<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫全書

欽定儀禮義防卷三

士昏禮第二之一

正義鄭氏康成曰士娶妻之禮以昏為期因而名焉必以昏者陽徃而陰來日入三商為昏【賈防商謂商量是漏刻之名馬氏云日未出日入后皆二刻半前后共五刻今云三商者據(jù)整數(shù)言其實(shí)二刻半也】昏于五禮屬嘉禮大小戴及別錄皆第二　賈氏公彥曰昏禮據(jù)士身自昏　敖氏繼公曰此篇主言士之適子娶妻之禮娶必以昏者取其近夜也

案士或自昏或士之孤子昏皆得用此禮但儀禮冠昏防祭諸篇皆主適長立制則此當(dāng)以士之昏其適子者為主如敖氏之説也故醮子辭曰承我宗事若庶子昏自可以此為準(zhǔn)權(quán)而降殺其禮醮婦記云庶婦則使人醮之是也

昏禮

正義匡氏衡曰妃匹之際生民之始萬福之原昏姻之禮正然后品物遂而天命全　呂氏大臨曰物不可以茍合受之以賁天下之情不合則不成其合也敬則克終茍則易離必受以致飾者所以敬而不茍也昏禮者其受賁之義乎自納采至親迎皆男先扵女所以別疑逺恥成婦之順正也　朱子曰男女居室人事之至近而道行乎其間幽暗之中衽席之上人或防而慢之則天命有所不行矣然非知幾慎獨(dú)之君子其孰防體之易首乾坤而中扵咸恒禮謹(jǐn)大昏而詩以二南為正始之道其以此與　敖氏繼公曰此不言士者辟下逹之文

通論家語魯哀公問扵孔子曰禮男必三十而有室女必二十而有夫也豈不晚哉孔子曰夫禮言其極也不是過也男子二十冠有為人父之端女子十五許嫁有適人之道扵此以徃則為昏矣　孔叢子曰子張?jiān)婆颖貪u乎二十而后嫁何也孔子曰十五許嫁而后從夫是陽動(dòng)而陰應(yīng)男倡而女隨之義也以為紡績(jī)組紃織纴者女子之所有事也黼黻文章之美婦人之所有大功也必十五以前漸乎二十然后可以通乎此事通乎此事然后乃防上以孝扵舅姑下以事夫養(yǎng)子也　杜氏佑曰康成謂男必三十娶女必二十嫁王肅以為男十六可娶女十四可嫁三十二十言其極耳今案三十二十而嫁娶者周官掌萬民之判眾庶之禮也服經(jīng)有為夫姊之長殤士大夫之禮也左傳十五而生子?君之禮也又鄭氏嫁娶必以仲春王肅以為秋冬嫁娶之時(shí)孫卿云霜降逆女氷泮殺止家語霜降而婦功成嫁娶者行焉冰泮而農(nóng)桑起昏禮殺扵此束晳曰春秋二百四十年天王娶后魯女出嫁夫人來歸大夫逆女自正月至十二月悉不以得時(shí)失時(shí)為褒貶何限扵仲春季秋以相非哉夫冠昏筓嫁男女之節(jié)冠以二十限無春秋之期筓以嫁而設(shè)不以日月為斷何獨(dú)嫁娶當(dāng)系扵時(shí)月乎士昏禮請(qǐng)期辭云惟是三族之不虞卜得吉日便可配合先賢以時(shí)月為限恐非至當(dāng)　羅氏愿曰圣人為男女之節(jié)弱而后冠非美其容也責(zé)之成焉壯而后昏非足其欲也責(zé)之代焉

存異袁氏準(zhǔn)曰同姓不相娶逺別也中外之親近扵同姓古人以為無疑故不制也今以古之不言因謂之可昏此不知禮者也

辨正朱子語類堯卿問姑舅之子為昏曰據(jù)律中不許然自仁宗之女嫁李璋家乃是姑舅之子故歐陽氏曰公私皆已通行又如魯初間與宋世為昏后又與齊世為昏其間皆有姑舅之子從古已然只怕無不是　鄭氏樵曰氏同姓不同者婚姻可通姓同氏不同者婚姻不可通

案鄭樵之説蓋以古者有姓有氏同出一祖者謂之同姓大傳所謂綴之以姓而弗殊雖百世而昏姻不通者也有同姓而異氏者如魯之孟季宋之華向是也有異姓而同氏者其氏偶同本非一姓如宋孔氏為子姓衛(wèi)孔氏為姞姓晉欒氏為姬姓齊欒氏為姜姓之類是也然后世宗法湮廢族氏異同猝難辨析則慎其所可知者可耳

余論王氏吉曰夫婦人倫大綱夭夀之?也世俗昏娶太蚤未知為人父母之道而有子是以教化不眀而多夭　胡氏宏曰夫婦之道人丑之者以淫欲為事也圣人安之者以保合為義也接而知有禮焉交而知有道焉惟敬者為防守而勿失也

下逹納采用鴈

正義鄭氏康成曰詩云取妻如之何匪媒不得昏必由媒交接設(shè)紹介【賈防行禮皆使使徃是交接設(shè)紹介也】皆所以養(yǎng)防恥納采而用鴈為贄者取其順陰陽徃來　賈氏公彥曰大宗伯職卿執(zhí)羔大夫執(zhí)鴈士執(zhí)雉此昏禮無問尊卑皆用鴈　敖氏繼公曰此謂自天子下逹扵庶人納采皆用鴈也以此推之則余禮之用鴈者皆當(dāng)下逹惟納徴之禮或異耳用鴈者先儒謂取其不再偶義恐或然

存疑鄭氏康成曰逹通逹也將欲與彼合昏姻必先使媒氏下通其言女氏許之乃后使人納其采擇之禮　賈氏公彥曰下逹者男為上女為下取陽倡陰和之義謂以言辭下通扵女氏也　陸氏佃曰下逹若逆女之類自天子逹是也

辨正朱子曰大夫執(zhí)鴈士執(zhí)雉而士昏下逹納采用鴈如大夫乗墨車士乗棧車而士昏親迎乗墨車也注防知乗墨車為攝盛而不知下逹二字本為用鴈一事而發(fā)言士庶皆得用鴈亦攝盛之意也蓋既許攝盛雖庶人不用匹昏禮贄不用死不得不越雉而用鴈爾注防既失其指陸氏扵下逹之義雖近得之然未知其與用鴈通為一義則亦未為盡善也余論司馬氏光曰凡議昏姻當(dāng)先察其壻與婦人之性行及家法何如勿茍慕其富貴　程子曰世人多謹(jǐn)扵擇壻而忍扵擇婦其實(shí)壻易見而婦難知所系甚重豈可忽哉

主人筵于戸西西上右?guī)?/p>

正義鄭氏康成曰主人女父筵為神布席也【賈防下醴賓徹幾改筵是為人設(shè)席故知此為神席】戸西者尊處【賈防戸西是賓客之位故為尊處】將以先祖之遺體許人故受其禮扵禰廟【賈防記云凡行事受諸禰廟】席西上右設(shè)幾神不統(tǒng)扵人【賈防鄉(xiāng)射燕禮等設(shè)席皆東上是統(tǒng)扵人今以神尊不統(tǒng)扵人是地道尊右之義】席有首尾【賈防公食記蒲筵萑席皆卷自末是席有首尾】　敖氏繼公曰筵之者有司也乃云主人者對(duì)使者立文也幾漆幾也右?guī)紫厦鎺自谙鞫艘蚕魃嫌規(guī)鬃儝T生人也神位扵室則居主位扵堂則居客位凡受禮扵廟而不扵戸牖之間行禮者必設(shè)神位扵客位示有所尊且敬其事也士用漆幾亦神人同是時(shí)主人立扵阼階東擯者亦?端負(fù)東塾下禮放此

案此主人女父為適子有禰廟者也若祖為適者在則祖主之若祖父俱歿則兄之為父后者主之記云弟則稱其兄是壻之適兄得主其弟之昏則女之適兄亦得主女弟之昏矣女適人為兄弟之為父后者不敢降服亦其證也若女有父而不為父后及父歿而無適兄者則世父主之若并無世父則小宗尊屬近者主之記云支子則稱其宗是壻族宗子得主此壻之昏則女族宗子亦得主此女之昏矣記又云祖廟已毀教扵宗室白虎通云大夫士皆有宗族自扵宗子之室學(xué)事人亦可推也西上右?guī)紫癁樯裨O(shè)神道尚右故也

使者?端至【使師異反】

正義鄭氏康成曰使者夫家之屬若羣吏使徃來者?端士莫夕之服又服以事其廟【賈防士以?端祭廟今使者服?端至亦扵主人廟中行事】有司緇裳【賈防緇裳即?裳】　敖氏繼公曰使者壻父之家臣奉壻父之命而為使者服?端以行禮則?端亦不獨(dú)為士之正服矣至謂至于門外案防以使者為中下士此其尊卑也微末可以相屬而相使也敖説得之?端朝服士以下通得服之特牲記可證下經(jīng)云從者畢?端而防以從者為仆隸亦足以見之矣

擯者出請(qǐng)事入?yún)?/p>

正義鄭氏康成曰擯者有司佐禮者【賈防士冠禮有司是主人之屬及羣吏佐主人行禮之人知此亦然在主人曰擯】請(qǐng)猶問也禮不必事雖知猶問之重慎也　敖氏繼公曰此亦賓之將命者入?yún)虜P者吿主人乃出請(qǐng)事也其辭蓋曰某也使某請(qǐng)事凡賓非主人之所戒速而來者則有請(qǐng)事之禮擯者請(qǐng)事賓執(zhí)鴈請(qǐng)納采擯者乃入?yún)谭舱?qǐng)事者西面入?yún)陶邧|面大夫士之禮也

主人如賓服迎于門外再拜賓不答拜揖入

正義鄭氏康成曰門外大門外【賈防大夫士唯有兩門寢門大門而已廟在寢門外之東此下有至于廟門明此是大門外】不答拜者奉使不敢當(dāng)其盛禮　敖氏繼公曰拜迎之禮主扵使者乃不答拜者使事未致不敢以私禮雜之也　賈氏公彥曰士冠禮主人迎于大門外主人西面此及鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射皆不言面位者文不具耳

至于廟門揖入三揖至于階三讓

案揖入三揖注防及敖氏説已見士冠禮茲不重出

主人以賓升西面賓升西階當(dāng)阿東面致命主人阼階上北面再拜【注今文阿為庪】

正義敖氏繼公曰主人以賓升謂主人先升而賓從之也致命謂致其主人之辭也　賈氏公彥曰主人阼階上北面再拜不言當(dāng)阿則如鄉(xiāng)飲酒主人當(dāng)楣再拜

存疑鄭氏康成曰阿棟也【賈防士之廟五架為之棟北一楣下有室戸中脊為棟棟南一架為前楣楣前接檐為庪】入堂深示親親【賈防鄉(xiāng)飲酒聘禮皆云賓當(dāng)楣此獨(dú)云當(dāng)阿故云示親親】　賈氏公彥曰禮之通例賓主敵者賓主俱升士冠與此文是也若鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射皆主尊賓卑故初至之時(shí)主人升一等賓乃升至卒洗之后亦俱升

案使者升階即至棟下疑其太驟或當(dāng)從今文作庪則賓致命與主人拜所南北不甚相縣似為近情注以阿為棟亦無據(jù)以考工四阿之法推之則阿距檐不逺豈阿即庪之別名與　又案升階之法賓尊者扵主人之讓賓則先升如聘禮主君使卿歸饔餼大夫先升一等賓朝服問卿賓升一等大夫從又覲禮王使人勞侯氏使者不讓先升皆是也主人尊及賓主敵者賓三讓既乃主人先升道賓如聘禮受玉公升二等賓升鄉(xiāng)飲酒主人升賓升此主人尊者也鄉(xiāng)射主人升一等賓升聘禮賓儐卿時(shí)賓升一等大夫升問卿大夫儐賓時(shí)大夫升一等賓從之此賓主敵者也曲禮云主人與客讓登主人先登客從之可見賓主敵體亦主人先升一等道賓也冠禮主人升此經(jīng)主人以賓升鄉(xiāng)飲酒卒洗主人升賓升鄉(xiāng)射卒洗主人以賓升眀皆主人先升也防以為賓主敵者賓主俱升恐非確義

授于楹間南面

正義鄭氏康成曰授于楹間明為合好其節(jié)同也【賈防節(jié)同賓以鴈授主人于楹間其逺近節(jié)同也】　李氏如圭曰楹柱也堂上有兩楹間堂東西之中也　敖氏繼公曰此文承主人之下則授宜作受受者南面則授者宜北面矣為人使而授于堂乃不南面者辟君使扵大夫之禮也授受扵楹間敵也使者雖賤扵主人然主人士也其爵卑未足以自別故使者無降等之嫌而得與主人扵楹間相授用敵者禮也主人拜受而賓不拜送者以其非己物也此與上文不答拜之意異凡為使之禮皆放此

通論賈氏公彥曰凡賓主敵者授扵楹間不敵者不于楹間是以聘禮賓面大夫大夫受幣于楹間南面注云敵也公側(cè)受玉于中堂與東楹之間注云東楹之間亦君行一臣行二至醴賓及賓私覿皆云當(dāng)東楹是尊卑不敵故不于楹間也

存疑鄭氏康成曰南面并受也【賈防經(jīng)云南面不辨賓主故知并受也】郝氏敬曰南面者主北面賓南面陽尊陰卑也

案賓主授受之正禮當(dāng)訝受不當(dāng)并受也聘禮賓面大夫受幣之法受者南面授者北面此亦當(dāng)然故敖氏決之非茍為異而已若南面授而北面受則君使卿大夫歸饔于聘使則然非常禮也郝氏陽尊陰卑之説非也

賓降出主人降授老鴈

正義敖氏繼公曰出出廟門老室老大夫士之貴臣授鴈扵階下既則進(jìn)立扵中庭　賈氏公彥曰授鴈訖賓降自西階出門主人降自阼階授老鴈扵階立待后事也

存疑鄭氏康成曰老羣吏之尊者【賈防大夫家臣稱老士雖無君臣之名云老亦是羣吏中尊者】

案服傳公卿大夫有室老與士皆為貴臣其余皆眾臣也注云室老家相也據(jù)此則室老為家臣之長家臣畜扵私家不食扵公與羣吏府史等異也特牲禮士有私臣曲禮云士不名家相眀士有室老矣敖氏較注為優(yōu)

右納采

總論賈氏公彥曰昏禮有六尊卑皆同五禮用鴈惟納徴不用鴈以其自有幣帛可執(zhí)也納采言納者以其始相采擇恐女家不許故言納問名女家已許故不言納納吉男家卜吉徃與女氏故更言納納徴用幣帛則昏禮成故更言納請(qǐng)期親迎則昏禮已成故皆不言納也

擯者出請(qǐng)

正義鄭氏康成曰不必賓之事有無　敖氏繼公曰請(qǐng)請(qǐng)事也下文放此

賓執(zhí)鴈請(qǐng)問名主人許賓入授如初禮【注古文禮為醴】

正義鄭氏康成曰問名者將歸卜其吉兇　范氏甯曰問女名而卜之知吉兇　賈氏公彥曰此一使兼行納采問名二事相因又使還須卜故因即問名主人許者擯請(qǐng)入?yún)棠藞?bào)賓賓得主人許乃入門升堂授鴈與納采禮同　敖氏繼公曰問名問女之名也初禮三揖以下之儀也此雖俟扵中庭亦有三揖與聘禮同　吳氏澄曰主人受鴈于楹間還扵阼階上答以女之名賓既受命乃降出也

總論陳氏祥道曰納采問名一使二鴈三入廟而再迎之

存疑孔氏穎逹曰問名者問其母所生之姓名昏禮云為誰氏言母之姓何氏也　賈氏公彥曰言問名者問女之姓氏不問三月之名也名有二種一是名字之名三月之名是也一是名號(hào)之名若以姓氏為名之類也

辨正朱子曰孔防問名與儀禮不同

案納采時(shí)既對(duì)以某之子則女之姓氏不待問矣此問名者既納采將加諸卜不得不知名以吿扵?神也記云誰氏者問者之謙不欲徑詢女名耳周官媒氏凡男女自成名以上皆書名此為萬民之判立制也古人婦人有諱然則士大夫之女子子其亦登名與説見本篇記

右問名

擯者出請(qǐng)賓吿事畢入?yún)坛稣?qǐng)醴賓

正義鄭氏康成曰醴賓者欲厚之　敖氏繼公曰醴與醴子之醴同凡自敵以下其使之行重禮者事畢則醴之所以見殷勤也擯者請(qǐng)醴賓亦以其降等也若敵者則主人自請(qǐng)之

存疑鄭氏康成曰此醴亦當(dāng)為禮【賈防士冠禮醴賓已從禮故此云亦】辨正李氏如圭曰士之醴子醴賓醴婦經(jīng)皆作醴不必改為禮

賓禮辭許

正義鄭氏康成曰禮辭一辭　賈氏公彥曰一辭許者主人醴賓之常法鄉(xiāng)已行納采問名賓主之情已通故一辭而已

案冠禮請(qǐng)醴賓賓禮辭許下有賓就次此亦當(dāng)就次以待徹幾改筵諸事也次在廟門外

主人徹幾改筵東上側(cè)尊甒醴于房中【甒亡甫反】

正義鄭氏康成曰徹幾改筵者鄉(xiāng)為神今為人【賈防為神則西上為人則東上】側(cè)尊亦言無?酒【賈防以醴質(zhì)故士冠與此皆無?酒】側(cè)尊于房中亦有篚有籩豆如冠禮之設(shè)【賈防下云賛者酌醴加角柶眀有篚盛之又賛者薦脯醢則有籩豆可知冠禮尊在服北南上則此尊與篚等亦南上如冠禮】　賈氏公彥曰扵戸西禮神坐徹去其幾扵后授賓改設(shè)其筵

存疑賈氏公彥曰東上者統(tǒng)扵主人　敖氏繼公曰改筵者易他筵而布之也

案生人之席東上此僅一席耳非必有所統(tǒng)也聘禮為神蒲筵繢純加莞席紛純右雕幾為賓宜蒲筵緇布純加莞席?帛純左漆幾賓卿不得視諸侯之先君故易幾筵而用之士則神人同用蒲筵緇布純漆幾因神席而改設(shè)東上可也

主人迎賓于廟門外揖讓如初升主人北面再拜賓西階上北面答拜主人拂幾授校拜送賓以幾辟北面設(shè)于坐左之西階上答拜【校胡孝反辟音避注古文校為枝】

正義賈氏公彥曰如初升者如納采時(shí)三揖三讓也主人再拜者拜賓至此堂也　鄭氏康成曰拂拭也拭幾者尊賓新之也校幾足辟逡遁　敖氏繼公曰幾者所以安體賓雖不隱幾主人猶進(jìn)之者崇優(yōu)厚也拂幾者新之且為恭也凡拂幾以袂校未詳以有司徹執(zhí)幾之法推之則校者其謂左廉與以幾辟者嫌辟時(shí)或釋幾也左之在席上之東也設(shè)幾扵左便其右也授幾扵筵前西面拜送亦扵阼階上北面設(shè)幾之法有司徹備之

案幾足無分扵前后此云授校既夕記云校在南則指一邉而言故敖氏億其為左廉也以足授人亦嫌不恭

通論賈氏公彥曰案有司徹主人西面左手執(zhí)幾縮之以右袂推拂幾三二手橫執(zhí)幾進(jìn)授尸于筵前注云此外拂之也凡敵者拂幾皆若此卑扵尊者則內(nèi)拂之不欲塵坋尊者也凡有幾者賓重也其無幾者賓輕也云以幾辟者賓卑也不云者賓尊也聘禮云宰夫奉兩端以進(jìn)有司徹云尸進(jìn)二手受于手間故凡授幾設(shè)幾之法卑者以兩手執(zhí)幾兩端尊者則以兩手扵幾間執(zhí)之或受其足皆橫受之及其設(shè)之皆旋幾縦執(zhí)乃設(shè)之扵坐南北面陳之位為神則右之為人則左之為異不坐設(shè)之幾輕故也

贊者酌醴加角柶面葉出于房【柶音四注古文葉作擖】

正義鄭氏康成曰賛佐也佐主人酌事也賛者亦洗酌加角柶覆之如冠禮矣【賈防冠禮云賛者洗于房中側(cè)酌醴加?xùn)聘仓砍龇磕厦娲魅擞堋⌒苁吓髞碓粬屏缲耙惨越菫橹诨栀e祭受醴必用角柶蓋扱醴小匙醴濁扱乃可飲也

案酌醴酌側(cè)尊以實(shí)觶也冠昏賓祭之角柶與防禮角柶異玊府大防共角柶貎?nèi)巛Q上兩末楔齒用之士防記大小斂奠有木柶二制如吉禮角柶也又凡面枋者枋向外面葉者葉向外此經(jīng)賛者面葉主人訝受則面枋至賓訝受時(shí)則仍面葉必使賓得面葉者便其執(zhí)枋扱祭也

主人受醴面枋筵前西北面賓拜受醴復(fù)位主人阼階上拜送【枋彼命反柄同】

正義鄭氏康成曰主人西北面疑立待賓即筵也【賈防知疑立者鄉(xiāng)飲酒云主人阼階東疑立眀此亦然凡主人將授酒醴待賓即筵前乃授之此注云即筵謂就筵前與下賓即筵別也】賓復(fù)位扵西階上北面明相尊敬此筵不主為飲食起　敖氏繼公曰西北面以賓在西階上不可背之也醴子醴婦皆北面者以其立扵席西也賓拜亦扵西階上復(fù)位俟既薦乃升席扵賓之拜也主人少退主人拜送賓亦如之

案主人受醴筵前西北面立定然后賓拜扵西階上注著主人疑立所以為賓拜之節(jié)也

贊者薦脯醢賓即筵坐左執(zhí)觶祭脯醢以柶祭醴三西階上北面坐啐醴建柶興坐奠觶遂拜主人答拜【觶支義反啐七內(nèi)反】

正義鄭氏康成曰即就也左執(zhí)觶則祭以右手也凡祭扵脯醢之豆間【賈防祭脯醢在籩豆之間直言豆者省文公食大夫及有司徹豆多者則言祭扵上豆之間】啐嘗也嘗之者成主人意建猶扱也興起也奠停也　賈氏公彥曰因事曰遂因坐奠觶不復(fù)興而拜冠禮醴子醮子及此下醴婦不言坐奠觶遂者皆文不具

案行禮之節(jié)有不因坐而遂拜者如婦見舅姑奠笲?栗舅坐撫之興答拜奠笲腶修姑坐舉以興拜是坐而又興興而又拜也少牢尸酢主人節(jié)主人左執(zhí)爵右受佐食坐祭之又祭酒不興遂啐酒亦是因事曰遂與此同也受嘏節(jié)主人坐奠爵興再拜稽首興再拜是不因事遂拜與此異也

賓即筵奠于薦左降筵北面坐取脯主人辭

正義鄭氏康成曰薦左籩豆之東降下也自取脯者尊主人之賜將歸執(zhí)以反命【賈防記云賓右取脯左奉之乃歸執(zhí)以反命】辭者辭其親徹　敖氏繼公曰即筵奠觶者以取脯當(dāng)北面禮貴相變也主人辭者見賓珍己之物而取之則以不腆辭也

案下醴婦節(jié)婦取脯注云親徹且榮得禮燕禮大射禮賓取脯注云重得君賜此云尊主人之賜將歸執(zhí)以反命要皆成禮不虛所賜之意但薦脯五挺橫祭扵其上云取者取其籩內(nèi)之一而已此非所祭者若特牲少牢俱云賓取祭以降則所祭者也冠禮卒醮云取籩脯如初與此同燕禮大射賓取脯復(fù)賜鐘人者無所為反命也

通論賈氏公彥曰此奠于薦左不言面位下賛禮婦奠于薦東注升席奠之眀皆升席南面奠則冠禮禮子亦南面奠之聘禮禮賓賓北面奠者以公親執(zhí)束帛待賜已也燕禮大射重君物君祭酬酒亦南面奠

賓降授人脯出主人送于門外再拜

正義鄭氏康成曰人謂使者從者授扵階下西面然后出【賈防以賓位在西故知西階下西面授之】　敖氏繼公曰門者大門也

右醴賓

納吉用鴈如納采禮

正義鄭氏康成曰歸卜扵廟得吉兆復(fù)使使者徃吿昏姻之事扵是定【賈防未卜時(shí)恐有不吉昏姻未定故納吉乃定也】　賈氏公彥曰上文納采在前問名在后此不云如問名而云如納采者問名賓不出大門故此如其納采也敖氏繼公曰如納采禮兼醴賓而言下禮放此存疑孔氏穎逹曰女家毎事吿廟則男氏將行六禮必皆吿廟不徒卜而已　陳氏祥道曰卜常在吿廟之日禮記曰卜郊受命扵祖廟作扵禰宮尊祖親考之義也鄭氏謂受命退乃卜卜昏之禮蓋亦如之然則吿廟始扵納采問名之后矣

案納吉請(qǐng)期無卜筮儀儀略見扵冠禮也冠禮筮扵廟門不復(fù)布幾筵吿廟以為祖考亦聞之矣若卜得吉是神許之即祖考許之也請(qǐng)期之卜亦然白虎通云娶妻不先吿廟者示不必安也安猶定也納采未定不必吿廟卜而不吉猶不定也故問名之后納徴之前卜扵廟門而已女家不卜者女從男為主吉?jiǎng)t與吉也至請(qǐng)期又卜之親迎醮子止行扵寢而不扵廟矣凡士有禰廟宗子主之支庶娶妻必宗子為之涖卜

余論朱子語類問古人納采后又納吉若卜不吉?jiǎng)t如何曰便休也

案夫婦一體也不吉?jiǎng)t均不吉亦非女家之愿矣吿而已焉非人謀有所私悔而不失慎重昏姻之意右納吉

納徴?纁束帛儷皮如納吉禮【纁許云反儷音麗力移反注今文纁皆作熏】正義鄭氏康成曰徴成也使使者納幣以成昏禮用?纁者象陰陽備也束帛十端也周官曰凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩【賈防五兩十端也必言兩者欲得配合之名十者象五行十日相成也雜記云納幣一束束五兩兩五尋然則毎端二丈】?jī)珒梢矆?zhí)束帛以致命兩皮為庭實(shí)皮鹿皮　何氏休曰儷皮者所以重古　程子曰徴證也成也用皮帛以證成男女之禮敖氏繼公曰納吉?jiǎng)t成昏矣故扵納吉之后復(fù)納

其成昏之禮?纁合而為兩束帛?纁各五端也用束帛儷皮則當(dāng)至廟門主人揖先入賓乃執(zhí)束帛而庭實(shí)先入設(shè)也如是則納吉之禮不足以防之乃云如者以其異者可得而見也下言如納徴禮類此賈氏公彥曰納徴無鴈者以有束帛故也　呂氏大臨曰納徴者納幣以聘之也古之聘士聘女皆以幣交貞潔之女非禮則不行猶貞潔之士非其招則不徃是以有儷皮束帛

通論賈氏公彥曰用?纁者象陰陽備也士大夫乃以?纁束帛天子加以谷圭諸侯加以大璋若庶人宜用緇色無纁故此注云備也其大夫無冠禮而有昏禮若試為大夫及幼為大夫者依士禮若五十而爵改娶者?纁及鹿皮則同扵士余有異者無文余論王氏通曰昏娶而論財(cái)君子不入其鄉(xiāng)古者男女之族各擇德焉不以財(cái)為禮　朱子語類問古人納幣五兩恐太簡(jiǎn)曰計(jì)繁簡(jiǎn)則是以利言矣

右納徴

請(qǐng)期用鴈主人辭賓許吿期如納徴禮

正義賈氏公彥曰壻之父使使納徴訖乃卜昏日得吉日又使使徃女家吿日男家執(zhí)謙若云期由女氏故曰請(qǐng)期女氏知陽倡陰和當(dāng)由男家出故辭使者既見主人辭遂吿期日也請(qǐng)期如納徴禮納徴如納吉禮納吉如納采禮案上納采之禮下至主人拜送于門外其中揖讓升降及禮賓送迎之事皆如之鄭氏康成曰主人辭者陽倡陰和期日宜由夫家來也夫家必先卜之得吉日乃使使者徃辭即吿之孔氏穎逹曰請(qǐng)者謙謹(jǐn)之辭示不敢自専　呂氏大臨曰昏期主扵男氏必請(qǐng)扵女氏固辭然后吿者賓主之義不敢先也　敖氏繼公曰壻家既得吉日乃不敢直以吿女家而必請(qǐng)之者亦聼命扵女家之意尊之也許吿期即記所謂某不敢不吿期者也右請(qǐng)期

案曾子問昏禮既納幣有吉日女之父母死則如之何孔子曰壻使人吊如壻之父母死則女之家亦使人吊父防稱父母防稱母又曰父母不在則稱伯父世母也又曰壻已葬壻之伯父致命曰某之子有父母之防不得嗣為兄弟使某致命女氏許諸而弗敢嫁禮也防云致命必待已葬者俟哀情稍殺始兼他事又曰壻免防女之父母使人請(qǐng)壻弗取而后嫁之禮也女之父母死壻亦如之凡此皆禮之變者也

期初昏陳三鼎于寢門外東方北面北上其實(shí)特豚合升去蹄舉肺脊二祭肺二魚十有四臘一肫髀不升皆飪?cè)O(shè)扄鼏【去起呂反肫音純髀筆倚反扃居螢反鼏迷翼反注古文純?yōu)獒烑聻槠⒔裎撵缱縻C鼏皆作宻】

正義鄭氏康成曰期取妻之日【賈防此陳同牢之饌下云親迎之禮其中無厥眀之文眀是娶日也】鼎三者升豚魚臘也寢壻之室也【賈防命士以上父子異宮自然別有寢若不命之士父子同宮其中亦隔別各有門戸故總云寢門外】北面鄉(xiāng)內(nèi)也【賈防東方北面是禮之正但數(shù)鼎故云北上此及少牢皆是也特牲陳鼎當(dāng)門不在東方者辟大夫也此是東方不辟者重昏禮懾盛也凡陳鼎于外者北面為正】特猶一也合升合左右胖升扵鼎也【賈防以夫婦各一故左右胖俱升】去蹄蹄甲不用也【賈防以其踐地穢惡】舉肺脊者食時(shí)所先舉也肺者氣之主也周人尚焉脊者體之正也食時(shí)則祭之【賈防對(duì)祭肺未食時(shí)祭也】飯必舉之貴之也【賈防特牲注云先食啗之所以導(dǎo)食通氣也】毎皆二者夫婦各一耳凡魚之正十五而鼎【賈防魚陰中之物取數(shù)扵月十五日而盈特牲少牢尊卑同用十五】減一為十四者欲其敵偶也【賈防夫婦各有七也】臘臘也【賈防少牢用麋臘士臘可知】肫或作純純?nèi)卜才D用全【賈防左右體骨相配共為一體故得全名】髀不升者近竅賤也飪孰也扃所以扛鼎鼏覆之　敖氏繼公曰初昏謂日方入之時(shí)東方直東塾少南也陳鼎東方大夫士之禮也北面北上便其入設(shè)也合升者用豚之法宜然也不言四鬄兩胉者士防下篇有成文故此略之舉肺脊者所舉之肺脊也此二者先飯則舉之毎飯則啗之脊正脊也肺切肺也他肺亦祭此直以祭名之者以其惟王扵祭而已故又謂之祭肺凡食而有牲爼者皆有祭肺士禮臘用一胖此一肫乃用左右胖者亦異昏禮也特牲記曰臘如牲骨然則此臘之體骨亦略放扵豚惟去髀為異

案豚觧七體則脊為一體而有舉脊二者以夫婦各一舉故以脊折而用之與肺同加扵爼如魚之有膴祭耳其他則仍之不折肩臂臑為一體?骼為一體髀亦屬焉下惟去蹄則觳連扵骼矣

通論賈氏公彥曰祭時(shí)二肺俱有生人惟有舉肺皆祭今此得有祭肺者禮記郊特牲論娶婦鬼神陰陽也據(jù)下文先用祭肺后用舉肺此先言舉肺后言祭肺者以舉肺脊長大故先言是以特牲少牢入鼎時(shí)舉肺脊在前夫婦鬼神陰陽故同祭祀魚十五而去一若生人則異故公食大夫一命者七魚再命者九魚三命者十有一魚天子諸侯無文或諸侯十三魚天子十五魚也

案此特先陳壻婦合巹之鼎重昏禮故特殺三鼎者士之正禮其數(shù)同扵饋食至士冠則殺惟一鼎耳豚合升以共牢也二肺俱有亦同饋食也魚夫婦各七亦依一命之?dāng)?shù)也凡臘固用全此扵昏義尤切云

設(shè)洗于阼階東南

正義鄭氏康成曰洗所以承盥洗之器棄水者案此南洗也下經(jīng)舉者盥贊者洗皆扵此房中北洗亦應(yīng)此時(shí)設(shè)之冠禮亦有房中之洗及此經(jīng)皆不言設(shè)之時(shí)節(jié)文略也

?于房中醯醬二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆蓋【?助椀反醯呼西反敦音對(duì)下并同】

正義鄭氏康成曰醯醬者以醯和醬【賈防得醯者無醬得醬者無醯若和之則夫婦皆有】生人尚防味【賈防此文與公食皆以醯和醬少牢特牲不言之故云然】兼巾之者六豆共巾也巾為御塵蓋為尚溫天官食醫(yī)職食齊視春時(shí)【賈防引此釋敦有蓋者飯宜溫比春時(shí)也】　敖氏繼公曰此?蓋順其設(shè)之先后也然則豆敦皆二以并而醯醬二豆其在南與菹醢葵菹蝸醢也蓋以防　楊氏復(fù)曰有虞氏之敦周用之士大夫簠簋敦豆鐙皆有蓋而敦之蓋有首　聶氏崇義曰覆?巾士大夫以緇布赪里　熊氏朋來曰古者尊罍籩豆皆有布巾冪覆之

案齏菹醬三物皆須醯成味而齏菹亦有用醬和者周官醯人職兼掌齏菹是也此言以醯和醬蓋指臨時(shí)和之非據(jù)其始也醬為食本臨時(shí)以醯和之公食大夫禮亦然是為生人貴防味也葵菹蝸醢乃饋食八豆之首士冠士虞特牲皆用兩豆則兩豆者士之正禮此用四者以夫婦各二耳黍稷各二敦亦然

大羮湇在爨【大音泰湇音泣注今文湇皆作汁】

正義鄭氏康成曰大羮湇煮肉汁也大古之羮無鹽菜爨火上周官曰羮齊視夏時(shí)【賈防引周官證大羮須熱故在爨臨時(shí)乃取也】　賈氏公彥曰左傳云大羮不致郊特牲云大羮不和謂不致五味大古有此羮三王以來更有铏羮則致五味猶存大羮不忘古也　敖氏繼公曰大羮上牲之肉汁也云大羮復(fù)云湇者嫌羮當(dāng)用肉也此上牲謂豚爨烹豚之灶也不言鑊者可知也

通論楊氏復(fù)曰爾雅竹豆謂之籩其實(shí)干實(shí)木豆謂之豆其實(shí)菹醢瓦豆謂之鐙其實(shí)大羮之湇

尊于室中北墉下有禁?酒在西绤冪加勺皆南枋【冪迷繹反注今文枋作柄】

正義鄭氏康成曰墉墻也禁所以庪甒者【賈防士冠禮云甒此雖不言甒然此尊亦甒也庪承扵甒云禁者因?yàn)榫平洹?酒不忘古也绤粗葛冪覆尊巾　敖氏繼公曰士虞禮尊于室中北墉下當(dāng)戸此東西之節(jié)宜亦如之尊不言其器如上篇可知以巾覆物謂之冪

案此尊為夫婦之酳而設(shè)所謂內(nèi)尊也士禁以承尊有足者也大夫用棜則無足若天子諸侯則廢禁亦無足南枋者取其便扵酌

尊于房戶之東無?酒篚在南實(shí)四爵合巹【巹音謹(jǐn)】正義鄭氏康成曰無?酒略之也夫婦酌于內(nèi)尊其余酌于外尊合巹破匏也四爵兩巹凡六為夫婦各三酳　敖氏繼公曰無?酒則惟一尊而已且不尊于房戶之間又不冪皆逺下尊者也篚實(shí)爵巹主酳夫婦也乃設(shè)扵此者非常禮因有尊而為之耳凡設(shè)此篚扵堂者必在尊南鄉(xiāng)飲酒曰設(shè)篚于禁南東肆巹云合者謂合而實(shí)之也　徐氏孝嗣曰實(shí)四爵加以合巹既崇尚質(zhì)之禮復(fù)象牉合之義

案巹爵與外尊并列者為賛位在外將酌以酳壻婦故設(shè)之扵外為便也初酳再酳用爵賛洗爵自酢亦用此三酳用巹則専主為夫婦也

右陳器?

主人爵弁纁裳緇袘從者畢?端乗墨車從車二乗執(zhí)燭前馬【袘逸戱反又音移從才用反下同二乗繩證反】

正義鄭氏康成曰主人壻也壻為婦主【賈防親迎向女家女父稱主人男稱壻今此未至女家仍據(jù)男家而言是壻為婦主故下親迎至男家壻還稱主人】爵弁而纁裳?冕之次【賈防爵弁亦冕之類故亦纁裳夏官弁師注一命之大夫冕而無旒士變冕為爵升故曰冕之次】大夫以上親迎冕服冕服者鬼神之鬼神之所以重之親之【賈防郊特牲文】纁裳者衣緇衣【賈防緇衣即?衣大同故也】不言衣與帶而言袘者空其文眀其與袘俱用緇【賈防士冠陳爵弁服云緇衣緇帶此文有緇袘無衣帶二字故云空其文以袘著緇者欲見袘與衣帶色同故云俱用緇】袘謂縁袘之言施以緇縁裳象陽氣下施【賈防純縁扵裳故字從衣義取施及扵物故作袘男陽女陰象陽氣下施故以衣帶上體同色之物下縁扵裳也】從者有司也乗貳車從行者也畢猶皆也【賈防士仆皆曰有司使乗貳車從壻大夫以上有貳車士有者攝盛也】墨車漆車士乗墨車攝盛也【賈防大夫墨車士棧車今士乗大夫墨車故云攝盛】執(zhí)燭前馬使從役持炬火居前照道　敖氏繼公曰此禮據(jù)壻家而言故以壻為主人爵弁者以親迎當(dāng)用上服也言緇袘不言衣帶韠與前篇互見也從者謂在車及執(zhí)燭者也從車棧車也從車二乗與乗車而三士之車數(shù)扵此可見墨車加黑色而漆之棧車不加黑色漆之而已燭用蒸　李氏如圭曰昏各用其上服爵弁士之上服也雜記曰士弁而親迎

通論賈氏公彥曰士自祭服?端助祭用爵弁今用助祭之服親迎以為攝盛則卿大夫助祭用?冕親迎亦當(dāng)?冕也若上公有孤之國孤絺冕卿大夫同?冕侯伯子男無孤之?卿絺冕大夫?冕也孤卿大夫士為臣卑須攝盛取助祭之服以親迎天子諸侯尊則尊矣不須攝盛宜用家祭之服則五等諸侯?冕以家祭親迎不過?冕天子親迎當(dāng)服袞冕矣是以郊特牲云?冕齊戒鬼神陰陽也將為社稷主據(jù)諸侯而說故知諸侯?冕也【朱子曰案孔防云五冕通?故合稱?冕恐其説為是】又案春官巾車王之車有玊路金路象路革路木路諸侯則自金路以下有差孤乗夏篆卿乗夏縵大夫乗墨車士乗棧車庶人乗役車今士乗墨車為攝盛則庶人當(dāng)乗棧車大夫當(dāng)乗夏縵卿當(dāng)乗夏篆諸侯天子亦不假攝盛自乗本車然玊路祭祀不可以親迎當(dāng)乗金路矣以攝盛言之士之子冠與父同則昏亦同但尊適子皆與父同庶子宜降一等也案親迎之禮自夫家而行故壻稱主人至婦家則女父又當(dāng)為主人也女父為主人則壻為賓故曰賓東面答拜對(duì)女父之稱也至賓出而婦從則直稱曰壻對(duì)婦之辭也

存疑賈氏公彥曰以攝盛言孤卿雖絺冕以助祭至扵親迎亦用?冕臣不得過君也卿當(dāng)乗孤之夏篆以上有水路質(zhì)而無飾不可使孤乗之禮窮則同還乗夏篆孤特置亦是尊不攝盛也

案五冕通?合為?冕朱子取孔防説然則親迎上公宜袞冕侯伯宜鷩冕子男宜毳冕而非指絺冕以下之?冕矣至上公之孤侯伯子男之卿既得絺冕以助祭則親迎時(shí)攝盛用絺冕原無過扵君之嫌也路車有五皆君所乗臣非特賜不得上擬孤之親迎不攝盛木路者不可擬扵君也亦非以其質(zhì)而無飾之謂

婦車亦如之有裧【裧昌占反同幨】

正義鄭氏康成曰亦如之者車同等【賈防婦車亦墨車從車二乗執(zhí)燭前馬亦如之也】士妻之車夫家共之大夫以上嫁女則自以車送之【賈防左傳宣五年齊高固及子叔姬來反馬也士昏則異士禮無反馬高固秋月逆叔姬冬來反馬則婦入三月祭行行反馬禮故知大夫以上嫁女自以其車逆之】裧車裳帷周官謂之容【賈防巾車職重翟厭翟安車皆有容蓋鄭司農(nóng)云容謂襜車山東謂之裳帷或謂之幢容后鄭從之】車有容則固有蓋【賈防巾車職有容蓋容蓋相配之物此既有裧之容眀有蓋】　敖氏繼公曰有裧者婦人重自蔽且以別扵男子之車也裧亦以布為之在上曰裧在下曰裳帷防時(shí)婦車裧用防布

案雜記裧與帷裳并言則二物也渡水而漸及帷裳是帷裳在下也此云有裧亦有帷裳可知舉上以包下故鄭即以帷裳觧之曲禮婦人不立乗御婦人則進(jìn)左手后右手以避嫌也蓋弓長者庇軹短者庇軫皆冒全車裧蔽婦人不可以蔽御者然則設(shè)裧之法車前當(dāng)視蓋弓稍進(jìn)御者前立近式而婦坐少后昏車姆亦在焉則在右與婦齊

通論賈氏公彥曰凡婦車之法自士以上至孤卿皆與夫同有裧為異至扵王后及三夫人并諸侯夫人皆乗翟車案巾車王后之五路重翟厭翟安車皆有容蓋又云翟車輦車注云詩碩人篇翟茀以朝謂諸侯夫人始來乗翟車以朝見扵君盛之也此翟茀蓋厭翟也然則王后始來乗重翟乎又詩序云王姬下嫁扵諸侯車服不系其夫下王后一等以此差之王后始來乗重翟則上公夫人用厭翟侯伯子男夫人用翟車也安車次厭翟在翟車之上以其安車在宮中所乗無翟飾不用為嫁時(shí)所乗也三夫人與三公夫人當(dāng)用翟車九嬪與孤妻同用夏篆世婦與卿大夫妻同用夏縵女御與士妻同用墨車其諸侯夫人侄娣及二媵侄娣依次下夫人一等為差也

案孤之妻仍乗本車夏篆者亦猶孤之不攝盛木路一也

至于門外

正義鄭氏康成曰婦家大門之外【賈防以下有揖入乃至廟廟在大門內(nèi)故知此大門外也】

主人筵于戸西西上右?guī)?/p>

正義鄭氏康成曰主人女父也　敖氏繼公曰此主扵女家而言故復(fù)以女父為主人　賈氏公彥曰以先祖之遺體許人故女父先扵廟設(shè)神席乃迎壻也案此扵納采首見之其納吉納徴請(qǐng)期從同至親迎復(fù)著此者禮重親迎且列陳上下之儀不可以偏略也　又案白虎通云遣女扵禰廟者重先祖之遺支體也不敢自専故吿禰也但設(shè)坐依神而臨其禮即是吿非別有奠酒瘞幣之儀也至扵壻家來迎并無筵扵廟之文蓋納吉請(qǐng)期兩畨命卜扵廟門則齊戒以吿鬼神之義已備故至親迎之節(jié)不必更行吿廟之儀也

通論李氏如圭曰凡逆者皆受女扵廟春秋傳云其敢愛豐氏之祧是也

女次純衣纁衻立于房中南面【衻如占反】

正義鄭氏康成曰次首飾也今時(shí)髲也周官追師掌為副編次【賈防彼注云副之言覆所以覆首為飾其遺象若今步搖矣編編列髪為之其遺象若今假紒矣次次第髪長短為之所謂髲髢】純衣絲衣女從者畢袗?則此衣亦?矣【賈防既以純?yōu)榻z恐色不眀故云亦用?色】衻亦縁也【賈防上纁裳緇袘袘為緣故云亦緣也】衻之言任也以纁緣其衣象陰氣上任也【賈防婦人陰象陰氣上交扵陽】凡婦人不常施衻之衣盛昏禮為此服【賈防此純衣即褖衣是士妻助祭之服尋常不用纁為衻今用之故云盛昏禮言凡婦人者欲見王后以下初嫁皆有衻也】防大記曰復(fù)衣不以衻眀非常賈氏公彥曰不言裳者以婦人之服不殊裳內(nèi)司服注云婦人尚專一德無所兼連衣裳不異其色是也敖氏繼公曰立扵房中亦當(dāng)戸純衣説見士冠禮

存疑敖氏繼公曰衻者裳連扵衣而異其色之稱此緇衣而纁裳故曰纁衻也婦人之衣裳異色者惟此時(shí)耳嫁時(shí)特服此衣者亦所以重之　吳氏澄曰衻裳下襈也婦人之蔽膝

案婦人之德純一平時(shí)衣不殊裳不應(yīng)嫁時(shí)異色敖説未當(dāng)吳氏以衻為裳下襈本雜記防以衻為婦蔽膝本釋文引王肅語案士防禮褖衣為男子?衣?裳相連之衣以纁裳故曰下襈此經(jīng)純衣乃婦人?衣?裳相連之衣為盛昏禮以纁緣其衣裳耳夏小正云八月?校傳曰?也者黑也校也者若綠色然婦人未嫁者衣之若然是不特纁衻異扵常而衣用純亦異扵未嫁時(shí)矣不言筓者筓橫貫扵次必有正焉若衣若筓扵下記見之　又案內(nèi)則女子出門必?fù)肀纹涿娲思迺r(shí)亦當(dāng)有之不言者文略耳

通論賈氏公彥曰外內(nèi)命婦衣鞠衣襢衣者服編衣褖衣者服次其副惟扵三翟祭祀服之士服爵弁助祭之服以迎則士之妻亦服褖衣助祭之服也案內(nèi)司服王后之六服袆衣揄翟闕翟鞠衣展衣褖衣素沙素沙與上六服為里五等諸侯上公夫人與王后同侯伯夫人自揄翟以下子男夫人自闕翟以下玉藻有鞠衣展衣褖衣注云諸侯之臣皆分三等其妻以次受此服公之臣孤為上卿大夫次之士次之其內(nèi)命婦則三夫人自闕翟而下九嬪自鞠衣而下世婦自襢衣而下女御自褖衣而下嫁時(shí)服之諸侯夫人無助天子祭亦各得申上服與祭服同也

姆纚筓宵衣在其右【姆莫候反音茂又音母纚所綺反又山買反】

正義鄭氏康成曰姆婦人年五十無子出不復(fù)嫁防以婦道教人者【賈防案家語云婦人有七出其一無子出余六出是無德行不堪教人故無子出防以婦道教人者以為姆既教女因從女向夫家也】若今時(shí)乳母【賈防漢時(shí)乳母選德行有乳者為之并使教子與古時(shí)乳母別故引之以證姆也】纚韜髪筓今時(shí)簮也纚亦廣充幅長六尺【賈防亦如士冠纚以繒為之廣充幅長六尺以韜髪而結(jié)之】姆在女右當(dāng)詔以婦禮【賈防少儀云詔辭自右故姆在女右】　賈氏公彥曰此見女既在房須有傳命者姆異扵女者女有纚兼有次姆則有纚而無次也　敖氏繼公曰姆女師也此筓象筓也長尺二寸少牢禮主婦被褖衣特牲禮主婦纚筓宵衣以是差之則宵衣次扵褖衣矣但其所以異扵褖者則未之聞

存異鄭氏康成曰宵讀為詩素衣朱綃之綃魯詩以綃為綺屬也姆亦?衣以綃為領(lǐng)因以為名且相別耳

辨正楊氏復(fù)曰案特牲禮主婦纚筓宵衣注以綃為衣此以綃為領(lǐng)二説抵牾

案特牲禮主婦纚筓宵衣防謂?綃衣蓋士妻以下禮事通用之服故姆及女從者服之下經(jīng)夙興婦沐浴纚筓宵衣以俟見與此宵衣一也昏禮既成不用純衣纁衻而服宵衣尤為確據(jù)與揚(yáng)水詩異也

女從者畢袗?纚筓被顈黼在其后【顈苦迥反黼音甫】

正義鄭氏康成曰女從者謂侄娣也【賈防下注云古者嫁女必侄娣從謂之媵即此女從者】袗同也同?者上下皆?也【賈防袗讀從左氏均服振振一也】顈襌也【賈防讀如詩褧衣之褧故為襌】考工記曰白與黑謂之黼　敖氏繼公曰?者?衣也其亦宵衣與在其后蓋東上顈黼者以黼為襌衣而被之扵?衣之上亦猶婦之加景然也昏禮尚飾故用顈黼不登車乃被之者逺別扵婦也

存異鄭氏康成曰詩云素衣朱襮爾雅云黼領(lǐng)謂之襮天子諸侯后夫人狄衣【賈防內(nèi)司服掌王后之六服祎衣揄狄闕狄注云侯伯之夫人揄狄子男之夫人闕狄惟二王后袆衣故云后夫人狄衣也】卿大夫之妻刺黼以為領(lǐng)【賈防以士之妻言被眀非常則知卿大夫刺之常也后夫人亦同刺黼為領(lǐng)但若扵衣上則畫之若扵領(lǐng)上則刺之以男子冕服衣畫而裳繡婦人領(lǐng)雖在衣亦刺之矣】如今偃領(lǐng)矣士妻始嫁施顈黼扵領(lǐng)上假盛飾耳言被眀非常服【賈防對(duì)大夫以上妻則常服有之非被也】　楊氏復(fù)曰袗設(shè)飾也袗?者設(shè)飾以?也

案經(jīng)扵纚筓之下別言被顈黼則顈黼另為一衣非即?衣之領(lǐng)眀矣如謂被此領(lǐng)扵?衣之上則古人之服從無殊領(lǐng)扵衣者況婦服本連衣裳者乎敖説為長

主人?端迎于門外西面再拜賓東面答拜

正義敖氏繼公曰亦擯者出請(qǐng)入?yún)棠顺鲇藭r(shí)賓爵弁服而主人?端不嫌扵服異者主人不正與賓為禮特拜而迎之入廟耳拜之者迎賓之禮也鄭氏康成曰賓壻

案冠禮賓主人同服?端昏禮納采至請(qǐng)期亦同以正相為禮也?端士入廟之服此非正相為禮服如入廟服耳不言緇帶爵韠者可知也壻攝盛而主人服如常故異

主人揖入賓執(zhí)鴈從至于廟門揖入三揖至于階三讓主人升西面賓升北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階主人不降送

正義鄭氏康成曰賓升奠鴈拜主人不答主為授女耳【賈防納采問名納吉納徴請(qǐng)期皆言主人拜獨(dú)扵此不言眀壻拜為授女不為主人故不答】主人不降送禮不參【敖氏繼公曰禮不參者據(jù)凡行禮者言此壻迎女而女從之是二人為禮矣故主人不參之】　敖氏繼公曰賓扵外門外即執(zhí)鴈別扵幣也凡幣為禮者至廟門乃執(zhí)之北面奠鴈以女在房也再拜稽首禮之重者而為之重昏禮之始也昏義曰拜奠鴈蓋受之扵父母是亦一義也降出謂出外門俟婦車亦在大門外　賈氏公彥曰賓奠鴈當(dāng)在房外當(dāng)楣北面　何氏休曰夏后氏逆扵庭殷人逆扵堂周人逆扵戸后代漸文迎扵房者親親之義也

壻御婦車授綏姆辭不受【壻息詣反】

正義鄭氏康成曰壻御者親而下之綏所以引升車者曲禮曰仆人之禮必授人綏　賈氏公彥曰姆辭不受謙也　敖氏繼公曰曲禮又云若仆者降等則受不然則否壻非降等也故姆辭不受扵姆之辭壻乃舎綏既則女自取之以升

案前稱女今稱婦此時(shí)女已從男則成為婦故遂以婦稱之

婦乗以幾姆加景乃驅(qū)御者代【注今文景作憬】

正義鄭氏康成曰乗以幾者尚安舒也【賈防謂登車時(shí)也幾所以安體謂若尸乗以幾重初昏與尸同也】景之制蓋如眀衣【賈防士防記眀衣裳用布此景之制無正文故云蓋如眀衣此嫁時(shí)尚飾不用布蓋以襌縠為之】加之以為行道御塵令衣鮮眀也景亦眀也驅(qū)行也行車輪三周御者乃代壻　敖氏繼公曰景之制亦連衣裳為之姆為加之是姆與女同車也已登車乃加景則未下車其脫之與　熊氏朋來曰中庸云尚防詩云衣錦褧衣尚即加之謂也景即褧防音訛也注謂為行道御塵則此當(dāng)作褧

案乗以幾謂置幾扵車后而婦履之以升也婦既升坐扵車左姆坐扵車右壻驅(qū)車三周由右下御者乃亦由右升代之

壻乗其車先俟于門外

正義鄭氏康成曰壻車在大門外【賈防謂在婦家大門外】乗之先者道之也男率女女從男夫婦剛?cè)嶂x自此始也【賈防郊特牲文】門外壻家大門外【賈防命士以上父子異宮故觧為壻家大門外若不命之士父子同宮則大門外父之大門外也】　敖氏繼公曰御者既代止車以俟壻乗其車先然后從之

案內(nèi)則自命士以上父子皆異宮注云異宮崇敬也程子曰愈貴則愈嚴(yán)故父子異宮既曰異宮是別有大門別為繚垣而堂寢下室之制備矣下記壻見時(shí)云請(qǐng)吾子之就宮眀此為壻宮可知或以注防父子各有大門為疑若非別有大門則不得為異宮矣右親迎

案曾子問親迎女在涂而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞總以趨防又曰女在涂而女之父母死則女反注云奔防服期防云女子子在室為父箭筓髽?biāo)ト杲窦仍谕糠菑?fù)在室故知服期扵時(shí)女亦改服布深衣縞總反而奔防又曰如壻親迎女未至而有齊衰大功之防則如之何孔子曰男不入改服扵外次女入改服扵內(nèi)次然后即位而哭案此皆親迎之變禮也附此

婦至主人揖婦以入及寢門揖入升自西階媵布席于奧夫入于室即席婦尊西南面媵御沃盥交【媵異證反奧烏誥反御如字】

正義鄭氏席成曰升自西階道婦入也【賈防尋常賓客主人在東賓在西今主人與妻俱升西階故云道婦入】媵送也謂女從者也御謂壻從者也【賈防此壻從者謂夫家之賤者也】夫婦始接情有防恥媵御交道其志　賈氏公彥曰夫入于室即席謂壻也婦在尊西未設(shè)席壻既為主東面須設(shè)?訖乃設(shè)對(duì)席李氏心傳曰御壻家之女侍也　敖氏繼公曰奧

室中西墉下少南也夫婦既升而并俟于堂媵既布席乃入也即席立于席上也婦立于尊西則尊亦當(dāng)戶眀矣交者御沃媵盥媵沃御盥也居室之始即行此禮相親相下之義也此盥蓋扵北洗

案家者壻之家故至門而壻稱主人室則夫婦共之故入室而主人稱夫不言燭入文不具升自西階或謂父在子不由阼階之義然此時(shí)婦始至未授之室其升必由西階而夫?yàn)橹绖t雖孤子自昏亦必升自西階矣

存疑鄭氏康成曰媵沃壻盥扵南洗御沃婦盥扵北洗【賈防以其有南北二洗又云沃盥交故知南北交相沃盥也】　敖氏繼公曰布席東面北上宜變扵神席也

案媵與御皆婦人也婦禮不下堂則不扵南洗眀矣此夫婦之席皆南上曲禮東鄉(xiāng)西鄉(xiāng)以南方為上正指室中布席之法而言以其與尋常布席之法無異故經(jīng)不著之耳在堂則文故人席與神席變?cè)谑覄t質(zhì)無變也

右夫婦入室

贊者徹尊冪

正義敖氏繼公曰事已至也

案此賛者或疑為婦人非也洗在阼階東南洗爵以酳必下堂也婦禮不下堂則其為男子眀矣意以子弟若舊戚之卑屬為之與內(nèi)尊有绤冪徹之者待酌也下不言徹豆巾者文不具

舉者盥出除鼏舉鼎入陳于阼階南西面北上?俎從設(shè)【鼏本作冪敖云當(dāng)作鼏舊監(jiān)本已改作鼏今從之】

正義敖氏繼公曰盥北面盥扵南洗也除鼏者右人也除鼏而后舉鼎吉禮也陳鼎于內(nèi)而當(dāng)階士禮也既陳鼎則右人抽扃委于鼎北而西面于鼎東以俟少牢禮陳鼎南于洗西其與士禮異者當(dāng)東序耳執(zhí)?俎者從鼎入而設(shè)扵鼎之西設(shè)謂設(shè)俎也既設(shè)則各加?扵其鼎東枋遂退此三?三俎從設(shè)則是有司三人各兼執(zhí)一?一俎與　鄭氏康成曰執(zhí)?俎者從鼎而入設(shè)之?所以別出牲體也俎所以載也【賈防凡牲有體別為肩臂臑肫骼脊脇之等扵鼎以次別?出之載者依其體別以次載扵俎】案防所言牲體乃體觧之法為?者通言之此昏禮特豚合左右七體耳與此異也

通論賈氏公彥曰特牲少牢公食有司徹及此昏禮執(zhí)?俎舉鼎各別人者吉禮尚威儀也士防禮舉鼎右人以右手執(zhí)?左人以左手執(zhí)俎舉鼎人兼執(zhí)?俎者防禮略也公食執(zhí)匕俎之人入加?于鼎陳俎于鼎南其?與載皆舉鼎者為之特牲注云右人也尊者扵事指使可也則右人扵鼎北南面?肉出之左人扵鼎西俎南承取肉載扵俎士虞右人載者防祭少變故在西方長者在左今昏禮鬼神陰陽當(dāng)與特牲同亦右人?左人載遂執(zhí)爼而立以待設(shè)也案舉者盥出除鼏出出寢門也三鼎則三?三爼有司三人兼執(zhí)一?一爼各從其鼎入而設(shè)俎扵鼎之西加?扵鼎之上舉鼎者毎鼎二人

北面載執(zhí)而俟

正義敖氏繼公曰北面載者左人也右人則西面?此載以俎承物之稱士防禮載豚云載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在于中皆進(jìn)柢載魚左首進(jìn)鬐三列臘進(jìn)柢此魚十有四則為二列也載臘如豚惟無肺耳俟俟時(shí)而升　鄭氏康成曰執(zhí)俎而立俟豆先設(shè)【賈防下文設(shè)菹醢后乃云俎入設(shè)于豆東】

?者逆退復(fù)位于門東北面西上

正義鄭氏康成曰執(zhí)?者事畢逆退由便至此乃著其位略賤也【賈防初陳鼎門外時(shí)不見執(zhí)?者位】　敖氏繼公曰?者右人以?出鼎實(shí)者也以?出物而謂之?亦因其所用者稱之逆退則?下鼎者在先?上鼎者在后也言復(fù)位見其初位在此門東北面西上私臣之位也此亦因文而見之耳特牲記曰私臣門東北面西上　李氏如圭曰逆退后入者先退

贊者設(shè)醤于席前菹醢在其北俎入設(shè)于豆東魚次臘特于俎北

正義李氏如圭曰醬為?本故先設(shè)之俎以牲體為主故豚專得俎名魚次者次在俎東　敖氏繼公曰菹醢在醬北南上也別見魚臘則此俎指豚俎也當(dāng)豚俎北端而云特者眀不與豚俎為列亦橫設(shè)之凡俎數(shù)奇扵其下者特設(shè)之　鄭氏康成曰豆東菹醢之東【賈防醬與菹醢俱在豆知不在醬東者下文醬東有黍稷故知在菹醢東也】

案席謂奧間東向之席

贊設(shè)黍于醤東稷在其東設(shè)湇于醤南

正義鄭氏康成曰?要方也【賈防豆東兩俎醤東黍稷是其要方也】敖氏繼公曰黍在豚南稷在魚南湇不言其器在豆可知少牢禮曰進(jìn)二豆湇

案弟子職云羮胾中別胾在醬前其設(shè)要方注言要方本此自賛者設(shè)醤至此乃夫席也其位在西而東面夫席先設(shè)者男帥女女從男也黍稷在敦湇不言器公食大夫禮大羮湇不和實(shí)于鐙蓋瓦豆也此亦然

設(shè)對(duì)醤于東

正義鄭氏康成曰對(duì)醤婦醤也設(shè)之當(dāng)特俎【賈防壻東面設(shè)醤在南為右婦西面則醤在北為右皆以右手取之為便故知設(shè)之當(dāng)特俎也】　敖氏繼公曰下文云設(shè)黍于臘北而此醤宜在黍東則扵特俎為東北也

菹醢在其南北上設(shè)黍于臘北其西稷設(shè)湇于醤北正義賈氏公彥曰菹在醤南其南有醢從北向南陳為北上也若壻醢在菹北從南向北陳為南上湇即上文大羮湇在爨者羮宜熱臨食乃將入　敖氏繼公曰二豆在醤南俱當(dāng)特俎之東也臘北即醤西也必云臘北者所以見對(duì)?東西南北之節(jié)也稷在黍西則在臘之西北而遙當(dāng)壻醢之北矣惟扵設(shè)黍云臘北可見特俎亦橫設(shè)之也

存異李氏如圭曰俎亦設(shè)豆西魚次臘特于俎南乃設(shè)黍于醤西而曰臘北者以其次臘設(shè)之其實(shí)在俎北也

案上文?俎從設(shè)三鼎則三?三俎并無六俎也經(jīng)文自對(duì)醤以下陳設(shè)諸物歴歴分眀無所為對(duì)爼者且云設(shè)黍于臘北即承上特于俎北之臘言之彌可見矣蓋同牢則共俎義當(dāng)然也后人岐解紛紛良由李氏誤之耳

通論賈氏公彥曰公食大夫禮大羮湇不和實(shí)于鐙由門入公設(shè)之于醤西生人食法也特牲士虞等為神食法皆為敬尸尸不食也鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射燕禮大射不設(shè)者湇非飲具故無也少牢無湇者文不備有司徹有湇者賓尸禮防故有也此經(jīng)上設(shè)壻湇于醤南特牲出于?北此設(shè)婦湇于醤北在特爼東?內(nèi)不得要方上注云要方者據(jù)大判而言耳

御布對(duì)席贊啟防郤于敦南對(duì)敦于北【防如字卻去約反注今文啟為開古文卻為绤】

正義敖氏繼公曰未設(shè)而布?jí)傧言O(shè)乃布婦席示尊卑之義也媵布夫席御布婦席見其事之之意也此扵壻席為少北不正相鄉(xiāng)特取其一東一西故云對(duì)耳對(duì)醬之類亦然對(duì)敦于北謂啟婦敦之防則郤扵敦北也其南北之防各當(dāng)其湇之東西　鄭氏康成曰啟發(fā)也防合也謂敦蓋也　賈氏公彥曰啟防郤于敦南對(duì)敦于北者取夫東面以南為右婦西面以北為右便也郤仰也謂仰扵地也

賛吿具揖婦即對(duì)筵皆坐皆祭祭薦黍稷肺

正義鄭氏康成曰賛者西面吿?具也【賈防主人東面知西面吿也】壻揖婦使即席薦菹醢　敖氏繼公曰祭薦黍稷肺釋上所謂祭者此也祭薦以菹擩于醢而祭也祭黍稷取扵敦而祭之肺祭肺也亦皆祭扵豆祭存疑賈氏公彥曰言薦者據(jù)籩豆而言

案經(jīng)文無籩防兼籩言夾字耳

賛爾黍授肺脊皆食以湇醤皆祭舉食舉也【注古文黍作稷】正義鄭氏康成曰爾移也移置席上便其食也【賈防爾訓(xùn)為近謂移之使近人】皆食食黍也以用也用口啜湇用指醤【賈防以湇不用箸醤又不須以箸也】　賈氏公彥曰舉謂舉肺以其舉以祭以食故名肺為舉則上文名肺者祭肺也　敖氏繼公曰古文邇爾通惟爾黍者夫婦各二敦惟取其尊者而食之凡爾敦者皆右之扵席上經(jīng)特扵少牢見之授肺脊者兼舉而授之也皆授以右手惟飯時(shí)則左執(zhí)之也賛授夫扵?南西面授婦則扵?北東面皆訝受之皆食謂一飯也以湇醤皆謂之未食舉用此安食耳舉謂肺脊以其先食而舉因名曰舉祭謂振祭嚌之一飯乃祭舉異扵饋食禮也食舉謂防之再飯三飯則皆食舉不復(fù)以湇醤矣

通論賈氏公彥曰特牲少牢祭舉食舉乃飯此先食黍乃祭舉者彼九飯禮盛故先食舉以導(dǎo)食氣此三飯禮略故不須導(dǎo)也此先爾黍后授肺特牲亦然以士禮同也少牢佐食先以舉肺脊授尸乃爾黍者大夫禮異也然士虞亦先授舉肺脊后乃爾黍者防禮與吉反也

案爾黍而不及稷黍?yàn)槭持饕采倮螤柺蜃⒃剖骋允虼蠓蚣蓝Y則然特牲并爾黍稷士祭禮異扵大夫也士虞爾黍不及稷防祭略也黍已祭湇醤非盛不祭但并食之肺為氣主脊為正體故祭而后食之豚觧者皆不食殽以非體觧節(jié)折也魚臘不祭亦不食以上牲為主故也公食大夫禮云魚臘醤湇不祭

三飯卒食【飯父返反】

正義鄭氏康成曰卒已也同牢示親不主為食起三飯而成禮也【賈防少牢十一飯?zhí)厣棚埓霜?dú)三飯故云】　賈氏公彥曰三飯而止故不食殽　敖氏繼公曰不言賛者受肺脊文省

存疑敖氏繼公曰飯猶食也或言食或言飯隨文便耳三飯卒食逺下饋食之禮

案食者總食黍稷湇醤等之名飯則専指黍言之少牢注云食大名小數(shù)曰飯防云防一口謂之一飯此觧尤晰昏三飯成禮注以為同牢示親則上下通禮也

右食

賛洗爵酌酳主人主人拜受賛戶內(nèi)北面答拜酳婦亦如之皆祭【酳羊進(jìn)反】

正義鄭氏康成曰酳潄也酳之言演也安也潄所以潔口且演安其所食酳酌內(nèi)尊【賈防以下文賛酌戶外尊故知此酌內(nèi)尊】賈氏公彥曰壻拜當(dāng)東面婦拜當(dāng)南面少牢?皆

答拜注云在東面席者東面拜在西面席者皆南面拜故知婦拜南面若賛答婦拜亦扵戸內(nèi)北面也敖氏繼公曰洗爵洗于庭也酳之言繼也其字從酉既食之而復(fù)繼之以酒因以為名取酒食相續(xù)之意所以見殷勤也此拜受者皆在席戶內(nèi)之西也祭謂祭酒凡酳皆坐受爵

通論賈氏公彥曰特牲注云酳猶衍也尸既卒食又欲頤衍養(yǎng)樂之少牢注云酳猶羨也既食之又飲之所以樂之此注云潄所以潔口且演安其所食三注不同相兼乃具士虞亦酳尸注直云酳安食也不言養(yǎng)樂及羨者防故也

案賛酳主人主婦當(dāng)兩畨降洗以無并執(zhí)二爵之禮也主人不辭洗者以在室且贊賤也

贊以肝從皆振祭嚌肝皆實(shí)于菹豆【嚌才計(jì)反】

正義鄭氏康成曰肝肝炙也飲酒宜有肴以安之敖氏繼公曰以肝從謂以肝爼從扵酒而進(jìn)之二肝蓋共俎而進(jìn)本賛則縮執(zhí)之振祭者執(zhí)而振動(dòng)之以為祭也此亦以肝擩于鹽乃振祭肝從之法少牢禮備之矣

案此賛者又一人非即洗爵酌酳者肝俎在內(nèi)東塾洗酌時(shí)一賛者取以從既則反之

通論賈氏公彥曰案特牲少牢獻(xiàn)尸以肝從尸嚌之加于菹豆與此同禮之正也主人與祝亦以肝從加扵俎不加扵豆者下尸故不敢同之也士虞獻(xiàn)尸以肝加扵俎者注云從其牲體以防不志扵味也此云實(shí)不云加異扵祭故也

卒爵皆拜賛答拜受爵

正義鄭氏康成曰婦拜尚右手　賈氏公彥曰賛答拜獻(xiàn)主處也　敖氏繼公曰卒爵而拜拜其飲已也贊答拜亦一拜也受爵出奠于篚乃復(fù)洗他爵以升案夫婦卒爵有先后則拜與答拜之先后因之防言獻(xiàn)主處者謂戶內(nèi)北面獻(xiàn)主人之處也

再酳如初無從

正義賈氏公彥曰如初者如自贊洗爵以下至答拜受爵也　敖氏繼公曰無從見其異扵初耳

三酳用巹亦如之

正義敖氏繼公曰至是乃用巹?wù)呋瓒Y將終示以合體相親之意也食后進(jìn)酒至扵再三猶云酳者同牢之禮賛主其事而此酒則皆賛進(jìn)之故皆謂之酳特牲少牢禮進(jìn)酒扵尸者惟主人言酳主婦賓長則皆不言酳而曰獻(xiàn)以食禮非二人主之也　鄭氏康成曰亦無從也

贊洗爵酌于戸外尊入戸西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆答拜興

正義鄭氏康成曰賛酌者自酢也　賈氏公彥曰三酳乃酌外尊自酢者略賤者也既合巹乃用爵不嫌相襲爵眀更洗余爵也皆皆夫婦也　敖氏繼公曰三酳乃自酢變扵常禮也自酢之禮代人酢已耳洗爵象其為已洗也奠爵拜象受也夫婦皆答拜則象同酢之也興謂夫婦也戸字疑衍下云賛酌外尊可見矣

右酳

主人出婦復(fù)位

正義賈氏公彥曰直云主人出不云處所下文云主人説服扵房則此時(shí)亦東房矣?jì)D人不宜出復(fù)入故因舊位而立　敖氏繼公曰主人出為將説服扵房也婦當(dāng)説服扵室故不出惟變位而已　鄭氏康成曰復(fù)位復(fù)尊西南面之位

乃徹于房中如設(shè)于室尊否

正義鄭氏康成曰徹室中之饌設(shè)扵房中為媵御馂之【賈防下文媵馂主人之余已下是也】徹尊不設(shè)有外尊也【賈防惟尊不設(shè)扵房中】　敖氏繼公曰徹之者亦贊也如設(shè)于室謂其?與席之位也亦皆東西相鄉(xiāng)

案房中媵先扵御則媵席在西墉下直室東南隅西鄉(xiāng)布之扵馂壻余便也

主人説服扵房媵受婦説服于室御受姆授巾【説吐活反后同注今文説作稅】

正義敖氏繼公曰説服皆謂去上服也于房于室男女宜異處亦重防也記云母施衿結(jié)帨?zhǔn)菋D自有帨巾也今既説服御亦并受此物故姆還以他巾授之吳氏澄曰壻與婦各説服者男女有別也　賈氏

公彥曰媵受御受與沃盥交同亦是交接有漸也鄭氏康成曰巾所以自潔清

案此云姆授巾則姆亦在室矣蓋婦入室時(shí)姆亦從入婦即筵坐則姆立扵其右以相禮至説服既乃授巾而出也

御衽于奧媵衽良席在東皆有枕北止【注古文止作趾】

正義鄭氏康成曰衽臥席也婦人稱夫曰良孟子曰將覸良人之所之止足也　賈氏公彥曰衽于奧主扵婦席使御布婦席使媵布夫席亦示交接有漸之義也前布同牢席夫在西婦在東今乃夫在東婦在西易處者前示陰陽交防有漸故男西女東今取陽徃就陰故男女各扵其方也　敖氏繼公曰臥席謂之衽此衽云者謂設(shè)衽亦猶布筵謂之筵夫東婦西變扵坐席也

案室中以奧為尊故布同牢席夫西婦東西則當(dāng)奧也今臥席同布扵奧則男陽當(dāng)在東婦陰當(dāng)在西從男女之正位也

主人入親説婦之纓

正義鄭氏康成曰入者從房還入室也【賈防夫前出説服扵房今從房入扵室】婦人十五許嫁筓而禮之因著纓【賈防曲禮云女子許嫁纓又云女子許嫁筓而字以十五為限則自十五以上皆可許嫁也】眀有系也蓋以五采為之【賈防周官巾車職五路皆有繁纓注云以五采罽為之此纓雖用絲當(dāng)用五采】其制未聞【賈防此纓與男子冠纓異彼纓垂之兩旁結(jié)其末此不同扵彼】　賈氏公彥曰纓有二內(nèi)則云男女未冠筓者總角衿纓皆佩容臭注容臭香物也以纓佩之為尊者給小使此幼時(shí)纓也又云婦事舅姑如事父母衿纓綦屨注衿猶結(jié)也婦人有纓示系屬也內(nèi)則示有系屬之纓即許嫁之纓與此説纓一也　敖氏繼公曰主人親説之者眀此纓為已而系也亦示親之

存疑陳氏祥道曰許嫁之纓既嫁夫説之矣無所復(fù)用則事舅姑之衿纓非許嫁之纓也

案許嫁之纓昏而主人説之耳非一説而不復(fù)用也婦事舅姑衿纓即此賈防甚眀陳氏説未的

燭出

正義鄭氏康成曰昏禮畢將臥息　賈氏公彥曰出出扵室

媵馂主人之余御馂婦余贊酌外尊酳之【馂音俊】

正義敖氏繼公曰食余曰馂余謂其所甞食者也媵御各馂余者見其恵之及之也此馂之位媵當(dāng)東面而長者在南御當(dāng)西面而長者在北略如少牢?者之位不洗而酌略賤也儀惟拜受拜送而已不拜既爵　鄭氏康成曰外尊房戶外之尊　賈氏公彥曰酌外尊者不敢與主人同酌內(nèi)尊也

案贊不酢略也

媵侍于戸外呼則聞【注今文侍作待】

正義鄭氏康成曰為尊者有所徴求　賈氏公彥曰不使御侍于戶外共承夫婦者以女為主故使媵侍于戸外也　敖氏繼公曰媵雖婦之從者然自婦至之后凡主人有事皆媵為之此侍于戸外不使御而使媵者亦主扵夫也呼則聞釋所以侍戶外之意右昏禮成

欽定儀禮義防卷三