<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫全書

欽定儀禮義疏卷十九

公食大夫禮第九之一

正義鄭氏康成曰主國君以禮食小聘大夫之禮于五禮屬嘉禮大戴第十五小戴第十六別錄第九　賈氏公彥曰下別言食上大夫之法故知此據(jù)小聘大夫聘禮據(jù)侯伯之大聘因見小聘此公食據(jù)小聘后言大聘互見爲(wèi)義篇末云魚腸胃倫膚若九若十有一下大夫則若七若九此經(jīng)魚腸胃倫膚皆七則謂子男小聘之下大夫也　敖氏繼公曰此篇主言食小國小聘之賓蓋與前篇互見其禮也

案秋官掌客職云公侯伯子男之相爲(wèi)賓上公三饗三食三燕侯伯三饗再食再燕子男一饗一食一燕是諸侯饗食燕其來朝諸侯之?dāng)?shù)也其疏云天子之待諸侯當(dāng)與諸侯之自相待者同理或然也聘記云公于賓一食再饗燕無常數(shù)是諸侯饗食燕乎大聘之卿之?dāng)?shù)也若小聘大夫則聘記云上介一食一饗小聘其禮如爲(wèi)介蓋大聘之上介以下大夫而小聘之賓其爵與同故其食饗之?dāng)?shù)亦如之也

通論孔氏穎達(dá)曰皇氏云饗有四種一是諸侯來朝天子饗之周官大行人職所云是也其牲則體薦體薦則房烝故左傳云饗有體薦國語云王公立飫則有房烝也二是王親戚及諸侯之臣來朝王饗之其牲則折俎亦曰殽烝故國語云親戚宴饗則有殽烝左傳定王饗士防用折俎其饗朝廷之臣亦當(dāng)然也三是四裔之使來王饗之其禮王不親饗但以牲全體委與之故國語云坐諸門外而體委與之是也若其君來則與中國子男同故小行人職掌小賓小客所陳牲牢不異也四是饗防衞及耆老孤子則以醉爲(wèi)度故酒正云凡饗士庶子饗耆老孤子皆共其酒無酌數(shù)是也燕則折俎有酒而無飯牲用狗亦有二種一是燕同姓二是燕異姓詩湛露箋云夜飲之禮同姓則成之異姓讓之則止是也食禮者有飯有殽雖設(shè)酒飲只以潄口以飯爲(wèi)主亦有二種一是禮食大行人所云上公九舉及此禮是也二是燕食曲禮酒漿處右注云此大夫士與賓客燕食之禮是也

案食與饗燕類也然饗食于廟燕于寢故饗最重食次之燕又次之燕禮者諸侯燕其大夫若聘大夫之禮此篇?jiǎng)t諸侯食聘大夫之禮因附見主國大夫食聘大夫之禮也以燕推之則諸侯亦當(dāng)有食其大夫之禮以食燕推之則諸侯又當(dāng)有饗其大夫若聘大夫之禮以主國大夫食聘大夫者推之則主國大夫亦當(dāng)有饗燕聘大夫及自相與饗食燕之禮且推而上之諸侯又當(dāng)有饗食燕其來朝之諸侯及王國來聘之大夫之禮天子亦當(dāng)有饗食燕其大夫與來朝之諸侯及侯國來聘之大夫之禮今考諸經(jīng)傳如秋官掌客職王合諸侯而饗禮則其十有二牢大行人職上公饗禮九獻(xiàn)食禮九舉侯伯七獻(xiàn)七舉子男五獻(xiàn)五舉是天子之饗食其來朝之諸侯者也左傳所載定王饗士防事是天子之饗侯國之聘大夫者也聘禮曰大夫于賓壹饗壹食上介若食若饗是主國大夫之饗食乎聘大夫者也其詳則經(jīng)籍散軼蓋不可盡考矣

公食大夫之禮【食音嗣】

正義賈氏公彥曰此禮序在聘禮之下是因聘而食之　劉氏敞曰公養(yǎng)賓國養(yǎng)賢一也親之故愛之愛之故養(yǎng)之養(yǎng)之故食之食而弗愛猶豢之也愛而弗敬猶畜之也饗禮敬之至也食禮愛之至也饗爲(wèi)愛弗勝其敬食爲(wèi)敬弗勝其愛文質(zhì)之辨也　鄭氏鍔曰天官外饔職掌外祭祀之割亨賓客飱饔饗食之事如之蓋事賓如事神敬之至也

案聘記曰大夫來使無罪饗之過則餼之傳曰使者誤主君弗親饗食所以媿厲之也然則疏家以此禮爲(wèi)因聘而食者是也樂記云食三老五更于大學(xué)天子袒而割牲執(zhí)醬而饋執(zhí)爵而酳冕而總干此禮惟公親設(shè)醬若牲則不親割爵亦不親酳又無樂舞之事侯禮殺于王禮而聘賓又非老更比也大抵食禮通乎上下其等差則視乎食之之人與所食之人以爲(wèi)隆殺耳

使大夫戒各以其爵

正義鄭氏康成曰告之必使同班敵者易以相親敬賈氏公彥曰此篇雖據(jù)子男大夫爲(wèi)正兼見五等

諸侯大聘使卿之事故云各以其爵　劉氏敞曰戒必以其爵恭也已輕則卑之已重則是以其貴臨之也　敖氏繼公曰云各以其爵則兼卿大夫言矣此蓋顧下經(jīng)食上大夫之禮而立文也飲食之禮賓主敵則親戒速所以尊賓也此以其爵亦其義也案大夫不著所服亦朝服也戒以其爵則服亦以其爵下文賓朝服此大夫亦朝服往戒可知戒賓必有其辭然燕主飲故辭曰有不腆之酒燕君在阼故辭曰與寡君須臾此食禮無酒又無阼席則辭當(dāng)與彼異然經(jīng)記無文不可考矣

上介出請入告

正義鄭氏康成曰問所以爲(wèi)來事　賈氏公彥曰大夫就賓館之門外賓使上介出請所爲(wèi)來事

三辭【三如字】

正義鄭氏康成曰爲(wèi)既先受賜不敢當(dāng)　賈氏公彥曰聘日已致饔故今辭食但受饔之時(shí)禮辭而已至饗食皆當(dāng)三辭　敖氏繼公曰食必三辭重于燕也燕則再辭而許

案下經(jīng)言設(shè)洗如饗注云如其近者此注所云先受賜蓋亦指饗言之未必舍近而遙繼饔也

賓出拜辱大夫不答拜將命賓再拜稽首

正義敖氏繼公曰賓不言朝服可知也旣對乃北面而拜拜辱説見鄉(xiāng)飲酒　鄭氏康成曰不答拜爲(wèi)人使也將猶致也再拜稽首受命　郝氏敬曰將命致君食賓之命也

存疑鄭氏康成曰拜使者屈辱來迎已

案拜辱者拜君命之辱非拜使者之辱也故使者不得而答之受命必稽首者臣禮也以燕禮之辭例之此賓將出時(shí)宜曰某固辭不得命敢不從其既受命亦宜曰君貺寡君多矣又辱賜于使臣臣敢拜賜命然后再拜稽首

大夫還賓不拜送遂從之

正義鄭氏康成曰還復(fù)于君不拜送為從之不終事敖氏繼公曰云不拜送明有拜送者先拜送乃從

之國君于王使之禮也

存疑賈氏公彥曰鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射戒賓遂從之而云拜送者以其主人先反不相隨故也覲禮使者勞賓侯氏送于門外再拜遂從之使者既不先反猶拜送者尊天子使故也

案鄉(xiāng)飲射禮雖從之猶拜送者以主人親戒故也聘禮之郊勞歸饔雖使者猶拜送者以賓不從之故也此使者戒而賓又從之故不拜送覲禮之侯氏雖于使者而已又從之然猶拜送者以敬天子之使也此賓于主君則為外臣故異然則若食已國之大夫使者既戒而還其所戒之賓亦必拜送矣遂從之非與戒者偕行也言隨后踵至耳亦所以明其不易服也右戒賓

賓朝服卽位于大門外如聘【朝音潮】

正義敖氏繼公曰拜命之時(shí)賓固朝服矣于此乃著之者明其與聘服異亦因事而見之如聘謂賓入于次乃卽位而主君之?dāng)P者亦三人也賓卽位亦于西方東面介立于其東南北面西上

存疑鄭氏康成曰于是朝服則初時(shí)?端【賈疏聘禮重賓發(fā)館即皮弁此禮輕及大門乃朝服】

案聘使自始迄終惟以皮弁服朝服爲(wèi)隆殺無服?端者鄭謂初服?端非也朝服大夫之正服大夫與大夫相接胡爲(wèi)而不朝服乎下記云賓之乘車在大門外西方北面立則賓卽位在下行之后而車已還立矣

右賓卽位于大門外

卽位具

正義敖氏繼公曰賓卽位而主人之有司乃具者節(jié)也具如具官饌之具謂具其所當(dāng)陳設(shè)之物也存疑鄭氏康成曰主人也擯者俟君于大門外【賈疏賓主設(shè)擯介以相待如聘時(shí)】卿大夫士序及宰夫具其饌物皆于廟門之外【賈疏以君迎賓入始言卿大夫已下廟內(nèi)之位故知此時(shí)皆在廟門外也】

案主人迎賓之位在大門內(nèi)當(dāng)稍后于賓則此云卽位者尚非主人也擯者從君但在大門內(nèi)唯上擯請事乃出耳言具則自甸人陳鼎以下至于宰夫之具皆具也隨所在而具之則不專在廟門外也矣

羮定【定多佞反】

正義鄭氏康成曰著之者下以為節(jié)

案此卽下記所云亨于門外東方者

甸人陳鼎七當(dāng)門南面西上設(shè)扃鼏鼏若束若編【編必綿反注今文扃作?古文鼏皆作密】

正義鄭氏康成曰七鼎一大牢也【賈疏聘禮致飱與饔餼皆九鼎此無鮮魚鮮臘與聘禮腥一牢鼎七同】甸人?宰之屬兼亨人者【賈疏天官有甸師氏兼有亨人諸侯兼官故甸人兼亨人】南面西上以其爲(wèi)賓也扃鼎扛所以舉之者凡鼎鼏蓋以茅爲(wèi)之【賈疏茅是潔白之物故疑用茅】長則束本短則編其中央　敖氏繼公曰甸人掌以薪蒸役外內(nèi)饔之事故此時(shí)爲(wèi)陳鼎也天子則外饔爲(wèi)之大牢而用七鼎以所食者乃大夫也篇首雖言使大夫戒各以其爵而篇中則實(shí)主言下大夫耳陳鼎于廟門外少北而東西則當(dāng)門陳鼎當(dāng)門南面君禮也西上明爲(wèi)賓也設(shè)扃鼏在陳鼎之前于此乃言之者亦因而見之也若束若編亦謂科用其一耳與若丹若墨之文意同

案聘禮于上介其致飱致饔皆鼎七此小聘之賓爵與大聘之上介同故亦七鼎聘記所謂小聘其禮如爲(wèi)介是也但致飱致饔不羞庶羞故正鼎之外幷陪鼎而皆陳之此禮之庶羞臨食乃取諸門外東方而入而設(shè)之故惟具之于雍爨不實(shí)于陪鼎以與正鼎同陳也

設(shè)洗如饗【注古文饗或作鄉(xiāng)】

正義鄭氏康成曰必如饗者先饗后食如其近者也饗禮亡燕禮則設(shè)洗于阼階東南　賈氏公彥曰不言如燕者饗食在廟燕在寢不得用燕禮決之也注引燕禮者欲見設(shè)洗之法食與饗燕同無饗禮故引燕禮而言

案設(shè)洗亦南北以堂深東西當(dāng)東溜

余論李氏如圭曰春秋傳趙孟叔孫豹曹大夫入于鄭鄭伯兼享之子皮戒趙孟遂戒穆叔趙孟欲一獻(xiàn)及享具五獻(xiàn)之籩豆于幕下趙孟辭乃用一獻(xiàn)趙孟爲(wèi)客此春秋時(shí)饗禮之可見者

案據(jù)此則是饗得因時(shí)爲(wèi)隆殺又有兼饗之法然曰趙孟爲(wèi)客則是雖兼饗仍主一人爲(wèi)賓矣

小臣具盤匜在東堂下【匜逸離反音移】

正義鄭氏康成曰爲(wèi)公設(shè)盥也公尊不就洗【賈疏特牲尸尊不就洗盥用盤匜故知此亦為公盥不就洗也】小臣于小賓客饗食掌正君服位　敖氏繼公曰匜盛盥水盤盛盥棄水也凡行禮其以盤匜盥而不就洗者尊者一人而已有敵者則否不言簞巾文略耳祭禮有盤匜必有簞巾案夏官小臣職大祭祀朝覲沃王盥此諸侯之小臣故主沃公盥

宰夫設(shè)筵加席幾

正義鄭氏康成曰設(shè)筵于戶西南面而左幾【賈疏賓在戸牖之間南面生人左幾異于神右?guī)住抗毁e至授幾者親設(shè)湇醬可以略此【賈疏決聘禮禮賓公親授幾以無設(shè)湇醬之事故也】　劉氏敞曰設(shè)筵加席幾致安厚之義也

無尊

正義鄭氏康成曰無尊者主于食不獻(xiàn)酬　敖氏繼公曰言此者嫌酒漿或用尊也

飲酒漿飲俟于東房

正義鄭氏康成曰飲酒清酒也漿飲酨漿也【賈疏酨之言載以汁滓相載】其俟奠于豐上也飲酒先言飲明非獻(xiàn)酬之酒也【賈疏獻(xiàn)酬酒不言飲此擬酳口故言飲天官酒人職共賓客之禮酒飲酒注云饗燕之酒不言飲食之酒云飲是其義也】漿飲先言漿別于六飲也【賈疏漿人職共王六飲水漿醴涼醫(yī)酏】　敖氏繼公曰酒言飲者指其所用名之也漿云飲者明其爲(wèi)六飲之一者也漿在六飲而云漿飲亦猶醴在五齊而云醴齊之類也言俟者見其已在觶特俟時(shí)而設(shè)之耳

存疑賈氏公彥曰清酒祭祀之酒此用之者優(yōu)賓也案酒正三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒注以爲(wèi)皆祭祀之酒至四飲則一曰清二曰醫(yī)三曰漿四曰酏注以清爲(wèi)醴之已泲者四飲惟此爲(wèi)酒與三酒中之清酒不同此注以飲酒爲(wèi)清酒蓋指四飲之清以其爲(wèi)酒而在四飲之內(nèi)故謂之飲酒非三酒中之清酒也疏説疑誤

凡宰夫之具饌于東房

正義鄭氏康成曰凡非一也飲食之具宰夫所掌也酒漿不在凡中者雖無尊猶嫌在堂【賈疏酒常在堂若不特言則凡中亦含之嫌謂酒漿仍在堂故上特言之】　敖氏繼公曰此所謂饌者豆簠簋铏也

案具言饌者異器且殊列也特牲禮豆籩铏在東房南上經(jīng)之通例陳酒皆先于陳饌以非宰夫所掌故也飲亦酒類故別言之凡在東房者惟醬及粱宰夫以授公余俱宰夫設(shè)之　又案自羮定至此七事皆所謂具也以自外而內(nèi)爲(wèi)序鼎具于門外當(dāng)門洗具于阼階東南盤匜具于東堂下筵具于堂酒漿及饌具于房七者皆備是之謂具而后乃公迎賓也右陳設(shè)

公如賓服迎賓于大門內(nèi)大夫納賓

正義鄭氏康成曰不出大門降于國君大夫謂上擯也納賓以公命　劉氏敞曰公迎賓于大門內(nèi)非不能至于外也所以待人臣之禮也臣之意欲尊其君子之意欲尊其父故迎賓于大門內(nèi)所以順其爲(wèi)尊君之意也

案旣具而公乃迎賓者亦節(jié)也如賓服亦朝服也公出至大門內(nèi)而大夫乃出納賓則承擯紹擯皆不出可知矣以戒賓而賓來故不必出請事而即納之也春官司服職王祀先公饗射則鷩冕疏云食亦鷩冕蓋饗在廟大射禮重故與祀先公同服食亦在廟故鷩冕也以此推之諸侯之饗食宜?冕而此乃朝服者以其所食者大夫也大夫朝服故主君如其服以迎之若兩君相食意必?冕與

余論賈氏公彥曰秋官司儀職將幣交擯三辭車逆拜辱又云致饔餼饗食皆如將幣之儀是國君來則出迎也

案夏官齊仆職掌馭金路以賓朝覲宗遇饗食皆乘金路疏云朝覲宗遇皆無迎法今言乘金路者謂因此朝覲宗遇而與諸侯行饗食即有乘金路迎賓之法也此諸侯食大夫禮雖迎于門內(nèi)其自寢而出也亦必以車則同姓之諸侯乘金路異姓之諸侯乘象路與

賓入門左公再拜賓辟再拜稽首公揖入賓從【辟音避】正義鄭氏康成曰左西方賓位也辟逡遁不敢當(dāng)君拜也揖入道之　敖氏繼公曰此行禮于禰廟亦有每門每曲之揖不言者文省此説已在聘禮后不見者放此

案聘禮于公迎賓再拜之節(jié)賓辟不答拜者以公爲(wèi)聘君而拜已不敢承其禮也此則爲(wèi)食已而拜故既辟還復(fù)再拜稽首

及廟門公揖入賓入三揖至于階三讓

正義鄭氏康成曰廟禰廟也三揖相人偶三讓讓先升　敖氏繼公曰此三揖與士冠禮者同與聘禮者異

案聘禮君與賓至廟門君先揖入者以聘禮嚴(yán)故君先入以俟之也食禮則殺矣故賓從君而入

存疑賈氏公彥曰曲禮客若降等則就主人之階主人固辭然后客復(fù)就西階此即就西階者彼謂大夫士小燕食之禮與此不同

案曲禮所言乃指賓之自來而降等者耳若此賓雖降等實(shí)銜其君命以來主君禮之所以禮其聘君也豈得以彼例論哉

通論賈氏公彥曰儀禮之內(nèi)單言廟者皆據(jù)禰廟昏禮納采云至于廟記云凡行事受諸禰廟若非禰廟則言廟祧聘禮云不腆先君之祧問卿云受于祖廟之類是也

公升二等賓升

正義鄭氏康成曰遠(yuǎn)下人君　敖氏繼公曰此下大夫與公升階之儀乃與卿同然則升階尊卑之差不過一等

右迎賓

大夫立于東夾南西面北上

正義賈氏公彥曰此謂主國卿大夫立位　鄭氏康成曰東夾南東西節(jié)也取節(jié)于夾明東于堂【賈疏序以西為正堂序東爲(wèi)夾室今立于東夾之南是東于堂也】　敖氏繼公曰大夫兼上下者言也下大夫西面辟擯者及士位而在此耳東夾南即東堂南舍坫而取節(jié)于夾明其去堂遠(yuǎn)也羣臣至是方即位于廟則是向者公亦不在廟明矣此其異于臣禮與士冠士昏禮主人皆先待于廟乃出迎賓

案此大夫位略同燕禮爾卿卿西面北上之位大夫與卿同位者以士辟賓而立于燕禮之大夫位故大夫辟士進(jìn)而列于卿也其大夫之立蓋亦視卿少退與

士立于門東北面西上

正義鄭氏康成曰統(tǒng)于門者非其正位辟賓在此【賈疏燕禮大射儀士在西方東面北上今在門東者以賓由門西也】　敖氏繼公曰立于門東宜東上而統(tǒng)于君乃西上者順其本位之列所以見此非正位也西方北上門東西上皆上左也聘時(shí)大夫士之位亦宜如是

小臣東堂下南面西上

正義敖氏繼公曰小臣者小臣正小臣師與其從者也

案此小臣之位與燕禮同但彼惟小臣師一人者請執(zhí)冪羞膳及請媵請致皆踵而為之一人足共其役也此則奉盤奉匜執(zhí)簞執(zhí)巾皆一時(shí)事故曰西上明非止一人也

宰東夾北西面南上【注古文無南上敖云宜從古文】

正義賈氏公彥曰宰尊官在小臣下者以小臣位在東堂南故先見之　敖氏繼公曰東夾北北堂下之東方也宰尊官于此乃見之者位定在后耳宰與羣臣同入以其位在內(nèi)故后于在外者南上二字古文無之經(jīng)惟言宰是獨(dú)立于此也南上之文無所用之以下文證之益可見矣蓋傳寫者因下文而衍此二字也宜從古文

案此宰內(nèi)宰也天官內(nèi)宰職凡賓客之祼獻(xiàn)瑤爵皆贊致后之賓客之禮侯國之內(nèi)宰亦當(dāng)然也饗賓則夫人亞祼此食禮殺于饗夫人不親內(nèi)宰位于東夾之北以見外內(nèi)之官備所以示夫人敬客之意也北堂亦房也房中之東是謂東夾東夾之北則庭也廟此皆庭宰之立位則當(dāng)東夾之北而在北堂下之東方耳必取節(jié)于東夾者欲與大夫東夾南之文相應(yīng)故也凡禮事婦人之位在東房丈夫則無不露立者內(nèi)宰丈夫也故立于庭以其爲(wèi)治內(nèi)贊夫人之官故在東夾北也

存疑鄭氏康成曰宰宰夫之屬也【賈疏以經(jīng)云南上則非止一人】敖氏繼公曰宰大宰也

案下經(jīng)授公醬粱及爲(wèi)賓設(shè)豆簋铏稻者皆宰夫也宰惟授公湇視宰夫爲(wèi)尊則宰非宰夫之屬明矣大宰則司徒之兼官三卿之長不應(yīng)不立于東夾南而在東夾北也注爲(wèi)南上二字所惑故以宰夫之屬言之敖氏以爲(wèi)大宰則亦未詳于外內(nèi)之辨也其下即內(nèi)官之士豈其倫乎

存異賈氏公彥曰東夾北謂在北堂之南與夾室相當(dāng)

案士昏記注云北堂房中半以北則北堂之南猶是房中也房中之南則堂之東楹東也豈所謂東夾北者在此乎賈意以東夾之北一架通爲(wèi)房中則房中之北亦通爲(wèi)北堂故云然耳此爲(wèi)特牲注房中之東當(dāng)夾北一語所誤也或云北堂之南南字當(dāng)作東蓋字誤耳

內(nèi)官之士在宰東北西面南上

正義鄭氏康成曰夫人之官內(nèi)宰之屬也自卿大夫至此不先即位從君而入者明助君食賓自無事【賈疏皆助君食賓非已之事故后入】　敖氏繼公曰內(nèi)官之士內(nèi)小臣之屬也在宰東北少退于宰也此惟取節(jié)于宰則宰獨(dú)立明矣

案聘時(shí)有聘享于夫人之禮故夫人之官同共其事以助君也此爲(wèi)內(nèi)宰之屬則位于其上而少進(jìn)者爲(wèi)內(nèi)宰明矣此內(nèi)官士也非奄也

存疑賈氏公彥曰天官內(nèi)宰下大夫掌王后以下諸侯未必有內(nèi)宰以其內(nèi)官之士以士爲(wèi)之明當(dāng)天子內(nèi)宰

案諸侯未必?zé)o內(nèi)宰但爵差卑當(dāng)以上士爲(wèi)之內(nèi)官之士則又卑矣未可以當(dāng)內(nèi)宰也

總論劉氏敞曰百官有司備以樂養(yǎng)賢也

案羣臣之位亦以自外而內(nèi)爲(wèi)序大夫匕鼎士設(shè)俎設(shè)羞小臣奉盤匜宰授公湇內(nèi)官之士當(dāng)佐宰夫之饌蓋莫不各有事焉而注謂自無事者以凡有事者皆從公爲(wèi)之而無事于先入也

介門西北面西上

正義鄭氏康成曰西上自統(tǒng)于賓也　敖氏繼公曰介位序于內(nèi)官之后見其不從賓而入變于聘時(shí)也上擯則隨公而入立于階下承擯紹擯亦隨入立于士東少進(jìn)負(fù)東塾北面東上

存疑鄭氏康成曰承擯已下立于士西少進(jìn)東上【賈疏介統(tǒng)于擯則擯統(tǒng)于君而東上可知承擯是大夫尊于士故知少進(jìn)不言上擯者上擯有事其位不定】案介位于燕禮爲(wèi)士旅食之位但彼東上而此西上者主賓異也其位序于內(nèi)官之后者先主而后及賓也下記云卿擯由下故知上擯之?dāng)P在阼階下也下經(jīng)云擯者退負(fù)東塾則上擯之本位亦與承擯紹擯同負(fù)東塾也注云士西敖氏云士東負(fù)東塾則遙對東堂而當(dāng)在士東矣

右羣臣及介即位

公當(dāng)楣北鄉(xiāng)至再拜賓降也公再拜

正義鄭氏康成曰至再拜者嘉其來也公再拜賓降矣　賈氏公彥曰公方一拜賓即降賓降后公又一拜猶下侑幣時(shí)公一拜賓降公再拜　敖氏繼公曰至再拜言其拜至之?dāng)?shù)也賓降之上不言公一拜者文脫耳于公一拜而賓降者急于答拜亦所以辟之至再拜説見士昏禮

案云至再拜者言公之拜至亦再拜明其拜數(shù)也云賓降也公再拜者言公之第二拜在于賓降之后明其拜法也

賓西階東北面答拜擯者辭拜也公降一等辭曰寡君從子雖將拜興也

正義鄭氏康成曰西階東少就主君也擯者辭辭其拜于下也公降擯者釋辭矣賓猶終其再拜稽首賈氏公彥曰據(jù)公未降之前賓爲(wèi)一拜雖辭賓猶終再拜稽首也擯者辭其位在下故下記云卿擯由下敖氏繼公曰拜也謂賓不從其命而拜也曰者擯

者辭也公降一等辭止其又拜也公辭而賓猶欲拜故擯者復(fù)釋辭以止之而賓終不從命也君于臣乃拜至其禮太崇故答之亦與常禮異

案已國之臣拜位在阼階下燕禮主人獻(xiàn)公二大夫媵爵于公皆是也若為賓則拜于西階下燕禮大夫?yàn)橘e者是也聘禮私覿賓降拜于階東視階下爲(wèi)稍東別于已君也此亦然故注以爲(wèi)少就主君也賓在西階東欲答拜時(shí)擯者即辭之而賓拜自若故曰拜也公見其不聽擯者之辭乃降一等以示親辭而擯者致辭曰寡君從子而降矣子雖將拜其興也容此兩辭之間而賓之再拜已訖非謂賓拜未再得辭即興若然則下文賓升不得謂已拜矣

賓栗階升不拜

正義鄭氏康成曰自以已拜也栗實(shí)栗也【賈疏謂疾之意】不拾級連步趨主國君之命【賈疏拾級據(jù)階而説連步據(jù)足而言其實(shí)一也此尋常升法燕記注云栗階謂越等】　敖氏繼公曰升不拜者以其終拜于公辭之后也栗階説見燕禮

案賓升不拜者以臣禮自處雖得公辭猶不敢拜于上也

命之成拜階上北面再拜稽首

正義鄭氏康成曰賓降拜主君辭之賓雖終拜于主君之意猶爲(wèi)不成　敖氏繼公曰拜下者臣也拜于上者賓也既升而命之成拜所以賓之　賈氏公彥曰賓遂主君之意故升更拜

案賓宜拜于上升不拜則不成其爲(wèi)賓矣故命之拜以成之是謂成拜燕禮于公取觶酬賓之節(jié)賓亦下既拜升復(fù)拜與此同但彼辭以小臣不以擯又公不從降則以燕輕于食且彼燕本國之臣而此則食異國之臣故也

右拜至

士舉鼎去鼏于外次入陳鼎于碑南南面西上右人抽扃坐奠于鼎西南順出自鼎西左人待載【鼏石經(jīng)及古本作冪監(jiān)本已改今從之碑南南面石經(jīng)及古本缺一南字此有之蓋后人所增也鼎西南之南衍文注今文奠爲(wèi)委古文待爲(wèi)持】

正義賈氏公彥曰去鼏于外者以入當(dāng)載于俎故去之士喪士虞皆入乃去鼏喪禮變于吉也　敖氏繼公曰去鼏亦右人也次序也次入鼎在西者先在東者后也碑下脫一南字西南之南衍文皆傳冩者誤也朝位君南面故陳鼎于外內(nèi)皆順之鼎西毎鼎之西也順出以次而出也順出正禮也其或逆出由便耳左人待載蓋各立于其鼎之東南面奠于鼎西之奠后篇皆作委宜從今文　郝氏敬曰次入依門外之次在西者先入也

案聘禮歸饔之鼎設(shè)于西階前以其歸于賓館賓之也少牢禮之鼎陳于東方以其行禮于廟內(nèi)之也此陳于碑南雖賓禮主之者君也歸饔之鼎上當(dāng)碑南陳則亦遙直碑矣但彼遙以碑爲(wèi)節(jié)此則正當(dāng)碑南耳歸饔之鼎東面者鼎在西也少牢之鼎西面者鼎在東也此鼎南面者鼎在碑南也北上者縱陳之西上者橫陳之

存疑鄭氏康成曰入由東出由西明為賔也

案此注未知何指豈以經(jīng)有出自鼎西之句而云爾邪鼎既陳乃有鼎西方舉鼎時(shí)則何東西之有如謂入由闑東出由闑西則經(jīng)固無文即果然亦是出入公門由闑右之常法而無爲(wèi)賓之義也

雍人以俎入陳于鼎南旅人南面加匕于鼎退

正義鄭氏康成曰雍人掌割亨之事者旅人雍人之屬旅食者也雍人言入旅人言退互文相應(yīng)也【賈疏雍人言入亦退旅人言退亦入皆入而退去】匕俎每器一人諸侯官多也【賈疏少牢雍正執(zhí)一匕雍府執(zhí)四匕司士與司士贊者二人皆合執(zhí)二俎是大夫官少故毎人兼執(zhí)也】敖氏繼公曰雍人西面于鼎南陳俎俎南順旅人南面于鼎北加匕匕北枋退蓋兼執(zhí)匕俎者而言旅人其士旅食與

案注知旅人爲(wèi)雍人之屬者以少牢執(zhí)匕爲(wèi)雍正雍府者決之也俎匕之入亦當(dāng)從鼎少牢之鼎西面其俎西肆匕東枋此鼎南面故敖氏知其俎南肆匕北枋也

大夫長盥洗東南西面北上序進(jìn)盥退者與進(jìn)者交于前卒盥序進(jìn)南面匕【長知丈反】

正義敖氏繼公曰長盥以長而序盥也亦目下事之辭當(dāng)盥者七人皆違其位而立于洗之東南國君設(shè)洗當(dāng)東溜于東夾南爲(wèi)少東洗之東南則又東矣前者其立處之西也于洗南爲(wèi)少東交于前不言相右可知也南面立于鼎后也匕出鼎實(shí)也　郝氏敬曰北上序進(jìn)謂在北立者先盥盥卒仍退立皆盥畢復(fù)序進(jìn)　賈氏公彥曰鄉(xiāng)飲射賓盥北面此大夫盥亦北面可知

案鼎七則匕者當(dāng)用大夫七人若食上大夫九鼎則當(dāng)九人而爲(wèi)承擯者贊者執(zhí)他事者或有出使者疾病者皆不與焉則一國五大夫之説不可執(zhí)也五大夫言其副于三卿者耳豈外此遂無大夫乎

載者西面

正義鄭氏康成曰載者左人也亦序自鼎東西面于其前大夫匕則載之　賈氏公彥曰在鼎南稍東也敖氏繼公曰西面執(zhí)俎以載也

案上經(jīng)于左人不言面此曰載者西面則知前待載時(shí)固已西面矣

魚臘飪

正義鄭氏康成曰食禮宜熟饗有腥者【賈疏左傳云王饗有體薦體薦則腥矣樂記云大饗而俎腥魚是饗有腥也】　賈氏公彥曰上云羮定恐魚臘不在其中故此特著魚臘飪也

通論陳氏祥道曰析而干之曰脯全而干之曰臘脯在籩臘在俎脯常先于醢臘常亞于魚有槁臘有鮮臘有全臘有胖臘聘禮賓鼎九此禮上大夫俎九有鮮聘禮上介鼎七此禮下大夫鼎七無鮮少牢特牲士冠昏皆用全士喪士虞既夕胖而已

載體進(jìn)奏【奏千豆反】

正義鄭氏康成曰體謂牲與臘也奏謂皮膚之理也進(jìn)其理本在前　敖氏繼公曰體者三牲則右體臘其一純與言體而不言骨見其尊者耳牲體之?dāng)?shù)五其脊脇各三而皆二骨以并臘則倍之也少牢禮曰臘一純而俎進(jìn)奏注見鄉(xiāng)飲酒記

案載牲之法少牢禮云載右胖肩臂臑防骼正脊一脡脊一橫脊一短脇一正脇一代脇一腸三胃三舉肺一祭肺三肩臂臑防骼在兩端脊脇肺肩在上其注云凡牲體之?dāng)?shù)及載備于此此禮腸胃別俎故不見腸胃下經(jīng)云三牲之肺不離則亦無舉肺其載之亦當(dāng)如少牢肩臂臑在上端防骼在下端而脊脇肺居中也但彼進(jìn)下而此則進(jìn)奏耳若臘則少牢禮曰臘一純而俎其注云如羊豕凡臘之體載禮在此故敖氏知此之載臘亦一純也

通論賈氏公彥曰三牲與臘皆載體士虞記云升左肩臂臑肫骼脊脇彼喪禮用左鄉(xiāng)飲射記云右胖進(jìn)奏則此亦用右胖之肩臂臑肫骼脇可知既用右胖則左胖爲(wèi)庶羞進(jìn)奏者生人食法進(jìn)本本謂近上者若祭祀則進(jìn)末故少牢云進(jìn)下　陳氏祥道曰臘之骨如牲體殯奠之臘進(jìn)柢未異于生也少牢之臘進(jìn)下異于生也其載之也上肩其舉之也以肩昏禮臘一純髀不升喪禮臘髀亦不升少牢祝俎髀屬于凥少牢不賓尸臘辯無髀則臘之賤髀亦與牲同矣

魚七縮俎寢右

正義敖氏繼公曰魚七者腸胃有俎故魚亦放其數(shù)也縮俎者首尾鄉(xiāng)俎之前后也所以變于牲寢右進(jìn)鬐亦進(jìn)奏之意魚鬐在上腴在下士喪禮曰載魚左首進(jìn)鬐　鄭氏康成曰右首也寢右進(jìn)鬐也干魚近腴多骨鯁　賈氏公彥曰賓在戸牖之間南面俎則東西陳之魚首在右腹腴鄉(xiāng)南鬐脊鄉(xiāng)賓若祭祀則進(jìn)腴故少牢進(jìn)腴

通論陳氏祥道曰魚之在俎或縮或橫或右首或左首或進(jìn)首或進(jìn)尾或進(jìn)鬐或進(jìn)腴凡右首左首者于俎為縮于人爲(wèi)橫進(jìn)首進(jìn)尾者于俎為橫于人為縮此禮與少牢皆右首而喪禮左首反吉故也少牢進(jìn)腴此禮進(jìn)鬐而喪奠與虞亦進(jìn)鬐未異于生故也案干魚載俎有縮無橫有司徹言橫載之據(jù)人橫執(zhí)俎而言魚之在俎猶縮也至縮執(zhí)俎以羞則進(jìn)首變于正祭也其他禮魚皆縮于俎而俎橫設(shè)之所以生人則右首寢右而進(jìn)鬐鬼神則右首寢左而進(jìn)腴也若濡魚則橫載少儀曰羞濡魚者進(jìn)尾冬右腴夏右鬐則不論生人與鬼神蓋皆然與陳氏説尚未明析更爲(wèi)疏通之

腸胃七同俎

正義鄭氏康成曰以其同類也不異其牛羊腴賤也此俎實(shí)凡二十八【賈疏牛羊異俎此腸胃同俎牛羊各有腸胃腸胃各七四七二十八也】　敖氏繼公曰腸胃七者大牢之下數(shù)也與牲異俎者大牢之禮也　李氏如圭曰君子不食圂腴圂謂犬豕也取牛羊腴而已

通論賈氏公彥曰據(jù)此腸胃與牲別鼎是正法取其鼎數(shù)奇也少牢五俎若腸胃別鼎則六不得奇故幷腸胃與牲同鼎有司徹亦然此腸胃七者以與牲別鼎故取數(shù)于牲少牢幷于牲鼎故腸三胃三取數(shù)于脊脇各三也賓尸禮殺于正祭故腸胃各一士喪禮下篇盛葬奠故腸胃五也

案疏言腸胃膚別鼎同鼎之法大抵三鼎者則膚與牲同鼎若少牢則既加羊而膚又別鼎是為五鼎若大牢則既加牛而腸胃又別鼎是為七鼎凡此所加皆牲體也若九鼎則干魚之外加以鮮魚干臘之外加以鮮臘是鼎之最盛者也至所用腸胃之?dāng)?shù)則少牢以五爲(wèi)盛三爲(wèi)中一爲(wèi)殺大牢則以十有一爲(wèi)盛九爲(wèi)中而七爲(wèi)殺也少牢惟有羊其用五者腸五胃五凡十其用三者腸三胃三凡六其用一者則腸一胃一而已大牢則牛羊兼有其用十有一者爲(wèi)數(shù)當(dāng)四十有四其用九者爲(wèi)數(shù)當(dāng)三十有六其用七者則此注謂二十有八是已

倫膚七【注今文倫或作論】

正義鄭氏康成曰倫理也謂精理滑脃者　敖氏繼公曰倫膚者雍人所倫之膚也倫猶擇也膚乃七者亦效腸胃之?dāng)?shù)也少牢禮曰雍人倫膚九　賈氏公彥曰此膚與腸胃皆別鼎俎特牲惟有三鼎故膚從豕同鼎有司徹雖同少牢亦止三鼎故膚還從于牲鼎也　陳氏祥道曰士虞禮注曰膚脇革肉蓋豕肉之美者不過脇革肉故禮于膚皆謂之倫膚

腸胃膚皆橫諸俎垂之

正義敖氏繼公曰橫諸俎者以其皆出于牲體故載于俎與牲體同言垂之見其長也不言其垂之所及者腸胃與膚其長或異　鄭氏康成曰腸胃垂及俎拒【賈疏少牢云腸三胃三垂及俎拒】

通論陳氏祥道曰牛羊有腸胃而無膚豕有膚而無腸胃豕雖有膚然四解而未體折無膚豚而未成牲無膚士喪禮豚皆無膚以未成牲故也士喪禮下篇大遣奠少牢四解無膚以未體折故也腸胃常在先膚常在后者以腸胃出于牛羊膚出于下牲故也存疑鄭氏康成曰順其在牲之性也【賈疏腸胃在牲而垂】案腸胃細(xì)若縮俎則不能出于俎外況膚之長又朒焉故必橫諸俎上不嫌其下之空也注疏甚迂幾見腸胃在牲腹而垂之者乎

總論郝氏敬曰自載體以下至此言載俎之法

大夫既匕匕奠于鼎逆退復(fù)位

正義敖氏繼公曰匕奠于鼎謂加匕于鼎上也位東夾南之位　鄭氏康成曰事畢宜由便也士匕載者又待設(shè)俎【賈疏上文云士舉鼎又云左人待載下文云士設(shè)俎于豆南是載者又待設(shè)俎】案匕鼎西上則最西之鼎大夫長所匕也其進(jìn)也大夫長在前比其畢也匕膚鼎者先退是謂逆退右鼎入載俎

公降盥賓降公辭卒盥公壹揖壹讓公升賓升【注古文壹皆作一】

正義鄭氏康成曰盥將設(shè)醬辭辭其從已壹讓殺于初　敖氏繼公曰公辭賓亦對而反位于階西于是小臣各執(zhí)盤匜簞巾以就公盥

案凡降盥而升皆一揖以距階近無三揖之位也始至于階三讓至此惟一讓則殺于初矣亦公升二等而后賓升

宰夫自東房授醯醬公設(shè)之賓辭北面坐遷而東遷所正義鄭氏康成曰授授公也醯醬以醯和醬【賈疏此經(jīng)所陳物異者皆別器下但言醬不別言醯明以醯和醬可知祭祀無此法以生人尚防味故有之】公設(shè)之以其爲(wèi)?zhàn)偙緰|遷所奠之東側(cè)其故處【賈疏公設(shè)當(dāng)席中故東遷之】　敖氏繼公曰宰夫授亦并授也下放此公設(shè)之示親饋也辭者辭公親設(shè)也辭時(shí)蓋東面于公之西東遷所東遷于其所也所者謂醬之正位也公設(shè)之處于其正位為少西必少西者爲(wèi)賓當(dāng)遷之故也遷之者示不敢當(dāng)公親設(shè)之意且以爲(wèi)禮也下皆放此　賈氏公彥曰蒲筵長丈六尺于戶牖之閑南面設(shè)之乃設(shè)正饌于中席已東自中席已西設(shè)庶羞也郝氏敬曰公立設(shè)賓坐遷之

案東遷所者東而遷之于其當(dāng)設(shè)之所也不定其所者席所設(shè)之西可容一湇而此湇與席西之粱相距可以容人即其所也此所既定即下設(shè)湇之所設(shè)粱之所皆定矣故惟此言所而下于湇于粱惟言坐遷之不復(fù)言所所設(shè)之饌在席前不在席公蓋北面設(shè)之　又案疏謂正饌與庶羞分列席之東西未為不是下經(jīng)設(shè)庶羞云旁四列則敖氏謂正饌中席而庶羞在旁者義尤長

公立于序內(nèi)西鄉(xiāng)賓立于階西疑立【疑魚乙反注今文曰西階】正義敖氏繼公曰事未至故離其拜位也序內(nèi)西鄉(xiāng)主位也階西西階上之西也公與賓各俟于此與鄉(xiāng)飲酒主人立于階東之意同公不立于阼階東者公尊也

存疑鄭氏康成曰不立阼階上示親饌賓不立階上以主君離阼也

案阼階東者主人正位今公立于序內(nèi)故注以爲(wèi)示親饌?cè)粨?jù)下侑幣時(shí)饌已設(shè)訖而公之所立不異則知此位乃以公尊而變于常禮耳至賓之正位本在西階之西諸禮皆無賓立于西階上者亦非以主君離阼而后然也疑立見鄉(xiāng)飲酒禮

宰夫自東房薦豆六設(shè)于醬東西上韭菹以東醓醢昌本昌本南麋臡以西菁菹鹿臡【醓他感反臡奴兮反菁子丁反劉音精注今文臡皆作麋】

正義鄭氏康成曰醓醢醢有醓【賈疏醢人注醓肉汁】昌本昌蒲本菹也【賈疏醢人注昌蒲根也細(xì)切為韲全物若防為菹經(jīng)言菹不言韲菹即是韲也】醢有骨謂之臡【賈疏爾雅釋器云肉謂之醢有骨者謂之臡】菁蓂菁菹也【賈疏即今蔓菁】　賈氏公彥曰周官醢人朝事之豆八韭菹醓醢已下依此爲(wèi)次此用其六　敖氏繼公曰六豆?fàn)?wèi)二列內(nèi)列自西而東外列自東而西惟云西上者外列統(tǒng)于內(nèi)列也食禮用朝事之豆者君尊故其用之自上者始也若朝事饋食之禮兩有則其籩豆乃各有所屬焉　郝氏敬曰醬處最北而六豆當(dāng)醬之東別爲(wèi)二列西上者起西北終西南鹿臡北接韭菹也案燕禮薦使膳宰者以宰夫代獻(xiàn)也此禮無獻(xiàn)故宰夫薦前于醬已言自東房矣此復(fù)言之者以醬爲(wèi)?zhàn)偙径箘t繼饌故須兩明之也至下之粱稻與醬同列可以醬例之其簋及铏與豆均饌可以豆例之故不更明其所自也　又案醢人朝事饋食加羞皆八豆者天子之禮也以聘禮致饔及此篇食上大夫之禮考之則諸侯所用豆數(shù)亦同豆數(shù)同則籩人之籩數(shù)亦同矣此所食者下大夫故減其二也

士設(shè)俎于豆南西上牛羊豕魚在牛南臘腸胃亞之膚以爲(wèi)特

正義鄭氏康成曰亞次也不言防錯(cuò)俎尊也【賈疏上設(shè)豆防陳之下設(shè)黍稷錯(cuò)陳之此設(shè)俎不防不錯(cuò)】特直豕與腸胃東也特膚者出下牲賤【賈疏豕在牛羊之下膚豕之所出】　敖氏繼公曰當(dāng)豆南者牛俎與羊俎之半也設(shè)俎之法毎者必當(dāng)其兩豆欲其整也特在豕東　郝氏敬曰俎七設(shè)于六豆南南北二列始西北牛俎牛俎東羊俎羊俎東豕俎北一列也又西南魚俎當(dāng)牛俎之南魚俎東臘臘東腸胃北與豕對此南一列也二三并六惟膚俎在東獨(dú)設(shè)無并曰特

案燕禮設(shè)俎使膳宰者以俎不自鼎升出于寢東也此使士者以俎在庭也薦豆必防者以豆惟二類欲其相閑也簋亦二物故錯(cuò)設(shè)之亦欲其相閑也俎則爲(wèi)物各異故惟以貴賤為次無取于防錯(cuò)且俎數(shù)奇又不便于防錯(cuò)也士不言升自西階者可知也士以俎升贊者之大夫亦從之而升

旅人取匕甸人舉鼎順出奠于其所

正義鄭氏康成曰以其空也其所謂當(dāng)門　敖氏繼公曰甸人加扃乃舉鼎其出也亦匕先而鼎后案順出者對上次入而言謂順其入之次也

存疑賈氏公彥曰前士舉鼎入今不使士者士設(shè)俎未畢故甸人舉鼎以出也

案舉時(shí)牲在鼎故使士徹則空鼎耳故使甸人古人之徹必待事畢若設(shè)俎未畢無徹鼎之理蓋士既設(shè)俎則復(fù)其門東之位于是甸人乃入舉鼎以出也甸人不與門內(nèi)之禮事故屆時(shí)而入出則不反耳

宰夫設(shè)黍稷六簋于俎西二以并東北上黍當(dāng)牛俎其西稷錯(cuò)以終南陳【錯(cuò)七各反注并今文曰并古文簋皆作軌】

正義鄭氏康成曰并并也　敖氏繼公曰東北上惟指黍之當(dāng)牛俎者言也錯(cuò)以終者黍西稷稷南黍黍東稷稷南黍黍西稷也上列之黍當(dāng)牛俎則次列之稷當(dāng)魚俎而后列南于魚俎之西也一簋當(dāng)一俎則其位之疏數(shù)可知矣

案食上大夫八簋此下大夫故六聘禮歸饔于賓堂上八簋歸饔于上介堂上六簋與此同也豆與俎西上而簋與铏東上者既先設(shè)豆俎即依豆俎以爲(wèi)節(jié)也簋不徒曰東上而曰東北上又曰南陳者見其東西雖與豆俎異上而自北而南則與豆俎同也

大羮湇不和實(shí)于鐙宰右執(zhí)鐙左執(zhí)蓋由門入升自阼階盡階不升堂授公以蓋降出入反位公設(shè)之于醬西賓辭坐遷之【大音泰和戶臥反鐙音登注今文湇為汁又曰入門自阼階無升】

正義鄭氏眾曰大羮不致五味也铏羮加鹽菜矣鄭氏康成曰大羮湇煮肉汁也不和無鹽菜貴其質(zhì)瓦豆謂之鐙【賈疏毛詩傳云木曰豆瓦曰豋】有蓋者饌自外入爲(wèi)風(fēng)塵坐遷之亦東遷所　敖氏繼公曰此大羮謂牛汁也不和者以無肉菜尚質(zhì)也以五味調(diào)物謂之和周官食醫(yī)職凡和春多酸夏多苦之類是也凡湇皆不和經(jīng)特于此見之自門入者湇在爨也士昏禮曰大羮湇在爨記曰亨于門外東方足以明之矣入反位自東壁而適東夾北也設(shè)湇于醬西是醬湇東上也凡醬湇之位變于正豆　李氏如圭曰湇升自阼階者公親設(shè)之故也　賈氏公彥曰宰位在東夾北今以蓋降出送于門外乃更入門反于東夾北位　鄭氏鍔曰賓客亦共大羮者荀子曰大饗先大羮貴飲食之本也

案大羮湇已見士昏禮但彼以豕為上牲則豕湇此以牛為上牲則牛湇也實(shí)于鐙者器亦尚質(zhì)以其類也然則凡大羮湇皆實(shí)于鐙經(jīng)特于此見之湇與铏為類特牲禮主婦設(shè)兩铏隨設(shè)大羮湇但以湇由門外入故設(shè)之不以主婦耳其實(shí)則主婦職也此禮宰執(zhí)之以授公亦足見宰之為內(nèi)宰矣　此下之铏與前之豆俎及簋所謂正饌也不連設(shè)之者以大羮與铏羮皆羮也而大羮為貴故將設(shè)铏羮必先設(shè)大羮也右執(zhí)鐙左執(zhí)蓋明其執(zhí)法也言由門入則是宰親取鐙于門外矣盡階不升堂下經(jīng)騰羞者之儀若是此宰亦然者以其授公也設(shè)于醬西蓋亦當(dāng)席中設(shè)之席中于醬亦爲(wèi)西賓之遷之則視公所設(shè)處為稍東也公既設(shè)則復(fù)其序內(nèi)之位賓既遷亦復(fù)其階西之位不言者以前設(shè)醬后設(shè)粱其文已明前后相例則此可知也

存疑鄭氏康成曰宰謂大宰宰夫之長也【賈疏諸侯無大宰以司徒兼大宰大宰之下有宰夫故曰宰夫之長】

宰夫設(shè)铏四于豆西東上牛以西羊羊南豕豕以東牛正義鄭氏康成曰铏菜和羮之器　敖氏繼公曰東上變于豆

案四铏者亦殺于上大夫二而與歸饔之上介禮同也設(shè)铏之法又與設(shè)簋異者簋惟二物則可錯(cuò)铏三物不可錯(cuò)若六铏則防之此四铏故但以牛始以牛終然以牛羊豕順數(shù)而益一牛則亦防意也

存疑賈氏公彥曰據(jù)羮在铏言之謂之铏羮據(jù)器言之謂之铏鼎正鼎之后設(shè)之謂之陪鼎據(jù)入庶羞言之謂之羞鼎其實(shí)一也

案歸饔之陪鼎膷臐膮與此庶羞之膷臐膮一也其在鼎則為陪鼎在豆則為庶羞歸饔曰陪鼎盛大禮也食禮之庶羞則不自鼎升矣铏羮但羮耳不可以為豆實(shí)蓋出于鑊未必由于鼎也詎可混而一之

飲酒實(shí)于觶加于豐宰夫右執(zhí)觶左執(zhí)豐進(jìn)設(shè)于豆東正義鄭氏康成曰豐所以承觶者也　敖氏繼公曰實(shí)觶加豐具饌之時(shí)則然矣言于此者為下文發(fā)之不授觶者以未用也設(shè)于豆東者不主于飲且后用之故不欲其妨

存疑鄭氏康成曰食有酒者優(yōu)賓也設(shè)于豆東不舉也凡奠者于左

案此飲酒非三酒之酒其設(shè)于豆東蓋與下設(shè)于稻西之漿飲為對飲酒從正饌于東漿飲從加饌于西也似不得以奠而不舉之酒例而論之敖知具饌時(shí)已實(shí)觶加豐者以經(jīng)云無尊故也

宰夫東面坐啟簋防各郤于其西【防如字】

正義鄭氏康成曰防簋蓋也亦一一合郤之各當(dāng)其簋之西　賈氏公彥曰郤者仰也簋蓋有六兩兩相重而仰之少牢云佐食啟防蓋二以重設(shè)于敦南敖氏繼公曰此六簋為三列每列之二防則各相重而各置于其列之西故曰各郤于其西

右設(shè)正饌

案正饌醬最先設(shè)次則豆由房出又次則俎自階升又次則簋由房出又次則湇自階升至铏則復(fù)由房出其上下設(shè)饌之人亦相閑以成禮者如此

贊者負(fù)東房南面告具于公公再拜揖食【食如字】

正義敖氏繼公曰贊者所謂上贊也負(fù)東房負(fù)其牖也士喪禮曰祝負(fù)牖南面然則此其上贊之正位與具謂正饌已具再拜者欲賓食禮之也拜亦當(dāng)楣北面　鄭氏康成曰南面者欲得鄉(xiāng)公與賓也

存疑鄭氏康成曰負(fù)東房負(fù)房戶而立也再拜拜賓饌具

案凡立未有當(dāng)戶者恐妨于出入也雖無出入者亦不當(dāng)戶此贊者負(fù)東房當(dāng)在房戶外之東士喪禮君視大斂君升自阼階祝負(fù)牖南面其位蓋與此同再拜揖食經(jīng)文自明不必言拜饌具饌具而拜祭祀尸未入前有之記云贊者從俎升

賓降拜公辭賓升再拜稽首

正義鄭氏康成曰不言成拜降未拜

案此拜與燕禮爲(wèi)賓舉旅時(shí)賓酌膳觶及聘禮致幣時(shí)賓升聽命之拜同法

賓升席坐取韭菹以辯擩于醢上豆之閑祭【辯音遍下并同擩人悅反劉而懸反注今文無于】

正義鄭氏康成曰擩猶染也　敖氏繼公曰此所擩者醓醢而下五豆惟云醢者省文耳少牢饋食用四豆尸取韭菹擩于三豆是其徴也上豆韭菹醓醢也祭于二豆之閑少北此節(jié)見少牢下篇

案醢不可取故以擩為取主言韭菹者以其為上豆也

贊者東面坐取黍?qū)嵱谧笫洲q又取稷辯反于右手興以授賓賓祭之

正義鄭氏康成曰取授以右手便也賓亦興受坐祭之于豆祭也獨(dú)云贊興優(yōu)賓也少儀曰受立授立不坐【賈疏引少儀者見贊興賓亦興之義】　賈氏公彥曰此所授皆遠(yuǎn)賓者故菹醢及铏不授　敖氏繼公曰辯謂辯取于三簋先黍后稷不欲其雜也毎取黍稷皆以右手而實(shí)于左手既則反于右手也亦壹以授賓不言壹者文已明也　郝氏敬曰東面坐簋西地空也六簋辯取合祭也

案上宰夫之啟簋防此贊者之取簋實(shí)皆曰東面坐是坐于閑容人之處也下經(jīng)曰賓自閑坐此不曰自閑者此時(shí)未設(shè)加饌未得有兩饌之閑也必兩言辯者黍稷各三簋亦各三取若總言辯嫌于黍稷各一取即為辯也注知于豆祭者以少牢禮上佐食取黍稷于四敦尸同受祭于豆祭者決之也

三牲之肺不離贊者辯取之壹以授賓賓興受坐祭【注古文壹作一】

正義鄭氏康成曰肺不離者刌之也不言刌刌則祭肺也此舉肺不離而刌之便賓祭也賓祭于豆祭敖氏繼公曰云不離者見其為切肺且明無舉肺也食而舉肺脊者其肺則離之云壹者見其不再也必著之者嫌每肺當(dāng)別授之也上言興授此言興受文互見耳

案祭肺舉肺并見士昏禮祭離肺之儀見鄉(xiāng)飲酒禮舉肺與離肺一也少儀云牛羊之肺離而不提心謂離肺也此云三牲之肺不離則非離肺是祭肺也食禮應(yīng)用舉肺以其食時(shí)不舉祭訖不嚌故不以離肺而以刌肺刌肺即祭肺也然食禮又不得以祭肺名之故曰三牲之肺不離所以見其宜用離肺而不用也不離謂己刌之不必離也蓋以贊者壹授賓壹祭三肺并在手則難于絶之以祭矣故注云此舉肺不離而刌之便賓祭也祭之而不嚌者以非飲酒禮也下經(jīng)贊者取庶羞曰北面坐此取肺亦宜北面不言者文不具凡賓受皆興祭皆坐經(jīng)特于此見之耳存疑鄭氏康成曰壹猶稍也于是云賓興受坐祭重牲也賓亦每肺興受

捝手扱上铏以柶辯擩之上铏之閑祭【捝始鋭反扱初洽反】正義鄭氏康成曰扱扱其铏菜也　敖氏繼公曰扱上铏以柶謂以內(nèi)列牛铏之柶極其铏也辯擩之者遂以柶擩三铏也四铏皆有柶其擩之則惟用上者之柶與少牢饋食禮略同上铏之閑謂內(nèi)列二铏之閑少北也祭铏不于豆祭而于铏閑者其大牢之禮異與　賈氏公彥曰云上铏之閑祭著其異于余者余祭于上豆之閑

案辯擩之者謂以上铏之菜擩于余铏之汁所以示辯也特牲之二铏皆豕故惟曰祭铏而已少牢則羊豕異故曰祭羊铏遂以祭豕铏此則又有牛铏故辯擩以祭

祭飲酒于上豆之閑魚臘醬湇不祭

正義鄭氏康成曰不祭者非食物之盛者　敖氏繼公曰魚臘屬于牲醬屬于豆湇屬于铏故此雖設(shè)之亦不祭蓋已祭其大則略其細(xì)也不言腸胃膚者在魚臘之下不祭可知　賈氏公彥曰以有三牲故魚臘不祭入庶羞則祭之下文庶羞皆有大賓兼壹祭之少儀云祭膴膴魚肉之臠是亦祭之也

案飲與酒皆祭則酒亦以飲潄明矣大司馬職大祭祀饗食羞牲魚授其祭注云牲魚魚牲也是魚有祭也此不祭魚者侯禮異于王禮食大夫又異于食諸侯也醬湇不祭者醬類于醢湇等于铏醢之祭也以菹擩之铏之祭也以菜擩之醬湇皆特設(shè)醬無菹湇亦無菜無所用以擩者故不祭也

右賓祭正饌

案玉藻曰賓祭主人辭曰不足祭也此賓祭不辭者彼謂敵禮此則臣禮故異

欽定儀禮義疏卷十九