<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫(kù)全書(shū)

欽定儀禮義疏卷二十四

喪服第十一之三

大功布衰裳牡麻绖無(wú)受者

正義鄭氏康成曰大功布者其鍛治之功麤沽之賈氏公彥曰言大功者用功麤大其小功是用功細(xì)小無(wú)受者不以輕服受之此本服齊斬為殤死降在大功故在正大功之上義齊衰之下也

案不言布帶因于齊衰可知也其屨繩屨見(jiàn)齊衰三月章注疏謂本服齊斬者謂父為適子斬其余齊衰期如下經(jīng)所列也斬章傳云六升鍛而勿灰雜記云加灰錫也則此七升猶勿灰也灰則為有事矣

子女子子之長(zhǎng)殤中殤【長(zhǎng)知丈反下竝同】

正義鄭氏康成曰殤者男女未冠筓而死可殤者女子子許嫁不為殤也【賈疏小記男子冠而不為殤女子筓而不為殤女子子許嫁不為殤者女子筓與男子冠同明許嫁筓雖未出亦為成人不為殤可知　杜氏佑曰公羊傳許嫁則筓而字之死以成人之喪服之】　敖氏繼公曰此子之殤服不分適庶但俱從本服而降者以齊衰服重不宜用之于殤也通論賈氏公彥曰中殤或從上或從下是則殤有三等制服唯有二等者欲使大功下殤有服故也若服亦三等則大功下殤無(wú)服矣圣人之意然也　敖氏繼公曰言子又言女子子以殊之是經(jīng)之正例凡言子者皆謂男子益可見(jiàn)矣

傳曰何以大功也未成人也何以無(wú)受也喪成人者其文縟喪未成人者其文不縟故殤之绖不樛垂蓋未成人也年十九至十六為長(zhǎng)殤十五至十二為中殤十一至八嵗為下殤不滿(mǎn)八嵗以下為無(wú)服之殤無(wú)服之殤以日易月以日易月之殤殤而無(wú)服故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭也【縟音辱樛基幽反為竝如字】

正義鄭氏康成曰縟猶數(shù)也其文數(shù)者謂變除之節(jié)也【賈疏成人之喪既葬以輕服受之變麻服葛至小祥又以輕服受之男子除于首婦人除于帶是有變除之?dāng)?shù)也今于殤無(wú)此變除之節(jié)數(shù)月滿(mǎn)則除之】以日易月謂生一月者哭之一日也【賈疏若至七嵗嵗十有二月則八十四日哭之】殤而無(wú)服者哭之而已為昆弟之子女子子亦如之　敖氏繼公曰文謂禮文也樛當(dāng)作繆檀弓齊衰而繆绖?wù)^此也繆絞也绖謂首绖也垂者其纓也殤绖之有纓者不絞其纓而散之此亦異于成人者故以證之無(wú)服之殤以日易月唯用于凡有齊斬之親者自大功之親以下則否蓋齊斬之長(zhǎng)殤中殤大功下殤小功以次言之則七嵗以下猶宜有服但以其不入當(dāng)服之限是以略之然其恩之輕重與殤之在緦麻者相等故計(jì)日而哭之若滿(mǎn)七歲者哭之八十四日則亦近于緦麻之日月矣是其差也知大功以下之親則否者大功之下殤在緦麻則七歲者自無(wú)服故不必以日易月哭之也子生三月則父名之者三月天時(shí)一變故名子者法之未名則不哭者子見(jiàn)于父父乃名之未名則是未之見(jiàn)也未見(jiàn)則未成父子之恩故不哭也其他親之哭否亦以此為節(jié)此義與婦之未廟見(jiàn)而死者相類(lèi)　賈氏公彥曰未名則不哭者不以日易月而哭初死亦當(dāng)有哭而已

辨正賈氏公彥曰馬融王肅以為日易月者以哭之日易服之月殤期親則以旬有二日緦麻之親則以三日若然哭緦麻三月喪與七歲同又此傳承父母子之下而哭緦麻孩子疏失之甚也　崇氏問(wèn)以日易月舊謂生一月哭之一日又學(xué)者云以日易月者易服之月殤之期親則以十二日為制二義不同何以正之淳于氏睿曰傳以期親之重雖未成殤應(yīng)有哭之差大功以下及于緦麻未成殤者無(wú)復(fù)哭日也大功之長(zhǎng)殤在小功下殤緦麻無(wú)服之殤則已絶無(wú)服名不應(yīng)制哭故傳據(jù)期親以明之且緦麻之長(zhǎng)殤服名已絶不應(yīng)制哭豈有生三月而更制哭乎存疑鄭氏康成曰不樛垂者不絞其帶之垂者雜記大功以上防帶

案注以不樛垂者為要帶經(jīng)雖以绖該帶然正言绖?wù)弑厥桌勔卜蛞獛t豈可以九月之久而終不絞之乎檀弓繆绖與環(huán)绖對(duì)言明非要帶彼注云繆當(dāng)為不樛垂之樛彼此互證足以明之矣此又引雜記何邪云繆有不繆者此殤大功之绖是已由此推之則敖氏謂斬齊大功之绖或以本為纓或不以本為纓而皆以绖為之纓也審矣

存異劉氏敞曰以日易月者假令長(zhǎng)子也其本服三年則殤之二十五日余子也其本服期則殤之十二日

案劉氏所言即疏所駁馬氏王氏之舊説也殤服之上中下以長(zhǎng)少為差則無(wú)服之殤亦當(dāng)以歲月為差而自七歲以下三月既名以上不可一例視之明矣故期親而殤未及歲者既名則哭之三日其歳月遞多則哭之之日亦遞增以至于八十四日而止論者猥疑八十四日之過(guò)多而欲以本服之月為月夫本服之月則七歲以下既名以上之所同也可無(wú)差次乎且功緦之殤可以無(wú)哭而哭之以九日五日三日則失之重期之殤至六七歲而限以十二日之哭則失之輕既乖疏戚之倫又混長(zhǎng)少之次其不然也決矣

余論問(wèn)無(wú)服之殤以日易月哭之于何處有位無(wú)射氏慈曰哭之無(wú)位禮葬下殤于園中則無(wú)服之殤亦于園也其哭之就園也

案上中下殤分年而立之限禮之品節(jié)不得不然然早冠早昏者古多有之而已冠已昏即不為殤又世爵而有臣早仕而服官者亦不為殤可見(jiàn)成法一定而變而通之亦存乎其中矣孔子謂嬖童汪踦能執(zhí)干戈以衞社稷可以勿殤由此推之則凡十六以上或?qū)W通一藝或勤効一職似皆可比于勿殤之義但此變通之法多在上殤而中殤以下無(wú)庸意為升降則以上殤之近于成人焉耳

叔父之長(zhǎng)殤中殤姑姊妹之長(zhǎng)殤中殤昆弟之長(zhǎng)殤中殤夫之昆弟之子女子子之長(zhǎng)殤中殤

正義賈氏公彥曰此皆成人齊衰期長(zhǎng)殤中殤降一等在大功皆以尊卑為前后　敖氏繼公曰小功章云昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤則此服亦夫妻同也是章中不見(jiàn)昆弟之子女子子今以下章例之復(fù)考其尊卑親疏之次則知亦當(dāng)有此七字蓋傳寫(xiě)者以其文同而脫之耳

適孫之長(zhǎng)殤中殤大夫之庶子為適昆弟之長(zhǎng)殤中殤公為適子之長(zhǎng)殤中殤大夫?yàn)檫m子之長(zhǎng)殤中殤正義鄭氏康成曰公君也【賈疏謂五等之君】諸侯大夫不降適殤者重適也天子亦如之　賈氏公彥曰適子正統(tǒng)成人斬衰為殤死不得著代故大功天子諸侯于庶子則絶而無(wú)服大夫于庶子降一等故于此唯言適子也

案適孫謂適子死而適孫應(yīng)受重者大夫以上亦如之不言者重適之義一也不降不絶如其殤服服之可依適子而推耳

存異晉摯虞議惠帝皇太孫尚之喪曰太子初生舉以成人之禮則殤理除矣太孫亦體君傳重由位成而服全非以年也天子無(wú)服殤之義絶期故也案天子諸侯不絶正統(tǒng)之服成人不絶則殤亦不絶矣摯虞乃謂天子無(wú)服殤之義顯與經(jīng)背古者太子生以太子生之禮舉之如春秋傳接以太牢卜士負(fù)之之等是也不聞以成人之禮舉之也此經(jīng)諸侯有殤服則髫齔之不可以為成人明矣虞意蓋欲羣臣以成人之服服太孫而惠帝則不服耳不知臣從君服惟君服斬者臣服期若君服期則臣不從服況殤之降而在功緦者乎

其長(zhǎng)殤皆九月纓绖其中殤七月不纓绖

正義鄭氏康成曰绖?dòng)欣t者為其重也自大功以上绖?dòng)欣t小功以下绖無(wú)纓也　賈氏公彥曰五服之正無(wú)七月之服惟此大功中殤有之小記九月七月之喪三時(shí)是也　敖氏繼公曰纓绖謂纓其绖也纓即绖之垂者此大功之纓绖亦右本在上其異于成人者防而不絞爾纓绖止于大功九月故此七月者亦大功而不纓绖所以見(jiàn)其差輕也此绖雖不纓猶以麻之有本者為之以其為大功之服也

存疑賈氏公彥曰绖之有纓所以固绖猶如冠之有纓以固冠亦結(jié)于頤下

案绖以有纓無(wú)纓為重服輕服之別非借以固绖也如謂以固绖而已則小功以下之無(wú)纓者其謂之何右殤大功九月七月

案殤大功降服衰七升冠十升義服衰九升冠十一升無(wú)受則衰冠绖帶皆不變也終其月數(shù)除之而已黃氏干以婦人為夫之族類(lèi)為義服蓋以從義而降者仍依義之等次之欲見(jiàn)與夫不同故也又案殤大功之服為昆弟之子女子子之長(zhǎng)殤

中殤敖氏以為文脫是也其余未著而可以互推者婦人為子女子子之長(zhǎng)殤中殤適孫之長(zhǎng)殤中殤與夫同也女子子在室者為叔父姑弟妹侄之長(zhǎng)殤中殤與男子同也凡妾為君之長(zhǎng)子之長(zhǎng)殤中殤士妾為君之眾子女子子之長(zhǎng)殤中殤與女君同也公妾以及士妾為其子女子子之長(zhǎng)殤中殤自為其子得遂也公之昆弟為叔父之長(zhǎng)殤中殤當(dāng)大功無(wú)尊降也注謂重適之義雖尊者不降經(jīng)不見(jiàn)大夫以上為適孫之殤服意長(zhǎng)中殤亦大功與

大功布衰裳牡麻绖纓布帶三月受以小功衰即葛九月者

正義鄭氏康成曰受猶承也天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子諸侯無(wú)大功主于大夫士也【賈疏天子諸侯卿大夫旣虞士卒哭而受服已于斬章釋訖言于此者天子七月而葬諸侯五月而葬虞而受服經(jīng)正言三月者以天子諸候絶旁期無(wú)此大功喪是主于大夫士三月而葬者也】此雖有君為姑姊妹女子子嫁于國(guó)君者非內(nèi)喪也【賈疏彼國(guó)自以五月葬后受服此諸侯為之自以三月受服同于大夫士】即就也間傳曰大功之葛與小功之麻同　敖氏繼公曰齊衰以上其绖皆不言绖纓故于此成人大功言之乃因輕以見(jiàn)重且明有纓者之止于此也受以小功衰者説大功布衰裳而以小功布衰裳受之也即葛説麻绖帶就葛绖帶也三月而變衰葛九月而除之?huà)D人異于男子者不葛帶耳小功亦然檀弓曰婦人不葛帶此章特著受月者以承上經(jīng)無(wú)受之后嫌與之同亦且明受衰之止于此也此三月受服上下同之章內(nèi)有君為姑姊妹女子子嫁于國(guó)君者而服問(wèn)又言君主適婦之喪是諸侯雖無(wú)大功而于其尊同者若所不可得而絶者亦服此服也其姑姊妹女子子之嫁于國(guó)君者為外喪君之受服固不視其卒哭之節(jié)適婦雖內(nèi)喪而其禮則比于命婦但三月而葬故君亦唯三月而受服也

案諸侯尊同者謂從父昆弟之子同為諸侯如魯公伯禽于唐叔若康叔之子之類(lèi)是也

存疑孔氏穎達(dá)曰檀弓婦人不葛帶少儀婦人葛绖而麻帶此謂斬齊之?huà)D人也喪服大功章男女竝陳及其變服三月受以小功衰即葛九月是男女共為則知大功婦人亦受葛也

案婦人重要無(wú)易帶之理經(jīng)文即葛自主男子言之?huà)D人特易其首绖耳

傳曰大功布九升小功布十一升

正義鄭氏康成曰此受之下也以發(fā)傳者明受盡于此也【賈疏此章有降有正有義降則衰七升冠十升正則衰八升冠亦十升義則衰九升冠十一升十升者降小功十一升者正小功傳以受服不言降大功與正大功直言義大功之受者鄭云此受之下?lián)苤掳l(fā)傳者明受盡于此義服大功以其小功至葬惟有變麻服葛因故衰無(wú)受服之法故傳據(jù)義大功而言也】

敖氏繼公曰大功布三等受布二等此于大功與受布各見(jiàn)一等者但以其一一相當(dāng)者言也觀此則其上二等之受布亦可見(jiàn)矣

姑姊妹女子子適人者【適如字】

正義敖氏繼公曰不杖期章不特著為此親在室者之服者以此條見(jiàn)之蓋經(jīng)之例然也

案士之姑姊妹適士或適大夫其服竝同蓋婦人有出降之法父族還以出降服之不得以其嫁于大夫而為之加服也則嫁于大夫者亦不得以己之尊而降父族之旁親矣姑姊妹不言報(bào)者以與女子子連文且下經(jīng)為眾昆弟侄各有正條也適人為妾者亦同不以其妾也而又降之

傳曰何以大功也出也

正義鄭氏康成曰出必降之者蓋有受我而厚之者【賈疏檀弓姑姊妹之薄也蓋有受我而厚之者也女子子出降亦同皆是于彼厚故于此從薄也】敖氏繼公曰以出者降其本親之服故此亦降之也通論李氏如圭曰雜記伯母叔母疏衰踴不絶地姑姊妹大功踴絶于地伯叔母義也姑姊妹骨肉也姑姊妹雖以出降其情猶不殺也

余論檀弓齊谷王姬之喪魯莊公為之大功或曰由魯嫁故為之服姊妹之服鄭氏康成曰春秋周女由魯嫁卒服之如內(nèi)女服姊妹是也天子為之無(wú)服嫁于王者之后乃服之【孔疏春秋莊二年齊王姬卒谷梁傳云為之主者卒之也案莊元年秋筑王姬之館于外下云王姬歸于齊是由魯嫁也王姬比之內(nèi)女故服大功天子為之無(wú)服者以尊卑不敵故也若嫁于王者之后天子以賓禮待之則亦大功其女反為兄弟為諸侯者亦大功以喪服女子出嫁為兄弟大功故也】

從父昆弟【從才用反】

正義鄭氏康成曰世父叔父之子也其姊妹在室亦如之　郭氏璞曰兄之子弟之子相謂為從父昆弟者從父而別也　賈氏公彥曰親昆弟為之期此從父昆弟降一等

為人后者為其昆弟【為人如字傳同】

正義敖氏繼公曰其姊妹在室亦如之

案其昆弟及姊妹在室者報(bào)亦大功

傳曰何以大功也為人后者降其昆弟也

正義賈氏公彥曰下記云為人后者于兄弟降一等故大功若然于本宗余親皆降一等也

庶孫

正義鄭氏康成曰男女皆是【賈疏女孫在室與男孫同】　陳氏銓曰自非適孫一人皆為庶孫也　敖氏繼公曰孫言庶者對(duì)適立文也孫于祖父母本服大功以其至尊故加隆而為之期祖父母于庶孫以尊加之故不報(bào)而以本服服之也

案有適子者無(wú)適孫則適子在者凡孫皆庶也義見(jiàn)不杖期章適孫條

適婦

正義鄭氏康成曰適婦適子之妻婦言適者從夫名

傳曰何以大功也不降其適也

正義敖氏繼公曰亦加隆之服為之大功非不降之謂也婦從其夫而服舅姑期舅姑以正尊而加尊焉故例為之小功此異其為適故加一等也

案由適以之庶則庶為降由庶以之適則適為隆二義皆可通而敖説為正

通論黃氏干曰案司服凡兇事服弁服注云其服斬衰齊衰疏云天子諸侯絶旁期正統(tǒng)之期猶不降故兼云齊衰其正服大功亦不降也大功章曰適婦既無(wú)所指斥明關(guān)之天子諸侯也如是則為適孫之?huà)D又當(dāng)小功也　李氏如圭曰小記適婦不為舅后者則姑為之小功注云謂夫有廢疾他故若死而無(wú)子不受重者

女子子適人者為眾昆弟

正義鄭氏康成曰父在則同父沒(méi)乃為為父后者服期也【賈疏為為父后者服期不杖期章所云是也】　敖氏繼公曰昆弟云眾對(duì)為父后者立文也禮女子子成人而未嫁或逆降其旁親之期服此言已適人者乃為其昆弟大功則是其旁親之期服之不可以逆降者唯此耳案此與上經(jīng)為姑姊妹適人者之服相為報(bào)者也雖為大夫之妻其服眾昆弟侄無(wú)異義已見(jiàn)上條若大夫女為諸侯夫人諸侯女為天王后則無(wú)服又此服適人為妾者亦同下記云凡妾為私兄弟如邦人

侄丈夫婦人報(bào)

正義鄭氏康成曰為侄男女服同　敖氏繼公曰必言丈夫婦人者明男女皆謂之侄也若但云侄則嫌若偏指昆弟之女然故兩見(jiàn)之侄之?huà)D人在室適人同

案此亦女子子適人者為之也本與上眾昆弟合為一條注家離之耳章首已見(jiàn)為姑姊妹適人者之服此于眾昆弟侄似不必言報(bào)以姑侄兩出或嫌不報(bào)故言報(bào)也侄之適人者不以?xún)沙龆鴥山狄叉⒚靡嗳?/p>

傳曰侄者何也謂吾姑者吾謂之侄

正義賈氏公彥曰侄名唯對(duì)姑若世叔父唯言昆弟之子不得侄名也

案爾雅女子謂晜弟之子為侄

余論朱子曰古人不謂兄弟之子為侄但云兄之子弟之子孫亦曰兄孫耳二程子非不知此然從俗稱(chēng)侄者蓋亦無(wú)害于義理也喪服兄弟之子猶子也猶字不是稱(chēng)呼是記禮者之辭古人無(wú)云猶子者

夫之祖父母世父母叔父母

正義敖氏繼公曰不言夫之世父母叔父母報(bào)文略也

案此亦主士之妻言之也若大夫之妻則夫之世叔父母為士者當(dāng)從夫降為小功而世叔父母還以大功服之其他親小功者降而緦則不服亦如大夫無(wú)緦服也夫之祖父母為正尊雖大夫之妻不降王后及侯國(guó)夫人開(kāi)創(chuàng)始封者亦同若繼體而祖父曾為天子諸侯者夫服三年則從服期

傳曰何以大功也從服也

正義馬氏融曰從夫?yàn)橹狄坏纫病“绞侠^公曰此釋經(jīng)意也

案夫之祖父母曾祖父母皆正尊而以功緦服之者以其為從服故也

夫之昆弟何以無(wú)服也其夫?qū)俸醺傅勒咂藿阅傅酪财浞驅(qū)俸踝拥勒咂藿詪D道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無(wú)愼乎【嫂思襖反亦作嫂】

正義敖氏繼公曰為夫之祖父母世叔父母大功皆從夫之期服者也夫?yàn)槠淅サ芤嗥谄奕魪亩喈?dāng)大功今乃無(wú)服故因而發(fā)傳母道婦道謂世叔母及昆弟之子?jì)D之類(lèi)也此據(jù)男子所為服者而言故繼之曰謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎蓋以當(dāng)時(shí)有謂弟妻為婦者故引而正之以言其不可也傳之意蓋謂男子為婦人來(lái)嫁于己族者之服唯在母與婦之行者服之若尊不列于母卑不列于婦則不為之服以其無(wú)母婦之名也故為昆弟之妻無(wú)服經(jīng)之此條主于妻為其夫之黨傳以從服釋之是也又云夫之昆弟何以無(wú)服亦據(jù)妻不從夫而服其昆弟發(fā)問(wèn)亦是也顧乃以男子不服昆弟之妻為答此不唯失所問(wèn)之意又與夫之昆弟所以無(wú)服之義相違蓋婦人于夫之昆弟當(dāng)從服而乃不從服其無(wú)服之義生于婦人而非起于男子也檀弓云嫂叔之無(wú)服也蓋推而遠(yuǎn)之也彼似善于此矣爾雅云弟之妻為婦

存疑鄭氏康成曰謂弟之妻為婦者卑遠(yuǎn)之故謂之?huà)D嫂者尊嚴(yán)之稱(chēng)嫂猶叟也叟老人稱(chēng)也是為序男女之別爾若已以母婦之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之妻服已則是亂昭穆之序也治猶理也父母兄弟夫婦之理人倫之大者可不愼乎

辨正朱子曰傳意本謂弟妻不得為婦兄妻不得為母故反言以詰之曰若謂弟妻為婦則是兄妻亦可謂之母矣而可乎言其不可爾非謂卑遠(yuǎn)弟妻而正謂之?huà)D也注疏皆誤

存異賈氏公彥曰夫之世叔父母為此妻著何服也案緦麻章婦為夫之諸祖父母報(bào)注謂夫所服小功者則此夫所服期不報(bào)王肅以為父為眾子期其妻小功為兄弟之子期其妻亦小功以其兄弟之子猶子引而進(jìn)之同已子明其妻同可知

案此報(bào)服大功無(wú)疑王肅臆為小功非也

余論朱子曰嫂叔無(wú)類(lèi)不當(dāng)制服他服皆以類(lèi)從又曰叔防無(wú)服不是小節(jié)目后來(lái)多失之

大夫?yàn)槭栏改甘甯改缸永サ芾サ苤訛槭空摺緸槭咳缱帧空x鄭氏康成曰子謂庶子【賈疏若長(zhǎng)子在斬章故謂庶子】　敖氏繼公曰大夫于士為異爵故其喪服例降其旁親之為士者一等雖世叔父母亦降之所以見(jiàn)貴貴之意勝也不杖期章為此親之為大夫命婦者云大夫之子此云大夫互見(jiàn)其人以相備也

案經(jīng)不言報(bào)不言唯子不報(bào)則世叔父母昆弟昆弟之子為士者服其大夫皆如其親服而為之期矣為世叔父母則其祖父之為大夫者不在或在而不為大夫者也為昆弟則其父之為大夫者不在或在而不為大夫者也如為大夫而在則不降之以彼為大夫之子當(dāng)以不降相報(bào)也子非旁親亦降之者適為本庶為支猶之旁親也昆弟之子若為其父之適孫者雖為士不降之重適之義于不杖期章大夫之為適孫大夫之子之為昆弟之子者推之可見(jiàn)也不降正尊而降旁親不降適而降庶此降例也降例即宗法也天子諸侯之或絶之或不絶之也亦然

傳曰何以大功也尊不同也尊同則得服其親服正義鄭氏康成曰尊同謂亦為大夫者親服期案天子諸侯君也旁親則皆其臣也故天子諸侯絶旁親之服君至尊也大夫士雖同為臣而服命殊矣燕射則有堂上堂下之班鄉(xiāng)飲則有齒與不齒之異即五服之喪而哭位別焉若喪服不為之減殺則他禮皆窒礙而不可行故大夫降其旁親理當(dāng)然也君至尊則絶其旁親之服士卑則服其本服大夫卑于君而尊于士上比下比而求之大夫之降也不亦適得其中乎嘗為大夫而已者猶降不杖期章大夫之子為姑姊妹女子子為命婦無(wú)主者其例也

公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟

正義鄭氏康成曰公之庶昆弟則父卒也【賈疏若云公子是父在今言昆弟故知父卒也又公子父在為母妻在五服之外今服大功故知父卒也】大夫之庶子則父在也【賈疏以其繼父而言又大夫卒子為母妻得伸今但大功故知父在也】其或?yàn)槟钢^妾子也【賈疏于適妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自為己母也】昆弟庶昆弟也【賈疏若適則父之所不降故知庶昆弟也】　敖氏繼公曰母妻及昆弟之尊同者若不宜降而此二人降之者則皆以死者為其父尊之所厭而不得伸其服故也其所厭雖有遠(yuǎn)近之異而意義實(shí)同故竝言之公之昆弟其親之以厭而降者僅止于此若大夫之子此服之外更有降而在大功者其多寡與公之昆弟不類(lèi)乃竝言此者蓋主于其庶子之為母妻耳非謂其親之以厭而降者亦僅止于此也且此昆弟之降大夫之子皆然亦不專(zhuān)在于庶

案大夫之子為世父母叔父母子昆弟之子為士者姑姊妹女子子在室者皆降服大功此不言者與不杖期章之不降者互見(jiàn)也大夫之適子為庻昆弟亦同此主為母妻言之故不別言適子耳公之昆弟為世父母叔父母子昆弟之子姑姊妹女子子之等父在則從乎父而絶之不服尊所厭也父沒(méi)為為士者降一等服之為為大夫若公子者如其本服余尊所不厭而公子之尊視大夫也

傳曰何以大功也先君余尊之所厭不得過(guò)大功也大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也【厭于葉反】

正義鄭氏康成曰言從乎大夫而降則于父卒如國(guó)人也【賈疏大夫若卒則得伸無(wú)余尊之厭也】父所不降謂適也【賈疏謂父為適妻適子】　敖氏繼公曰厭謂厭其所為服者也不得過(guò)大功謂使服之者不得過(guò)此而伸其服也大夫之子從乎大夫而降謂尊降之義在大夫而不在己也蓋國(guó)君于旁期而下皆以尊厭而絶之此三人者皆君所絶者也尊者之子必從其父而為服故君在則公子于昆弟無(wú)服而為母若妻于五服之外君沒(méi)矣其死者猶為余尊之所厭是以公子為此三人止于大功也大夫于所服者或以尊加之而降一等亦謂之厭此三人者皆大夫之所降者也其子亦從其父而降之一等為大功與公子父沒(méi)之禮同大夫沒(méi)子乃得伸其服以其無(wú)余尊也

案尊尊親親周道也諸侯有一國(guó)之尊為宗廟社稷主既沒(méi)而余尊猶在故庶子于所生之母不得伸其私恩為之大功也大夫之尊不及諸侯既沒(méi)則無(wú)余尊故其庶子于父卒為其私親竝依本服如邦人也親不敵尊故厭尊不敵親故不厭此諸侯大夫之辨也后魏廣陵侯衍為徐州刺史生母雷氏卒表請(qǐng)解州詔曰先君余尊之所厭禮之明文侯既親王之子宜從余尊之義便可大功

辨正鄭氏康成曰舊讀昆弟在下其于厭降之義宜防此傳也是以上而同之【賈疏鄭以前馬融等以昆弟二字抽在傳下】案昆弟與母妻連文亦公之庶昆弟大夫之庶子所為服者若以屬下則昆弟為誰(shuí)之昆弟虛縣無(wú)著而下條皆字亦無(wú)下落矣注說(shuō)是也

皆為其從父昆弟之為大夫者【從才用反為大如字】

正義鄭氏康成曰尊同則不降其為士者降在小功適子為之亦如之【李氏如圭曰大夫之適子也承上庶子之文而不及于適耳】敖氏繼公曰此承上經(jīng)兩條而言則皆云者皆大夫公之昆弟大夫之子也大夫公之昆弟于此親則尊同也大夫之子于此親則亦父之所不降者也故皆服其親服春秋傳曰公子之重視大夫公之昆弟降其昆弟之為公子者不降其從父昆弟之為大夫者則知此先君余尊之所厭止于上三人耳

案公子于公子敵也公子于大夫亦敵也為其昆弟大功尊同而相降公之余尊所厭也為從父昆弟之為大夫者大功尊同而不降余尊所不厭也然則余尊所厭概不及其羣從明矣經(jīng)特舉從父昆弟以見(jiàn)其余耳其為從父昆弟庶孫為士者見(jiàn)于小功章為昆弟之子為士者當(dāng)大功為從祖昆弟從父昆弟之子及昆弟之孫為士者皆無(wú)服以公子之尊降之也為世叔父母如其服以彼亦公子而余尊不厭之也余尊所厭止在公妾與妾所生之子妾子之妻而諸孫羣從姑姊妹女子子之適人者皆不與焉蓋厭私不厭公厭內(nèi)不厭外可以窺圣人制禮之意矣

為夫之昆弟之?huà)D人子適人者【適如字】

正義鄭氏康成曰婦人子者女子子也　賈氏公彥曰此謂世叔母為之服在室期出嫁大功　敖氏繼公曰是服夫妻同也上經(jīng)不言夫?yàn)橹咂湮拿撆c或言女子子或言婦人子互文以見(jiàn)其同爾

案世叔母為夫之昆弟之子?jì)D亦大功不言者上經(jīng)為夫之世父母叔父母雖不言報(bào)以旁親無(wú)不報(bào)之例已可推見(jiàn)故不另出也

通論呂氏柟曰婦人為夫之旁親上何以從夫降一等下何以從夫不降也曰上焉者夫之所尊也下焉者夫之所親也夫之所尊先我而有者也我自外入也可降也夫之所親后我而有者也彼自?xún)?nèi)出也可不降也

大夫之妾為君之庶子

正義鄭氏康成曰下傳曰何以大功也妾為君之黨服得與女君同指謂此也妾為君之長(zhǎng)子亦三年【賈疏同女君】自為其子期異于女君也【賈疏女君從夫降其庶子大功妾自服其子期異于女君也】士之妾為君之眾子亦期【賈疏亦與女君同】　敖氏繼公曰此服亦從乎其君而服之也大夫?yàn)槭哟蠊ε幼釉谑乙嗳缰獮榫L(zhǎng)子亦三年自為其子期經(jīng)于妾為君之黨服皆略之唯著大夫之妾以見(jiàn)其異則士之妾不言可知矣

案公妾不為君之庶子服以庶子皆為公尊之所厭也公在則母子不相服也況他子乎公不在亦無(wú)服以夫人不服庶子妾當(dāng)同之也

女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹

正義鄭氏康成曰女子子成人者有出道降旁親及將出者明當(dāng)及時(shí)也【賈疏女子子十五已后許嫁筓為成人有出嫁之道雖未出卽逆降旁親明當(dāng)及時(shí)嫁也】　敖氏繼公曰此著其降之之節(jié)異于他親也在室而逆降正言此七人者蓋世父母叔父母與姑之期為旁尊之加服姊妹之期雖本服然以其外成也故并世父已下皆于未嫁而略從出降明其異于父母昆弟也此服無(wú)為妻為妾之異經(jīng)唯以嫁為言者約文以包之耳又前經(jīng)見(jiàn)姑姊妹適人者及為夫之昆弟之?huà)D人子適人者此世叔父母而下為凡女子子之降服也其服唯以適人為節(jié)以此見(jiàn)逆降之服無(wú)報(bào)禮也

案逆降之說(shuō)后人多疑之者疏謂女子子年十九明年二月當(dāng)嫁今年遭世父已下之喪若依本服期過(guò)明年二月不得及時(shí)逆降在大功大功之末可以嫁子則于二月得及時(shí)而嫁或駁之以為女子子雖降大功其父固期未可嫁子且古人昏期未必定拘二月若拘以二月則過(guò)此又需一年以是為愆期耳服闋之后四時(shí)皆可昏何靳此三月邪論者固為有理然經(jīng)以嫁者未嫁者連文則逆降之法未可謂無(wú)之蓋未嫁者其已許嫁者也婦道外成已許嫁則義系于夫家于本宗之旁親情固殺矣古者女子將嫁或于公宮或于宗室教之三月喪服不可以徃也故逆降三月以為教之之候而后其昏也乃得及時(shí)焉若然父母昆弟之喪既除必更閱三月而后可嫁也若無(wú)逆降之法則上經(jīng)已著適人者為眾昆弟之條矣曷不與之連文而另出此乎

傳曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾為君之黨服得與女君同下言為世父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也

辨正鄭氏康成曰此不辭【賈疏不是解義言辭也】卽實(shí)為妾遂自服其私親當(dāng)言其以明之【賈疏不杖章云女子子適人者為其父母昆弟之為父后者又云公妾以及士妾為其父母皆言其以明其為私親今此不言其明非妾為私親】齊衰三月章曰女子子嫁者未嫁者為曾祖父母經(jīng)與此同足以見(jiàn)之矣【敖氏繼公曰謂二經(jīng)之文同足以明其不當(dāng)如舊説也】傳所云何以大功也妾為君之黨服得與女君同文爛在下?tīng)枴举Z疏應(yīng)在君之庶子之下女子子之上】　敖氏繼公曰傳者以此經(jīng)合于上謂皆大夫之妾為之故其言如此何以大功怪其卑賤而服之降否如尊者然也妾為君之黨服得與女君同釋所以大功之意言大夫于此庶子女子子或以尊降之或以其尊同而不降皆在大功妻體其夫服宜如之若妾?jiǎng)t不體君而此服亦大功者以是三人者皆君之黨已因君而服之故其降若否亦視君以為節(jié)而不得不與女君同固無(wú)嫌于卑賤也然此但可以釋為君之庶子之文若幷女子子未嫁者言之則不合于經(jīng)蓋經(jīng)初無(wú)為女子子未嫁者之禮且凡云嫁者皆指凡嫁于人者而言非必謂行于大夫而后為嫁也又謂為世父母以下皆妾為私親之服亦不合于經(jīng)蓋此乃適人者之通禮經(jīng)必不特為此妾發(fā)之又此妾為私親大功者亦不止于是也傳者之意蓋失于分句之不審又求其為嫁者大功之説而不可得故強(qiáng)生嫁于大夫之義以自傅防旣以女子子嫁者未嫁者屬于上條則為世父母以下之文無(wú)所屬又以為亦大夫之妾為之遂使一條之意析而為二首尾橫決兩無(wú)所當(dāng)實(shí)甚誤也考此傳文其始蓋截大夫之妾至未嫁者之經(jīng)文而釋之故已釋其所謂本條之防復(fù)以下言云云倂釋下經(jīng)今在此者蓋鄭氏移之爾　朱子曰此段自鄭注時(shí)已疑傳文之誤今考女子子適人者為父母及昆弟之為父后者已見(jiàn)于不杖期章為眾兄弟又見(jiàn)于此大功章唯伯叔父母姑姊妹之服無(wú)文而獨(dú)見(jiàn)于此則當(dāng)從鄭注之説無(wú)疑矣

案朱子初謂傳釋文勢(shì)似不誤又謂舊讀正得傳意但于經(jīng)例不合鄭注與經(jīng)例合但所改傳文似亦牽強(qiáng)旣而門(mén)人有問(wèn)者又答之以此可見(jiàn)此經(jīng)之不易讀矣小功章大夫之妾為庶子適人者經(jīng)有明文此女子子之嫁者豈可又以大夫之妾貫之乎即此又可證舊讀之必不然矣

存疑王氏志長(zhǎng)曰據(jù)別解自大夫之妾至未嫁者作一句讀又貫下為世父母叔父母姑姊妹此言妾自服其私親文義亦無(wú)妨案不杖期章公妾以及士妾為其父母?jìng)髟绘坏皿w君得為其父母遂也則妾得為私親服明矣又記凡妾為私兄弟如邦人正以此經(jīng)止及世叔父母姑姊妹嫌厭降其私兄弟故記及之況鄭氏前馬融輩先主是説附以備參可也案主傳而駁注者明人多有大抵以逆降之説為非故回曲以就舊説耳今已辨明如右而姑存王志長(zhǎng)之論以見(jiàn)駁者之梗概云

大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁于大夫者

正義馬氏融曰此上四人者各為其姑姊妹女子子嫁于大夫者服也在室大功嫁于大夫大功尊同也在室大功以在大夫尊降之限嫁大夫尊同故不復(fù)重降嫁士則小功　敖氏繼公曰大夫公之昆弟為此服則尊同也大夫之子則亦從乎大夫而為之也大夫之妻為此女子子其義亦然若為姑姊妹又但為本服爾蓋婦人之嫁者于其兄弟唯有出降而已姑姊妹雖不為命婦猶為之大功也經(jīng)言大夫大夫之子為服者多矣于是乃著大夫之妻者以唯此條可與之相通故因而見(jiàn)之也凡妻為夫之族類(lèi)于其姊妹與其在父列以上者率降于夫于其昆弟之列者又無(wú)服唯在子列而下乃與夫同之耳又考公之昆弟為姊妹唯在出降之科則是先君余尊之所厭亦不及于其嫁出之女也若先君于其姊妹與其孫則不厭之固矣

案大夫大夫之子公之昆弟于姑姊妹女子子出適而尊同者乃不以尊降則方其在室時(shí)已降而大功矣此見(jiàn)公之姊妹不得比于公之昆弟大夫之女子子不得比于大夫之子雖以公女之尊不能視命婦與公子之重視大夫者逈異蓋婦人無(wú)爵從夫之爵必夫尊而后妻貴父之尊不可據(jù)不可援也明乎此乃益著于從夫之義而不敢以貴加其夫族矣辨正賈氏公彥曰大夫妻若為夫之姑姊妹在室及嫁皆小功若不為大夫妻又降在緦麻彼亦為命婦唯小功耳今此謂大夫妻為本親姑姊妹也

案降在緦麻者不服之大夫妻無(wú)緦服與大夫同也

君為姑姊妹女子子嫁于國(guó)君者

正義賈氏公彥曰國(guó)君絶期已下今為尊同故不降若然大夫之下云大夫之妻大夫之子國(guó)君之下不云夫人公子亦同國(guó)君可知

余論鄭氏康成曰天子為之無(wú)服嫁于王者之后乃服之

傳曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服

正義賈氏公彥曰問(wèn)者以諸侯絶旁期大夫降一等今此大功故發(fā)問(wèn)也　敖氏繼公曰尊同謂君于為夫人者大夫公之昆弟于為命婦者也夫人命婦雖非有爵者然此三人以其與已敵者齊體之故亦例以尊同者視之而如其出嫁之服不敢絶之降之也此一節(jié)釋經(jīng)之文義

案?jìng)骷驷尳?jīng)之兩節(jié)故疏與集說(shuō)皆合君與大夫而言

諸侯之子稱(chēng)公子公子不得禰先君公子之子稱(chēng)公孫公孫不得祖諸侯此自卑別于尊者也若公子之子孫有封為國(guó)君者則世世祖是人也不祖公子此自尊別于卑者也【禰乃禮反別彼列反】

正義鄭氏康成曰不得禰不得祖不得立其庿而祭之也【賈疏以其庿已在適子為君者立之支庶不得竝立庿】卿大夫已下祭其祖禰【賈疏公子公孫若為卿大夫得立三庿若作士得立二庿一庿竝得祭其祖禰既不祖禰先君當(dāng)立別子以下若魯桓公生莊公為君慶父叔牙季友謂之公子公子竝為別子不得禰桓公慶父等子孫乃立別子為大祖不毀庿已下二庿次第遷之】則世世祖是人不祖公子者祖此受封之君不復(fù)祀別子也【敖氏繼公曰如晉不祖桓叔而祖武公是其事】公子若在高祖以下則如其親服后世遷之乃毀其庿爾【賈疏始封君立五庿大祖一庿與高祖已下四庿始封君至后世乃不毀其庿為大祖其先未有大祖庿唯有高祖以下四庿則公子為別子者得入四庿之限至四世之后始封君為高祖別子親盡當(dāng)遷乃毀其庿至五世乃以始封君為大祖】因國(guó)君以尊降其親故終說(shuō)此義云　敖氏繼公曰卑謂為臣者也尊謂為君者也言身為人臣則其庿不可上及于為君者身為國(guó)君則其庿不可下及于為臣者是謂別之也別于尊者所以塞僭上之原別于卑者所以明貴貴之義圣人制禮之意然也

辨正楊氏復(fù)曰傳云自卑別于尊是以子孫之卑自別于祖之尊此義為是自尊別于卑乃以子孫之尊自別于祖之卑此説于理有害而注遂以為因國(guó)君以尊降其親而說(shuō)此義則愈非禮意蓋國(guó)君以尊降其親謂降其旁親而正統(tǒng)之服不降為祖期為曾高祖齊衰三月未嘗降其祖也鄭注蓋惑于自尊別卑之説乃以封君之不祖公子為以尊降其親而不知公子為別子繼別為宗謂之大宗百世不遷固以公子為祖矣若公子之子孫有封為國(guó)君者則后世子孫只得祖封君而不得祖公子以紊其別子之宗非是以封君之尊別于公子之卑而不祖之也傳既失之注沿襲繆誤愈差愈遠(yuǎn)

案楊氏所論甚正然傳注未可駁也蓋自者從也非謂已也從卑別于尊則公子而下不得祖禰先君矣從尊別于卑則始封君為后世之始祖而公子而下迄乎始封君之父皆所不祖矣此以始封君為立國(guó)之始宜祖之也所謂諸侯?yuàn)Z宗者也然不祖公子則與夫不禰先君不祖諸侯之不立庿而祭之者不同父為大夫士子為諸侯則祭當(dāng)以諸侯未有不立五庿者但始封未有始祖則虛之耳公子若父也則入禰庿祖也則入祖庿曾高也則入曾高庿直至五世則祧之而不入始祖庿此為不祖公子矣逮始封君之五世孫即位始封君親盡當(dāng)祧以其始封也而不祧乃入始祖之庿而世世祀之以為祖自后世子孫視之則以為從始封君之尊別于公子之卑云爾非始封君之意自以為尊而卑其公子也傳因國(guó)君不服其旁親故推言公子不得禰先君公孫不得祖諸侯以見(jiàn)尊不服卑之義又因此推言祖封君不祖公子以見(jiàn)尊有特伸之義其緒相引而言則各有當(dāng)也若謂封君之不祖公子為以尊降其親則注原不謂然況不祖公子者本非封君也

存異敖氏繼公曰此言封君之后世世祖封君不祖公子則是封君之時(shí)其祖考之庿在故家自若也不復(fù)更立而立一虛庿于公宮左之最東以為行禮之所及封君沒(méi)則于焉祀之謂之大廟而為百世之祖也

案果如敖説則封君之志荒矣良由誤解自字耳立虛庿于公宮左之最東求之經(jīng)傳亦無(wú)證佐

是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟

正義朱子曰始封君之諸父昆弟始封君之父未嘗臣之故始封君不敢臣之封君之子所謂諸父者即始封君謂之昆弟而未嘗臣之者也故封君之子亦不敢臣之封君之子所謂昆弟者即始封君之子始封君嘗臣之者也故封君之子亦臣之封君之孫所謂諸父昆弟者即始封君之子所臣之昆弟及其子也故封君之孫亦臣之故下文繼之以君之所不服子亦不敢服也君之所為服子亦不敢不服也　敖氏繼公曰此因上云公子之子孫有封為國(guó)君者而言之也

存疑賈氏公彥曰所不臣者仍為之著服也封君之子不臣諸父而臣昆弟君既不臣當(dāng)服本服期其不臣者為君當(dāng)服斬以其與諸侯為兄弟者服斬不敢以輕服服至尊明諸父昆弟雖不臣亦為之?dāng)厮タ芍?/p>

辨正李氏如圭曰所不臣者注疏謂以其親服服之荀顗以為大夫猶降其親則諸侯雖所不臣亦絶不服虞喜以為大夫亦當(dāng)從諸侯之例一世為大夫不降兄弟二世不降諸父三世乃皆降之如圭謂諸侯世大夫不世恐不得以世數(shù)為比所不臣者服此國(guó)君先儒據(jù)小記謂與諸侯為兄弟者服斬疑亦未然案與諸侯為兄弟者服斬謂為臣者也斬衰之服至重為君也為父也為夫也所謂三綱也非此則不服君所不臣則君臣之分未定而為之服斬則與夫見(jiàn)為之臣者何以別乎君于其所不臣者無(wú)服以諸侯之尊當(dāng)絶其旁親也彼亦為諸侯則如其服服之尊同也三世而下無(wú)所不臣則為大夫士者以臣服為庶人者以庶人服矣此謂公子之子孫有封為國(guó)君者如此其王子王孫始封若繼世者所不臣所臣亦如之

故君之所為服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也

正義敖氏繼公曰言此者以其與上文意義相類(lèi)也謂公子之服與否皆視其君而為之此專(zhuān)指公子之公在者言也若公沒(méi)則向之所謂不敢服者今皆服之矣但其為先君余尊所厭者乃降之如為母妻昆弟大功是也不敢不服之意與前傳所謂不敢降者同

存疑賈氏公彥曰始封之君不臣諸父昆弟天子之義亦當(dāng)然若虞舜與漢高皆庶人起為天子蓋亦不臣諸父昆弟而有服也

案諸侯于所不臣者尚不為服況天子乎天子卽創(chuàng)業(yè)者于正尊之外無(wú)所不臣疏說(shuō)非也豈其有庳之君而不臣于舜乎

通論朱子語(yǔ)類(lèi)問(wèn)喪祭之禮至周公然后備夏商而上想甚簡(jiǎn)略朱子曰然親親長(zhǎng)長(zhǎng)貴貴尊賢夏商而上大概只是親親長(zhǎng)長(zhǎng)之意到得周來(lái)又添得許多貴貴底禮數(shù)如始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟期之喪天子諸侯絶大夫降然諸侯大夫尊同則不絶不降姑姊妹女子子嫁諸侯大夫亦不絶不降此皆貴貴之義上世想皆簡(jiǎn)略未有許多降殺貴貴底禮數(shù)凡此皆天下之大經(jīng)前世所末備到得周公搜剔出來(lái)立為定制更不可易案天子國(guó)君絶其旁親以尊也大夫之尊次于國(guó)君故為旁親率降一等以殊于士貴貴之義則然抑期功之喪至眾卿大夫國(guó)政綦重而宗廟之祭不可以屢缺若不降則不可以服國(guó)事與鄰國(guó)之事而祭亦屢廢矣服制以士為始與旁親為等夷自無(wú)所降且員多而所任者輕一人有喪同僚足共其職又士卑則其廟亦卑雖廢祭而適得其分之宜也親親長(zhǎng)長(zhǎng)貴貴尊賢固是四義以服制論之只二事耳長(zhǎng)長(zhǎng)附于親親尊賢附于貴貴貴賤有定而賢不肖無(wú)定故服制不可以賢不肖之説意為輕重也若受誅于甸人被論于司敗古之人有大義滅親者旁親期功之服雖不當(dāng)絶不當(dāng)降者亦絶之可知以貴貴之義反觀之則見(jiàn)矣

右大功九月

案大功降服衰七升正服衰八升冠皆十升義服衰九升冠十一升既葬降服正服受衰皆十升冠皆十一升義服受衰十一升冠十二升男子绖帶竝易葛婦人不易要帶猶齊衰也屆期而除之又案大功之服經(jīng)所未著可以互推者為從父姊妹在室者女孫在室者昆弟之女子子適人者婦人為庶孫適婦女子子適人者女孫在室者與夫同為昆弟之子?jì)D夫妻同以其為已大功宜報(bào)之也為人后者為其姊妹在室者其昆弟姊妹在室者報(bào)如之夫?yàn)槿撕笃淦逓榫斯么蠊σ?jiàn)于小記舅姑報(bào)如之報(bào)者于大功中有齊衰焉大夫大夫之子公之昆弟經(jīng)屢連言之其服有互見(jiàn)者三人為姑姊妹女子子在室者庶子昆弟之子為士者庶孫為大夫者昆弟之女子子嫁于大夫者同也公之昆弟為世叔父母不降猶期大夫之子為世叔父母為士者降之則大功大夫之妻公之昆弟之妻為卑屬竝與夫同唯公之昆弟之妻為夫之世叔父母不降亦大功也其為父族之世叔父母姑昆弟姊妹侄皆大功則不以其為大夫?yàn)槭考抻诖蠓蚣抻谑慷愐补訛楣面⒚眉抻趪?guó)君者父之所不降也君夫人為女子子嫁于國(guó)君者為父族之姑姊妹嫁于國(guó)君者尊同也康成謂天子為姑姊妹女子子嫁于二王后亦服之若然則王子為姑姊妹王后為女子子嫁于二王后者亦同矣大夫?yàn)檫m子廢疾不受重者同之于庶子也大夫之庶子父在為慈母同之于其母也大夫之適子為庶昆弟降其庶也尊者不降其適賈氏以為自大夫命婦而上為適婦悉與士士妻同也士妾為君之女子子適人者與女君同公妾以及士妾為其女子子適人者自為其子得遂也敖氏謂妻于妾之有親者當(dāng)為之服則士妻大夫妻為其妹侄之為媵妾者亦存焉妹侄同為妾亦相服

繐衰裳牡麻绖旣葬除之者【繐音歲】

正義賈氏公彥曰以天子七月葬旣葬除故在大功九月下小功五月上　敖氏繼公曰此服特為諸侯之大夫?yàn)樘熳佣乒时赜谄淦咴聰崮顺釙r(shí)大夫若會(huì)若否其除之節(jié)同也七月而除則绖未必纓也其度亦未聞前齊衰章傳云帶緣各視其冠記云繐衰冠八升則此帶亦八升矣又此承大功之下疑其亦用繩屨與齊衰三月者同也蓋服至尊之屨或當(dāng)然也

存疑賈氏公彥曰不言帶屨者傳云小功之繐也則帶屨亦同小功可知

傳曰繐衰者何以小功之繐也

正義鄭氏康成曰治其縷如小功而成布四升半【賈疏下記云繐衰四升有半】細(xì)其縷者以恩輕也升數(shù)少者以服至尊也凡布細(xì)而疏者謂之繐今南陽(yáng)有鄧繐　敖氏繼公曰云何以又云小功之繐則繐之麤細(xì)亦不一矣小功之布有三等此繐衰之縷其如小功之上者與

諸侯之大夫?yàn)樘熳?/p>

正義賈氏公彥曰此經(jīng)直云大夫大夫中有孤卿以其大聘或使孤或使卿小聘使下大夫也　敖氏繼公曰諸侯之大夫于天子為陪臣不可以服斬又不可以無(wú)服故為之變而制此繐衰焉不齊衰三月者亦辟于其舊國(guó)君之服也唯言諸侯之大夫則其士庶不服可知

案不以大功小功者不以兄弟之服服至尊也故其衰制在五服之外

傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時(shí)接見(jiàn)乎天子【見(jiàn)賢遍反】正義鄭氏康成曰接猶會(huì)也諸侯之大夫以時(shí)會(huì)見(jiàn)于天子而服之則其士庶民不服可知　敖氏繼公曰接見(jiàn)乎天子者謂為天子所接見(jiàn)也　賈氏公彥曰聘時(shí)士與卿大夫作介雖亦得禮不得為接見(jiàn)案聘禮行聘時(shí)賓執(zhí)圭升堂介不升享禮與禮賓皆有賓無(wú)介此侯國(guó)相聘已然王朝可推是則接見(jiàn)者以禮相接而后謂之接見(jiàn)非望見(jiàn)顔色之謂也辨正射氏慈曰諸侯之大夫有出朝聘之事會(huì)見(jiàn)天子故言接見(jiàn)雖未接見(jiàn)猶服此服

存疑賈氏公彥曰諸侯之大夫不聘天子卽無(wú)服余論戴氏德曰繐衰七月之服諸侯之大夫始聞天子之喪白布深衣素冠吉屨無(wú)絇從諸侯哭于朝【射氏慈云從其君哭太廟阼階下】張帷為次于官舍門(mén)外別外內(nèi)食疏食有鹽酪之和凡再不食既成服服繐布衰裳十一升【射氏慈云成服四升半】冠纓緣皆十一升帶亦如之【射氏慈云冠八升纓帶中衣領(lǐng)袖緣亦如之】绖?dòng)脰犅槭桌劥笏拇绨俣宸执缰呤冶驹谏掀咴露嵩嵋讯?/p>

案射慈之説與戴德略同故不重列而取其異者竝附之布之升數(shù)則射氏是而戴氏非也戴蓋以小功之繐句錯(cuò)解而未詳考記傳耳绖之大似當(dāng)如大功五寸二十五分寸之十九未必有纓則或如敖氏之説也其一云哭于朝一云哭于廟則豈同姓之國(guó)于廟異姓之國(guó)于朝與　又案檀弓叔仲衍使子柳之妻為其舅繐衰且曰昔者吾喪姑姊妹亦如斯末吾禁也而縣子亦以绤衰繐裳為非古則知春秋之季俗尚輕細(xì)期功之服以繐為之者多矣繐不一種則亦有大功與緦之繐與又春秋傳襄二十七年衛(wèi)獻(xiàn)公喪其弟鱄如稅服終身杜注稅即繐也繐衰裳非五服之常痛愍之特為此服繐之見(jiàn)于經(jīng)傳者如此而已

右繐衰既葬除之

案小功之繐若如其上者則以麤細(xì)如十升者之縷而用其四升半為經(jīng)以成之縷雖細(xì)于大功而疏則猶齊衰也此與緦衰錫衰布則不同而意頗相類(lèi)差等之所窮則變通而為之耳大夫在國(guó)不會(huì)葬者屆期而除之

小功布衰裳澡麻帶绖五月者【澡音早】

正義鄭氏康成曰澡者治去莩垢也小記曰下殤小功帶澡麻不絶本屈而反以報(bào)之【孔氏穎達(dá)曰首绖無(wú)根要帶猶有根示其重也屈所垂防麻上至于要然后中分麻為兩股合而紏之以垂向下】　賈氏公彥曰言小功者對(duì)大功是用功麤大則小功是用功細(xì)密者也上文多以一绖包二此別言帶者欲見(jiàn)帶不絶本與绖不同故也帶在绖上者小功以下绖帶斷本此殤小功中有下殤小功帶不絶本故進(jìn)帶于绖上以見(jiàn)重也又此不言布帶文略也不言屨者當(dāng)與下章同吉屨無(wú)絇也此章亦有大功長(zhǎng)殤在小功者帶無(wú)本也　敖氏繼公曰小功布之縷麤于緦之縷矣乃曰小功者對(duì)大功立文也不言牡麻與無(wú)受者可知也

叔父之下殤適孫之下殤昆弟之下殤大夫庶子為適昆弟之下殤為姑姊妹女子子之下殤

正義賈氏公彥曰自叔父至女子子八人皆成人期長(zhǎng)中殤大功此下殤小功故在此　敖氏繼公曰此章別言女子子之下殤而不見(jiàn)子之下殤又公為適子大夫?yàn)檫m子之下殤亦不見(jiàn)皆文脫耳

為人后者為其昆弟從父昆弟之長(zhǎng)殤【為人如字從才用反】正義賈氏公彥曰二者本服大功今長(zhǎng)殤小功　敖氏繼公曰為從父昆弟者異人也經(jīng)文省耳其姊妹之殤亦如之

案為人后者經(jīng)于大功章見(jiàn)為其昆弟之服此見(jiàn)為其昆弟長(zhǎng)殤之服則為其昆弟之子女子子在室者當(dāng)小功女子子適人者當(dāng)緦矣經(jīng)不言者舉昆弟而昆弟之子遞降一等可知

傳曰問(wèn)者曰中殤何以不見(jiàn)也大功之殤中從上小功之殤中從下【從如字】

正義鄭氏康成曰問(wèn)者據(jù)從父昆弟之下殤在緦麻也大功小功皆謂服其成人也大功之殤中從上則齊衰之殤亦中從上也此主謂丈夫之為殤者服也【賈疏緦麻章云齊衰之殤中從上大功之殤中從下注謂彼是婦人為夫之族類(lèi)明此謂丈夫?yàn)闅懻叻病糠膊灰?jiàn)者以此求之　敖氏繼公曰大功之殤始見(jiàn)于此而又不言中殤故發(fā)問(wèn)也喪服之等其重者自大功而上輕者自小功而下已于麻本有無(wú)之類(lèi)見(jiàn)之矣此復(fù)以二者之中殤各異其從上從下之制亦因以見(jiàn)義云從父昆弟之殤丈夫與女子子在室者為之同也然則此傳亦兼婦人之為其親族之殤者言矣凡不見(jiàn)者以此求之

為夫之叔父之長(zhǎng)殤

正義鄭氏康成曰不見(jiàn)中殤者中從下也【賈疏下傳云大功之殤中從下主謂此婦人為夫之黨類(lèi)故知中從下在緦麻也】

昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤正義馬氏融曰伯叔父母為之服也成人在期下殤降二等故小功

為侄庶孫丈夫婦人之長(zhǎng)殤

正義馬氏融曰祖為庶孫成人大功長(zhǎng)殤降一等故小功　賈氏公彥曰姑為侄成人大功長(zhǎng)殤在此小功不言中殤中從上　敖氏繼公曰侄之殤服亦姑之適人者為之也于庶孫之下言丈夫婦人者明庶孫之文不可以兼男女亦為其與侄連文故也

大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長(zhǎng)殤

正義鄭氏康成曰大夫?yàn)槔サ苤L(zhǎng)殤小功謂為士者若不仕者也以此知為大夫無(wú)殤服也【賈疏凡為昆弟成人期長(zhǎng)殤大功今大夫?yàn)槔サ苄」γ骼サ苁菫槭咳舨皇苏咭泊蠓蚨行宙懻呶迨鼮榇蠓蚨Y之常法或大夫之子有盛德未必要至五十是以有幼為大夫者也】公之昆弟不言庶者此無(wú)服無(wú)所見(jiàn)也【賈疏妾子為母見(jiàn)厭不伸故為母則言庶今此經(jīng)不為母服故不言庶也　張氏淳曰考疏義注無(wú)服之無(wú)蓋庶字】大夫之子不言庶者關(guān)適子亦服此殤也【賈疏若言大夫之庶子嫌適子不服之關(guān)通也通適子亦服此服故不言庶也】云公之昆弟為庶子之長(zhǎng)殤則知公之昆弟猶大夫【賈疏舊疑大夫與公之昆弟尊卑異今案此經(jīng)同降則知此二人尊卑同也】　敖氏繼公曰公之昆弟于庶子而下則為以尊而降于昆弟則亦以其父之所厭而降也大夫大夫之子所以降之意前章詳之矣其中殤亦從上若下殤則不服之蓋大夫無(wú)緦服也

案不杖期章有大夫之子為子昆弟之子為大夫者之服則大夫不必五十亦有少年為之者可知疏謂有盛德者固然亦有公族高勲世為大夫者適子年雖未冠已為大夫而姊若庶兄尚在長(zhǎng)殤之限者亦其一也春秋譏世卿仕者世祿不世官大夫可世乎曰世臣與國(guó)同休戚國(guó)所恃以固也若公族高勲為大夫而其適子不世則朝廷無(wú)世臣廟制宗法皆廢格而不可行矣二惠弱一個(gè)而齊危欒郤降皂隸而晉替春秋之勢(shì)不可謂非西周之遺也即如王朝南仲太祖太師皇父非其明驗(yàn)乎然則譏世卿與不世官者何也曰卿執(zhí)政者當(dāng)于大夫中選而為之非謂大夫不可世也士無(wú)世官謂士耳不謂大夫也若大夫雖不盡世必有世者矣不可以末季世卿之流弊而謂先王之法遂無(wú)世臣也

存異馬氏融曰大夫無(wú)昆姊之殤此言殤者關(guān)有罪若畏厭溺當(dāng)殤服之　敖氏繼公曰已為大夫不應(yīng)有昆與姊之殤而此經(jīng)乃爾蓋以昆弟姊妹宜連文且此條亦不專(zhuān)主于大夫故也

案馬氏説于經(jīng)無(wú)所據(jù)疑未必然敖氏亦以少年不應(yīng)為大夫故云昆姊連文爾圣經(jīng)字字必有實(shí)義豈連文之謂乎

大夫之妾為庶子之長(zhǎng)殤

正義鄭氏康成曰君之庶子【賈疏若適長(zhǎng)成人則三年長(zhǎng)殤在大功】馬氏融曰除適子一人其余皆庶子也男女成人在大功長(zhǎng)殤降一等故小功　敖氏繼公曰大功章已言君之庶子故此略之為君之女子子亦然是雖大功之殤亦中從上蓋女君之為此子與夫同而妾為君之黨得與女君同故皆宜中從上而不可以婦人之從服者例論也其下殤亦不服之

案緦麻章婦人為夫之族類(lèi)之殤中從下唯此與彼殊敖説是也妾服如此則女君不待言矣

右殤小功五月

案殤小功降服衰冠同十升義服衰冠同十二升無(wú)受終其月數(shù)而除之　又案殤小功之服父為子之下殤公與大夫?yàn)檫m子之下殤敖氏以為文脫是也其余經(jīng)未著而可以互推者婦人為子女子子適孫之下殤與夫同女子子在室為叔父姑弟妹侄之下殤與男子同其適人者為已上諸親之長(zhǎng)殤中殤亦如之為人后者為其姊妹之長(zhǎng)殤中殤大夫大夫之子為叔父之長(zhǎng)殤中殤大夫之妻為適子之下殤眾子女子子夫之昆弟之子女子子之長(zhǎng)殤公之昆弟為叔父之下殤其妻為夫之叔父之長(zhǎng)殤余與大夫之妻同公妾以及士妾為君之長(zhǎng)子之下殤為其子女子子之下殤士妾為君之眾子女子子之下殤大夫之妾為君之女子子之長(zhǎng)殤尊者不降其適則大夫命婦而上亦服適孫之下殤與

小功布衰裳牡麻绖卽葛五月者

正義鄭氏康成曰小功輕三月變麻因故衰以就葛绖而五月也間傳曰小功之葛與緦之麻同舊説小功以下吉屨無(wú)絇也　賈氏公彥曰成人文縟故有變麻卽葛不變衰但以日月為足也　敖氏繼公曰绖不言澡可知也此變麻即葛乃不易衰者為無(wú)受布也即葛不云三月者已于大功章見(jiàn)之故不言也案殤小功言澡亦牡麻此言牡亦澡之文互見(jiàn)也其異者即葛耳婦人之要帶不即葛與大功同麻斷本绖不纓皆可知也小功之绖四寸百二十五分寸之七十六葬后即葛與緦之麻同三寸六百二十五分寸之四百二十九所以無(wú)受者小功之布十升十一升十二升若受則十五升為朝服之吉布十三升十四升則吉兇之間疑似難明不欲入十三升以上又不可以緦受之故無(wú)受也且見(jiàn)喪服之以十二升為限也　又案大功小功期滿(mǎn)則除九月七月五月皆無(wú)祭然則除殤服者無(wú)祭可知記所謂祭不為除喪者于此可見(jiàn)

從祖祖父母從祖父母報(bào)【從才用反下竝同】

正義馬氏融曰從祖祖父母者曾祖之子祖之昆弟也從祖父母者從祖祖父之子父之從父昆弟也鄭氏康成曰祖父之昆弟之親【敖氏繼公曰從祖祖父乃祖父之昆弟從祖父乃祖父之昆弟之子故云祖父之昆弟之親也】　賈氏公彥曰報(bào)者恩輕見(jiàn)兩相為服故云報(bào)也　朱子曰父母本是期加成三年世叔父母本是大功加成期其從祖父母小功者乃正服之不加者耳　敖氏繼公曰此與為之者尊卑雖異亦旁尊也故報(bào)之于此即言報(bào)者略輕服齊衰大功重報(bào)服或別見(jiàn)之

案記傳云小功以下為兄弟則雖從祖祖父母從祖父母若外祖父母之尊皆以兄弟之誼視之矣　又案父之兄弟期則祖父之兄弟宜大功乃降至小功者五服唯兄弟行遞降一等而其他則否所謂四世而緦服之窮也不然則服及五世矣亦以世叔父之期本是加服故也

從祖昆弟

正義鄭氏康成曰父之從父昆弟之子【賈疏從祖父之子】賈氏公彥曰從祖祖父母從祖父母從祖昆弟三者為三小功也

從父姊妹孫適人者【適如字下適人同】

正義鄭氏康成曰從父姊妹父之昆弟之女孫者女孫在室皆大功　敖氏繼公曰三者適人其服同云適人則為女孫無(wú)嫌故不必言女

案從祖昆弟相為服矣從父姊妹適人者當(dāng)報(bào)不言者可知也女孫不敢降其祖已見(jiàn)不杖期章

為人后者為其姊妹適人者【為人如字】

正義陳氏銓曰累降也　馬氏融曰不言姑者不降姑也　鄭氏康成曰不言姑者舉其親者而恩輕者降可知　敖氏繼公曰姊妹不言報(bào)省文也記曰為人后者于兄弟降一等報(bào)

案為后者若系親昆弟之子則姑猶是姑也如其服服之如馬氏説矣若系從父昆弟之子更遞疏以迄于無(wú)服者則當(dāng)降之如注説矣姑之期加服也本服大功已出為后降小功姑適人則緦不與姊妹同差以其與世叔父均無(wú)大功之降也經(jīng)以其不定也故闕之馬鄭二家皆是但各見(jiàn)一邉耳

存疑敖氏繼公曰經(jīng)于前章為人后者唯見(jiàn)其父母昆弟姊妹之服余皆不見(jiàn)是于本服降一等者止于此親爾所以然者以其與已為一體也然則自此之外凡小宗之正親旁親皆以所后者之親疏為服不在此數(shù)矣

案經(jīng)不見(jiàn)本生祖父母曾祖父母世叔父母諸人之服者亦以所后者之親疏不定也其同祖者親自親矣其不同祖者自祖父母世叔父母以及其余概從降一等之例唯同曾高者則曾高猶是齊衰三月耳為其父母不杖期不以所后之親疏而異知余親之降一等亦不以所后之親疏而異也如敖氏謂除昆弟姊妹之外正親旁親皆以所后者之親疏為服假令在疏屬五服之外則于本生祖父母之喪竟脫然無(wú)一日之服也而可乎互見(jiàn)記為人后者于兄弟條

為外祖父母

正義馬氏融曰母之父母也

傳曰何以小功也以尊加也

正義馬氏融曰本服緦以母所至尊加服小功故曰以尊加　賈氏公彥曰外親之服不過(guò)緦麻以祖是尊名母之所生故加至小功　敖氏繼公曰尊云者謂其為母之父母也子之從其母而服母黨者當(dāng)降于其母二等母為父母期子為外祖父母小功宜也非以尊加也

案敖氏深得制服之條理然傳意自不可廢也外親之服不過(guò)緦麻篤本宗而重一本也堯典首親九族周室時(shí)庸展親圣人之意可見(jiàn)矣下逮編氓親親之殺無(wú)異乃末俗猶有薄于同氣而昵其母妻之黨者是何心哉

余論服問(wèn)母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服鄭氏康成曰雖外親亦無(wú)二統(tǒng)喪服小記為君母后者君母卒則不為君母之黨服為母之君母母卒則不服為慈母之父母無(wú)服

案前母之黨經(jīng)不言有服何也曰禮外親亦無(wú)二統(tǒng)前母之子不服后母之黨則后子不逮事前母者亦如之也從服者所從亡則已前母既亡不從不亦宜乎己母出則服繼母之黨如繼母多則奚服曰服在堂繼母之黨服其所從也虞喜以為縱有十繼母唯服次其母者之黨非也

辨正舊唐書(shū)開(kāi)元二十三年議加外祖父母舅服并為舅妻制服職方郎中韋述議曰圣人究天道而厚于祖禰系姓族而親其子孫母黨比于父族不可同貫明矣今若外祖及舅更加一等堂舅及姨列于服紀(jì)中外之制相去幾何廢禮循情所務(wù)者末先王之制謂之彝倫奉以周旋猶恐失墜一紊其敘庸可正乎侍中裴耀卿中書(shū)令張九齡等奏曰外族之親禮無(wú)不報(bào)甥既為舅妻制服舅妻還合報(bào)之甥既報(bào)服則與夫之姨舅以類(lèi)是同甥妻不得不服所增者頗廣所引者漸深防臣愚防實(shí)所未達(dá)

案是議也太常卿韋絳創(chuàng)議欲加外祖父母大功舅妻小功堂姨舅降一等廷臣多爭(zhēng)之者今略采韋述裴耀卿之語(yǔ)以見(jiàn)外家之加服舊人有不然之者如此云　又案外祖父母有當(dāng)服者六子為因母之父母一也母出為繼母之父母二也庶子君母在為君母之父母三也庶子為繼母之父母四也庶子不為父后者為己母之父母五也以上女子子同為人后者為所后母之父母六也其余則皆所不服

從母丈夫婦人報(bào)

正義鄭氏康成曰從母母之姊妹丈夫婦人姊妹之子男女同　馬氏融曰言丈夫婦人者異姓無(wú)出入降　敖氏繼公曰從母之義與從父同以其在母列故但以從母為稱(chēng)丈夫婦人即為從母服者也此為加服而從母乃報(bào)之者以其為母黨之旁尊不足以加尊焉故報(bào)之也經(jīng)凡三以丈夫婦人連文而所指各異讀者詳之

傳曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也

正義賈氏公彥曰以有母名故加至小功　鄭氏康成曰外親異姓正不過(guò)緦　敖氏繼公曰母為姊妹大功子從服當(dāng)緦以有母名故加一等而在此云外親之服皆緦以見(jiàn)此為加也　庾氏蔚之曰外親以緦斷者抑異姓以敦己族也母于姊妹有相親近之情故因其母名以加服

案父之黨從乎父而推則首及世叔父母之黨從乎母而推則首及從母男女異長(zhǎng)姊妹之間其情尤昵此從母之服所以過(guò)于舅也

存疑朱子曰母之姊妹服反重于母之兄弟緣于兄弟既嫁則降服而于姊妹之服則未嘗降故于舅服緦于從母服小功也

案姊妹適人皆降大功唯兩人俱出不累降耳朱子豈考之未詳與抑記者誤與

夫之姑姊妹婦姒婦報(bào)

正義鄭氏康成曰夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩輕略從嫁降娣姒婦者兄弟之妻相名也　王氏肅曰左氏傳魯之穆姜晉子容之母皆以稺婦為姒婦　馬氏融曰婦人無(wú)所專(zhuān)以夫?yàn)殚L(zhǎng)防不自以年齒妻雖小猶隨夫?yàn)殚L(zhǎng)也　敖氏繼公曰為夫之姑姊妹從服也乃小功者唯從其夫之降服也記曰夫之所為兄弟服妻降一等夫?yàn)槠涔面⒚迷谑艺咂谡渤黾拚叽蠊捣财薏浑S其夫之正服降服為升降者從服者宜有一定之制而不必隨時(shí)變易也所以不從其夫之正服者恐為其出嫁者或與夫同服則失從服之義也此為從服故姑姊妹言報(bào)娣姒固相為矣亦言報(bào)者明其不以夫爵之尊卑而異也先娣后姒則娣長(zhǎng)姒稺明矣

案昆弟一為大夫一為士則大夫降其昆弟大功娣姒婦相為小功雖命婦亦不更降以其夫之于昆弟妻無(wú)服故不隨夫爵而異也娣姒婦與夫之姊妹皆同輩也上非母道下非婦道而相為服如此則防叔之無(wú)服以逺嫌而不以同輩又可見(jiàn)矣

傳曰娣姒婦者娣長(zhǎng)也何以小功也以為相與居室中則生小功之親焉

正義敖氏繼公曰婦人于夫之昆弟當(dāng)從服以遠(yuǎn)嫌故無(wú)服假令從服亦僅可以及于其昆弟之身不可以復(fù)及其妻也然則娣姒婦無(wú)相為服之義而禮有之者則以居室相親不可無(wú)服故爾然或竝居室或不竝居室而相為服之義唯主于此者蓋本其禮之所由生者言也娣長(zhǎng)也者釋娣婦之為長(zhǎng)婦也存疑鄭氏康成曰長(zhǎng)婦謂稺婦為娣婦娣婦謂長(zhǎng)婦為姒婦

存異賈氏公彥曰娣長(zhǎng)也者二婦互稱(chēng)謂年小者為娣假令弟妻年大稱(chēng)之曰姒兄妻年小稱(chēng)之曰娣左傳聲伯之母不聘穆姜云吾不以妾為姒是據(jù)二婦年大小為娣姒不以夫年為小大也

案婦人坐以夫之齒無(wú)自以其年為大小之理疏既與傳違亦乖注義注本爾雅然案之此經(jīng)及左傳則適相反豈時(shí)俗有不同者與

大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者【適如字】

正義馬氏融曰從父昆弟庶孫本大功以尊降故小功姑姊妹女子子在室大功適士又降一等故小功鄭氏康成曰從父昆弟及庶孫亦謂為士者　敖

氏繼公曰此姑姊妹女子子再降故其服在此不言適人而言適士者所以見(jiàn)從父昆弟庶孫亦謂為士者也經(jīng)之例多類(lèi)此公之昆弟于其從父昆弟之不為大夫者乃小功者以其非公子也

案三者之從父昆弟姑姊妹不敢以小功報(bào)而如其大功之本服服之唯大夫之子父沒(méi)則不降

大夫之妾為庶子適人者

正義鄭氏康成曰君之庶女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功【賈疏此適人者謂士也】　敖氏繼公曰此非己子故其服如此若為己之女子子在室期適人亦大功經(jīng)凡言庶子皆主于男子也女子子不必言庶文有脫誤與

案女君所生之女子子妾為之服與庶子同故女子子無(wú)分于適庶經(jīng)言庶子者嫌他妾所生之女子子或異于女君所生者也

通論敖氏繼公曰喪服記與小記言妾為君之長(zhǎng)子之服大功及此章凡三見(jiàn)大夫之妾為君之庶子及女子子之服若其他親則無(wú)聞焉然則凡妾之從乎其君而服君之黨者止于此耳是亦異于女君者也案妾為君之父母祖父母亦當(dāng)與女君同猶臣之從君服也其旁親皆不服之彼不來(lái)服妾無(wú)庸徧服之且嫌竝適也妾服不及其孫妾子之子無(wú)為父之妾母之服妾又何孫服之有乎

庶婦

正義敖氏繼公曰庶婦為舅姑期舅姑乃再降之為小功者所以別于適婦也　鄭氏康成曰夫?qū)⒉皇苤卣摺举Z疏若小記注世子有廢疾不可立而庶子立其舅姑皆為其婦小功亦兼此婦也】案注所言是本系適婦而以庶婦服之者故疏云兼之

君母之父母從母

正義鄭氏康成曰君母父之適妻也從母君母之姊妹

傳曰何以小功也君母在則不敢不從服君母不在則不服【從服如字】

正義鄭氏康成曰不敢不服者恩實(shí)輕也凡庶子為君母如適子　賈氏公彥曰不在者或出或死也君母在既為君母父母服其己母之父母或亦兼服之敖氏繼公曰君母在則不敢不從服者以其配父

尊之也君母不在則不服者別于己之外親也此庶子雖服其君母之父母姊妹彼于此子則無(wú)服蓋庶子以君母之故不得不服其親而彼之視己實(shí)非外孫與姊妹之子故略而不服

余論庾氏蔚之曰外氏無(wú)二統(tǒng)適母有三四不可悉服宜以始生所遇適母之黨若已生悉不及宜服最后者之黨也

君子子為庶母慈已者

正義鄭氏康成曰君子子者大夫及公子之適妻子敖氏繼公曰此服固適妻之子為之若妾子則謂

其母或不在或有他故不能自飬其子而庶母代飬之不命為母子者也

傳曰君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈已加也

正義鄭氏康成曰云君子子者則父在也內(nèi)則曰異為子室于宮中擇于諸母與可者【賈疏諸母謂父之妾即此經(jīng)庶母者也云可者傳御之屬也】必求其寛?jiān)４然轀亓脊Ь磹醵蜒哉呤篂樽訋熎浯螢榇饶钙浯螢楸Ｄ附跃幼邮宜藷o(wú)事不徃又曰國(guó)君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出見(jiàn)于公宮則劬非慈母也士之妻自養(yǎng)其子【賈疏亦內(nèi)則文】　敖氏繼公曰禮為庶母緦謂士及其子也其慈已者恩宜有加固小功矣此云君子子者明雖有貴者其服猶然也大夫之子公子之子于庶母亦當(dāng)緦麻以從其父而降遂不服其于慈已者加在小功若又從父而降則宜在緦麻今乃不降而從其加服者嫌其與凡父在而為不慈已者之服同也正者降之加者伸之其意雖異而禮則各有所當(dāng)也云君子子則父在也父在且伸此服則父沒(méi)可知矣其為父后者則但服緦蓋不可以過(guò)于因母也若為大夫則不服之以大夫于庶母本無(wú)服故也案士之妻固自養(yǎng)其子然或妻不能養(yǎng)而妾代養(yǎng)之或此妾所生而彼妾代養(yǎng)之皆為庶母慈已者則皆小功也注引內(nèi)則證此慈母之為諸母耳諸母即庶母與此經(jīng)一也但國(guó)君之世子眾子皆不服之服之者唯公子之子及大夫之子以下耳若非庶母而以他人為之則僅可比緦麻章之乳母且自大夫之子以上皆不為之服矣昭十一年左傳其僚無(wú)子使字敬叔此庶母慈己者也不為大夫則服之

存疑鄭氏康成曰父沒(méi)則不服之矣云以慈己加則君子子亦以士禮為庶母緦也不言師保慈母居中服之可知也

案內(nèi)則言子師慈母保母蓋國(guó)君之子備此三者若公子之子大夫之子則三者不必備即備亦不必概為之服服慈己者而已以其恩勤為尤甚也司馬筠謂內(nèi)則慈保擇他人為之非謂兄弟之母而詆康成為不辨三慈混為訓(xùn)釋夫始生之子不必遂有兄弟固不必即有兄弟之母而父妾?jiǎng)t皆可擇為慈母也渠蓋忽過(guò)內(nèi)則諸母二字未之審耳

余論周氏舍曰賀彥先稱(chēng)慈母之子不服慈母之黨婦又不從夫而服慈姑小功服無(wú)從故也庾蔚之云非徒子不從母而服其黨孫又不從父而服其慈由斯而言慈祖母無(wú)服明矣

案父命為母子則三年夫服三年則妻當(dāng)從服但孫不從服已亦不服其黨耳此庶母慈己者經(jīng)原不正名之曰慈母也小功無(wú)從自不待言

右小功五月

案小功降服衰冠同十升正服衰冠同十一升義服衰冠同十二升喪服之升數(shù)盡于此無(wú)以受之故葬后不易衰冠但變麻即葛以終其月也即葛亦謂男子要婦人首也　又案小功之服經(jīng)所未著可以互推者為適孫婦為從祖姊妹在室者為適婦不為舅后者見(jiàn)于小記為從父昆弟之子女子子在室者昆弟之孫女孫在室者則于從祖祖父母從祖父母之報(bào)見(jiàn)之女子子在室為從祖祖父母從祖父母從祖昆弟從父昆弟之子女子子在室者與男子同適人者則為其從父昆弟姊妹為其昆弟之為人后者皆報(bào)服也報(bào)其昆弟之妻昆弟之子?jì)D則在室適人同也婦人為庶孫適孫婦夫之從父昆弟之子女子子在室者夫之昆弟之孫女孫在室者與夫同為人后者為所后者之妻之父母見(jiàn)于斬衰章傳為其姊妹亦同大夫大夫之子公之昆弟為女孫嫁于大夫者為從祖祖父母從祖父母從父昆弟從父昆弟之子昆弟之孫為大夫者為昆弟之子?jì)D其夫?yàn)槭空呓狄坏葓?bào)之大夫之妻公之昆弟之妻為夫之從父昆弟之子昆弟之孫為大夫者為夫之昆弟之子?jì)D其夫?yàn)槭空擢q之夫也婦人為姊妹之子男女同則從母之報(bào)服也敖氏謂妻亦服妾?jiǎng)t士妻大夫之妻為從父姊妹若姊妹之女子子之為媵妾者猶親服也妾中有相服者亦以其倫尊者不降其適則賈氏以為自大夫命婦而上為適孫婦與士之妻同也據(jù)為人后者為其昆弟大功則為昆弟之子女子子在室者當(dāng)小功若所后者非同祖之世叔父則為其祖父母世叔父母從父昆弟皆小功與若然則其相報(bào)者亦同也

欽定儀禮義疏卷二十四