<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫(kù)全書(shū)

欽定儀禮義疏卷二十五

喪服第十一之四

緦麻三月者

正義鄭氏康成曰緦麻緦布衰裳而麻绖帶也【敖氏繼公曰以麻為绖帶者蓋經(jīng)傳單言麻者多以绖帶言也】不言衰绖略輕服省文賈氏公彥曰以緦如絲者為衰裳又以澡治莩垢之麻為绖帶故曰緦麻三月者法一時(shí)天氣變可以除之　敖氏繼公曰輕服既葬即除之故但三月也不別見(jiàn)殤服者以其服與成人無(wú)異也

案輕服以葬期為節(jié)若不及期而葬者如其期服之通論敖氏繼公曰齊衰三月不言繩屨大功不言冠布纓小功不言布帶緦麻不言衰绖服彌輕文彌略也

傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無(wú)事其布曰緦正義鄭氏康成曰謂之緦者治其縷細(xì)如絲也【賈疏其麤細(xì)與朝服十五升同故細(xì)如絲】抽猶去也雜記曰緦冠繰纓【孔疏繰讀從喪服小記澡麻帶绖之澡緦既有事其縷就上澡之又治其布以為纓謂縷布俱治　賈疏冠與衰同用緦布皆不治布纓則澡治】賈氏公彥曰八十縷為升十五升千二百縷抽其半六百縷縷麤細(xì)如朝服數(shù)則半之　朱子曰緦十五升抽其半者是一簆只用一經(jīng)如今廣中疏布又如單經(jīng)黃草布皆只一經(jīng)也　敖氏繼公曰十五升者將為十五升布之縷也抽其半而為布則成布七升有半也此比于他服之布為稍疏比于他布之縷為最細(xì)細(xì)者所以見(jiàn)其為輕喪疏者所以明其非吉布若布縷之或治或否其意亦猶是也曰緦者蓋治其縷細(xì)如絲故取此義而名之亦以異于錫衰也

案喪服之布自三升至十二升而止具有等差矣緦不以十三升為之者十五升則為吉布十三十四在疑似之閑故吉兇兩不用也禮窮則變而通之乃于其下緬者更為縷細(xì)孔疏之布以示其輕而又別其布縷之有事無(wú)事以為吊服焉

辨正鄭氏康成曰或曰有絲朝服用布何衰用絲乎案喪服雖輕無(wú)用絲之理觀受服之绖帶僅以葛易麻亦可見(jiàn)矣陸氏佃讀絲冠繰纓之繰為蠶繰之繰而以為散絲為之何其不諸理也

通論敖氏繼公曰此布七升有半乃在小功之下者以其縷細(xì)也凡五服之布皆以縷之麤細(xì)為序其麤者則重細(xì)者則輕故升數(shù)雖多而縷麤猶居于前如大功在繐衰之上是也升數(shù)雖少而縷細(xì)猶居于后如緦麻在小功之下是也

族曾祖父母族祖父母族父母族昆弟

正義鄭氏康成曰曾祖昆弟之親也　賈氏公彥曰此即禮記大傳云四世而緦服之窮也名為四緦麻者也族屬也骨肉相連屬以其親將盡恐相疏故以族言之耳　黃氏干曰曾祖父母據(jù)期斷本應(yīng)五月族曾祖父母疏一等故緦　敖氏繼公曰以從父從祖者差之則此乃從曾祖之親也變言族者明親盡于此也凡有親者皆曰族記曰三族之不虞是也余論鄭氏康成曰族祖父者祖父之從父昆弟之親也亦高祖之孫則高祖有服明矣

案齊衰三月章不見(jiàn)高祖父母之服故注明之蓋未有旁服以是屬而反遺于正體者也

庶孫之?huà)D

正義賈氏公彥曰以適子之?huà)D大功庶子之?huà)D小功適孫之?huà)D小功庶孫之?huà)D緦是其差也　敖氏繼公曰夫之祖父母于庶孫之?huà)D其本服當(dāng)小功以別于適孫之?huà)D故亦降一等而在此

余論敖氏繼公曰庶孫之?huà)D緦則適孫之?huà)D小功也小功章不見(jiàn)之者文脫耳

庶孫之中殤【中當(dāng)依注作下】

正義鄭氏康成曰庶孫者成人大功其殤中從上此當(dāng)為下殤言中殤者字之誤爾又諸言中者皆連上下也【賈疏大功之殤中從上小功緦麻之殤中從下無(wú)單言中殤者】

從祖姑姊妹適人者報(bào)【從才用反下并同適人如字】

正義賈氏公彥曰此本服小功出適降一等緦麻敖氏繼公曰云報(bào)者謂亦既適人乃降之也適人者為此親非報(bào)服略言之耳

從祖父從祖昆弟之長(zhǎng)殤【長(zhǎng)知丈反下并同】

正義賈氏公彥曰此本服小功長(zhǎng)殤降一等緦麻鄭氏康成曰不見(jiàn)中殤中從下【賈疏小功之殤中從下】

余論敖氏繼公曰上章之首連言三小功此惟見(jiàn)其二者之殤蓋以從祖祖父未必有在殤者也此與經(jīng)不見(jiàn)曾祖之父及曾孫之子之服者意頗相類案敖氏之說(shuō)良然若有從祖祖父在長(zhǎng)殤者與此同服緦可知

外孫

正義鄭氏康成曰女子子之子　賈氏公彥曰以女適外而生故云外孫　敖氏繼公曰此服亦男女同外孫為外祖父母小功不報(bào)之者以其為外家之正尊與

從父昆弟侄之下殤

正義賈氏公彥曰從父昆弟成人大功長(zhǎng)中殤小功故下殤在此

案為兩下殤服者異人也小功章為從父昆弟之長(zhǎng)殤據(jù)丈夫則此為其下殤緦者亦丈夫也女子子在室者服之亦同適人則不服其為侄則專主婦人耳存疑賈氏公彥曰侄為姑之出適者大功長(zhǎng)中殤小功

案侄為姑之下殤小功據(jù)在室者降之也姑為侄之下殤緦據(jù)己己適人而降之也疏以侄為姑服釋此非其次也當(dāng)云姑為侄成人大功長(zhǎng)中殤小功故下殤緦

余論敖氏繼公曰單言侄者前既以丈夫婦人言之此無(wú)嫌也又以前章例之則爲(wèi)人后者為其昆弟之下殤亦當(dāng)在此經(jīng)文闕耳

夫之叔父之中殤下殤

正義馬氏融曰妻為之服也成人大功中下殤降二等故緦　鄭氏康成曰見(jiàn)中殤者中從下【賈疏下傳言婦人為夫之族類大功之殤中從下】　敖氏繼公曰見(jiàn)中殤者眀其與前條異

從母之長(zhǎng)殤報(bào)

正義賈氏公彥曰母之姊妹成人小功故長(zhǎng)殤在此敖氏繼公曰前章從母成人之服已言報(bào)此復(fù)見(jiàn)

之者嫌其報(bào)加服者或略于殤也

案外親之殤服僅有此條嫌殤服或略于外親故著之

庶子為父后者為其母【為父如字傳為一同】

正義賈氏公彥曰此謂無(wú)冡適唯有妾子父死庶子承后者為其母緦也

傳曰何以緦也傳曰與尊者爲(wèi)一體不敢服其私親也然則何以服緦也有死于宮中者則為之三月不舉祭因是以服緦也

正義馬氏融曰承父之體四時(shí)祭祀不敢申私親服而廢尊者之祭故服緦　江氏虨曰厭屈私情所以上嚴(yán)祖考　賈氏公彥曰云私親者妾母不得體君不為正親也有死于宮中者縱是臣仆亦三月不舉祭故此庶子因是為母服緦也　鄭氏康成曰君卒庶子爲(wèi)母大功【賈疏大功章公之庶昆弟為其母是也】大夫卒庶子為母三年【賈疏父在大功父卒無(wú)余尊所厭故伸三年】士雖在庶子為母皆如眾人【賈疏士卑無(wú)厭故也注幷言大夫士之庶子者欲見(jiàn)不承后者如此服若承后則皆緦也】敖氏繼公曰為父后者或當(dāng)為適母后故不服妾

母蓋與適子同也有死于宮中則三月不舉祭者吉兇之事存亡共之因是以服緦者言非若是則不敢服也蓋子之于母情雖無(wú)窮然禮所不許則其情亦不可得而遂今因有三月不舉祭之禮乃得略伸其服焉觀此則孝子之心可知矣何以不齊衰三月也尊者之服不敢用于妾母也

案此據(jù)士之庶子為父后者言也而大夫之庶子為父后而不為大夫者亦存焉為母廢一時(shí)之祭亦足以伸其情矣若又過(guò)此則非所以承宗廟也大夫以上無(wú)緦服則不服雜記同宮雖臣妾葬而后祭謂練祥之祭也服緦則廢一時(shí)之吉祭可知　又案魯昭公之母齊歸薨叔向譏其有三年之喪而無(wú)一日之戚【昭十一年】是則諸侯庶子為父后者于其母原應(yīng)有三年之喪也服問(wèn)君之母非夫人則羣臣無(wú)服唯近臣及仆驂乘從服唯君所服服也凡臣從君服降一等君若服緦則近臣何從之有曰羣臣無(wú)服則君固自有服也曰近臣從服曰唯君所服服則君當(dāng)服三年而近臣從之以期矣然據(jù)此經(jīng)士之庶子為父后則緦大夫之庶子為父后若為大夫則無(wú)服以大夫無(wú)緦服也諸侯以上更不待言然則奚從而可庶子為父后者不服其母雖古有定制而究不即于人心公羊氏曰母以子貴春秋書(shū)成風(fēng)齊歸皆曰小君則固以夫人之喪喪之矣西周以前不可知而春秋時(shí)則已變亦因人心之所不安而通之未可誚其必不然如治春秋者之說(shuō)也玩曾子問(wèn)練冠以居之説疑古者庶子王于其母在外則無(wú)服燕居則練服以終三年是以羣臣在外者不從服近臣時(shí)在君側(cè)者則從以練服終期與君服其內(nèi)而不服其外則雖曰無(wú)服而三年之戚未嘗不存此與公子之妻服其皇姑之意略同若然則諸經(jīng)傳之說(shuō)庶可以相通而不相左矣

存疑賈氏公彥曰經(jīng)傳所云據(jù)大夫士之庶子承后法若天子諸侯庶子承后為其母服云何案曾子問(wèn)古者天子練冠以居注云謂庶子王為其母又案服問(wèn)君之母非夫人則羣臣無(wú)服唯近臣及仆驂乘從服唯君所服服也注云妾先君所不服也禮庶子為后為其母緦言唯君所服伸君也春秋之義有以小君服之者時(shí)若小君在則益不可據(jù)彼二文曾子問(wèn)所云據(jù)小君在則練冠在五服外服問(wèn)所云據(jù)小君沒(méi)后庶子得伸

案康成謂伸君未知所伸何服若如士之子服緦則近臣無(wú)從法且練冠既葬而除與緦三月之相去其與防何而頓謂之伸哉婦人未有以尊厭人者謂以小君之存沒(méi)而有異非也趙岐注孟子有厭于適母之文其此說(shuō)誤之與

士為庶母

正義敖氏繼公曰言士者承上經(jīng)之下宜別之且起下文也

傳曰何以緦也以名服也大夫以上為庶母無(wú)服正義馬氏融曰以有母名為之服緦　賈氏公彥曰大夫以上無(wú)服者以其降故也　朱子曰父妾之有子者謂之庶母緦麻三月此其名分有所系不論其年齒之長(zhǎng)少也　敖氏繼公曰大夫以上為庶母無(wú)服者以庶母之服緦而大夫以上無(wú)緦服故也又大夫以上于其有親者且降之絶之則此無(wú)服宜矣通論荀氏顗曰諸侯絶期大夫絶緦

貴臣貴妾

正義敖氏繼公曰貴臣室老也貴妾長(zhǎng)妾也

傳曰何以緦也以其貴也

正義敖氏繼公曰此亦士為之也大夫以上無(wú)緦服案據(jù)士昏士喪皆有室老據(jù)士昏則媵有娣侄室老為私臣之貴者娣侄之長(zhǎng)為妾之貴者曲禮曰士不名家相長(zhǎng)妾亦足徴之士之職位未宜有所降生不名者死則以緦服之宜也據(jù)此則士無(wú)臣之說(shuō)蓋必不然矣小記士妾有子而為之緦士為妾服蓋兼此二者貴則不必其有子也有子則不必其貴也存疑鄭氏康成曰此謂公士大夫之君也天子諸侯于臣妾無(wú)服士卑無(wú)臣士妾又賤不足殊

案尊降之法士服而大夫不服者有之矣未有大夫服而士不服者也大夫不為庶母服而乃自服其妾乎臣妾不可徧服殊其貴者而服之于士則宜娣侄為妻之族親未可謂賤也注欲伸其無(wú)臣之說(shuō)故強(qiáng)此以就彼耳

余論敖氏繼公曰此服似夫妻同之妻為此妾服則非有私親者也其有親者宜以其服服之

乳母

正義敖氏繼公曰此亦蒙士為之文也士之妻自養(yǎng)其子若有故或使賤者代食之故謂之乳母其妾子亦然若大夫之子則慈母之外又有乳母內(nèi)則曰大夫之子有食母鄭氏以為即此乳母是也大夫之子父沒(méi)乃為之服　荀子曰乳母飲食之者也而三月案士為庶母貴臣貴妾乳母經(jīng)本連文傳注家離之耳

傳曰何以緦也以名服也

正義馬氏融曰士為乳母服以其乳養(yǎng)于已有母名賈氏公彥曰有母名為之服緦也

辨正呂氏坤曰此乳母蓋雇他人之?huà)D乳哺三年故以母呼之昔韓昌黎蘓東坡于乳母皆葬而為之銘為之緦或云父妾繆甚矣

存異聞人氏通漢曰始封之君及夫人皆不降乳母賀氏循曰為乳母緦士與大夫皆同不以尊卑降

案始封君所服謂不臣者耳乳母何人而君與夫人服之乎大夫降一等則凡緦皆不服大夫之子從乎大夫而降則父在亦不服矣宋仁宗以天子之尊宣召兩府欲為乳母制服韓魏公曽爭(zhēng)之

從祖昆弟之子

正義鄭氏康成曰族父母為之服【敖氏繼公曰經(jīng)但見(jiàn)族父為此服注兼言族母者足經(jīng)意也婦人為夫黨之卑屬與夫同】

余論孔氏頴逹曰同堂兄弟之孫理自緦麻曾祖為曾孫三月兄弟之曾孫無(wú)等降之亦三月　敖氏繼公曰為族曽祖父族祖父族父族昆弟皆緦其族昆弟固相為矣此條則族父報(bào)然則族曾祖父于昆弟之曾孫族祖父于從父昆弟之孫以其為旁親卑者之輕服故略之而不報(bào)與

案旁親之服皆報(bào)則親未盡者自應(yīng)有服故以五為九必?cái)?shù)此而后全也孔氏說(shuō)是也然論其屬則已疏以其年則卑者成人而尊者或老矣雖不服可也敖氏說(shuō)亦是也

曾孫

正義鄭氏康成曰孫之子　敖氏繼公曰此曾祖父母為之服也以本服之差言之為子期為孫大功則為曾孫宜小功乃在此者以曾孫為已齊衰三月故已為之緦麻三月蓋不可以過(guò)于其為已之月數(shù)也不分適庶者以其卑逺略之且不可使其庶者無(wú)服也　賈氏公彥曰據(jù)曾祖為之緦不言?孫者此亦如齊衰三月章直見(jiàn)曾祖不言高祖以其曾孫為曾高同曾高亦為曾孫?孫同也

案緦麻在殤則無(wú)服高祖于?孫之成人者罕及見(jiàn)之矣王制七十惟衰麻在身謂父母之喪也若卑屬功緦之服則七十以上者雖存其名而不必強(qiáng)被之經(jīng)所以不著也曾孫女成人在室當(dāng)亦同或適人或殤則不服

存疑賈氏公彥曰王為適子斬衰其為適孫適曾孫適?孫皆齊衰不杖章注云凡父于將為后者非長(zhǎng)子皆期然則王禮亦適子死有適孫適孫死有適曾孫向下皆然也

案經(jīng)于不杖期章著適孫之服大功章著庶孫之服至此章則概之曰曾孫不分適庶然則雖有適子適孫皆不在而適曾孫應(yīng)為后者曽祖亦但為之緦麻矣蓋曾孫之為曾祖三年傳重也祖父之于子孫則不容無(wú)所降殺為適子斬衰為適孫不杖期未嘗以適子不在而為適孫斬也則亦何庸以適孫不在而為適曾孫期乎為適孫不與適子同服則為適曾孫不與適孫同服宜也且自緦至期相縣已甚頓加三等恐無(wú)此法然則士已無(wú)適庶曾孫之異服矣疏說(shuō)殆未可從

父之姑

正義鄭氏康成曰歸孫為祖父之姊妹【賈疏爾雅女子謂昆弟之子為侄謂侄之子為歸孫】　敖氏繼公曰此從祖之親乃緦者以其為祖父之姊妹于屬為尊故但據(jù)已適人者言之其意與姑為侄者同不言報(bào)者亦以其非一定之禮故也

案已之姑大功則父之姑宜小功而乃緦者姑在室之期是加服論本服則在室宜大功適人宜小功也則父之姑適人者緦矣?jì)D人外成閱兩世則于已為已疏故不殊其在室適人而概從其輕焉由此推之則昆弟之女孫雖在室或不必為之小功矣尊于卑之輕服年未衰者服之已衰則從省大概皆然故有不言報(bào)者

從母昆弟

正義敖氏繼公曰從母姊妹亦存焉外親之?huà)D人在室適人同

傳曰何以緦也以名服也

正義敖氏繼公曰名謂昆弟之名母為姊妹之子小功子無(wú)所從也唯以名服之

甥

正義鄭氏康成曰甥姊妹之子　敖氏繼公曰亦丈夫婦人同

傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報(bào)之也正義馬氏融曰甥從其母而服已緦故報(bào)之

壻

正義鄭氏康成曰壻女子子之夫

傳曰何以緦也報(bào)之也

正義馬氏融曰壻?gòu)钠薅丫尮蕡?bào)之

妻之父母

案爾雅妻之父為外舅妻之母為外姑

傳曰何以緦從服也

正義鄭氏康成曰從于妻而服之　敖氏繼公曰從期服而緦是降于其妻三等矣妻從夫降一等子從母降二等夫從妻降三等差之宜也

案妻為其祖父母期夫不從服母為其祖父母期子亦不從服但從其母妻之所自生者祖則逺矣且以其期本加服又出適而不降也與朱子母族三妻族二之說(shuō)合觀之則條理秩然矣

姑之子

正義鄭氏康成曰外兄弟也【賈疏姑是內(nèi)人以出外而生故稱外】

傳曰何以緦報(bào)之也

正義賈氏公彥曰姑舅之子兩相為服故云報(bào)之

舅

正義鄭氏康成曰舅母之兄弟

傳曰何以緦從服也

正義鄭氏康成曰從于母而服之　敖氏繼公曰從于母之大功而緦也母于昆弟之為父后者期子乃不從之而服小功亦可以見(jiàn)從服一定之制矣通論朱子曰先王制禮父族四故由父而上為族曾祖父緦姑之子姊妹之子女子子之子皆由父而推之也母族三母之父母之母母之兄弟恩止于舅故從母之夫舅之妻皆不為服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍看時(shí)似乎雜亂無(wú)紀(jì)子細(xì)看則皆有義存焉

案外親之服以從以名以報(bào)唯服其切近相屬者而外此不與焉故母族于外祖父之昆弟及昆弟之子女子子無(wú)服妻族于妻父之昆弟無(wú)服蓋以從服則從之所不及名服則無(wú)其名也然則堂舅堂姨雖在母為五屬之親于已則逺矣況其又疏者更有何舅姨之目乎又古人媵妾多以妹侄所出之子舅氏各殊庶子以君母之昆弟為舅而適子不以庶母之昆弟為舅是則異姓之親分無(wú)一律有名有服者如其名服自有尊卑此外遞疏別無(wú)行輩直以齒序而已

舅之子

正義鄭氏康成曰內(nèi)兄弟也【賈疏對(duì)姑之子】

傳曰何以緦從服也

正義賈氏公彥曰從于母而服之　敖氏繼公曰此與姑之子相為皆男女同也子為母黨服止于外祖父母從母舅舅之子從母之子耳其余則無(wú)服外祖父母從母舅與母為一體至親也故從服舅之子與從母昆弟則以其為尊者至親之子而在兄弟之列不可以無(wú)服故或從服或以名服也

夫之姑姊妹之長(zhǎng)殤

正義馬氏融曰成人服小功長(zhǎng)殤降一等故緦存疑敖氏繼公曰夫之姊無(wú)在殤者此云姊蓋連妹而立文爾

案雜記女雖未許嫁年二十而筓筓則不為殤矣或其弟年十五六以上早昏而姊未及笄而死者容有之女年垂成痼疾數(shù)年而死未及笄禮者亦有之則姊字不必定連文也馬氏謂闗畏溺繆矣

夫之諸祖父母報(bào)

正義敖氏繼公曰夫之所為服小功者則妻為之緦若于夫之祖父母之行而服此者唯其從祖祖父母耳似不必言諸然則此經(jīng)所指者其夫之從祖祖父母及從祖父母與但言諸者疑文誤且脫也

存疑鄭氏康成曰諸祖父母者夫之所為小功從祖祖父母外祖父母或曰曽祖父母曽祖于曽孫之?huà)D無(wú)服而云報(bào)乎

案或說(shuō)固非注亦未全是也夫?yàn)橥庾娓改感」哪付财扪傻美蹚亩庾娓改赣盅傻脼橥鈱O婦報(bào)乎若專指從祖祖父母則諸字無(wú)下落集說(shuō)所推近之　又案服問(wèn)有從無(wú)服而有服公子之妻為公子之外兄弟蓋亦指公子本宗小功之親公子從乎公而不服妻則服之注謂為公子之外祖父母從母緦麻非也妻于夫之母黨無(wú)制服之法

君母之昆弟

正義馬氏融曰妾子為適母昆弟服

傳曰何以緦從服也

正義鄭氏康成曰從于君母而服緦也君母在則不敢不從服君母卒則不服也【賈疏與君母之父母從母同故取上傳解之皆徒從故所從亡則已】　敖氏繼公曰此服亦不報(bào)其義與君母之父母從母同庶子從君母之服唯止于此不及其昆弟之子與從母昆弟異于因母也若為父后則服之蓋其禮當(dāng)與為人后者同也

案為父后即為君母后矣為君母后則徒從者亦屬?gòu)囊泳鸽m卒猶當(dāng)從服然則小記所云為君母后者君母卒則不為君母之黨服疑未必然

從父昆弟之子之長(zhǎng)殤昆弟之孫之長(zhǎng)殤

正義賈氏公彥曰二人本皆小功故長(zhǎng)殤緦麻中殤從下無(wú)服　敖氏繼公曰此從祖父從祖祖父為之服也然則從祖母從祖祖母亦當(dāng)服之矣

為夫之從父昆弟之妻

正義賈氏公彥曰同堂娣姒降于親娣姒故緦麻敖氏繼公曰小功章云夫之姑姊妹娣姒婦報(bào)是章唯見(jiàn)此服不及夫之從父姊妹者文不具耳

傳曰何以緦也以為相與同室則生緦之親焉

正義鄭氏康成曰同室者不如居室之親也　賈氏公彥曰大功有同室同財(cái)之義　敖氏繼公曰此亦言其所以有服之由也其義與娣姒婦以居室之故而有服者同前章詳之矣

案娣姒及堂娣姒皆從服所不及又無(wú)名故取諸居室同室之義焉

長(zhǎng)殤中殤降一等下殤降二等

正義敖氏繼公曰此主言丈夫?yàn)榇蠊σ陨现畾憢D人為夫族齊衰之殤也不宜在此蓋脫文也婦人為本族之殤服其降之等與丈夫同

案?jìng)鞯云渲袕纳险呷糁袕南抡邉t丈夫?yàn)樾」χ職憻o(wú)服矣故不著也此疑當(dāng)在殤小功章傳文之下或其上尚有闕文與

齊衰之殤中從上大功之殤中從下

正義鄭氏康成曰齊衰大功皆服其成人也大功之殤中從下則小功之殤亦中從下也此主謂妻為夫之親服也【賈疏殤大功章傳據(jù)大功小功不據(jù)齊衰以其重知男子為殤服也此不言小功以齊衰對(duì)大功以其輕知婦人為夫之親之殤服也】凡不見(jiàn)者以此求之　敖氏繼公曰此亦脫文失其次而在是也

案此二句疑當(dāng)在殤小功章為夫之叔父之長(zhǎng)殤之下以其為婦人為夫之親服之凡宜見(jiàn)于首條也右緦麻三月

案緦麻之服主于士與士之妻士之子而言大夫大夫之妻自旁期以下例降一等則無(wú)緦服自小功降而緦者亦不服也大夫之子從乎大夫而降父在不服父沒(méi)乃服之唯死者亦為大夫大夫之妻則不降耳　又案緦麻殤七條成人二十一條其殤服之可以互推者從祖祖父則敖氏以為未必及其在殤理或然也為從祖父從祖昆弟之長(zhǎng)殤從父昆弟之下殤姑姊妹同為庶孫之下殤從父昆弟之子昆弟之孫之長(zhǎng)殤男女同姑姊妹女子子在室者服此殤與男子同適人者唯見(jiàn)侄之下殤叔父姑弟妹之下殤似當(dāng)同之?huà)D人為夫之從父昆弟之子昆弟之孫之長(zhǎng)殤庶孫男女之下殤與夫同為人后者為其昆弟姊妹之下殤由小功章昆弟之長(zhǎng)殤而降也然則為其昆弟之子女子子之長(zhǎng)殤亦緦與其成人者之服丈夫?yàn)闀麑O男女同從父昆弟之子?jì)D昆弟之孫婦則于婦人為夫之諸祖父母報(bào)見(jiàn)之從父昆弟之女子子適人者當(dāng)有焉族曾祖姑族祖姑族姑族姊妹在室亦四緦麻也從祖昆弟之女子子同之然為父之姑緦而已其又殺者雖在室未必為之服匪直以族曽祖姑之不及其在室也至從父昆弟之孫昆弟之曽孫雖男子且不言報(bào)也況女子子乎女子外屬疏者之輕服不以妨禮事圣人之意或然與然則所不服者亦不相為報(bào)可知也其適人者于從祖昆弟從父昆弟之子固報(bào)之矣從祖祖父母從祖父母昆弟之孫應(yīng)同然父之姑不言報(bào)則在祖與孫之列者或以其逺也而略之則于從祖姊妹從父昆弟之女子子服之而父之姑從祖姑昆弟之女孫或亦從略與從父昆弟之妻則夫之從父姊妹之報(bào)服也在室適人皆服之?huà)D人為曽孫男女庶孫之?huà)D夫之從祖昆弟之子與夫同夫之從祖祖父母從祖父母經(jīng)之所謂諸祖父母也云報(bào)則于夫之從父昆弟之子?jì)D昆弟之孫婦與夫并服之矣為夫之從父姊妹由小功章夫之姊妹而降也其他夫之所略者無(wú)庸贅已為人后者為其昆弟之女子子適人者昆弟之孫其妻為夫之姊妹娣姒婦并當(dāng)緦據(jù)記于兄弟降一等則曽祖父母從祖祖父母從祖父母從祖昆弟從父昆弟之子皆緦與唯曽祖父母若與所后不異者仍齊衰三月耳其妻則于夫之祖父母世叔父母昆弟之女子子適人者昆弟之孫當(dāng)緦報(bào)之者以齊衰三月以其為宗子也其妻若姑在則報(bào)之者以緦姑不在亦齊衰唯出適之女則但以緦報(bào)也士妾之貴者有子者妻亦服之其從祖姊妹從父昆弟之女子子若姑舅從母之女子子為媵妾者皆同也妾中有私親者又自相服也同爨之緦見(jiàn)于檀弓則不必以親也改葬之緦非常服故記見(jiàn)之而經(jīng)闕焉

記公子為其母練冠麻麻衣縓縁為其妻縓冠葛绖帶麻衣縓緣皆既葬除之【縓七見(jiàn)反緣俞絹反縓冠之縓當(dāng)依敖作練】

正義鄭氏康成曰公子君之庶子也其或?yàn)槟钢^妾子也麻者緦麻之绖帶也【賈疏首绖要帶】此麻衣者如深衣為不制衰裳變也【賈疏此不言衰明不制衰裳】詩(shī)云麻衣如雪【賈疏詩(shī)曹風(fēng)麻衣及檀弓子防麻衣幷閑傳大祥素縞麻衣注皆云十五升布深衣引之者證麻衣之名同但以布緣之則曰麻衣以采緣之則曰深衣以素緣之袖長(zhǎng)在外則曰長(zhǎng)衣又以素緣之袖長(zhǎng)在衣內(nèi)則曰中衣以此為異裳以六幅破為十二幅連衣裳則同也】縓淺絳也一染謂之縓【賈疏爾雅一染謂之縓再染謂之赪三染謂之絳】練冠而麻衣縓緣三年練之受飾也【賈疏麻衣大祥受服縓縁練之受飾】檀弓云練練衣黃里縓緣諸侯之妾子為母不得伸權(quán)為制此服不奪其恩也為妻葛绖帶妻輕　敖氏繼公曰縓冠之縓亦當(dāng)作練字之誤也練冠者九升若十升布練熟為之與眾人為母為妻之練冠同麻衣以十五升布為衣如深衣然其異者緣爾縓緣以縓色布為領(lǐng)及純也閑傳云練冠縓緣是冠紕亦以縓也此緣皆視其衣冠之布為母但言麻故于為妻言葛绖帶以見(jiàn)之練冠麻葛兇服也先言之麻衣吉布也后言之文當(dāng)然耳此二喪本當(dāng)有練有祥故于此得用既練之冠既祥之衣與夫練服之飾以明其服之本重又小其麻葛之绖帶以見(jiàn)不敢為服之意也此為妻之衣冠一與為母同唯以绖帶為輕重耳妾與庶婦厭于其君公子為之不得伸故權(quán)為制此服然君在公子不得伸其服者多矣乃于其母妻特制此服者為其皆在三年之科與他期服異也諸侯之妾公子之妻視外命婦皆三月而葬

案齊衰裳正服也練冠麻衣縓緣余服也公子之母妻為公所厭奪其正不奪其余而即以其余服為之正服圣人之權(quán)衡于此者精矣注謂為母者妾子也若為妻則適夫人所生子凡不為父后者亦然　又案齊衰降服四升冠七升正服五升冠八升既葬降服受七升冠八升正服受八升冠九升至練則衣冠皆用布之練熟者為之降服八升冠九升正服九升冠十升是以謂之練冠練衣也曰練則縷布皆有事與大小功之布又有閑矣方氏慤謂練帛為冠非也大祥始用縞練冠馬得遽用帛乎八升九升皆大功之布故練衣亦謂之功衰雜記父母之喪尚功衰又曰雖功衰不吊即練衣也張子云練衣練大功之布以為衣故言功衰

傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所為服子亦不敢不服也

正義鄭氏康成曰君之所不服謂妾與庶婦也君之所為服謂夫人與適婦也　敖氏繼公曰君之所不服子亦不敢服者謂其母與妻皆君之所厭而不服者也子亦從乎其君而不敢服之傳以此釋其所以不在五服中之意其實(shí)子從君而不敢服者則不止于此也君之所為服謂適與尊同者也君為之服子亦各以其服服之傳又因上文而并言此以見(jiàn)凡公子之服與不服其義皆不在已也　邵氏寳曰子為母服禮也夫?yàn)槠薹喽Y也謂五服外何居庶母于君為妾庶子之妻于君為庶婦君服妻不服妾服冡婦不服庶婦君之所不服而制此服焉權(quán)也故曰五服之外

案公之庶子為父后者父在為母為妻宜與此同即位則妻為君夫人而母服猶不得伸古人所以嚴(yán)妻妾之分者如此余見(jiàn)緦麻章庶子為父后者條存異趙氏岐曰齊宣王之庶夫人死廹于適夫人王子不得行其喪親之服其?為請(qǐng)之于君欲使得行數(shù)月喪

案妻不厭妾王子之母本以父在不得服非因適母故也朱子集注亦沿舊說(shuō)而誤

右記公子為母妻在五服之外

大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等

正義鄭氏康成曰兄弟猶言族親也凡不見(jiàn)者以此求之　敖氏繼公曰此所為之兄弟謂為士者也唯公之昆弟雖與其兄弟同為公子亦降之也三人所以降其兄弟之義固或有異而服則同其兄弟之服雖皆已見(jiàn)于經(jīng)然亦有不并列三人而言之者故于此明之大夫小功而下之親為士者皆不為之服蓋小功降一等則緦而大夫無(wú)緦服故也

案此兄弟自親昆弟而下凡有服者皆在焉不專指小功以下故注云猶族親也

右記尊降兄弟

為人后者于兄弟降一等報(bào)于所為后之兄弟之子若子【為并如字】

正義鄭氏康成曰言報(bào)者嫌其為宗子不降　賈氏公彥曰于所為后之兄弟之子若子此等之服其義已見(jiàn)斬章

案為人后者經(jīng)已著其為父母昆弟姊妹之服故記為不見(jiàn)者廣言之此降一等當(dāng)從其本服而降如世叔父母之期本加服也從本服大功而降則小功自祖父母而世叔父母而從父昆弟為三小功自曽祖父母而從祖祖父母而從祖父母而從祖昆弟為四緦麻此其差也蓋為人后不必盡皆親昆弟之子但取同宗則或有在五服之外者其為本生之親之服則同也報(bào)者但月數(shù)同爾宗子為兄弟服功緦兄弟之報(bào)宗子若大小功者則皆服齊衰三月而后以大小功之月數(shù)足之若緦麻者則竟服齊衰三月唯姊妹適人者則報(bào)以小功姑及世叔父昆弟之女子子適人者則報(bào)以緦也所為后之兄弟之子謂其有親昆弟之子而不以之為后者也但取同宗而不拘于倫序之戚疏此足以徴之矣為所后者之余親皆若子舉兄弟之子以包其余也其有服若無(wú)服或以尊而降或以尊而絶皆一如所后者之親子而無(wú)所異焉

右記為人后者降其兄弟

兄弟皆在他邦加一等不及知父母與兄弟居加一等正義鄭氏康成曰皆在他邦謂出仕行游若辟讐者不及知父母父母早卒　賈氏公彥曰二人共在他國(guó)一死一不死相愍不得辭于親眷故加一等或父母有早卒者與兄弟共居而死愍其孤幼相育特加一等　敖氏繼公曰兄弟以皆在他邦而加者為其客死于外故也以不及知父母而加者為其有恩于已故也

案此兄弟不專指同輩者凡父行子行并祖行孫行皆在焉唯其所値而已

傳曰何如則可謂之兄弟傳曰小功以下為兄弟【為如字】正義鄭氏康成曰于此?兄弟傳者嫌大功以上又加也大功以上若皆在他國(guó)則親自親矣若不及知父母則固同財(cái)矣　敖氏繼公曰此唯以加一等者為問(wèn)爾此等加服不得過(guò)于大功蓋大功以上皆在親者之限故不必復(fù)加也

案無(wú)大功之親則有從母再嫁而謂他人父者矣若小功以下至無(wú)服之親能相為收防使孤兒得以長(zhǎng)成即有母者亦使窮嫠得以完其貞潔此尤人情所難也加一等服之所以勸篤親而厚風(fēng)俗也加一等則無(wú)服者亦為之緦麻矣

通論敖氏繼公曰凡兄弟之加服唯此與姑姊妹女子子適人而無(wú)主者也其余則否

案此兄弟之加服大功不加入于期者大功則同財(cái)相依相防自其本分且期服太隆也姑姊妹女子子適人而無(wú)主者加服期以其本期也

右記兄弟加等之服

朋友皆在他邦袒免歸則已【免音問(wèn)】

正義賈氏公彥曰同門(mén)曰朋同志曰友或共游學(xué)皆在他國(guó)而死者　鄭氏康成曰每至袒時(shí)則袒【賈疏凡喪小斂訖將括髪先袒括髪據(jù)正主人齊衰以下皆以免代冠】袒則去冠代之以免舊說(shuō)以為免象冠廣一寸已猶止也　敖氏繼公曰朋友相為吊服加麻也此亦為其客死于外尤可哀憐故加一等而為之袒免以示其情歸于其國(guó)則復(fù)故而如其常服故曰歸則已也死于他邦者朋友袒免兄弟加一等其意正同此云歸則已是兄弟雖歸其加服故自若也亦足以見(jiàn)親疏之殺也　方氏慤曰袒免之服施于五世之親而朋友死于他邦者亦為服之

案陳氏祥道謂袒免非喪服之常有時(shí)用之而已然則為朋友者常服則吊服加麻當(dāng)事則袒免及歸則雖當(dāng)事亦不袒免

存異程氏大昌曰禮有袒免鄭氏云免音問(wèn)以布廣一寸從項(xiàng)中而前交于額上又卻向后繞于髻也予疑不然脫露半袖見(jiàn)其內(nèi)服是之謂袒觧除吉冠是之謂免不應(yīng)別立一冠名之為免而讀之如問(wèn)也歴考禮經(jīng)本文止言袒免更無(wú)一語(yǔ)記其如何為袒如何為免則是功緦以上衰裳冠绖實(shí)有其制而袒免則原無(wú)冠服故莫得而記周官垂衰冠之式于路門(mén)謂緦小功以上也亦無(wú)袒免體式使誠(chéng)有其制如鄭氏所言則亦不成其為冠矣

案免固不成冠注亦未嘗以冠名之也然問(wèn)喪云免者以何為也不冠者之所服也則必有其服而不止于不冠矣小記為母括髪以麻免而以布是免用布也左傳韓之戰(zhàn)秦穆姬使以絻服衰绖逆則免之為服審矣先儒音釋必有所師承可以臆說(shuō)輕破乎袒者脫一袖而露其肩臂非僅半袖也詳見(jiàn)士喪禮飯含章

右記朋友袒免

朋友麻

正義鄭氏康成曰朋友雖無(wú)親有同道之恩相為服緦之绖帶【賈疏以緦是五服之輕為朋友之绖帶約與之等】檀弓曰羣居則绖出則否【賈疏彼注羣謂七十二弟子朋友相為在家居則為之绖出行則否彼又云孔子之喪二三子皆绖而出是為師出行亦绖也】其服吊服也【賈疏以其不在五服五服之外唯有吊服】周官曰凡吊當(dāng)事則弁绖服【賈疏春官司服職文】弁绖?wù)呷缇糅投丶迎h(huán)绖也【賈疏爵弁制如冕冕以木為中干廣八寸長(zhǎng)一尺六寸前低一寸二分以三十升布上?下纁爵弁之體亦然亦以三十升布染作爵頭赤多黑少之色今則以素為之加環(huán)绖?wù)咭砸还陕闉楣怯忠砸还陕榧m而橫纒之如環(huán)然謂之環(huán)绖加于素弁之上】其服有三錫衰也緦衰也疑衰也【賈疏弁绖唯一衰有三則一弁冠三衰也】王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰【賈疏司服職文彼注鄭司農(nóng)云?麻之滑易者也十五升去其半有事其布無(wú)事其縷緦亦十五升去其半有事其縷無(wú)事其布】諸侯及卿大夫亦以錫衰為吊服當(dāng)事則弁绖【賈疏服問(wèn)云公為卿大夫錫衰以居出亦如之當(dāng)事則弁绖大夫相為亦然為其妻徃則服之出則否】士以緦衰為喪服其吊服則疑衰也【賈疏士卑無(wú)降服以緦為喪服既以緦為喪服不得復(fù)將緦為吊服故下取疑衰為吊服也】朋友之相為服即士吊服　朱子曰五服皆用麻朋友麻是加麻于吊服之上麻謂绖也　敖氏繼公曰天子吊服三錫衰也緦衰也疑衰也諸侯吊服二錫衰也疑衰也皆用于臣禮國(guó)君不相吊則亦未必有朋友之服是記蓋主為大夫以下言之服問(wèn)謂大夫相為錫衰以居當(dāng)事則升绖此大夫于朋友之為大夫者服也以是推之則大夫于士若士于大夫皆疑衰裳雖當(dāng)事亦素冠也士庶人相為亦然其服皆加麻既葬乃已若非朋友則吊之時(shí)其服皆與朋友同所異者退則不服耳疑衰者亦十五升而去其半蓋布縷皆有事者也布縷皆有事則疑于吉升數(shù)與緦錫同則疑于兇故因以名之

案弁绖服之弁疑即皮弁以其色白近于素冠也小記諸侯吊必皮弁錫衰則凡吊服之弁宜不以已國(guó)之臣異國(guó)之臣而有異也或以素弁代之亦未必有板天子視朝以皮弁服豈諸侯大夫吊服之弁乃以板覆之如冕而加之麻绖乎注說(shuō)未知何據(jù)素冠蓋以十五升布為冠而素繒紕之與　又案鄭氏眾謂疑衰十四升疏云疑衰無(wú)文先鄭當(dāng)更有所見(jiàn)蓋亦意之耳敖氏所推似較近理以其三衰并列宜小異而大同也

辨正鄭氏康成曰舊說(shuō)以為士吊服布上素下或曰素委貌冠加朝服論語(yǔ)曰緇衣羔裘又曰羔裘?冠不以吊何朝服之有乎【賈疏緇衣羔裘與羔裘?冠為一物并是朝服】余論孔氏穎逹曰喪服朋友麻知師亦麻也麻謂绖與帶皆用麻既葬除之　程子曰師不立服不可立也當(dāng)以情之厚薄事之大小防之如顔閔于孔子其成已之功與君父并其次各有淺深稱其情而已下至曲藝莫不有師豈可一概制服　胡氏銓曰師友服皆吊服加麻　金氏履祥曰為師服者吊服加麻心喪三年古制也

右記朋友相為之服

君之所為兄弟服室老降一等

正義敖氏繼公曰君者謂凡有家臣者皆是也與室老對(duì)言故曰君亦如妾為君為女君之比

案士亦有室老則君不專指公卿大夫然此服可疑天子諸侯之臣從其君而服者父母妻長(zhǎng)子祖父母皆有三年之義者也公卿大夫士之臣乃從君而服其旁親期功之服乎旁親甚眾不可勝?gòu)氖依嫌仲F臣不宜有此服也記者以臣之從君當(dāng)與妻之從夫同遂因下文而并及此而不覺(jué)兄弟二字之不可通耳

夫之所為兄弟服妻降一等

正義賈氏公彥曰妻從夫服其族親夫之諸祖父母見(jiàn)于緦麻章夫之世叔父母見(jiàn)于大功章此記其不見(jiàn)者　敖氏繼公曰此惟指妻從夫服者而言如為夫祖父母之類是也其在夫之昆弟之行者則不從案疏謂不見(jiàn)者是夫之從母非也妻于夫之母黨不從服敖氏謂夫之祖父母祖父母不可謂之兄弟服也其謂從祖父母而脫從字與小功章為夫之姑姊妹亦從夫而降一等者也所不服者惟男昆弟耳此服大概已見(jiàn)經(jīng)惟緦麻章未明言夫之從祖祖父母及夫之從父姊妹記或?yàn)榇硕?與

存異袁氏準(zhǔn)曰太常成粲云嫂應(yīng)有服作傳者橫曰無(wú)服?濟(jì)引娣姒婦證非其義也喪服記夫?yàn)樾值芊藿狄坏葎t專服夫之兄弟固已明矣由此論之嫂叔大功可得而從

案以此為嫂叔之服匪惟悖經(jīng)抑亦昧于經(jīng)記之例矣上諸條言兄弟者多矣可作如是觧乎庾蔚之有言?濟(jì)成粲排棄經(jīng)傳而茍樹(shù)已說(shuō)可謂誣于禮矣右記從服降等

庶子為后者為其外祖父母從母舅無(wú)服不為后如邦人【為后并如字】

正義敖氏繼公曰庶子為父后者為其母緦則于母黨宜無(wú)服也不為后如邦人是君母與己母之黨或兼服之

案此謂士之庶子也庶子為父后即為君母后當(dāng)服君母之黨君母出而有繼母則服繼母之黨無(wú)則不服凡從服必降等為其母緦則無(wú)可降矣不為后則生母與君母服同宜兼服之若大夫之庶子不為后者父在為其母大功則亦不服父卒乃服之敖氏謂凡從服皆為所從在三年之科者非也夫之從妻猶謂有三年之義妾之從女君也則謂之何

右記庶子為母黨之服

宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月算如邦人【為如字】

正義鄭氏康成曰言孤有不孤者不孤則族人不為殤服服之也【敖氏繼公曰不孤則族人之親盡者不為服而有親者則或降服或降而無(wú)服亦如邦人也】不孤謂父有廢疾若年七十而老子代主宗事者也【賈疏小記適婦不為舅后者則姑為之小功注云謂夫有廢疾他故不受重者此父有廢疾其子代主宗事者曲禮七十曰老而傳注云傳家事任子孫是謂宗子不孤此父年七十其子代主宗事者】孤為殤長(zhǎng)殤中殤大功衰下殤小功衰皆如殤服而三月謂與宗子絶屬者也【賈疏大功衰小功衰者以其成人齊衰故長(zhǎng)殤中殤皆在大功衰下殤在小功衰也皆三月者以其衰雖降月本三月也】親謂在五屬之內(nèi)算數(shù)也月數(shù)如邦人者與宗子有期之親者成人服之齊衰期長(zhǎng)殤大功衰九月中殤大功衰七月下殤小功衰五月有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月其長(zhǎng)殤中殤大功衰五月下殤小功衰三月有小功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以小功衰五月其殤與絶屬者同【賈疏自大功親以下小功親以上成人月數(shù)雖依本皆先服齊衰者以其絶屬者猶齊衰三月明親者無(wú)問(wèn)大功小功緦麻皆齊衰者也既皆齊衰故三月既葬受服乃始受以大功小功之衰也至小功殤與絶屬者同者以其成人小功殤即入三月是以與絶屬者同大功衰小功衰三月也】有緦麻之親者成人及殤皆與絶屬者同【賈疏絶屬者為宗子齊衰三月緦麻親亦三月是以成人及殤皆與絶屬者同也】　賈氏公彥曰宗子謂繼別為大宗百世不遷者也孤為殤謂無(wú)父未冠而死者也

案宗子雖下殤不以緦麻服之重宗子也宗子不孤則其父雖不主宗事而族人猶以宗子之服服其父服其父則不服其子矣此與宗子之母在則不為宗子之妻服意同注謂有大功之親者成人服之齊衰三月卒哭受以大功衰九月謂以大功衰終九月之?dāng)?shù)是連齊衰計(jì)之者也

右記為宗子殤之服

改葬緦

正義鄭氏康成曰謂墳?zāi)挂运时缐膶撌颜咭财涞烊绱髷繌膹R之廟從墓之墓禮宜同也【敖氏繼公曰注言此者以徴改葬之奠當(dāng)如大斂耳蓋祖奠如大斂奠故鄭氏以此況彼謂改葬之奠宜與之同也】服緦者臣為君也子為父也妻為夫也必服緦者親見(jiàn)尸柩不可以無(wú)服　戴氏德曰制緦麻具而葬葬而除謂子為父妻妾為夫臣為君孫為祖后者也韓氏愈曰經(jīng)著改葬之服更無(wú)輕重之差以此知

惟記其最親者其他無(wú)服則不記也谷梁傳亦曰改葬之禮緦舉下緬也緬猶逺也下服之最輕者也是故改葬之禮其服惟輕衛(wèi)司徒文子改葬其叔父問(wèn)服于子思子思曰禮父母改葬緦既葬而除之不忍無(wú)服送至親也非父母無(wú)服無(wú)服則吊服加麻此又其著者也改葬者為山崩水涌毀其墓及葬而禮不備者若文王之葬王季以水嚙其墓魯隱公之葬惠公以有宋師葬有闕之類是也　敖氏繼公曰改葬者或以有故而遷葬于他處如文王于王季之類是也或以向者之葬不能如禮后乃更之如晉惠公于共世子之類是也

案此服上下同之自天子至于士一也大夫以上無(wú)緦服此有之者非常服禮窮則同耳既啟壙見(jiàn)尸柩必有奠以為神之所依如未能遽葬則朝夕猶當(dāng)設(shè)常奠如在殯時(shí)屆葬乃設(shè)葬奠也葬畢而返亦當(dāng)有祭如虞祭其釋服而后祭與

余論韓氏愈曰文子又問(wèn)于子思曰喪服既除然后乃葬則其服何服子思曰三年之喪未葬服不變除何有焉然則改葬與未葬者異矣有故而未葬雖出三年子之服不變

案喪服小記久而不葬者惟主喪者不除即此也右記改葬之服

童子唯當(dāng)室緦

正義鄭氏康成曰童子未冠之稱也當(dāng)室謂父后承家事者【賈疏言代父當(dāng)家事】為家主與人為禮于有親者雖恩不至不可以無(wú)服也　賈氏公彥曰此當(dāng)室童子直與族人為禮有此服不及外親　敖氏繼公曰此言唯當(dāng)室則緦是雖父在亦得為之曲禮曰孤子當(dāng)室言孤則有不孤者矣

傳曰不當(dāng)室則無(wú)緦服也

正義敖氏繼公曰童子不當(dāng)室則無(wú)緦服所以降于成人當(dāng)室之緦所以異于眾子

案戴氏德謂童子當(dāng)室十五至十九蓋以不及十五則未能當(dāng)室也童子無(wú)緦服則自小功以上皆有之矣雜記童子哭不偯不踴不杖不菲不廬言其為父母者也此不緦之意與彼同以其未成人故優(yōu)之耳三年之喪減其文之縟者五服減其服之輕者過(guò)此雖幼不可缺也

右記童子緦服

凡妾為私兄弟如邦人

正義鄭氏康成曰嫌降之也私兄弟目其族親也敖氏繼公曰亦嫌屈于其君而為私親或與邦人異也經(jīng)正言妾之服其私親者惟有為父母一條其余則皆與為人妻者并言于凡適人者及嫁者未嫁者為其親屬之條中恐讀者不察故記明之

存疑鄭氏康成曰女君有以尊降其兄弟者謂士之女為大夫妻大夫之女為諸侯夫人諸侯之女為天王后者　賈氏公彥曰言凡者總天子以下至士案士女為大夫妻無(wú)降其父族之兄弟者惟諸侯夫人天王后則不為兄弟服耳天子諸侯之妾亦未必為兄弟服然則凡者凡大夫與士之妾與妾從女君而服女君之黨既嫌屈于其君又嫌服女君之黨則不自服其黨故明之也

右記妾為私兄弟之服

大夫吊于命婦錫衰命婦吊于大夫亦錫衰

正義鄭氏康成曰吊于命婦命婦死也吊于大夫大夫死也服問(wèn)曰公為卿大夫錫衰以居出亦如之【賈疏君在家服之出行不至喪所亦服之】當(dāng)事則弁绖【賈疏當(dāng)小斂及大斂殯皆弁绖】大夫相為亦然為其妻徃則服之出則否凡婦人相吊吉筓無(wú)首素總　敖氏繼公曰服問(wèn)以錫衰為大夫相為之服則命婦相吊亦錫衰矣此記惟見(jiàn)大夫于命婦命婦于大夫者嫌所吊者異則服或異也大夫命婦之錫衰惟于尊同者用之則吊于其下者不錫衰明矣

傳曰錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無(wú)事其縷有事其布曰錫

正義鄭氏康成曰謂之錫者治其布使之滑易也【賈疏以治觧事以滑易觧錫】　賈氏公彥曰言麻者以麻表布之縷也　敖氏繼公曰以天子吊服差之錫重于緦故緦治縷而錫則否蓋凡服以麤細(xì)為先后錫不治縷則其縷不如緦之細(xì)所以差重也然而必有事其布者蓋吊服不可以無(wú)所事既不治縷則當(dāng)治布也治其布則滑易矣所以謂之錫　又曰有錫疑滑易二字之誤蓋二字各有似也司服職注鄭司農(nóng)云錫麻之滑易者也其據(jù)此記未誤之文與

案錫衰有事其布緦衰有事其縷則小功而上布縷兩無(wú)所事明矣斬衰章傳云冠六升鍛而勿灰雜記云加灰錫也然則不加灰雖鍛不可謂之有事也緦衰之縷亦加灰治之又可見(jiàn)矣

存疑鄭氏康成曰錫者不治其縷哀在內(nèi)也緦者不治其布哀在外也君及卿大夫吊士雖當(dāng)事皮弁錫衰而已

案錫與緦或治縷或治布以其服本輕稍別之以為吊之差次而已哀有重輕無(wú)不由內(nèi)若云在外得無(wú)近于吿子義外之說(shuō)乎為公卿大夫錫衰為諸侯緦衰注緣此以內(nèi)外分之窒已小記諸侯吊必皮弁錫衰亦宜有绖?dòng)浳牟痪叨扒浯蠓虻跏考笆肯嗟踅援?dāng)疑衰以疑衰為吊服之下宜用之于士也文王世子注亦曰諸侯為異姓之士疑衰與此注異右記大夫命婦吊服

女子子適人者為其父母婦為舅姑惡筓有首以髽卒哭子折筓首以筓布總【髽側(cè)?反】

正義鄭氏康成曰言以髽則髽有著筓者明矣【賈疏舊有人觧小記男子免而婦人髽免無(wú)筓則髽亦無(wú)筓故鄭以此記髽筓連言明之】　敖氏繼公曰云有首見(jiàn)惡筓之制也是亦其異于箭筓者與言筓有首而復(fù)云以髽見(jiàn)成服以后猶髽且明齊衰而髽者之止于是也然則婦人之髽者惟妻為夫妾為君女子子在室為父母與此耳以筓之筓著筓之稱也卒哭子折筓首以筓則不復(fù)髽矣?jì)D則惡筓以髽自若也此亦微有內(nèi)夫家外父母家之意總之用布五服婦人皆然特以齊衰章不言總故記因而見(jiàn)之也　賈氏公彥曰吉筓長(zhǎng)尺二寸斬衰箭筓長(zhǎng)尺齊衰已下筓皆同一尺不可更變故折吉筓首而已斬衰總六升長(zhǎng)六寸正服齊衰總八升長(zhǎng)八寸卒哭總可更變宜從大功總十升也

案小斂之后未成服之前婦人將斬衰者去纚而麻髽將齊衰者去纚而布髽此不著筓者也成服著布總則斬衰者箭筓齊衰者榛筓而髽如故以其去纚而露紒?zhàn)匀粢沧⒀泽樣兄U者此也斬衰箭筓髽以終三年經(jīng)著之矣其齊衰期者于卒哭后又有終髽與不終髽之異經(jīng)未之見(jiàn)故記明之　又案凡去纚而露紒則謂之髽男子將括髪與免必先去纚而露紒故士喪禮下篇將啟丈夫髽也問(wèn)喪云禿者不免喪服四制云禿者不髽皆以其無(wú)髪優(yōu)之也然則免與髽之皆為露髪也明矣

傳曰筓有首者惡筓之有首也惡筓者櫛筓也折筓首者折吉筓之首也吉筓者象筓也何以言子折筓首而不言婦終之也【櫛荘乙反】

正義鄭氏康成曰櫛筓以櫛之木為筓【賈疏玉藻沐用椫櫛注云椫白理木】或曰榛筓【賈疏檀弓榛以為筓長(zhǎng)尺而總八寸】有首者若今時(shí)刻鏤摘頭矣【賈疏鄭舉漢法況之】吉筓折其首者為其大飾也敖氏繼公曰言子折筓首而不言婦者謂記先并言女子子與婦之筓髽后乃獨(dú)言子折筓首而不及于婦也終終喪也言婦惡筓以終喪無(wú)折筓首之事故不言婦也檀弓南宮絳之妻為姑榛以為筓此傳所謂櫛者疑即榛也蓋聲相近而轉(zhuǎn)為櫛耳傳引記文云筓有首則記之惡字似衍

通論賈氏公彥曰象筓據(jù)大夫士而言案弁師天子諸侯筓皆玉也

妾為女君君之長(zhǎng)子惡筓有首布總【長(zhǎng)知丈反】

正義敖氏繼公曰筓總與上同乃別見(jiàn)之者明其不髽也然則三年之喪亦必有不髽者矣妾為女君不杖期為君之長(zhǎng)子三年

案記不別言母為長(zhǎng)子則亦髽可知以其為正體也妾為君之長(zhǎng)子得與女君同不髽者異于女君也妾之事女君與婦之事舅姑等不髽者異于子?jì)D也此所以明其為妾也與然則妾為君之父母亦不髽也眀矣

右記髽筓總

凡衰外削幅裳內(nèi)削幅幅三袧【袧劉音鉤又菊紆反】

正義鄭氏康成曰削猶殺也袧者謂辟兩側(cè)空中央也【賈疏袧者屈中之稱辟攝両邉相著自然中央空矣】凡裳前三幅后四幅也【賈疏惟深衣長(zhǎng)衣之等連衣裳裳以六幅破為十二幅不須辟積】　賈氏公彥曰外削幅者謂縫之邊幅鄉(xiāng)外內(nèi)削幅者謂縫之邊幅鄉(xiāng)內(nèi)幅三袧者據(jù)裳而言謂辟積其要中也要中廣狹任人麤細(xì)故絇之辟積亦不言寸數(shù)多少但幅別以三為限耳　敖氏繼公曰凡衰謂凡名衰者也衰外削幅者所以別于吉服之制亦如喪冠外畢之類裳幅不變者衣裳同用衣重而裳輕變其重者以示異足矣故裳不必變也下云袂屬幅則衰之削幅者惟裻耳　邱氏濬曰裳長(zhǎng)短隨人身前縫三幅作一聯(lián)后縫四幅作一聯(lián)前后不相聯(lián)每幅作三個(gè)防子如今人帬防相似但帬防鄉(xiāng)一邊順去此則兩邊相鄉(xiāng)爾前三后四各作一要要兩頭各有系

若齊裳內(nèi)衰外【齊側(cè)私反】

正義鄭氏康成曰齊緝也五服一斬四緝緝裳者內(nèi)展之緝衰者外展之　賈氏公彥曰言若者不定辭以其斬者不齊故也　敖氏繼公曰裳內(nèi)衰外與其削幅之意同亦以衰齊別于吉也凡齊主于裳也故先言之

負(fù)廣出于適寸【廣古曠反適如字下同】

正義鄭氏康成曰負(fù)在背上者也適辟領(lǐng)也負(fù)出于辟領(lǐng)外旁一寸【賈疏出辟領(lǐng)外旁一寸總尺八寸】　賈氏公彥曰以一方布置于背上上畔縫著領(lǐng)下畔垂放之以在背上故得負(fù)名　敖氏繼公曰負(fù)之廣無(wú)定數(shù)惟以出于適旁一寸為度也其長(zhǎng)蓋比于衰與

案疏以為負(fù)版用布一方其長(zhǎng)如廣近之

適博四寸出于衰

正義鄭氏康成曰博廣也辟領(lǐng)廣四寸則與濶中八寸兩之為尺六寸也【賈疏辟領(lǐng)廣四寸據(jù)兩相而言項(xiàng)之兩相鄉(xiāng)外各廣四寸濶中謂當(dāng)縫中央總濶八寸一邊有四寸并辟領(lǐng)為八寸兩之總一尺六寸】出于衰者旁出衰外也不著寸數(shù)者可知也

存疑賈氏公彥曰出于衰者比胷前衰而言出也衰廣四寸辟領(lǐng)橫廣總尺六寸除中央四寸當(dāng)衰衰外兩旁各出衰六寸可知也　敖氏繼公曰適辟領(lǐng)之布旁出者也云博四寸又云出于衰則出于衰者非謂其博也然則博者其縱之廣與凡為衣必先開(kāi)當(dāng)項(xiàng)之處其上下之度相去四寸左右之度則隨其人之肥瘠而為之濶狹不定也凡吉衣皆方翦之所謂方領(lǐng)是也此兇服亦方領(lǐng)其異者則但翦其上下之相去四寸者而不殊其左右之布使連于衣而各出于肩上之兩旁而為適所謂適博四寸也以其橫之濶狹不定故不著其出于衰之寸數(shù)惟言出于衰而已

案出于衰者謂出于衰衣之外反折而加于兩肩上也注云可知者所辟防何則所出者亦防何故不必言其尺寸也疏以比胷前之衰而言出衰六寸滯矣四寸之?dāng)?shù)注以方廣言之敖氏但以縱言之注說(shuō)可從吉衣之領(lǐng)亦方但其后當(dāng)項(xiàng)處未必方或更不須博四寸耳

衰長(zhǎng)六寸博四寸【長(zhǎng)直亮反】

正義鄭氏康成曰廣袤當(dāng)心也【賈疏袤長(zhǎng)也據(jù)上下而言】前有衰后有負(fù)版左右有辟領(lǐng)孝子哀戚無(wú)所不在　賈氏公彥曰衰綴于外衿之上廣長(zhǎng)當(dāng)心　敖氏繼公曰五服之屬及錫與疑皆以衰為名則是凡兇服吊服無(wú)不有此衰矣其辟領(lǐng)亦當(dāng)同之若負(fù)版則惟孝子乃有之故記先言之也孔子式負(fù)版者以其服最重故爾

存疑黃氏干曰據(jù)注謂孝子哀戚之心無(wú)所不在則此衰負(fù)版左右辟領(lǐng)四者惟子為父母用之旁親皆不用與　邱氏濬曰疏有綴衰于外衿之文既曰有外衿則必有內(nèi)衿矣今俗衰衣之制乃為對(duì)衿衣遂使衰不當(dāng)心殊失古制擬作一外衿掩于內(nèi)衿之上服之則衰正當(dāng)心矣

案大功衰小功衰緦衰皆名衰大夫卜宅與日有司麻衣猶布衰則凡服有衰必矣敖氏謂惟孝子乃有負(fù)版理或然也非三年者或亦不必有辟領(lǐng)與衣身四幅前襟而后裾兩襟之外未聞別有襟也疏所云外襟其即左襟掩右之二寸者與衰綴于其中掩二寸之處則亦不患其不當(dāng)心矣增一外襟掩于內(nèi)襟之上深衣當(dāng)有之若端衰增此則與方領(lǐng)不能屬領(lǐng)不方則與辟領(lǐng)之博四寸者不相當(dāng)故疑邱說(shuō)之不然也

衣帶下尺

正義鄭氏康成曰衣帶下尺者要也廣尺足以掩裳上際也　賈氏公彥曰謂衣要也衣即衰也據(jù)上下濶一尺其橫不著尺寸者人有麤細(xì)取足為限也敖氏繼公曰此接衣之布其廣亦無(wú)常度惟以去帶一尺為準(zhǔn)豈亦以人有長(zhǎng)短之不齊故與帶謂要绖也絞帶布帶亦存焉

案疏謂衣要對(duì)裳要而言也裳必有要乃相屬而可束記不言者可知也裳要在裳上衣要在衣下掩之則裳要不露矣

衽二尺有五寸

正義鄭氏康成曰衽所以掩裳際也【賈疏此掩裳兩相下際不合處】上正一尺燕尾一尺五寸凡用布三尺五寸【賈疏取布三尺五寸廣一幅畱上一尺為正正者正方不破之言也一尺之下從一畔旁入六寸乃邪鄉(xiāng)下一畔一尺五寸去下畔亦六寸橫斷之畱下一尺為正如是則用布三尺五寸得兩條衽衽各二尺五寸兩條共用布三尺五寸也然后兩旁皆綴于衣垂之鄉(xiāng)下掩裳際】　賈氏公彥曰此謂男子之服婦人則無(wú)以其婦人之服連衣裳上斬章注云婦人之服如深衣則衰無(wú)帶下又無(wú)衽是也　胡伯量問(wèn)三尺五寸之布裁為兩衽分為左右恐不足掩裳之兩際如何朱子曰既分于兩便足以掩裳之兩旁矣

案左傳魯昭公居喪比葬三易衰衰衽如故衰其謂此衽與以布麤疏此衽又斜裁之而不緝尤易敝也存異黃氏潤(rùn)玉曰衣必有內(nèi)外衿衽二尺五寸言用布一幅長(zhǎng)二尺五寸斜尖裁為燕尾狀施于領(lǐng)下作內(nèi)外衿也　王氏廷相曰如鄭賈說(shuō)是衣皆無(wú)衽如對(duì)衿比甲之制矣衰領(lǐng)當(dāng)如二矩相交衣身承領(lǐng)不盡別用布二尺五寸交斜裁之綴于衣身之旁以承領(lǐng)狹頭皆鄉(xiāng)上廣頭皆鄉(xiāng)下一為外衽一為內(nèi)衽黃氏所謂領(lǐng)下施衿是也

案注疏未可駁也士喪禮掘肂見(jiàn)衽喪大記君三衽三束大夫士二衽二束注云衽小要也又深衣注云凡衽者或殺而下或殺而上是以小要取名焉衽屬衣則垂而放之屬裳則縫之以合前后蓋棺上合縫之木亦名為衽所謂小要也小要之形上下廣而中狹上半則殺而下下半則殺而上其殺而上者似深衣之裳之衽也其殺而下者則似此掩裳際之衽也若無(wú)掩裳際之衽則棺衽無(wú)從而取諸矣后世禮服兩腋下各有一片上濶下狹者其此衽之遺制與若夫衣之左右衽則固當(dāng)有之喪大記小斂大斂祭服不倒皆左衽孔疏云衽衣襟也生鄉(xiāng)右右手解抽帶便也據(jù)此則凡衣皆有左右衽然經(jīng)傳絶無(wú)別為衽屬于襟之文以意揆之背裻既削幅則前襟相對(duì)各余一寸相掩二寸豈其以左掩右則左在外而為右衽以右掩左則右在外而為左衽是以賈氏有綴衰于外衿之說(shuō)與如此乃與方領(lǐng)相屬而不害其有左右衽也又問(wèn)喪親始死扱上衽注云上衽深衣之裳前此在裳之衽殺而上上狹下廣者也惟連衣裳者有之若禮服帷裳則無(wú)矣

袂屬幅【屬音燭劉音蜀】

正義鄭氏康成曰屬猶連也連幅謂不削　敖氏繼公曰袂屬幅而不削是繚合之也古者衣袂皆屬幅乃著之者嫌兇服之制或異于吉也此袂之長(zhǎng)短蓋如深衣之袂亦反屈之及肘

衣二尺有二寸

正義鄭氏康成曰衣自領(lǐng)至要二尺二寸倍之四尺四寸【賈疏衣身有前后】加濶中八寸而又倍之凡衣用布一丈四寸　楊氏復(fù)曰辟領(lǐng)四寸反折向外加兩肩上以為左右適故后之左右各有四寸虛處當(dāng)脊而相并謂之濶中前之左右各有四寸虛處當(dāng)頸而相對(duì)亦謂之濶中注所謂濶中八寸是也注又云加濶中八寸而又倍之者謂別用布一尺六寸橫濶八寸又縱折而中分之其下一半裁斷左右兩端各四寸除去不用只留中閑八寸以加后之濶中而塞其闕所謂加濶中八寸也其上一半全一尺六寸不裁以布之中閑從項(xiàng)上分左右對(duì)折向前垂下以加于前之濶中與原裁斷處當(dāng)肩相對(duì)處相接以為左右領(lǐng)也夫下一半加于后之濶中者用布八寸而上一半從項(xiàng)而下以加前之濶中者又倍之而為一尺六寸焉所謂而又倍之者也注又云凡用布一丈四寸者衣身八尺八寸衣領(lǐng)一尺六寸合為一丈四寸也　敖氏繼公曰衣謂衰之身也言此于袪袂之閑則是除殺袪之外其袂之廣亦如衣也

案衣二尺二寸如其幅之廣取其方也中人長(zhǎng)八尺頭之長(zhǎng)一宣尺三寸三分寸之一肩以下六尺六寸三分寸之二衣長(zhǎng)二尺二寸得三之一焉大約及要矣以其度于帶為可束也人有長(zhǎng)短則以裳足之故不著裳之尺寸且必以衣要接之而后與裳相掩也楊氏所論制領(lǐng)之法蓋以注推之而意其或然耳要之領(lǐng)之方而直也則決矣

袪尺二寸【袪起魚(yú)反】

正義鄭氏康成曰袪袖口也尺二寸足以容中人之并兩手也吉時(shí)拱尚左手兇時(shí)拱尚右手　賈氏公彥曰尺二寸據(jù)復(fù)攝而言圍之則二尺四寸與深衣之袪同不言緣之深淺尺寸者袪既與深衣同緣口亦與深衣同寸半可知　敖氏繼公曰袂廣二尺二寸而袪尺二寸亦謂圜殺一尺如深衣之袪也此衣與袪衽帶下之度吉服亦然特于此見(jiàn)之耳

案袖口圜殺一尺吉兇禮服皆同然則所謂端者指衣裳言之袂袪非所論也雜記凡弁绖其衰侈袂又婦人之祭服有侈袂者則袪不殺與古者拱手兩手上下相累而不齊平或左在上或右在上注云容兩手并者此也袪雖足以容手而拱時(shí)手必半露若盡蔽之則無(wú)以為左右吉兇之別矣記不言緣故疏補(bǔ)之然三年者初喪未必有緣也其受服及期以下者有之緣非獨(dú)袖口也領(lǐng)與衣襟及裳之下邉皆有緣疏特于袪見(jiàn)之耳　又案杜佑謂繼袂之末又綴以廣尺二寸之布則袖太長(zhǎng)而不便于事又有謂二尺二寸之袂縫其下一尺而其上尺二寸不縫以為袪者此則后世僧衣有之豈禮經(jīng)之法服乎

右記衰裳負(fù)適衣衽袂袪之制

衰三升三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升正義鄭氏康成曰衰斬衰也或曰三升半者義服也【賈疏諸侯為天子臣為君之等是義服以三升半為義服無(wú)正文故引或人所觧為證也】六升齊衰之下也【賈疏齊衰降服四升正服五升義服六升以其六升是義服故云下也】斬衰變而受之此服也　敖氏繼公曰以其冠為受謂受衰之布與冠布同也此言衰布有二其冠以下惟見(jiàn)其一則是斬衰正義之服冠與受布皆同但初成服之衰差異耳

齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升

正義鄭氏康成曰言受以大功之上也【賈疏大功降服衰七升正服衰八升故云大功之上】此謂為母服也　敖氏繼公曰此齊衰四升其于三年者為正服于期者為降服也齊衰三年有正有義義服五升冠八升齊衰期有降有正有義正服五升冠八升義服六升冠九升亦皆以其冠為受其受冠之升數(shù)亦多于受服一等記不著之者蓋特舉重者以見(jiàn)其余也

存疑賈氏公彥曰此據(jù)父卒為母三年而言也若父在為母在正服齊衰

案父卒為母三年正服非降服也父在為母期乃降服耳疏于篇首已言齊衰三年有正而無(wú)降矣此又云然宜黃氏干謂其自相抵牾也齊衰期之降服與齊衰三年之正服衰冠升數(shù)并同然則子為母服雖有三年與期之不同其為衰四升冠七升則一也

繐衰四升有半其冠八升

正義鄭氏康成曰此謂諸侯之大夫?yàn)樘熳涌撍ヒ卜谛」χ险哂淇|之精麤也【敖氏繼公曰服在小功之上者謂此經(jīng)喪服之序繐衰在小功之上也　賈疏據(jù)升數(shù)合在杖期上以其升數(shù)雖少縷與小功同故在小功之上】升數(shù)在齊衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也【敖氏繼公曰升數(shù)在齊衰之中者齊衰四升五升六升而此繐衰四升有半是在齊衰之中也不敢以兄弟之服服至尊者用齊衰三月章傳文】

大功八升若九升小功十升若十一升

正義鄭氏康成曰此以小功受大功之差也不言七升者主于受服欲其文相直【賈疏直者當(dāng)也　敖氏繼公曰謂記者于小功但言十升若十一升不言十二升是主于受服故于大功亦但言八升若九升以當(dāng)之而不必言七升是欲其文相直若謂七升者亦受十升而并言之則大功三而小功二其文不相直也】言服降而在大功者衰七升正服衰八升其冠皆十升義服九升其冠十一升亦皆以其冠為受也其降而在小功者衰十升正服衰十一升義服衰十二升皆以即葛無(wú)受也此大功不言受者其章既著之　敖氏繼公曰自齊衰以至小功服各有三等自大功而上皆有受服受冠其受服當(dāng)下于本服三等故斬衰受以齊衰之下齊衰三等受以大功三等各如其次焉大功之上亦受小功之上皆校三等也以例言之大功之中當(dāng)受以小功之中大功之下當(dāng)受以小功之下如是則可與前之受服者輕重相比而乃不然中者亦受以小功之上下者則受以小功之中止校二等此非有他故蓋欲以小功之下十二升者為大功義服之受冠而然也大功受冠亦多于受布一等

案喪服之布至十二升而止以十五升則為朝服之吉布若十三升十四升則吉兇之間疑似難分故不用也若大功之下受以小功之下則受冠當(dāng)十三升以不可入于十三升故取大功之上與中并為一受乃得使大功之下之受冠適得十二升而止也余論朱子曰古者布帛精麤皆有升數(shù)所以說(shuō)布帛精麤不中度不鬻于市今更無(wú)此制聽(tīng)民之所為所以難得中度者

右記衰冠升數(shù)

喪服總論司馬氏光曰古者五服用布以升數(shù)為別同服之中升數(shù)又異蓋當(dāng)時(shí)有織此布以供喪用者布之不論升數(shù)久矣裴莒劉岳書(shū)儀五服皆用布衣裳上下異制度略相同然則唐五代之際士大夫之喪服猶如古禮也近世俗多忌諱自子為父母婦為舅姑妻為夫妾為君之外莫肯服布有服之者必為尊長(zhǎng)所不容眾人所譏誚此無(wú)如何也今且于父母舅姑夫君之服麤存古制度庶防有好禮者猶能行之　朱子曰服議漢儒自為一家之學(xué)以儀禮喪服篇為宗禮記申小記大傳則皆申其說(shuō)者詳密之至如理絲櫛髪可試考之畫(huà)作圖子當(dāng)有以見(jiàn)古人之意之不茍然也

案上古質(zhì)略喪期無(wú)數(shù)后代圣人觀天時(shí)之變易察人事之始終送死有已復(fù)生有節(jié)酌五等之服為一定之期其制以期為斷于至尊者加隆焉則倍之倍之則再期再期三年也子之所天者父臣之所天者君婦之所天者夫皆隆以三年三綱眀而人紀(jì)舉矣其余則自是以衰小記云再期之喪三年也期之喪二年也九月七月之喪三時(shí)也五月之喪二時(shí)也三月之喪一時(shí)也又云親親以三為五以五為九上殺下殺旁殺而親畢矣三年問(wèn)云稱情而立文因以飾羣又云三年以為隆緦小功以為殺期九月以為閑人之所以羣居和壹之理盡矣此喪期逺近之?dāng)?shù)也因此逺近之期而別為斬齊大功小功緦麻之服于是為衰也則以自三升至十二升之布而一斬四緝異焉為冠也則以自六升至十二升之布條屬外畢而右縫左縫繩纓布纓澡纓異焉為绖也則以苴麻牡麻澡麻而左本右本無(wú)本有纓無(wú)纓或樛或不樛或環(huán)異焉而又有苴麻牡麻澡麻有本斷本絞垂散垂之帶以竹以桐或苴或削下本之杖以菅以藨蒯以繩之屨婦人之服其筓則或箭或榛或折首或不折首也其總則升數(shù)如男子之冠而或短或長(zhǎng)也又或髽或不也既葬卒哭又為之受衰受冠即葛之绖帶小祥再受則男绖婦帶除焉大祥悉除矣而猶有縞纖之余以示哀不頓忘即吉有漸之意此喪服麤細(xì)之差也輕重有倫減殺有等詳密而不雜綜括而無(wú)遺篤其近以及于逺培其根而逹于支圣人所以經(jīng)綸大倫親遜百姓此其要也當(dāng)其時(shí)職之有官縣之有式紀(jì)之有籍自貴以及賤無(wú)人而不由也自閭巷以逹國(guó)都無(wú)地而不率也耳聞目見(jiàn)習(xí)為固然治化之隆民德之厚詎不基于此乎下洎春秋時(shí)君大夫或不遵古習(xí)俗寖壞而秉古好禮者猶講眀而傳述之秦?zé)讨喽Y籍多所漸滅漢儒掇拾茲篇尚完三國(guó)六朝專門(mén)未冺官員服制或在疑似之閑俱下廷臣集議引經(jīng)據(jù)典時(shí)見(jiàn)龂龂士大夫服不以法即掛彈章而罹清議可見(jiàn)圣人之制合乎人心之所不言而同然是以雖經(jīng)衰亂而不廢也學(xué)士大夫有敦本善俗之志者宜于此加之意焉　又案古者同宗及異姓之親凡有服者各服其服而徃未聞衰冠绖帶概取給于喪家也后世以喪為諱以喪服為不祥非死者之家不制衰麻喪家或無(wú)力以共之則當(dāng)服不服者有焉矣此亦俗之偷也又考周官鄉(xiāng)師之職比共吉兇二服正嵗稽之則固有豫之于平時(shí)而用之于當(dāng)事者與職喪掌凡有爵者之喪以國(guó)之喪禮涖其禁令序其事服乃其事之大者禁令莫先焉則其無(wú)不中式之衰冠無(wú)不持服之親屬也固其宜也

欽定儀禮義疏卷二十五