<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫全書

欽定儀禮義疏卷二十七

士喪禮上第十二之二

管人汲不説繘屈之【説吐活反繘居聿反】

正義鄭氏康成曰管人有司主館舍者不説繘將以就祝濯米屈縈也　賈氏公彥曰聘禮記云管人為客三日具沐五日具浴故此亦使之為死者汲水也不説繘屈之者以喪事遽故也吉尚安舒汲宜説之矣　李氏如圭曰易井彖曰繘井　方氏慤曰管人主管鑰之人也井灶亦其所司故使之汲水　敖氏繼公曰繘瓶之綆也此下當(dāng)有盡階不升堂授祝之事不著之者蓋文脫耳

案不説繘者恐水不足將以備再汲且浴水又須汲也敖氏知盡階不升堂者以下文推而得之經(jīng)亦以與下互見故文不具與　又案設(shè)客館所以待四方之賓客而管人則掌之蓋即供守舍之役者故賓客至則具沐浴之事焉此令汲水者因其職也

祝淅米于堂南面用盆【淅西益反】

正義鄭氏康成曰祝夏祝也【賈疏夏祝見下記文】淅汏也【許氏慎曰汏淅防也】　楊氏復(fù)曰祝淅米者淅筐之稻米以取潘也此米凡三用祝淅米取潘以沐一也祝受宰米并貝以含二也祝以飯米之余煮鬻用二鬲縣于重三也案內(nèi)則面垢燂潘請靧是生時(shí)靧沐亦用潘也

管人盡階不升堂受潘煮于垼用重鬲【潘敷灣反音番重直容反】正義鄭氏康成曰盡階三等之上喪大記曰管人受沐乃煮之甸人取所徹廟西北厞薪用防之　李氏如圭曰潘淅米汁也用之以沐故又曰沐　敖氏繼公曰受謂受之于祝也其以重鬲受之與　賈氏公彥曰用重鬲者以其先煮潘后煮米為鬻縣于重故煮潘用重鬲也取徹廟之西北厞薪用防之者即復(fù)人降自西北榮所徹者也

祝盛米于敦奠于貝北【盛音成】

正義鄭氏康成曰復(fù)于筐處也　賈氏公彥曰敦即上廢敦也稻米向未淅實(shí)于筐今淅訖盛于敦置敦之處仍于置筐之處以擬飯之所用也

士有氷用夷盤可也

正義鄭氏康成曰謂夏月而君加賜冰也【賈疏喪大記士無冰用水此有冰明據(jù)士得賜者也】夷盤承尸之盤喪大記曰君設(shè)大盤造冰焉大夫設(shè)夷盤造冰焉士并瓦盤無冰設(shè)牀襢笫有枕　賈氏公彥曰喪大記注云禮自仲春之后尸既襲既小斂先內(nèi)冰盤中乃設(shè)牀于其上不施席而遷尸焉秋涼而止是盤以盛冰而承于尸牀之下者也周官凌人職大喪共夷盤冰諸侯稱大盤辟天子其大夫言夷盤此士喪君賜冰亦用夷盤卑不嫌但小耳故鄭注喪大記云夷盤小焉　敖氏繼公曰言此于將沐浴之前蓋謂或得以此夷盤為沐浴之用也士若賜冰則有夷盤故因而用之沐浴既則以盛冰而寒尸也是句之上似當(dāng)更有設(shè)盤之文此特其后語耳

案細(xì)玩經(jīng)文見敖氏之體防微矣若夷盤止以盛冰則可也二字殊為賸語然則大夫之喪固以夷盤浴者與用夷盤謂置之牀下以承渜濯也

外御受沐入

正義鄭氏康成曰外御小臣侍從者沐管人所煮潘也　賈氏公彥曰外御對內(nèi)御為名下記云其母之喪則內(nèi)御者浴則此外御是士之侍御仆從者　敖氏繼公曰受沐亦于堂上管人亦盡階不升堂授之此當(dāng)更有管人汲而授浴水之事亦文不具也喪大記云管人汲不説繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴受潘與水皆以盆

案注云小臣侍從者則士有臣明矣此曰小臣則室老為貴臣又可見矣淅米汁涼者謂之潘煮之則謂之沐沐者以其用名之也

主人皆出戶外北面

正義鄭氏康成曰象生時(shí)沐浴裸裎子孫不在旁主人出而襢笫【賈疏襢笫喪大記文注云襢袒也袒簀謂去席盝水便是也】　賈氏公彥曰喪大記云御者四人抗衾而浴以浴時(shí)裸裎無衣抗衾以蔽之故主人出子孫不在旁也　敖氏繼公曰是時(shí)婦人亦皆出出則立于房矣經(jīng)不言者略之

乃沐櫛挋用巾【挋之印反下同】

正義鄭氏康成曰挋拭也古文挋皆作振　賈氏公彥曰櫛訖以巾拭髪使清浄無潘糷拭訖仍未作紒下文待蚤揃訖乃鬠用組是其次也

案振收也依古文作振更明顯

浴用巾挋用浴衣

正義鄭氏康成曰用巾用拭之也喪大記曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓【賈疏枓酌水器受五升方有柄用之酌盆水以沃尸】案沐訖乃浴先上體后下體也荀子云不沐則濡櫛三律而止不浴則濡巾三式而止蓋戰(zhàn)國時(shí)流俗如是古禮不如是之茍簡也用枓酌水以沃之則滲漉周徧而致其潔也明矣而或者以為用其意而已豈仁人孝子之心哉

渜濯棄于坎【渜奴玩反濯直孝反注古文渜作湪】

正義鄭氏康成曰沐浴余潘水巾櫛浴衣亦并棄之【賈疏潘水既經(jīng)溫煮名之為渜已將沐浴謂之為濯已沐浴訖余潘水棄于坎巾櫛浴衣亦棄之者以其已經(jīng)尸用恐人防之故也】

案坎即甸人所掘于階閑少西者也尸所用之物人每以為不祥而憎惡之則防矣故亟埋之

蚤揃如他日【蚤音爪揃子演反】

正義鄭氏康成曰蚤讀為爪斷爪揃須也人君則小臣為之他日平生時(shí)

存異呂氏坤曰斷爪揃須何謂也體受歸全存之何病　郝氏敬曰剔手足甲曰爪刷須鬢曰揃鄭謂揃為斷須非也

案喪大記小臣爪手翦須又云小臣爪足蓋手爪太長則不便于運(yùn)動足爪太長則不適于步履故閱月逾時(shí)必?cái)嘀苟潭拗蛊街劣陧汍滓嗨S其叢雜與夫睂閑髪際之局曲不清者此皆生時(shí)修容之事故經(jīng)云如他日也士虞記沐浴櫛蚤翦五字各為一事亦可見矣注原無斷須之文然所云蚤揃者固非僅剔之刷之也如謂斷爪揃須即不得為體受全歸則子生三月何必翦髪為鬌乎夫亦好詆訾前人敢為異論而不自知其固而不通矣

鬠用組乃笄設(shè)明衣裳

正義鄭氏康成曰用組以束髪也　賈氏公彥曰鬠紒訖乃設(shè)明衣裳以蔽體是其次也

主人入即位

正義鄭氏康成曰已設(shè)明衣裳可以入也　敖氏繼公曰主人入則眾主人及婦人亦皆入即位也

案沐浴裸裎主人出至設(shè)明衣裳而后入人子之于父母若有所避然者何也古者自命士以上父子異宮明王之政敬其妻子有道必?zé)o裸裎以見其子孫者死而沐浴猶此志也

右沐浴

商祝襲祭服褖衣次

正義鄭氏康成曰商祝祝習(xí)商禮者襲謂布襲衣于牀上也祭服謂爵弁服皮弁服皆從君助祭之服大蠟皮弁素服而祭送終之禮也襲牀次含牀之東衽如初也喪大記曰含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀敖氏繼公曰襲謂布衣而將襲之也爵弁助祭于

君之服也皮弁為君祭蠟之服也士祭于已用?端此褖衣雖以當(dāng)?端然非其本制故不在祭服之中先布祭服美者在外也襲斂之屬使商祝其義未聞案商祝當(dāng)袒自此至飯含以訖終襲不袒不可以襄事也經(jīng)不具耳祭服褖衣次者先爵弁服次皮弁服次褖衣又次袍繭自表而里一一布之于襲牀使周整均齊也不言袍繭者于褖衣中包之矣此時(shí)尸浴竟未含含牀即浴牀猶是始死遷尸之牀也郊特牲云皮弁素服而祭素服以送終也此注用之以證皮弁服之為祭服耳

余論郝氏敬曰嘉禮文告則大祝小祝兇喪勞役則夏祝商祝樂記曰宗祝辨乎宗廟之事商祝辨乎喪禮商為亡國故兇事用之

案三祝皆公有司也周人制禮乃有商祝夏祝之名者一士之喪三祝并用蓋喪事需人甚多非一祝所能辦故因其所職之事而殊之以名非必以布襲執(zhí)巾為商禮鬻余用鬲為夏禮也然當(dāng)周監(jiān)二代制作明備之時(shí)而講習(xí)夏商與昭代所頒并重孔子之喪公西赤為志三代之制皆兼用之又如章甫母追夏殷之冠周人不廢其余雜用前代見于經(jīng)傳者不可殫舉可見武王周公盛時(shí)既損益前代典章以著為周禮而又令學(xué)士大夫采掇遺文參用舊典至周之挽季而本朝之禮猶與夏殷并著學(xué)者得以擇而行之不以為嫌蓋即夏祝商祝之名可以知公天下之至意而禮非虛器矣

主人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執(zhí)以入宰洗柶建于米執(zhí)以從【扱初洽反注今文宰不言執(zhí)】

正義鄭氏康成曰俱入戶西鄉(xiāng)也【賈疏下云主人與宰牀西東面故知此時(shí)西鄉(xiāng)也　敖氏繼公曰謂俟啇祝既有事乃授貝米也】　賈氏公彥曰扱諸面之右者面前也謂袒左袖扱于右腋之下帶之內(nèi)取便事也洗貝執(zhí)以入者洗訖還于笲內(nèi)執(zhí)之宰洗柶建于米者亦于廢敦之內(nèi)建之　敖氏繼公曰左袒為當(dāng)用左手也盥于盆上以盆承盥水也洗貝洗柶亦如之執(zhí)執(zhí)笲執(zhí)敦也建亦謂以葉鄉(xiāng)上也案主人出為盥且取貝也宰亦私臣蓋次于室老者含時(shí)婦人當(dāng)稍逺則彌近西壁與　又案主人含尸左袒含畢襲小斂訖袒奉尸侇于堂襲將大斂袒斂于棺卒涂襲將葬啓殯袒朝于祖襲載柩袒卒束襲將祖袒既祖襲柩行袒出宮襲將窆屬引袒窆訖襲又君視斂君赗皆袒畢事襲蓋有勞事則袒以便其運(yùn)動有敬事則袒以致其不安其在于喪則于其勞敬之時(shí)哀彌甚焉而因以為行禮之節(jié)故檀弓云有所袒有所襲哀之節(jié)也袒左袖而出臂則左袖及衣之左畔皆垂故必以扱于右但不肉袒耳或以卷袖露臂為袒非也此時(shí)深衣則猶緇帶也

商祝執(zhí)巾從入當(dāng)牖北面徹枕設(shè)巾徹楔受貝奠于尸西

正義鄭氏康成曰當(dāng)牖北面直尸南也【賈疏下記云設(shè)牀笫當(dāng)牖衽下莞上簟設(shè)枕遷尸于上是尸當(dāng)牖今言當(dāng)牖北面則直尸南可知】如商祝之事位則尸南首明矣【賈疏未葬以前皆南首唯朝廟時(shí)北首順?biāo)勒咧⑿囊病俊≠Z氏公彥曰受貝者就尸東主人邊受取笲貝從尸南過奠尸西牀上以待主人親含也　敖氏繼公曰商祝北面當(dāng)尸首者有事于尸故也凡非有事于尸者則不敢當(dāng)其首也此所徹所設(shè)皆為飯事至而然設(shè)巾者慮孝子見其親之形變而哀或不能飯含也楔楔齒之角柶也因其用而別名之以別于扱米之柶也既設(shè)巾乃徹楔是巾之所覆不逮于口矣奠貝于尸西蓋在主人所坐處之南　郝氏敬曰去其枕使首仰則飯易入

案大夫以上賓為之含則鑿巾士之子親含則不鑿此可見大夫之巾長士之巾短短固無所用其鑿也雜記譏公羊賈之鑿巾以飯蓋以士而僭大夫故以失禮譏之

通論朱子答尸南首之問云士喪禮飯含章鄭注云尸南首至遷柩于祖注云此時(shí)柩北首祖祭注云旋柩鄉(xiāng)外足知古人尸柩皆南首惟朝祖之時(shí)北首非溫公創(chuàng)為南首之説也君臨臣喪升自阼階西鄉(xiāng)撫尸當(dāng)心則尸之南首本不為君南面吊而然也案古無南面吊之禮若南面則君反近尸之足矣末世禮失或有然者因疑尸或北首不亦繆乎

主人由足西牀上坐東面

正義鄭氏康成曰不敢從首前也　敖氏繼公曰由足西自牀北而西也凡過尸柩而西東者必由其足敬也不坐于尸東辟奠位

案主人所坐之牀即尸牀也由下文推之則主人在尸西蓋當(dāng)肩臂之處而宰則又立于其南將浴辟奠既襲更設(shè)之此時(shí)尸東無奠所辟者奠之虛位耳

祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右

正義鄭氏康成曰祝受貝米奠之口實(shí)不由足也【賈疏上文祝入當(dāng)牖北面是由尸首受主人貝奠之故主人空手由足過以口實(shí)不可由足恐防之故也】米在貝北便扱者也【賈疏祝先奠貝于尸西又受宰米從尸首西過不奠于貝南而奠于貝北者欲便主人之扱也】宰立牀西在主人之右當(dāng)佐飯事【賈疏米在主人之右故亦在右以佐其飯事】　敖氏繼公曰奠米于貝北亦南上也宰從立者俟事畢而有所徹也記曰夏祝徹余飯則宰其徹貝笲與

案宰從者是從主人非從祝也亦由牀北而西俟主人坐乃立于其右宰佐飯事徹貝笲或俱有焉檀弓云疾當(dāng)養(yǎng)者孰若妻與宰宰于臣中為親則飯含之事固宜親之也

主人左扱米實(shí)于右三實(shí)一貝左中亦如之又實(shí)米唯盈

正義鄭氏康成曰右尸口之右唯盈取滿而已　賈氏公彥曰尸南首其右謂東邊也　敖氏繼公曰左手不便于用乃用之者由下飯含之順也主人東面坐若用右手則必反用其柶且加手于其親之面非孝敬之道也先實(shí)米為貝借也又實(shí)米唯盈象食之飽也先右次左次中禮之序然也實(shí)米所謂飯也實(shí)貝所謂含也

案左手扱米固由下取米貝飯含之便亦以右手當(dāng)附著尸口之上下唇而開張挹進(jìn)之也實(shí)三貝而米盈之且柱其左右齻則固不欲其口之閉與先右次左次中射禮祭侯亦同故敖云禮之序然也

主人襲反位

正義鄭氏康成曰襲復(fù)衣也位在尸東【賈疏鄉(xiāng)袒則露形今復(fù)著衣還尸東西面位也】

案飯含訖夏祝諸人徹飯余之米敦柶并貝笲俱由足而東出然后商祝行襲事

右飯含

商祝掩瑱設(shè)幎目

正義鄭氏康成曰掩者先結(jié)頤下既瑱幎目乃還結(jié)項(xiàng)也【賈疏知后結(jié)項(xiàng)者掩有四腳后二腳先結(jié)頤下無所妨故先結(jié)之若即以前二腳鄉(xiāng)后結(jié)于項(xiàng)則掩于耳及面兩邊瑱與幎目無所施故待設(shè)瑱并施幎目乃結(jié)項(xiàng)后也】　敖氏繼公曰既去巾乃為之也掩瑱皆謂設(shè)其物也

案掩長五尺約中間不析者三之一以覆其頂其兩端析者各三之一設(shè)之之法先以后二腳從腦后鄉(xiāng)前結(jié)于頤下隨設(shè)充耳設(shè)幎目以幎目四角之系結(jié)于項(xiàng)后既乃以掩之前二腳從額際兩分以結(jié)于項(xiàng)后也掩以裹首幎目以覆面各有攸當(dāng)幎目之上兩角蓋猶在掩之內(nèi)敖氏謂設(shè)掩急欲覆其形又謂幎目加于掩之上皆非也

乃屨綦結(jié)于跗連絇【跗方無反絇其于反】

正義鄭氏康成曰跗足上也以余組連絇止足坼也【賈疏足上謂足背也絇在屨頭上有孔得穿系于中而過屨系既結(jié)有余組穿連兩屨之絇使兩足不相離坼也】

乃襲三稱【稱熾應(yīng)反下并同】

正義鄭氏康成曰遷尸于襲上而衣之【賈疏上文已布衣于含東牀上今乃遷尸于其上以衣著之】凡衣死者左衽不紐【賈疏喪大記小斂大斂祭服不倒皆左衽結(jié)絞不紐注云左衽衽鄉(xiāng)左反生時(shí)也】　敖氏繼公曰襲三稱者爵弁服一也皮弁服二也褖衣三也衣裳具謂之稱襲不言設(shè)牀不言布衣又不言遷尸經(jīng)文略也襲牀當(dāng)在戶牖之間　杜氏預(yù)曰衣襌復(fù)具曰稱案陳之則先爵弁服而后褖衣先其表也襲之則先褖衣而后爵弁服先其里也褖衣一稱是襌復(fù)具者也皮弁服爵弁服是衣裳具者也襌復(fù)具者必有裳而衣裳具者不必有復(fù)以袍繭止用一而已　又案斂衣左衽則襲衣亦左衽可知故注同之生時(shí)右衽死乃左衽則凡衣皆有兩衽明矣不紐者謂絞也斂衣亦然斂衣云不紐則左右衽皆有組若帯為之系明矣紐如大帶之紐約謂活結(jié)也孔疏云生時(shí)帶并為屈紐使易抽解死則不復(fù)解故結(jié)之

通論賈氏公彥曰按雜記注云士襲三稱子羔大夫襲五稱今公襲九稱則尊卑襲數(shù)不同矣諸侯七稱天子十二稱與

余論高氏閌曰自士襲三稱至公襲九稱其厚如此古人豈徒以設(shè)飾哉蓋人死斯惡之矣圣人不忍言也但制為典禮使厚其衣衾以藏之后世不知此意襲者或止用襌袷一稱小斂大斂則全無之雖富貴之家衣衾盈笥不以襲斂積于無用甚或子孫相與分之或貿(mào)易于他人而所以附親之身者曽不之慮是何心哉

存異家語孔子之喪襲衣十有一稱加朝服一冠章甫之冠

案襲衣之?dāng)?shù)士三稱大夫五稱孔子用大夫禮亦止于五稱豈有以十一稱之禮況古者襲尸不冠蓋有掩加冒則無所用冠也此云章甫之冠亦不可信足知家語非古也

明衣不在算

正義敖氏繼公曰算數(shù)也不言裳者文省耳此乃死者親身之衣防故不在數(shù)中言之者嫌其衣裳具亦當(dāng)成稱也

案明衣不在算則袍繭合褖衣為一稱而在算矣明衣褖衣皆有裳則袍繭蓋無裳所以必表之而后成稱也以表之者有裳也

設(shè)韐帶搢笏【注古文韐為合】

正義鄭氏康成曰韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶也韐帶用革【賈疏緇帶以束衣革帶以佩韨玉之等生時(shí)有二帶死亦備此二帶故云韐自有帶也】搢插也插笏于帶之右旁【賈疏插于帶之右旁者以右手取之便也】

通論賈氏公彥曰雜記云公襲朱緑帶申加大帶于上注云朱緑帶者襲衣之帶飾之雜以朱緑異于生也此帶亦以素為之申重也必言重加大帶者明雖有變必備此二帶是也案玉藻云雜帶君朱緑大夫?華士緇辟又雜記云率帶諸侯大夫皆五采士二采注云此謂襲尸之大帶也以此而言君大夫生時(shí)二色死則加以五采士生時(shí)一色死乃加以朱緑是異于生此帶亦以素為之彼是束衣之帶非大帶諸侯禮備二帶則士大夫亦宜有之此不言文不具也案襲尸之帶孔賈疏義俱不楚蓋革帶以佩韨大帶以申束衣上下所同但生時(shí)大帶君則辟以朱緑大夫辟以?黃士辟以緇襲尸之大帶則君大夫皆五采士以朱緑此盛之異于生也雜記云士二采此經(jīng)云緇帶蓋記者有異同耳孔氏以二采者為天子之士似未必然豈此經(jīng)略言緇帶不及二采與至公襲之朱緑帶蓋不用革帶而以此代之亦盛之耳非兩帶之外又多一帶亦非在衣之小帶也士則仍用革帶如生時(shí)故經(jīng)記無文

設(shè)決麗于自飯持之設(shè)握乃連【烏貫反注古文麗為連為捥】正義鄭氏康成曰麗施也手后節(jié)中也飯大擘指本也決以韋為之借有彄彄內(nèi)端為紐外端有橫帶【賈疏鄉(xiāng)掌為內(nèi)端屬紐于鄉(xiāng)手表為外端屬橫帶】設(shè)之以紐擐大擘本也因沓其彄以橫帶貫紐結(jié)于之表也【賈疏大指短其著之先以紐擐大擘本然后沓其彄于指乃以橫帶繞手一二貫紐反向手表結(jié)之此橫帶即上組系是也雖云結(jié)于之表且內(nèi)于帶閑未即結(jié)】設(shè)握者以其系鉤中指由手表與決帶之余連結(jié)之【賈疏握手長尺二寸裹手一端繞于手表必重于上掩者屬以系于下角乃以系繞手一帀當(dāng)手表向上鉤中指又反而上繞取系向下與決之帶余連結(jié)之】此謂右手也【賈疏以右手有決今言與決同結(jié)明是右手下記所云設(shè)握者左手無決者也】　敖氏繼公曰字未詳以此文意求之或是巨擘之別名麗附也飯字亦未詳且從舊注持謂繞而固之也蓋設(shè)決于大擘指而以其系自指本貫紐繞而固之及設(shè)握乃以握之系與之決系相結(jié)則與握相連而不開矣既設(shè)決乃設(shè)極而后設(shè)握不言設(shè)極文省也此惟右手設(shè)握而左手則否其特重平日之便于用者乎或曰飯當(dāng)作后謂指后也未知是否握説見記案決著于右擘指無可疑者而經(jīng)言麗于則掌之上臂之下可屈曲之一節(jié)也麗于此者其決之系與自飯持之謂此系先擐大擘本繞之而后乃以繞于也于是設(shè)極于食指中指乃設(shè)握焉以握之中央之四寸者正當(dāng)于掌右端自小指而掩于食指之背左端自食指而覆掩之乃以其系鉤中指之本而引之以與決系之麗于者互相纒繞而連結(jié)之此節(jié)設(shè)握之法岐解紛然即注疏亦不能使人了了姑并存敖氏説以俟考古者之論定云

設(shè)冒櫜之幠用衾【櫜歌鏖反注今文櫜為橐】

正義鄭氏康成曰櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時(shí)斂衾【賈疏始死時(shí)幠用大斂之衾今襲訖仍用此衾也】

巾柶鬊蚤埋于坎【鬊音舜蚤音爪】

正義鄭氏康成曰坎至此筑之也【賈疏上文渜濯棄于坎更有須埋者故未筑至此事訖乃筑之前為坎是甸人此筑之亦甸人也】將浴辟奠既襲則反之【賈疏始死設(shè)奠于尸東方有沐浴與襲之事當(dāng)辟之襲訖反之于尸東以其不可空無所依也下記云小斂辟奠不出室大斂時(shí)辟小斂奠于序西南則此宜辟于室西南隅此奠襲后因名襲奠故下注云將小斂則辟襲奠】　敖氏繼公曰巾飯時(shí)覆面之巾也柶楔齒及扱米者也鬊櫛余之髪及所揃須也蚤所斷手足爪也埋者亦為人防之

右襲

案尸襲主人不袒者沐浴飯含襲同為一節(jié)以親含故袒于含袒則于襲不袒也襲訖丈夫婦人當(dāng)馮尸哭踴不言者文不具且以哭本未絶聲也檀弓疏云襲而踴　又案士與大夫俱三日而殯第一日襲第二日小斂第三日大斂乃殯則沐浴飯含襲俱是第一日事然屬纊有早晚而制備衣具亦或需時(shí)早者猶可逮死日之晚不則必至明日矣然則注家謂士之三日連死日數(shù)大夫之三日從死之第二日數(shù)亦勿可泥也

重木刋鑿之甸人置重于中庭參分庭一在南【重直容反】正義鄭氏康成曰木也縣物焉曰重刋斲治也鑿之為縣簪孔也【敖氏繼公曰縣簪者謂縣鬲之簪也】士重木長三尺　敖氏繼公曰木刋鑿之者謂以木為之而加刋鑿也鑿謂鑿其前為二孔而以簪貫之為縣鬲之用也案始死未忍以親之神魂為遽離于尸也至襲訖而將斂則尸漸不可得而見矣而作主尚逺故為重焉若欲使神之識之者然公羊氏曰虞主用桑練主用栗則重亦以桑為之與置于中庭者亦以表柩也三分庭一在南設(shè)之奠者奠訖由其南以東而因以為踴者之節(jié)焉縣簪蓋亦以木為之

存疑賈氏公彥曰士重木長三尺則大夫以上當(dāng)約銘旌之杠為等大夫五尺諸侯七尺天子九尺此據(jù)竪者橫者宜半之

余論問重朱子曰三禮固有畫像可考然且如司馬公魂帛之説亦似合時(shí)之宜不必過泥于古也

夏祝鬻余飯用二鬲于西墻下【鬻本又作粥朱郁反飯父返反】

正義鄭氏康成曰夏祝祝習(xí)夏禮者鬻余飯以飯尸余米為鬻也重主道也【賈疏重主道也檀弓文始死未作主以重主其神至虞祭之后以木主替重是有主道也】　賈氏公彥曰用鬲于西墻下者西墻下有灶上文甸人為垼是也

存疑鄭氏康成曰士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差

案用鬲之意不可曉意者重為主道設(shè)之之始亦借此以馮之與閱日即當(dāng)去之不則餿酸穢臭而蟲生之不可向邇非所以交神明也下篇啓殯朝祖重先不言去鬲則知前此去之久矣此亦以飯含所余米恐防之不以他用故為此多設(shè)之何庸乎注謂與簋同差疑未必然一云鬻即鬲字傳寫訛耳鬲余飯者以飯尸之余米置之鬲中而縣于重也未知是否

冪用疏布久之系用靲縣于重冪用葦席北面左衽帶用靲賀之結(jié)于后【久鄭讀為灸音救敖讀如字音韭靲音今又音箝縣音懸】

正義鄭氏康成曰久讀為灸謂以蓋塞鬲口也靲竹防也【賈疏顧命牖間南向敷重篾席即此靲防一也謂竹之青可以為系者】葦席以覆重辟屈而反兩端交于后左衽西端在上賀加也敖氏繼公曰冪用疏布以布覆鬲也下篇云木桁久之然則久者乃以物承他器之稱此久不言其物則是因以所冪者為之與既以布冪其上又承其下乃以靲系之而縣于重前之簪也靲字從革似當(dāng)為革之屬冪用葦席以席蔽重之前后也北面謂席之兩端皆在北也左衽者右端在上而西向象死者之左衽也帶用靲者以靲中束其席如人之帶然因以名之后謂重之南也重主道也故言面言衽與帶以見其義云

案下篇遷于祖置重如初既祖二人還重乃南面則初時(shí)北面矣設(shè)重北面故席之兩端皆在北也如疏謂先于重北面南掩之則兩端難以北向又云以東端為下向西西端為上向東則是右衽與經(jīng)文相反矣葦席之冪蓋自簪以下露兩鬲于外

祝取銘置于重

正義鄭氏康成曰祝習(xí)周禮者也　賈氏公彥曰以銘待殯訖乃置于肂今且置于重也　敖氏繼公曰未用之權(quán)置于此蓋杠在其后銘在其前

案此祝不言夏商則周?？芍步灾茏Ｒ捕邢纳讨咭云渌┲殑e之也襲含小大斂拂柩飾柩御柩之事商祝主之淅米鬻余徹奠進(jìn)奠之事夏祝主之取銘之事周祝主之

余論郝氏敬曰重者木不可動之名設(shè)重者刋木為段以象魄也后世遂以葦席為人形詩所謂籧篨亦其類

右設(shè)重置銘

厥明陳衣于房南領(lǐng)西上綪絞橫三縮一廣終幅析其末【綪菑耕反絞戶交反】

正義鄭氏康成曰絞所以收束衣服為堅(jiān)急者也【賈疏此總解大小斂之絞若細(xì)分之則別喪大記注云小斂之絞廣終幅析其末以為堅(jiān)之強(qiáng)也大斂之絞一幅三析用之以為堅(jiān)之急也】以布為之【賈疏下記云凡絞紟用布倫如朝服】縮從也橫者三幅從者一幅析其末者令可結(jié)也　賈氏公彥曰厥明者對昨日始死之日為厥明也此陳衣將取以斂皆用篋喪大記云凡陳衣者實(shí)之篋取衣者亦以篋升降者自西階是也此絞直言縱橫幅數(shù)不言長短者人有長短不定取足而巳　敖氏繼公曰此雖有他物而衣居多故惟以陳衣言之南領(lǐng)變于襲亦以既小斂則尸在堂也衣南領(lǐng)則絞與衾亦皆北陳矣綪者前列自西而東次列自東而西其下皆然如物之綪屈也絞橫三縮一順其用之時(shí)而陳之也析其末者析其兩端為二如掩之制然

案此陳衣蓋在房戶內(nèi)之西陳之變于襲以尸在西故西上也括髪免之麻與布則在戶內(nèi)之東與斂衣綪者亦為相變且襲衣少而斂衣多也喪大記士陳衣于房中西領(lǐng)北上與此異禮俗或殊故經(jīng)記各出耳鄭以彼為天子之士未必然也鄭又云小斂無紟因紟不在列見之

緇衾赪里無紞【赪丑成反防同紞都感反】

正義鄭氏康成曰紞被識也斂衣或倒被無別于前后可也【賈疏被本無首尾生時(shí)有紞為記識前后恐于后互換死者一定不須別其前后也】凡衾制同皆五幅【賈疏此無正文喪大記紟五幅無紞衾是紟之類故知五幅】　敖氏繼公曰衾無紞似亦以此別于生此云無紞則有有紞者矣

案緇衾赪里皆布為之喪大記云君錦衾大夫縞衾以是差之可見矣

祭服次

正義鄭氏康成曰祭服爵弁服皮弁服　敖氏繼公曰祭服蓋指?端以上而言也士?端而祭于已助祭則朝服焉襲用爵弁服皮弁服褖衣各一稱故惟以二弁服為祭服此斂衣多矣宜用朝?端也案注以祭服為爵弁服皮弁服蓋準(zhǔn)襲所用之祭服也小斂衣多則自祭于已之?端而上皆當(dāng)用之而不止于二弁服矣

散衣次

正義鄭氏康成曰褖衣以下袍繭之屬

凡十有九稱

正義鄭氏康成曰祭服與散衣　賈氏公彥曰必十九者喪大記小斂衣十有九稱注云法天地之終數(shù)也則天子以下皆同十九稱天地之初數(shù)天一地二終數(shù)則天九地十人在天地之間而終故取終數(shù)為斂衣稱數(shù)尊卑同也

陳衣繼之

正義敖氏繼公曰謂主人之衣及庶襚也

不必盡用

正義鄭氏康成曰取稱而巳不務(wù)多【賈疏襲時(shí)庶襚繼陳不用此小斂用衣多主人自盡或不足容用庶襚但衣雖多不得過十九稱耳】　敖氏繼公曰此惟指繼陳者也嫌陳之則必用之故云然

右陳小斂衣

饌于東堂下脯醢醴酒冪奠用功布實(shí)于簞在饌東【注古文奠為尊】

正義鄭氏康成曰凡在東西堂下者南齊坫【賈疏堂隅有坫以土為之或謂堂隅為坫下記云設(shè)棜于東堂下南順齊于坫】　敖氏繼公曰功布大功小功布之通稱未審其以何者用之也下文大斂之奠乃云東方之饌兩瓦甒其實(shí)醴酒此但言醴酒不見瓦甒則此醴酒惟在觶與

案吉祭豆籩陳于房中以婦人薦也喪奠不用婦人故脯醢醴酒俱饌于東堂下異于吉且欲以奠者之升降為踴節(jié)也此小斂之饌為饌之始至大斂饌有棜則謂之東方之饌矣其所饌之處同也以后凡奠皆然大斂用毼豆無縢之籩則此時(shí)猶未變也俎用素而豆籩未變者變之以漸也大斂之前燭俟于饌東小斂當(dāng)亦然經(jīng)不言者互見耳喪大記云士堂上一燭下一燭其當(dāng)小斂大斂之節(jié)與

存疑鄭氏康成曰功布鍛濯灰治之布也

案雜記云加灰錫也則功布未必以灰治之

設(shè)盆盥于饌東有巾

正義鄭氏康成曰為奠者設(shè)盥也【賈疏謂為設(shè)奠人設(shè)盥水及巾下云夏祝及執(zhí)事盥即于此盥也】　賈氏公彥曰凡言設(shè)洗篚者皆不言巾以設(shè)篚則篚內(nèi)有巾可知此喪事略不設(shè)篚故言巾也　敖氏繼公曰盥盛盥水之器也盆盛棄水案設(shè)于饌東亦當(dāng)東榮之節(jié)也但比吉時(shí)所設(shè)為近北耳

右饌小斂奠

苴绖大鬲下本在左要绖小焉散帶垂長三尺牡麻绖右本在上亦散帶垂皆饌于東方【苴七于反又子于反鬲音□又音革喪服傳作搹?fù)劥蠼Y(jié)反】

正義鄭氏康成曰苴绖斬衰之绖也【賈疏喪服斬衰章云斬衰裳苴绖?wù)葌髟栖谡呗橹惺堈咭病寇诼檎咂涿曹谝詾槔劮卣呱宣洂阂病举Z疏閑傳云斬衰貌若苴彼據(jù)人之形貌若苴麻明麻之形貌亦苴也閑傳又云齊衰貌若枲大功貌若止是不尚麤惡也】绖之言實(shí)也【賈疏檀弓云绖也者實(shí)也明孝子有忠實(shí)之心不虛服此服也】鬲搤也中人之手搤圍九寸绖帶之差自此出焉【賈疏中人之手搤圍九寸據(jù)大巨指與中指一搤而言】要绖小焉者五分而去一也【賈疏此據(jù)喪服傳而言首绖圍九寸去五分之一得七寸五分寸之一傳所謂齊衰之绖斬衰之帶也又去五分之一得五寸二十五分寸之十九傳所謂大功之绖齊衰之帶也又去五分之一得四寸百二十五分寸之七十六傳所謂小功之绖大功之帶也以下小功之帶至緦麻之帶皆以五倍破寸訃之可知耳】牡麻绖?wù)啐R衰以下之绖也牡麻绖?wù)咂涿惨追p者宜差好也【賈疏喪服齊衰大功皆言牡麻绖小功又言澡麻則齊衰以下皆牡麻绖矣傳曰牡麻者枲麻也閑傳曰齊衰貌若枲雄麻色差好是于服輕者宜也】散帶之垂者男子之道文多變也【賈疏此小斂要帶之垂者散之至三日成服而絞之小功以下初即絞之】饌于東方苴绖為上【賈疏苴绖為上者經(jīng)先言苴绖明以此為首南陳之也】　賈氏公彥曰此陳绖帶者以小斂訖當(dāng)服未成服之麻也　敖氏繼公曰左本右本纓皆在左也麻所重者本绖所重者纓苴麻绖以本為纓明其最重也牡麻绖有本而不以為纓明其差輕也纓皆在左者左尊右卑重者宜居尊處也散謂不絞之也此垂者謂帶下也云帶垂又云長三尺見其帶下之長與大帶同也大帶説見首篇東方謂序東下云绖于序東是也其余绖帶亦饌于此以绖無本不纓而帶不散垂故不言之

存疑鄭氏康成曰下本在左重服統(tǒng)于內(nèi)而本陽右本在上輕服本隂而統(tǒng)于外

案注分左右為隂陽蓋以為父母之別也區(qū)下上為內(nèi)外則似無義理五服重輕無不由內(nèi)焉有統(tǒng)于外者豈其為母三年之服而可云統(tǒng)于外乎大功長殤九月纓绖中殤七月不纓绖此見纓即以绖為之而纓之重矣大功以上麻有本小功以下麻斷本又見麻之以本為重矣然則或以本為纓或以末為纓斬齊之別左右上下之分以此敖氏得之　又案饌于東方亦東堂下但在所饌奠之西而近于序東耳所饌者齊衰以下之布帶亦存焉

婦人之帶牡麻結(jié)本在房

正義鄭氏康成曰婦人亦有首绖但言帶者記其異【賈疏男子帶散麻婦人則結(jié)本是其異者】此齊衰婦人斬衰婦人亦苴绖也　敖氏繼公曰此謂婦人凡帶之有本者皆然斬衰之帶亦在其中矣是時(shí)帶亦未絞但結(jié)其本以別于男子耳其首绖亦皆與男子同婦人斬衰之帶所以不與其首绖皆用苴麻者以其卒哭無變至祥乃除故圣人權(quán)其前后輕重之宜即于始死之時(shí)用牡麻為之而但以首绖見斬衰之義也此所饌者其在西房與

案斬衰婦人首绖用苴麻與男子同要帶則用牡麻殺于男子若齊衰則首绖與要帶并用牡麻也死者小斂之衣已陳于東房以下文推之則男子括髪之麻免之布亦宜在東房婦人之绖帶不宜混之故敖氏億其在西房與喪大記云凡陳衣不詘則斂具之占地多矣

右陳绖帶

牀笫夷衾饌于西坫南【笫菑史反又音櫛后同】

正義鄭氏康成曰笫簀也夷衾覆尸之衾【賈疏小斂以前用大斂之衾覆尸今小斂以往大斂之衾當(dāng)陳之故更用夷衾此夷衾本為覆尸覆柩不用入棺是以將葬啓殯覆棺亦用之也】喪大記曰自小斂以往用夷衾夷衾質(zhì)殺之裁猶冒也【賈疏引此兼明夷衾之制上文云冒緇質(zhì)長與手齊防殺掩足此作夷衾亦如此上以緇下以防連之乃用也】　敖氏繼公曰尸夷于堂乃設(shè)此衾故以夷衾名之不以斂故別饌之

案冒上緇下防衾則表緇里防故云猶冒也

西方盥如東方

正義鄭氏康成曰為舉者設(shè)盥也【賈疏謂將舉尸者下文士盥二人是也】如東方者亦用盆布巾饌于西堂下【賈疏東方盥在東堂下此西方盥亦在西堂下可知】

右設(shè)牀笫盥

陳一鼎于寢門外當(dāng)東塾少南西面

正義敖氏繼公曰當(dāng)東塾亦在其南也少南者明其稍逺之不北面喪奠禮異也　郝氏敬曰常鼎北面今西面兇事變也

其實(shí)特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設(shè)扃鼏鼏西末素爼在鼎西西順覆匕東柄【鬄梯益反去起呂反胉音博劉音百扃居螢反注今文鬄為剔胉為廹古文鼏為密】

正義鄭氏康成曰鬄觧也四觧之殊肩髀而已喪事略也【賈疏殊肩髀為四段并兩胉與脊總為七體凡豚觧皆然也】去蹄去其甲為不潔也胉脅也素俎喪尚質(zhì)也既饌將小斂則辟襲奠【賈疏襲奠即始死之奠以襲后更名為襲奠也恐妨斂事故辟之亦當(dāng)于室之西南隅如將大斂則辟小斂奠于序西南也】　賈氏公彥曰此亦為小斂奠陳之也鼏用茅編之言西末則本在東　敖氏繼公曰此鼎實(shí)所謂合升者也四鬄兩肩兩髀也四者惟去其蹄甲明其余不去也胉似是諸脅之總名惟言脊是不分之矣體骨合為七段乃豚觧者之正法也又以下禮考之此設(shè)鼏乃設(shè)扃而云設(shè)扃鼏者文順耳鼏西末俎西順匕東枋皆統(tǒng)于鼎而順之俎在鼎西如其載時(shí)之位

案始死之奠以脯醢而已至此特豚一鼎逾日則可辦小斂之奠當(dāng)殷也不與脯醢醴酒為類而序于此者以特加殊之且羮定之節(jié)在后也注謂喪事略者對特牲體解吉事則詳也然遣奠用少牢而體解以將葬盛之則喪亦有不盡略者矣此云用素俎則吉時(shí)俎有飾矣始用俎即以素亦見其異于豆籩也通論賈氏公彥曰凡牲體之法有二士冠禮若殺則特豚載合升注云合左右胖此大斂奠亦云豚合升則吉兇之禮豚皆合升也若禘郊大祭先有豚解后為體解是以禮運(yùn)云腥其俎孰其殽注云腥其俎謂豚解而腥之孰其殽謂體解而爓之國語亦云禘郊之事則有全脀王公立飫則有房脀親戚燕飲則有殽脀若然禘郊雖先有全脀后亦有豚解體解也案豚解同為七體用豚則升其孰者若大祭牛羊豕則先升其腥者以其后尚有體解也

右陳鼎

士盥二人以并東面立于西階下

正義鄭氏康成曰士謂胥徒之長有勇力者立俟舉尸也【賈疏舉尸謂從襲牀遷尸于戶內(nèi)服上即下文士舉遷尸反位是也】

案士昏禮納征舉皮者士也士喪小斂大斂遷尸者士也奠舉鼎者士也公赗賓赗受馬者士也蓋有勇力而能給禮事者或在官之徒役或士之私臣已不足則借之于人取足供事而已二人以并言其偶也如四人六人則兩兩而立非謂止二人也

布席于戶內(nèi)下莞上簟【莞音官】

正義鄭氏康成曰有司布斂席也　敖氏繼公曰此席布于地也喪大記曰含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀用牀者止于是耳

案席布于襲牀之東主人又在其東喪大記云小斂主人即位于戶內(nèi)主婦東面乃斂

商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中

正義鄭氏康成曰斂者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也【賈疏小斂衣裳取其要方士之助祭服爵弁服皮弁服并家祭服?端皆不倒其余則或倒或否也】美善也善衣后布及斂則在中也【賈疏先布者在下則后布者在中可知】既后布祭服而又言善者在中明每服非一稱也【賈疏祭服是善者又云善者在中則祭服之中更有尤善者故云每服非一稱也】　孔氏穎達(dá)曰布絞從者一橫者三從者在橫者之上敖氏繼公曰美者猶尊者也祭服以尊者為美云在中者據(jù)斂時(shí)而言也若布衣之時(shí)則但為上下之次耳爵弁服在上余亦以尊卑為次　高氏閌曰凡斂欲方半在尸下半在尸上故散衣有倒者

案布絞先橫者后縮者橫者在外則束之固也祭服不倒蓋順而伸之其余或倒則亦有詘者矣美者蓋兼尊卑與新舊言之如爵弁服有二稱或三四稱則又新者在上而舊者次之也

通論賈氏公彥曰小斂大斂皆以絞紟為裹束故絞紟為先但小斂美者在內(nèi)故先布散衣后布祭服大斂美者在外故先布祭服后布散衣襲時(shí)美者在外是三者相變也

士舉遷尸反位

正義鄭氏康成曰遷尸于服上　敖氏繼公曰反位待后事也位猶在西階下

案服在席席在地舉者遷于其上而斂者斂之

設(shè)牀笫于兩楹之間衽如初有枕

正義鄭氏康成曰衽臥席也亦下莞上簟【賈疏尋常寢席皆下莞上簟】　敖氏繼公曰楹間東西節(jié)也宜于楹為少北案斂不用枕者以有斂衣為之借也既斂矣猶有枕者欲其首之高也大斂則去之

卒斂徹帷

正義鄭氏康成曰尸已飾　敖氏繼公曰斂之言藏也既襲而又加衣衾之類焉所以深藏其體也故曰斂下放此　高氏閌曰襲衣所以衣尸斂衣則包之而已此襲斂之別也

案斂尸商祝之職也然斂事繁重非一人所能勝必有助之者喪大記士之喪祝為侍士是斂又云士與其執(zhí)事則斂凡斂者六人上文士舉尸者反位則又當(dāng)有他士以共斂事矣傎倒衣裳使之正方商祝特為之調(diào)度耳大記又云斂者既斂必哭斂焉則為之壹不食喪無人而不致其哀凡在事者皆然

主人西面馮尸踴無算主婦東面馮亦如之【馮音憑后皆同】正義鄭氏康成曰悲哀之至馮尸必坐　孔氏穎達(dá)曰馮尸竟則起起必踴　敖氏繼公曰馮謂以身親而扶持之哀甚而踴則無算

案喪大記君于臣撫之父母于子執(zhí)之子于父母馮之婦于舅姑奉之舅姑于婦撫之妻于夫拘之夫于妻于昆弟執(zhí)之撫者身直而案之輕馮者身曲而伏之重奉者兩手仰承以示敬執(zhí)者兩手若握以示親拘讀如以袂拘而退之拘謂手馮尸而袂猶向內(nèi)也蓋雖哀猶有逺嫌之意焉此馮尸尊卑輕重微甚之節(jié)也此主婦若死者之妻則拘之若主人之妻則奉之　又案喪大記鋪絞紟踴鋪衾踴鋪衣踴遷尸踴斂衣踴斂衾踴斂絞紟踴各踴節(jié)如是此經(jīng)不具見之文略也各節(jié)之踴有算至卒斂而無算哀猶甚也

主人髺髪袒眾主人免于房【髺音括劉音活免音問后放此注今文免作絻古文髺作括】

正義鄭氏康成曰始死將斬衰者笄纚將齊衰者素冠【賈疏問喪親始死雞斯徒跣注云雞斯當(dāng)為笄纚孔氏穎達(dá)曰笄謂骨笄纚謂絳髪之繒親始死孝子先去冠惟留笄纚】今至小斂變又將初喪服也【張氏淳曰初喪服監(jiān)本作初變服當(dāng)從監(jiān)本】髺髪者去笄纚而紒【賈疏紒上著髺髪也】眾主人免者齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未聞舊説以為如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺髪以麻免而以布此用麻布為之自項(xiàng)中而前交于額上卻繞紒如今之著防頭矣【賈疏免與髺髪同但以布廣一寸為異】于房于室髺髪宜于隱處也　孔氏頴達(dá)曰親始死布深衣至成服以前不改其首服崔氏云大夫士皆素冠　陳氏祥道曰檀弓始死羔裘?冠者易之而已則始死有易冠無去冠又云主人既小斂袒括髪又云袒括髪變也袒括髪去飾之甚也又叔孫武叔之母死既小斂舉者出尸出戶袒且投其冠則小斂乃投冠但投冠宜在尸未出戶之前耳喪大記君大夫之喪子弁绖雜記小斂環(huán)绖君大夫士一也則大夫以上素弁士素委貌皆加環(huán)绖也　敖氏繼公曰檀弓始死羔裘?冠者易之而已易者謂易之以素冠深衣也然則始死之服主人以下皆同而未暇有所別異今既小斂主人乃去冠與纚而以麻為髺髪眾主人以下乃去冠與纚而以布為免二者皆所以代冠也其制雖不可考然以意求之疑其度但足以繞紒而已以其無纚故謂之髺髪言括結(jié)其髪也以其無冠故謂之免言因免冠而為之也于房兼髺髪者言也必于房者宜于髽者異處也免不言袒可知也

案問喪云親始死雞斯徒跣扱上衽鄭以雞斯當(dāng)為笄纚理或然也笄纚則不冠矣陳氏敖氏據(jù)檀弓孔子語但云易之則不應(yīng)無冠且括髪為去飾則未括髪以前固不為去飾之甚者是素冠深衣亦非禮之訾也喪大記主人之出也徒跣扱衽然則未出之前既出之后固有不徒跣不扱衽時(shí)矣徒跣扱衽與笄纚類也然則亦有不笄纚時(shí)可推蓋初喪至成服三日不冠不屨不可以終晝夜故笄纚而不冠者暫耳余時(shí)自當(dāng)有素冠也小斂而加環(huán)绖則原有冠而但以绖加之非本無冠而以绖加之也亦可見矣眾主人免者謂齊衰期及大功者也若母喪則主人及庶昆弟皆括髪小記為母括髪以麻免而以布是也賈氏謂小功緦者皆免蓋以小記緦小功虞卒哭則免推之五世者尚袒免則有服者免固宜經(jīng)不見者豈以其輕服略之與

婦人髽于室【髽側(cè)爪反】

正義鄭氏康成曰始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚【孔氏穎達(dá)曰不云縞總文不備也】今言髽者亦去笄纚而紒也【賈疏斬衰男子去笄纚而髺髪則斬衰婦人亦去纚而麻髽齊衰男子布免則齊衰婦人亦去骨笄與纚而布髽矣注云去笄纚者專據(jù)齊衰婦人而言文略也注又云而紒紒即髽也故喪服注亦云髽露紒也】齊衰以上至笄猶髽【賈疏謂從小斂著未成服之髽至成服之笄猶髽不改】髽之異于髺髪者既去纚而以髪為大紒如今婦人露紒其遺象也其用麻與布亦如著防頭然【賈疏古者男子?jì)D人吉時(shí)皆有笄纚喪至小斂則男子去笄纚著髺髪婦人去纚而著髽髽形先以髪為大紒紒上斬衰婦人以麻齊衰婦人以布其著之如男子髺髪與免故云亦如著防頭然既皆如著防頭而異為名者男子陽外物為名而謂之髺髪婦人隂內(nèi)物為稱而謂之髽也】檀弓曰南宮絳之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾母從從爾爾母扈扈爾　陳氏祥道曰婦人之髽猶男子之括髪免故括髪以麻則髽以麻矣免以布則髽以布矣以麻則斬衰也以布則齊衰也小斂之髽不言笄則未成服之髽無笄矣女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽孔子言髽而繼之以榛笄則成服之髽有笄矣喪服言髽?biāo)ト晷∮浹札R衰惡笄以終喪則斬衰齊衰之髽皆終喪矣男子之袒免及于五世婦人之髽不及于大功者以髽不特對免而上同于括髪故也禿者不髽以疾也然則髽雖麻與布之不同其為露紒一也　敖氏繼公曰曾子問言婦為舅姑始死之服布深衣縞總【鄭彼注云布深衣縞總婦人始喪未成服之服】則吉笄而纚自若矣是乃將齊衰者也以始死男子之服準(zhǔn)之則此時(shí)婦人將斬衰及將齊衰以下者之服皆當(dāng)如此齊衰者之為也髽者去笄總與纚而露紒也至是而當(dāng)髽者乃髽其不當(dāng)髽者但去笄總耳當(dāng)髽者妻也妾也女子子與婦也非是雖三年者猶不髽此時(shí)當(dāng)髽者皆在室故于焉為之由便也婦人之髽與否喪服經(jīng)記見之矣

存疑黃氏干曰案此經(jīng)前后及喪大記婦人髽帶麻于房中觀之則小斂馮尸之后括髪免髽之時(shí)主人已絞帶眾主人已布帶婦人已帶麻特主人未襲绖爾

案黃氏蓋據(jù)記文而言謂袒括髪免時(shí)隨系要帶也然首绖要帶皆饌于東方無縁未降階時(shí)先取絞帶布帶系之下文襲绖于序東以绖包帶耳實(shí)則先系绖乃系帶矣記所言則又以經(jīng)未備而著之也婦人于室中髽訖乃即房中帶麻亦著首绖可知馮尸之后男婦接時(shí)為之出戶入戶之間多有未便婦人在西房之説近理可從

余論楊氏復(fù)曰小斂變服主人袒括髪眾主人免婦人髽今人無此一節(jié)何也縁世俗以襲為小斂遂失此變服一節(jié)在禮奔喪入門詣殯東哭盡哀乃括髪袒既乃襲绖于序東明日后日朝哭皆袒括髪成踴至第四日乃成服夫奔喪禮之變也古人猶謹(jǐn)其序如此況處禮之?？汕沸恳还?jié)而無袒括髪乎此則孝子知禮者所當(dāng)謹(jǐn)而不可忽也

士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踴無算【侇音夷注今文侇作夷】

正義鄭氏康成曰侇之言尸也【賈疏衾曰夷衾牀曰夷牀皆依尸為言】夷衾覆尸柩之衾也【賈疏初死幠用大斂之衾以小斂之衾當(dāng)陳今小斂后大斂之衾當(dāng)擬大斂故用覆棺之夷衾以覆尸也】堂謂楹間牀笫上也　敖氏繼公曰士舉舉尸首足也奉男奉其右女奉其左也喪大記夷作侇是侇夷同也幠用夷衾者禮貴相變且斂衾當(dāng)以陳也夷衾不陳此衾云陳者以其用之于尸而不以斂也室位馮尸之位

主人出于足降自西階眾主人東即位婦人阼階上西面主人拜賓大夫特拜士旅之即位踴襲绖于序東復(fù)位

正義鄭氏康成曰拜賓鄉(xiāng)賓位拜之也即位踴東方位也序東東夾前【賈疏經(jīng)無升降之文但云序東謂堂下鄉(xiāng)東當(dāng)東夾之前非謂就堂上東夾前也】　賈氏公彥曰眾主人雖無降階之文當(dāng)從主人降自西階主人就拜賓之時(shí)眾主人遂東即位于阼階下主人位南西面也于時(shí)阼階空故婦人得向阼階上西面復(fù)位者復(fù)阼階下西面位　敖氏繼公曰阼階上非婦人之正位于主人之降乃居之者辟賓客之行禮者也后遂以之為節(jié)主人拜賓鄉(xiāng)其位特拜者每人各一拜之也旅之者其人雖眾唯三拜之而已绖著绖帶也

案括髪免于房中以其去冠與纚宜于堂上也绖帶則當(dāng)于顯處著之故在堂下袒而括髪襲而绖?wù)咭喙?jié)也男子绖于序東時(shí)婦人亦绖于房中矣不俟襲绖而拜賓者賓至即當(dāng)拜之以方斂未暇至此亟欲拜之故由降階之便既乃襲绖于序東也賓位則士西方東面大夫門西北面與凡與斂事者皆拜焉雜記小斂大斂啓皆辯拜主人拜賓眾主人不拜者喪不二主也主人拜賓賓皆不答拜喪事遽不以施報(bào)之常也曲禮云凡非吊喪非見國君無不答拜者又案尸柩所在雖朝夕設(shè)奠從無拜禮不但吊賓不拜即主人主婦子姓亦未嘗拜蓋事之如生禮如是也后世如開元政和諸禮皆然夫古人之于尸柩子孫且不拜奈何賓客而使之拜哉今世吊賓無不拜靈座者甚有高年尊長而仆仆下拜于卑防豈情之所安乎

存疑孔氏穎達(dá)曰小記注云為母又哭而免又哭是小斂拜賓后即堂下位哭踴時(shí)也卒小斂主人髺髪袒此是初括髪哭踴時(shí)至男女奉尸侇于堂訖主人降自西階拜賓即位踴襲绖于序東復(fù)位此是又哭之節(jié)若為父此時(shí)猶髺髪若為母此時(shí)以免代髺髪案奔喪有又哭三哭之節(jié)彼云奔母之喪于又哭不括髪小記注本之故云為母又哭而免也然奔喪又哭謂至家明日之朝哭不謂即日也然則母喪小斂即堂下位哭踴時(shí)猶當(dāng)括髪不變至明日乃不括髪而免與

右小斂

乃奠

正義敖氏繼公曰乃修奠事也其事在下　鄭氏康成曰祝與執(zhí)事為之　李氏如圭曰曾子問曰士則朋友奠不足則取于大功以下者不足則反之案屬吏及子弟無服之親皆可謂之朋友士雖有臣不以奠以其服重且人數(shù)少也此時(shí)未成服則奠者其素冠深衣加绖與

舉者盥右執(zhí)匕卻之左執(zhí)俎橫攝之入阼階前西面錯(cuò)錯(cuò)俎北面【錯(cuò)粗誤反】

正義鄭氏康成曰舉者出門舉鼎者右人以右手執(zhí)匕左人以左手執(zhí)俎因其便也【賈疏舉者鄉(xiāng)北入內(nèi)東方為右人西方為左人各用內(nèi)手舉鼎外手執(zhí)匕俎故云便也】攝持也西面錯(cuò)錯(cuò)鼎于此宜西面錯(cuò)俎北面俎宜西順之　敖氏繼公曰舉者盥即執(zhí)匕俎是亦盥于門外矣經(jīng)不見設(shè)此盥者略之俎錯(cuò)于鼎西

案鼎西面錯(cuò)因門外之面也疏謂門外北面陳鼎鄉(xiāng)內(nèi)失撿耳舉者亦士若甸人之類

右人左執(zhí)匕抽扃予左手兼執(zhí)之取鼏委于鼎北加扃不坐【注今文扃為?古文鼎為密】

正義鄭氏康成曰抽扃取鼏加扃于鼏上皆右手

乃朼載載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在于中皆覆進(jìn)柢執(zhí)而俟【朼筆倚反覆芳欲反柢丁訃反】

正義鄭氏康成曰朼者以匕出牲體右人也載者受而載于俎左人也亞次也凡七體【賈疏前左右肩臂臑屬焉后左右髀防胳屬焉并左右脅與脊為七體】皆覆為塵【賈疏諸進(jìn)體皆不言覆此以無尸不食故覆之】柢本也進(jìn)本者未異于生也【賈疏公食大夫亦進(jìn)本是生人法今以始死故未異于生也】骨有本末　敖氏繼公曰此時(shí)匕者西面于鼎東載者北面于鼎西南兩端俎之前后也兩肩亞各次于髀也兩胉亞各次于肩也脊肺在于兩胉之中脊東而肺西也俟者俟同升上言四鬄去蹄則前體乃肩臂臑后體乃髀膊胳也此但言髀肩者其體不分故以上包下也皆覆亦以別于生也　賈氏公彥曰此言合升皆并髀升非獨(dú)喪禮若體觧則髀不升鄭云近竅賤也

夏祝及執(zhí)事盥執(zhí)醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踴甸人徹鼎巾待于阼階下

正義鄭氏康成曰執(zhí)事諸執(zhí)奠事者巾功布也執(zhí)者不升已不設(shè)祝既錯(cuò)醴將受之【賈疏此不升惟據(jù)執(zhí)巾者祝將受之以覆奠故下云祝受巾　郝氏敬曰西堂下簟內(nèi)功布巾至是一人執(zhí)之立于阼階下俟祝至阼階上受之】賈氏公彥曰甸人徹鼎者以其空無事故徹也公

食大夫禮甸人舉鼎順出奠于其所　敖氏繼公曰執(zhí)醴者祝也俎亦升自阼階喪奠禮異也升而丈夫踴節(jié)也凡奠時(shí)丈夫婦人之踴皆以奠者之往來為節(jié)

案此盥謂盆盥之設(shè)于饌東者也奠升自阼階者尸牀在兩楹間將奠于尸東由阼階則無由首由足之嫌也鼎徹出亦當(dāng)東塾

奠于尸東

正義敖氏繼公曰先言其所奠之處下乃奠之案奠于尸東若順尸之右者然自始死之奠而巳然矣故檀弓以奠于西方為魯禮之末失也

執(zhí)醴酒北面西上

正義鄭氏康成曰執(zhí)醴酒者先升尊也立而俟后錯(cuò)要成也

案西上者統(tǒng)于尸也醴西酒東

豆錯(cuò)俎錯(cuò)于豆東立于俎北西上

正義敖氏繼公曰豆兼籩言也爾雅竹豆謂之籩其錯(cuò)之籩脯先設(shè)而在南也俎北之位執(zhí)脯者在西案執(zhí)豆俎者三人西面設(shè)先脯次醢次俎每一人設(shè)則北行而立于俎北以俟

醴酒錯(cuò)于豆南

正義敖氏繼公曰醴在北也記云兩甒醴酒酒在南此位亦當(dāng)如之下篇云醴酒在籩西北上

祝受巾巾之由足降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴

正義鄭氏康成曰巾之為塵也東反其位　賈氏公彥曰主人位在阼階下婦人位在上故奠者升丈夫踴奠者降婦人踴各以所見之先后為踴節(jié)也　敖氏繼公曰祝既受巾巾之即由足而降明不立于俎北之位祝降而執(zhí)事者從之由重南而東也

存疑賈氏公彥曰注云反其位位蓋在盆盥之東南上

案奠者由重南東未必更北行而之盆盥之東之位以特牲記推之公有司門西北面東上私臣門東北面西上祝公有司也執(zhí)事者雖非臣其朋友若大功以下與于執(zhí)奠則亦私臣之屬也小斂奠于堂初有往來之節(jié)而后皆因之則位宜與特牲同若然則夏祝先復(fù)門西之位諸執(zhí)奠者復(fù)門東之位矣下言賓出奠者亦存焉位近門乃便也奠者由重南東而丈夫踴者賓也雜記凡踴婦人居閑注云踴必拾主人踴婦人踴賓乃踴

賓出主人拜送于門外

正義鄭氏康成曰廟門外也【賈防鬼神所在則曰廟故名適寢為廟】敖氏繼公曰凡喪賓皆于既奠乃出

案拜送于外門外者唯君命則然凡賓則廟門外而止雖大夫亦然重君命也初喪因事而出拜賓亦不送未小斂尸尚在室尤嚴(yán)也小斂竟則可以送賓矣凡送賓賓雖多一拜之不稽顙唯送君則稽顙

乃代哭不以官

正義鄭氏康成曰代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防其以死傷生故至此使相更哭不絶聲而巳周官挈壺氏縣壺以代哭【賈疏引此證有代哭法人君之喪有縣壺為漏刻大夫士則無縣壺也】人君以官尊卑士賤以親疏為之　敖氏繼公曰不以官者下大夫也不以官之尊卑為序但以親疏為之喪大記云大夫官代哭不縣壺士代哭不以官

案未殯尸在堂哭聲必常續(xù)不絶如暫絶則疑于忘哀也始死孝子哭不絶聲即余人亦羣哭至小斂后乃分班而相代則孝子有時(shí)可以少息矣代哭蓋兼男婦言之婦人自主婦以下亦更也此雖兼晝夜言之而意主于夜以男婦并守尸不離也呂氏坤誤作替代之代而且曰安用代為蓋憤于世俗之雇倩下賤偽為哭聲以應(yīng)吊賓者而欲廢之夫經(jīng)之代哭者豈猶夫今之代哭者乎

右小斂奠

有襚者則將命擯者出請入告主人待于位

正義敖氏繼公曰此襚者唯謂使人襚者　鄭氏康成曰出請之辭曰孤某使某請事【賈疏約雜記諸侯使人吊鄰國之喪嗣君使擯者出請事之辭】

擯者出告須以賓入

正義鄭氏康成曰須亦待也出告之辭曰孤某須矣【賈疏亦約雜記辭】　敖氏繼公曰以賓入帥之也

案初喪君使人吊襚亦必有擯者出請入告出告之事既請告則亦有辭以互見于此故彼文不具亦以見其時(shí)之悤卒也

賓入中庭北面致命主人拜稽顙賓升自西階出于足西面委衣如于室禮降出主人出拜送

正義敖氏繼公曰西方中庭也致命之禮施于主人乃北面者凡喪禮惟致命于堂則東面其他否亦異于吉禮也襚者親友殷勤之意故為之稽顙以重謝之此非君襚之節(jié)故無嫌也于室禮謂委衣于尸東牀上也主人出拜送亦于廟門外小斂以后主人于喪賓則出送之惟不迎賓耳

朋友親襚如初儀西階東北面哭踴三降主人不踴正義鄭氏康成曰朋友既委衣又還哭于西階上敖氏繼公曰初儀拜送以上之禮也尸在楹間故于西階東北面鄉(xiāng)之哭踴此則異于使人襚者也主人不踴唯哭而已

襚者以褶則必有裳執(zhí)衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東【褶音牒廸協(xié)反注古文褶為襲】

正義鄭氏康成曰帛為褶無絮雖復(fù)與禪同有裳乃成稱不用表也【賈疏雜記子羔之襲也繭衣裳與稅衣為一稱以其絮防故須表此有表里為褶衣裳別又無絮非防故有裳乃成稱不須表也言雖復(fù)與襌同者有著為復(fù)無著為褶散文褶亦為復(fù)案喪大記有衣必有裳乃成稱據(jù)襌衣祭服等而言此褶雖復(fù)與襌同亦得裳乃成稱也不用表者見異于袍繭也】以東藏以待事也【賈疏待大斂事而陳之】　敖氏繼公曰褶褶衣也里衣之袷者也云則必有裳者嫌其非類可以不必用之也此但取衣裳具乃成稱之義故須有之褶有裳亦簪之徹衣者以東變于小斂以前之禮

案襚之至者有先后或于室或于堂先者以共小斂后者以共大斂也又有過期而至不及斂事者則衣無所用之特致彼之禮而已其未葬者則猶殯東致命委衣而徹之以東與小宰喪荒疏云雖不及事容致厚意

存疑賈氏公彥曰喪大記云小斂君大夫士復(fù)衣復(fù)衾大斂君褶衣褶衾大夫士猶小斂也若然則士小斂大斂皆用復(fù)而襚以褶者褶所以禭主人未必用之?dāng)慷?/p>

案襚有以褶者非必盡褶也主人衣多自不用之若衣少則亦用之矣

右有襚者

欽定儀禮義疏卷二十七