<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫(kù)全書

欽定儀禮義疏卷二十八

士喪禮上第十二之三

賓為燎于中庭

正義鄭氏康成曰宵夜也燎大燋【賈疏云大者對(duì)手執(zhí)者為大也】賈氏公彥曰古者以荊燋為燭或云以布纒葦以蠟灌之謂之庭燎

案中庭蓋東西之中其南北之節(jié)則三分庭一在北與執(zhí)燎者北面以當(dāng)郷尸也亦分班而相代為之下記既襲宵為燎于中庭則前一夕巳設(shè)之矣室中堂上亦必有燭焉可知也蓋尸所在主人主婦及親者男婦守焉宵不可以不通眀也既小斂堂上亦必有燭經(jīng)著其特設(shè)者耳若喪大記之堂上下各一燭則滅燎后乃設(shè)之以照饌及斂下文燭俟于饌東是也黃氏干以燭與燎混合為一誤矣

右設(shè)燎

厥明滅燎陳衣于房南領(lǐng)西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱紟不在算不必盡用【綪側(cè)耕反絞尸交反紟其防反劉居鴆反】

正義鄭氏康成曰紟單被也衾二者始死斂衾今又復(fù)制也小斂衣數(shù)自天子逹大斂則異矣【賈疏喪大記小斂君大夫士同十九稱大斂士三十稱大夫五十稱君百稱】　賈氏公彥曰庶襚者兄弟朋友之等來襚者也紟不成稱故不在數(shù)內(nèi)敖氏繼公曰祭服散衣皆主人之衣也后言庶襚則是庶襚之中雖有上服猶在主人散衣之后也云紟不在算則衾在算矣絞狹小于紟不在算可知不必盡用亦謂庶襚繼陳或出于三十稱者也喪大記云大斂布絞縮者三橫者五又云絞一幅為三不辟紟五幅無紞

右陳大斂衣

東方之饌兩瓦甒其實(shí)醴酒角觶木柶毼豆兩其實(shí)葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實(shí)栗不擇脯四脡【毼可遏反音渴蠃力禾反縢大登反脡弟郢反】

正義鄭氏康成曰此饌但言東方則亦在東堂下也【賈疏小斂之奠饌于東堂下此言東方明亦東堂下亦者亦上小斂也】毼白也齊人或名全菹為芋【賈疏菹法短四寸者全之長(zhǎng)于四寸者切之喪奠之菹雖長(zhǎng)不切也】縢縁也詩(shī)云竹柲緄縢【詩(shī)秦風(fēng)小戎篇】巾籩巾也籩豆具而有巾盛之也【賈疏小斂奠一豆一籩不為具】特牲饋食禮有籩巾【賈疏豆盛濕物不嫌無巾故不言其實(shí)豆亦巾之】　敖氏繼公曰記言設(shè)棜于東堂下南順齊于坫饌于其上者正指此東方之饌也始死之奠用吉器小斂用素爼至是乃用毼豆與無縢之籩皆以漸變之也記云凡籩豆實(shí)具設(shè)皆巾之亦指此時(shí)也獨(dú)于籩見之者嫌干物或可不必巾也菹云芋栗不擇脯四脡亦皆變于吉也

奠席在饌北斂席在其東

正義鄭氏康成曰大斂奠而有席彌神之　敖氏繼公曰奠席葦席也周官司幾筵職凡喪事設(shè)葦席斂席亦莞與簟也其謂奠席也此二席皆不在棜大斂之奠在室逺于尸柩故始用席以存神也

案奠時(shí)席先升故席在饌北宜近于饌也斂席在其東席與席為類又宜相次也大斂于阼故斂席在奠席之東順之也東堂下既有棜又有二席故不設(shè)盆盥與

右饌殯奠

掘肂見衽【掘其月反肂逸利反劉音四見賢遍反】

正義鄭氏康成曰肂埋棺之坎也掘之于西階上【賈疏檀弓周人殯于西階之上故知士亦西階之上此雖不言南首南首可知】衽小要也【孔氏穎逹曰衽謂燕尾合棺縫際者】　敖氏繼公曰言掘肂之深淺以見衽為度也肂在西序下其南蓋近于序端

案尸柩所不忍見也見之則以為大戚故未殯以前孝子水漿不入口啓殯以后括發(fā)免之節(jié)代哭之法猶與未殯時(shí)同足以明其哀慘矣治葬須時(shí)而柩不可久露露則凡有服者不得一息休也故掘肂而殯之殯如小葬使尸柩于是暫藏焉死者既若少安而啓閉有時(shí)哭踴有節(jié)生人亦可無傷生滅性之虞矣古人之制此夫豈茍?jiān)兆⒁择艦樾∫呱钜轮乓匝谏央H在要間故棺衽亦曰小要棺以木為衽刻棺之縫際乃入此以聨屬而固之兩端廣而中狹形如燕尾然故亦以裳之衽名之

通論鄭氏康成曰喪大記曰君殯用輴欑至于上畢涂屋大夫殯以幬欑置于西序涂不暨于棺士殯見衽涂上帷之欑猶叢也屋殯上覆如屋者也幬覆也暨及也天子之殯居棺以龍輴欑木題湊象槨上四注如屋以覆之盡涂之諸侯輴不畫龍欑不題湊象槨其他亦如之大夫之殯廢輴置棺西墻下就墻欑其三面涂之不及棺者言欑中狹小裁取容棺然則天子諸侯差寛大矣士不欑掘地下棺見小要耳帷之鬼神尚幽闇也士逹于天子皆然【賈疏人君于西階上離序而四面欑之大夫不得如人君但逼西序以木幬覆棺欑置于西序以一面倚西壁而三面欑之　孔氏穎逹曰欑謂叢聚其木周于外也題頭也湊鄉(xiāng)也謂以木頭相湊向內(nèi)也士殯見衽涂上者士掘肂見衽其衽上所出之處亦以木覆上而涂之】又曰君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束用漆者涂合牝牡之中也【賈疏古者棺不釘君棺蓋每一縫為三道小要每道以一條皮束之大夫士降于君故二衽二束士又無漆也】

棺入主人不哭升棺用軸蓋在下【軸直育反】

正義鄭氏康成曰軸輁軸也軸狀如轉(zhuǎn)轔刻兩頭為軹輁狀如長(zhǎng)牀穿桯前后著金而闗軸焉挽而行【賈疏轔輪也軸頭為軹刻軸之兩頭使細(xì)穿入輁之兩髀輁兩畔之木狀如牀髀厚大為之故名為桯兩畔為孔著金釧于中前后皆然然后闗軸焉　敖氏繼公曰此蓋四輪前后各二各有一軸以橫貫其桯與輪也】　朱子曰動(dòng)尸舉棺哭擗無算然殯斂之際亦當(dāng)輟哭臨事務(wù)令安固不可但哭而巳　敖氏繼公曰蓋在下者卻于棺之下也棺既升則入于肂中而蓋則置于序端與

案棺入而不哭者以置棺肂中須得審視周整不可以哭亂之也主人不哭則余人皆不哭可知

通論鄭氏康成曰大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍　賈氏公彥曰天子畫轅為龍謂之龍輴檀弓天子菆涂龍輴是也天子諸侯殯葬朝廟皆用輴大夫殯葬雖不用輴士朝廟用輁軸則大夫朝廟當(dāng)用輴

案天子諸侯用輴以升棺輴亦入殯中士用輁軸升訖則去之不入殯

熬黍稷各二筐有魚臘饌于西坫南

正義敖氏繼公曰有魚臘謂每筐皆有之也此四物者擬用于肂中故饌于此孝子以尸柩既殯不得復(fù)奠于其側(cè)雖有奠在室而不知神之所在故置此于棺旁亦以致其愛敬也然不以食而用熬谷不以牲而用魚臘亦所以異于奠也與

通論賈氏公彥曰喪大記云熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐注云熬者煎谷也設(shè)熬士二種黍稷旁各一筐大夫三種加以粱君四種加以稻四筐則首足皆一其余設(shè)于左右

存異杜氏子春曰熬謂重也　鄭氏康成曰熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也

案如注說是將引蚍蜉使侵棺也而可乎敖氏所推庶幾近之

余論朱子曰今古不同如殯禮今已自不可行右為殯具

陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鮒九臘左胖髀不升其他皆如初【鱄朱淵反音專又主舛反鮒音附胖音判】

正義鄭氏康成曰合升合左右體升于鼎合升四鬄相互耳【賈疏小斂四鬄為七體亦合升此合升亦四鬄故云相互也】其他皆如初謂豚體及鼎之面位與匕爼之陳如小斂時(shí)　敖氏繼公曰臘用左胖別于吉也此臘唯豚解其髀不升亦前肩后防胉脊而已凡臘必去髀不以豚解體解合升胖升而異

案陳鼎亦當(dāng)東塾少南西面不言者因于小斂可知也

燭俟于饌東

正義鄭氏康成曰燭燋也在地曰燎執(zhí)之曰燭饌東方之饌有燭者堂雖明室猶闇

案此燭在堂下為室中而豫設(shè)之然則小斂亦當(dāng)有燭明矣以斂時(shí)早室中闇也疏謂近戸得明故無燭無亦以經(jīng)文不具而強(qiáng)為之說與

右陳鼎

祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踴

正義敖氏繼公曰祝徹者題下事也此徹者多矣唯言祝見其尊者耳是時(shí)無東堂下之盆盥故盥于門外　鄭氏康成曰小斂設(shè)盥于饌東大斂設(shè)盥于門外【賈疏不知何時(shí)設(shè)此小斂陳饌訖即設(shè)盥則陳大斂饌訖亦設(shè)盥于門外也】

案此祝夏祝也

祝徹巾授執(zhí)事者以待

正義鄭氏康成曰授執(zhí)巾者使先待于阼階下為大斂奠又將巾之也【賈疏此巾前為小斂奠巾之今徹以授執(zhí)事者使待于阼階下將為大斂奠巾之】祝還徹醴　敖氏繼公曰設(shè)小斂奠之時(shí)執(zhí)巾者待于阼階下祝就而受之然則祝于此時(shí)亦唯以巾授之于阼階下蓋授受之節(jié)宜同也以待者謂執(zhí)事以巾置于饌所以待奠事之至也

徹饌先取醴酒北面【饌當(dāng)依敖氏作奠】

正義鄭氏康成曰北面立相待俱降【敖氏繼公曰謂待取爼豆者】敖氏繼公曰醴酒尊先取之后設(shè)先取禮相變也

饌字誤當(dāng)作奠

案記云祝饌祖奠于主人之南當(dāng)前輅則奠亦可云饌敖恐與饌于東方之饌相混故改作奠以別之耳

其余取先設(shè)者出于足降自西階婦人踴設(shè)于序西南當(dāng)西榮如設(shè)于堂

正義敖氏繼公曰其余謂取籩豆俎者也先設(shè)者先取之后設(shè)者后取之經(jīng)唯言取先設(shè)者見其初者耳既取則南面西上俟執(zhí)醴酒者行而從之降矣設(shè)于序西南改設(shè)之也凡徹尊者之盛饌必改設(shè)之而后去之序西南南北節(jié)也當(dāng)西榮東西節(jié)也不設(shè)于東異于生也特牲饋食禮云祝命徹阼爼豆籩設(shè)于東序下此生者之禮也此新奠設(shè)于既殯之后而舊奠乃徹于未斂之前者為辟斂故爾凡改設(shè)者賓出則徹之　賈氏公彥曰設(shè)于序西南不巾以不久設(shè)故也　鄭氏康成曰堂謂尸東也【賈疏謂如尸東堂上陳設(shè)之次第】凡奠設(shè)于序西南者畢事而去之【賈疏將設(shè)后奠則徹先奠于序西南待設(shè)后奠事畢乃去之】

案小斂以后諸奠其初之饌也于東方卒之徹也于西方蓋順其隂陽(yáng)而無所茍焉升自阼階降自西階亦此意也

醴酒位如初執(zhí)事豆北南面東上

正義鄭氏康成曰如初者如其北面西上也執(zhí)醴尊不為便事變位【賈疏設(shè)小斂奠時(shí)醴酒先升北面西上執(zhí)豆?fàn)曊吡⒂谫薇蔽魃现链藞?zhí)豆?fàn)曊叨贡睎|上變于前者以事訖向東適饌便也執(zhí)醴酒者尊仍西上是不為便事變位】存異敖氏繼公曰醴酒亦后設(shè)故其位如初執(zhí)豆?fàn)曊呒仍O(shè)而東上俟設(shè)醴酒者畢而從之降亦由便也此奠于西堂其俟降之位東上是由饌東而南乃降自側(cè)階也然則側(cè)階南于序端矣凡升降自側(cè)階者此經(jīng)皆不見之

案上文云降自西階則諸徹者俱相從以降矣又云如設(shè)于堂則設(shè)之堂下而不在堂又明矣敖氏乃有奠于西堂降自側(cè)階之說殊不可曉

乃適饌

正義鄭氏康成曰東方之新饌　敖氏繼公曰適東方之饌處以待亊至也后放此適饌亦由主人之北案上疏謂奠者位在盆盥之東其指此適饌時(shí)與此暫俟于此非常位也若奠畢由重南東而復(fù)位則當(dāng)南近于門此適者由主人之北饌奠之南當(dāng)東榮之東而西面執(zhí)巾者亦存焉

右徹小斂奠

帷堂

正義敖氏繼公曰又將設(shè)餙也

案此為大斂事至也凡小斂大斂有事于尸皆帷堂卒斂而徹帷喪大記云士堂上一燭下一燭堂上之燭其照斂者與帷堂則堂亦闇而斂事繁重不可無燭照之也

婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒正義鄭氏康成曰袒為大斂變也不言髽免髺發(fā)小斂以來自若矣【賈疏男子髺發(fā)免婦人髽自小斂以來有此此時(shí)自若故不言也】敖氏繼公曰婦人尸西東面以男子將升故也取節(jié)于尸明近于牀男子但言西面袒是逺于尸矣然則此時(shí)主人堂上之位其在阼階上所布席之東與案婦人近于尸者無所隔也男子逺于尸者斂席在尸東男子又當(dāng)位于斂席之東也至遷尸于斂席則又男子近而婦人逺矣

存疑敖氏繼公曰此親者謂眾主人也

案親者謂大功以上經(jīng)例無異若專指眾主人則齊衰大功者皆不升堂視斂也而可乎敖蓋泥于下經(jīng)眾主人復(fù)位之文耳

士盥位如初

正義鄭氏康成曰亦既盥竝立西階下【賈疏亦如小斂時(shí)士盥二人以竝立西階下以待遷尸也】　敖氏繼公曰此時(shí)不設(shè)東堂下之盥而徹者乃盥于門外似亦未必有西方之盥若然則此士亦盥于門外與喪大記言君大斂之禮云士盥于盤上北面

案大斂訖而舉尸以殯度非兩人所能勝則所云二人以竝者必不止于二人明矣

布席如初

正義鄭氏康成曰亦下莞上簟　敖氏繼公曰布席之處其于階上為少西于楹為少北蓋小斂之牀大斂之席與殯肂之節(jié)宜同也

案席在東堂下奠席之東執(zhí)事者以升而布之蓋由阼階以尸在中堂無嫌而尸西有婦人也

啇祝布絞紟衾衣美者在外君襚不倒

正義鄭氏康成曰至此乃用君襚主人先自盡【賈疏君襚小斂不陳不以斂至大斂乃用是主人先自盡也】　敖氏繼公曰美者在外謂衣也君襚先祭服祭服先散衣而祭服之中又各有所先后皆所謂美者在外也在外亦指斂時(shí)言之若于此時(shí)則但為在下耳君襚不倒尊也以祭服視散衣則祭服為尊以君襚視祭服則君襚為尊唯君襚不倒則祭服亦有倒者矣至是乃用君襚者大斂之禮重故以服之尤尊者為之襲而美者在外小斂而美者在中大斂又反之禮貴相變也

案下篇將啓商祝袒免以其有事于柩也此有事于尸亦當(dāng)袒免為之經(jīng)文不具耳其绖帶則三祝于小斂后竝加之矣虞祭祝猶免則夏祝周祝有事時(shí)亦免與若成服后則不免以其親者皆不免也

有大夫則告

正義鄭氏康成曰后來者則告以方斂【賈疏檀弓大夫吊當(dāng)事而至則辭焉注云辭猶告也擯者以主人有事告也】非斂時(shí)則當(dāng)降拜之　敖氏繼公曰告謂告以主人方有事未及拜賓也非斂時(shí)則位在下來即拜之

案記云大夫升自西階階東北面東上既馮尸大夫逆降復(fù)位此謂大夫之先至者也而后來者亦存焉皆升堂視斂馮尸訖乃復(fù)東方西面位也但先至者則未斂時(shí)已拜之后來者則既斂乃拜之為異耳

士舉遷尸復(fù)位主人踴無算卒斂徹帷主人馮如初主婦亦如之

正義賈氏公彥曰遷尸謂從楹間牀笫上遷于阼階上之?dāng)肯“绞侠^公曰復(fù)位反階下位以俟也于主人主婦既馮尸乃復(fù)升而舉尸以斂于棺也通論孔氏穎逹曰喪大記君將大斂子弁绖即位于序端子弁绖雖以大斂為文其小斂時(shí)子亦弁绖大夫之子亦然士則素冠

右大斂

主人奉尸斂于棺踴如初乃蓋

正義鄭氏康成曰棺在肂中斂尸焉所謂殯也檀弓曰殯于客位　賈氏公彥曰先以棺入肂中乃從阼階斂席上遷尸郷西階斂于棺中乃加蓋于棺上也敖氏繼公曰納尸于棺則尸藏不見矣故亦以斂

言之小斂男女奉尸此惟云主人者其殯禮之異者與

案不言士舉者可知也小斂訖奉尸侇于堂牀在楹間故可兩旁奉之殯倚西壁則惟主人奉其右也奉尸時(shí)婦人當(dāng)鄉(xiāng)北行在房外南郷暫立以俟復(fù)位

主人降拜大夫之后至者北面視肂

正義敖氏繼公曰后至者于主人既升堂而后來者也唯云降拜大夫之后至者則于士之后至者既襲乃拜之矣雜記云當(dāng)袒大夫至雖當(dāng)踴絶踴而拜之反改成踴乃襲于士既事成踴襲而后拜之不改成踴正此意也　鄭氏康成曰北面于西階東

案云拜大夫之后至者則其先至者當(dāng)即拜之可知矣拜時(shí)南面不稽顙者別于襚而致命時(shí)也如無大夫之后至者則既降不即復(fù)位亦之西階東視肂視肂視涂也

眾主人復(fù)位婦人東復(fù)位

正義鄭氏康成曰阼階上下之位　敖氏繼公曰阼階上雖非婦人之正位以其向者在此今復(fù)之故亦云復(fù)位也此復(fù)位皆當(dāng)在主人拜大夫之時(shí)無大夫后至者則在主人視肂之時(shí)

案眾主人復(fù)位則齊衰大功者皆復(fù)位可知經(jīng)特言眾主人以該之耳不云降蒙主人可知也大斂前婦人以西方東面之位為正以主人在尸東也殯后主人不升則阼階空而殯在西階不可背之則阼階上亦即婦人之正位矣自此至遷祖不改也

設(shè)熬旁一筐乃涂踴無算

正義敖氏繼公曰喪大記注引此云旁各一筐則是此經(jīng)脫一各字也各各黍稷也每旁二筐黍當(dāng)在南涂之象葬時(shí)加土之意也　鄭氏康成曰涂者以木覆棺上而涂之為火備

案以泥涂之蓋斂藏固宻之意注謂為火備敖氏謂象葬時(shí)加土或竝有之不必主于一也

余論邱氏濬曰古者大斂而殯累墼涂之今或漆棺未干又南方土卑濕多螻蟻不可涂殯姑從其便

卒涂祝取銘置于肂

正義鄭氏康成曰為銘設(shè)柎樹之肂東　敖氏繼公曰置銘蓋于肂南也柩在肂中而涂之孝子慮神疑于其柩故置銘于此若使之知其處然愛敬之心也檀弓云以死者為不可別已故以其旗識(shí)之愛之斯録之矣敬之斯盡其道焉耳

主人復(fù)位踴襲

正義敖氏繼公曰位阼階下位也襲于序東

案記云既殯主人說髦其當(dāng)此既成踴襲于序東之時(shí)與

余論徐氏勉曰記云三日而斂者以俟其生也三日而不生亦不生矣自頃以來不遵斯制送終之家殯以期日潤(rùn)屋豪家乃或半晷衣衾諸務(wù)以速為榮屬纊才畢灰釘已具傷情蔑理莫此為大盍亦緩其斂殯之期申其望生之冀而致其附身者之誠(chéng)信哉司馬氏光曰禮三日而斂俟其復(fù)生故以三日為之禮今貧者喪具或未辦或漆棺未干雖過三日亦無傷也世俗以隂陽(yáng)拘忌擇日而斂盛暑之際至有汁出蟲流豈不悖哉

右殯

乃奠燭升自阼階祝執(zhí)巾席從設(shè)于奧東面

正義鄭氏康成曰自是不復(fù)奠于尸【賈疏始死奠小斂奠皆在尸旁今大斂奠不就殯所于室內(nèi)設(shè)之此后朝夕奠朔月奠薦新奠皆不于尸所】室中西南隅謂之奧執(zhí)燭南面巾委于席右　敖氏繼公曰周人斂用日出故既斂而室猶闇須用燭也祝執(zhí)巾與席從執(zhí)燭者升而設(shè)之于奧既委巾乃設(shè)席士虞禮祝布席于室中東面凡喪奠不啟牖

案殯在堂而奠在室者神之以鬼神尚寂靜尚幽闇也席設(shè)于奧南上奧為尊者之所主若長(zhǎng)子之喪則奠未必于奧以其生時(shí)不得主奧也其奠于殯東略如小斂奠與檀弓孔子夢(mèng)奠于兩楹之間似殯后之奠亦在堂者豈禮俗不同耶抑殷制別耶此祝亦夏祝

燭反降及執(zhí)事執(zhí)饌

正義鄭氏康成曰東方之饌　敖氏繼公曰執(zhí)之以待爼而俱升

案燭反降則祝亦從而降矣降仍自阼階執(zhí)事中兼有祝不言祝者以下文見之

士盥舉鼎入西面北上如初載魚左首進(jìn)鬐三列臘進(jìn)柢【鬐勤夷反】

正義鄭氏康成曰如初如小斂舉鼎執(zhí)匕爼扃鼏朼載之儀魚左首設(shè)而在南鬐脊也左首進(jìn)鬐亦未異于生也【賈疏公食大夫禮右首進(jìn)鬐此左首者下注云載者統(tǒng)于執(zhí)設(shè)者統(tǒng)于席彼右首據(jù)席而言此左首據(jù)載者若設(shè)于席亦右首故云未異于生也】凡未異于生者不致死也　敖氏繼公曰左首其首于載者為左也左首進(jìn)鬐則寢右矣魚以鬐為上腴為下進(jìn)鬐猶牲之進(jìn)柢也魚九而三列則三三為列也凡爼實(shí)進(jìn)上乃食生之禮喪之初奠若此但取其未異于生耳其后遂因而不變又以別于吉祭云

祝執(zhí)醴如初酒豆籩爼從升自阼階丈夫踴甸人徹鼎正義鄭氏康成曰如初祝先升【賈疏小斂奠祝執(zhí)醴先升】

案此時(shí)執(zhí)燭者亦當(dāng)前導(dǎo)入室而祝從之既入室燭乃南鄉(xiāng)以照奠奠訖乃出以蒙上省文故不言也

奠由楹內(nèi)入于室醴酒北面

正義鄭氏康成曰亦如初【賈疏小斂奠醴酒先升北面西上】　敖氏繼公曰楹內(nèi)東楹北也唯云醴酒北面則其余之未設(shè)者亦西面矣

設(shè)豆右菹菹南栗栗東脯豚當(dāng)豆魚次臘特于爼北醴酒在籩南巾如初

正義鄭氏康成曰右菹菹在醢南也此左右異于魚者載者統(tǒng)于執(zhí)設(shè)者統(tǒng)于席此統(tǒng)于席也醴當(dāng)栗南酒當(dāng)脯南　敖氏繼公曰設(shè)豆右菹豆南上也豆南上則席亦南上矣凡設(shè)豆而與其席之所上相變者于生人耳鬼神則否

既錯(cuò)者出立于戶西西上祝后闔戶先由楹西降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴

正義敖氏繼公曰立于戶西南面待祝出而偕行也祝后闔戶者祝錯(cuò)醴最在后故后出而因闔戶也唯云闔戶是初時(shí)牖未嘗啟矣既闔戶祝西行而南執(zhí)事者從之皆由楹西而降奠者由重南而東復(fù)其門東之位也祝位在門西

賓出婦人踴主人拜送于門外入及兄弟北面哭殯正義敖氏繼公曰賓出而主人乃與兄弟哭殯順其親親之心也親者宜異于朋友下云殯前北面哭存疑賈氏公彥曰喪大記云大夫士哭殯則杖此不言杖文略也

案三日成服乃杖殯時(shí)未成服焉得杖乎大記蓋指朝夕哭于殯宮者言之而非此時(shí)之哭殯也疏誤

兄弟出主人拜送于門外

正義鄭氏康成曰小功以下至此可以歸異門大功亦存焉【賈疏喪服小功以下為兄弟大功則同門同財(cái)然大功容有不同門者至此亦可以歸故云亦存焉雖歸至朝夕奠亦入哭】

案兄弟自初喪至殯勤勞于此日夕不休者數(shù)日矣又哭殯乃歸故拜送之以重謝其厚意也

眾主人出門哭止皆西面于東方闔門主人揖就次正義敖氏繼公曰門外東方之位亦北上　鄭氏康成曰次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功緦麻有牀笫可也【賈疏次者廬堊室以下總名間傳云父母之喪居倚廬寢苫枕塊不說绖帶齊衰之喪居堊室芐翦不納大功之喪寢有席小功緦麻牀可也注引此為證】

案主人出門則婦人當(dāng)由房降自北階出闈門以入于內(nèi)寢

右殯奠

君若有賜焉則視斂既布衣君至

正義鄭氏康成曰賜恩惠也斂大斂【賈疏喪大記君于士既殯而往為之賜大斂鳥】　賈氏公彥曰雜記公視大斂公升商祝鋪席乃斂注引喪大記云大夫之喪將大斂既鋪絞衾君至此君升乃鋪席則君至為之改始新之此不言改新者文不具也　敖氏繼公曰君欲視斂則使人告喪家故主人不敢升堂而先布絞紟衾衣以待其來喪大記云吊者襲裘加帶绖則此時(shí)君之吊服亦朝服襲裘而加绖與帶矣若主人成服之后而往則弁绖疑衰

案吊服吊者固有尊卑又因所吊之人而為降殺但主人未成服則吊者不易服故朝服襲裘加绖帶君大夫士一也詳見喪服記

存疑鄭氏康成曰君視大斂皮弁服襲裘主人成服之后往則錫衰

主人出迎于外門外見馬首不哭還入門右北面及眾主人袒【還音旋】

正義鄭氏康成曰迎不拜　敖氏繼公曰喪禮主人不迎賓若有所迎見之則不哭蓋禮然爾上經(jīng)云見賓不哭是也此于君吊既迎之于外門外又見其馬首即不哭敬之至也言見馬首明未入巷門也入門右謂廟門也

案喪中唯君及君使至主人乃迎之雖迎亦不拜變于吉禮也康成謂拜迎則為君之答已非也凡喪禮賓皆不答主人拜況君之于士乎袒者為大斂事至固當(dāng)袒且君至又當(dāng)袒也主人深衣括髪自若绖帶自若

巫止于廟門外祝代之小臣二人執(zhí)戈先二人后正義敖氏繼公曰周官言喪祝男巫皆于王吊則前國(guó)君不得竝用巫祝其在廟門外則巫前至廟門則祝前互用其一所以下天子也必用巫祝者其亦以與神交之故與巫至廟門外乃止則君下之處差逺于廟門矣小臣執(zhí)戈前后以備非常

通論鄭氏康成曰周官男巫王吊則與祝前喪祝王吊則與巫前小臣君行則在前后君升則俠阼階北面凡宮有鬼神曰廟檀弓云君臨臣喪以巫祝桃茢執(zhí)戈以惡之所以異于生也　賈氏公彥曰喪大記云大夫士既殯而君往焉巫止于門外祝代之先君釋菜于門內(nèi)祝先升自阼階負(fù)墉南面君即位于阼小臣二人執(zhí)戈立于前二人立于后文與此同有詳略耳

余論李氏如圭曰左傳楚公子圍設(shè)服離衞鄭子皮曰二執(zhí)戈者前矣則小臣執(zhí)戈蓋亦君之常衞

君釋采入門主人辟【采音菜辟音避下人辟哭辟不辟同】

正義鄭氏康成曰釋采者祝為君禮門神也必禮門神者明君無故不來也禮運(yùn)曰諸侯非問疾吊喪而入諸臣之家是謂君臣為謔辟逡遁辟位也　敖氏繼公曰采讀為菜蓋物之可以為豆實(shí)者如葵韭之類是也釋采蓋于闑西閾外釋謂奠之于地盛之之器則用笲主人辟于是眾主人眾賓亦皆辟位案或云君臨臣喪何必禮其門神而入釋采者釋去吉衣也大斂時(shí)未成服君未錫衰吉服而來不可即以吉服入故釋而去之以著其哀也此說似新實(shí)悖喪大記兩言釋菜與月令仲春上丁樂正釋菜同足以互見之矣主人未成服則凡吊者朝服未變也但小斂后則襲裘加绖為異耳不經(jīng)之談不可以說禮

君升自阼階西鄉(xiāng)祝負(fù)墉南面主人中庭

正義鄭氏康成曰祝南面房中東郷君【賈疏喪大記君稱言視祝而踴祝相君之禮故須郷君】主人中庭進(jìn)益北【賈疏前主人先入門右中庭之南今云中庭明益北　敖氏繼公曰此東方中庭也】

案郊特牲君適其臣升自阼階不敢有其室也則升自阼階吉兇同之君升時(shí)主婦及眾婦人其暫辟入房中乎注言房中東者房戶外之東也

君哭主人哭拜稽顙成踴出

正義鄭氏康成曰出不敢必君之卒斂事【賈疏主人出郷門外立】　敖氏繼公曰君已哭而主人出為君既有事矣自此以下六節(jié)每節(jié)之畢主人輒出皆為不敢久留君也喪大記云出俟于門外

案君哭則主人哭公卿大夫于堂下亦哭

君命反行事主人復(fù)位

正義鄭氏康成曰事大斂事　敖氏繼公曰位入門右之位也此時(shí)唯將拜君乃進(jìn)中庭不然則否

君升主人主人西楹東北面

正義鄭氏康成曰命主人使之升　敖氏繼公曰升之使視斂也西楹東明其在堂中西也主人與君同在堂宜逺之

升公卿大夫繼主人東上乃斂

正義敖氏繼公曰升之使視斂以其尊也云繼主人東上則主人之位在楹東少南矣

案繼主人則公卿大夫在主人之西而又當(dāng)少南也斂時(shí)皆不哭東上以君在東也君若不來公卿大夫亦升堂視斂馮尸逆降復(fù)位君在則君為主故升之乃升使偕視斂也大國(guó)有孤曰公注已見郷飲酒禮

卒公卿大夫逆降復(fù)位主人降出

正義賈氏公彥曰卒謂卒斂也　鄭氏康成曰逆降者后升者先降位如朝夕哭吊之位

案朝夕哭位謂公門東北面西上卿大夫東方西面北上也復(fù)位者蓋亦由重南而東

君反主人主人中庭君坐撫當(dāng)心主人拜稽顙成踴出【注今文無成】

正義敖氏繼公曰反謂命之反也　鄭氏康成曰撫以手按之也凡馮尸興必踴【賈疏喪大記文引之見撫亦馮之類興則踴故君與主人拾踴也】

君反之復(fù)初位眾主人辟于東壁南面

正義敖氏繼公曰初位亦入門右位也嫌在中庭故以初明之　鄭氏康成曰眾主人辟者以君將降也南面則當(dāng)坫之東【賈疏南面則西頭為首者當(dāng)堂角之坫】

案眾主人位在阼階下西面君升時(shí)辟之既復(fù)位茲又辟之

君降西鄉(xiāng)命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當(dāng)君所踴主婦東面馮亦如之

正義鄭氏康成曰君必降者欲孝子盡其情不當(dāng)君所不敢與尊者所馮同處

案君降蓋在阼階下暫立以俟復(fù)升視奠祝亦隨之南面于阼階下之西公卿大夫亦降復(fù)位君降矣主人升由足而東之時(shí)婦人乃出于房與

奉尸斂于棺乃蓋主人降出君反之入門左視涂正義敖氏繼公曰君反主人而主人即入視涂者蓋君反之之時(shí)以是命之也下云君命反奠亦見其一耳　鄭氏康成曰肂在西階上入門左由便趨疾不敢久留君也

君升即位眾主人復(fù)位卒涂主人出君命之反奠入門右

正義敖氏繼公曰入門右即初位也先言位次言初位此復(fù)著其所者以明其非有事于中庭則東方之位皆在是也

案主人復(fù)門右北面之位下云主人從踴猶在此也

乃奠升自西階

正義鄭氏康成曰以君在阼【賈疏凡奠皆升自阼階為君在阼故辟之】

君要節(jié)而踴主人從踴

正義敖氏繼公曰要猶候也節(jié)當(dāng)踴之節(jié)也此節(jié)謂執(zhí)奠者始升階時(shí)

卒奠主人出哭者止

正義敖氏繼公曰卒奠謂奠者出戶時(shí)也主人于此即出矣哭者止為君將出節(jié)也　鄭氏康成曰以君將出不敢聒尊者

案此云哭者止則前此哭自若也卒奠而主人出未及奠者之降階君亦降出矣于是奠者降階君將出門婦人踴

君出門廟中哭主人不哭辟君式之

正義鄭氏康成曰古者立乘式謂小俛以禮主人也曲禮云立視五巂式視馬尾

貳車畢乘主人哭拜送【乘舌繩反】

正義鄭氏康成曰貳車副車也其數(shù)各視其命之等【賈防周官大行人貳車上公九乘侯伯七乘子男五乘】君吊蓋乘象輅【賈防此據(jù)上公及侯伯于王有親者得乘象輅以吊其臣若侯伯于王無親者以下各乘革輅木輅之等注言此者以貳車皆與正車同也】曲禮曰乘君之乘車不敢曠左左必式【賈疏乘君之乘車則此貳車也　敖氏繼公曰此車唯有御與右而已】　賈氏公彥曰君入臣家至廟門乃下車則貳車本不入大門此云貳車畢乘主人哭拜送明出大門矣　敖氏繼公曰喪大記云拜稽顙

案上言君出門廟中哭哭者以君之出門為節(jié)則廟門也主人先俟于廟門外君升車乃辟君式之則主人亟趨出外門外矣貳車畢乘明君車之已出外門也主人于是送君拜稽顙送乃哭者見向之不哭以為君耳與君出門而廟中哭之意同　又案迎君送君主人一人而已其在列之公卿大夫皆不與可見禮主于喪不以他文亂之而人臣于君不務(wù)以趨承為敬也

存疑敖氏繼公曰主人拜送不著其處則是但于廟門外耳蓋是時(shí)君已升車故也

案君使吊襚主人尚送之于外門外君親臨之乃于廟門外而止乎經(jīng)雖無兩出門之文疏說善矣

襲入即位眾主人襲拜大夫之后至者成踴

正義敖氏繼公曰既送君即襲于外明其袒之久者為君在故也既即位乃拜大夫之后至者此已禮宜更始而為之不可于送君之余由便拜之也此后至謂君既至而后來者

案主人即阼階下西面之位眾主人以其即位為襲節(jié)焉于此成踴明前此之踴乃從君也

賓出主人拜送

正義鄭氏康成曰自賓出以下如君不在之儀【賈疏君在時(shí)卿大夫士從君者不得與主人為禮君出后主人乃得與賓為禮也】

余論朱子曰看古人君臣之際如君臨臣喪坐撫當(dāng)心要節(jié)而踴今日于死生之際恝然不相闗不啻如路人所謂君臣之義安在我朝祖宗時(shí)于舊執(zhí)政亦嘗親臨之

右君視大斂

總論黃氏叔旸曰古者人君于其臣之喪親臨之即其阼階上之位而視斂斂畢撫尸其恩禮一何厚也巫不入門而祝先之其恭敬一何至也升主人馮之又命主婦馮之其教孝一何切也臣于君之臨也雖當(dāng)喪事倥傯之際迎而先入撫而先降必俟君命而后馮馮又不敢當(dāng)君所且于男女之別亦不紊焉細(xì)微曲折無不盡禮如此此所以家齊國(guó)治而天下平也

案或問士微者也非卿大夫之比而君臨視其斂如此不已褻乎抑無乃妨于為國(guó)之政治乎曰中庸言體羣臣則士固君之肢體也焉有肢體摧傷而元首不為之痛怛者圣人制禮稱情以立文何褻之有且此即政治也為國(guó)以禮簿書期防云乎哉

三日成服杖

正義敖氏繼公曰云成服者向已绖帶矣今復(fù)以冠衰之屬足而成之也三日者以加绖帶之日數(shù)之也喪大記云士之喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖然則此蓋于未朝哭為之也

案成服通五服之親及外親有服者而言杖則專指當(dāng)杖者必三日者未三日則服不能備且其次第當(dāng)在既殯之后也于是凡有服者各服其冠衰屨斬衰者不括發(fā)齊衰以下者不免矣雖不括發(fā)不免而去纚則如故但于發(fā)紒之上加冠也大功以上要帶之散垂者至是絞之婦人髽者去纚如故要帶之結(jié)本者亦絞之其他與男子同

余論鄭氏康成曰既殯之明日全三日始?xì)f粥矣【賈防謂三日不食至成服日乃食粥】曲禮云生與來日

右成服

拜君命及眾賓不拜棺中之賜

正義鄭氏康成曰禮尊者加惠明日必往拜謝之敖氏繼公曰言于此者明已成服然后可為之也君命及眾賓謂吊者也拜之者謝其吊已也棺中之賜謂襚也不拜襚者襚禮不為已也此謂不吊而襚者若吊襚竝行則其拜亦唯主于吊凡往拜之節(jié)其于朝奠之后乎拜之皆于其外門外所拜者不見案未成服主人無他出理君命當(dāng)急拜成服即往余賓則次第拜之不定在一日也不拜棺中之賜則所拜者唯其施于已者爾然則世俗謂代親拜者繆矣唯其然故吊賓與主人皆無拜及死者之法也拜之亦一拜不稽顙　又案古之仕者不出本國(guó)則所拜眾賓近在一城之中若其自異國(guó)而來者則必不舎朝夕之哭奠而奔走道涂以拜之但拜于其所館而已后世或越數(shù)百里之逺過都越邑而往叩吊者之門禮意豈其然哉

右拜吊者

朝夕哭不辟子卯

正義敖氏繼公曰朝夕哭謂既殯之后丈夫婦人于每日之朝夕皆哭于殯宮其禮于下見之　鄭氏康成曰不代哭也子卯桀紂亡日兇事不辟吉事闕焉【賈疏詩(shī)云韋顧既伐昆吾夏桀左傳云乙卯昆吾稔之日昆吾與夏桀同時(shí)誅則桀以乙卯亡書牧誓云時(shí)甲子昧爽武王伐紂之日是紂以甲子日死王者以為忌日檀弓云子卯不樂是吉事闕也兇事不辟者即此經(jīng)是也】

案殯后哭不必不絶聲而殯宮之朝夕有時(shí)故無庸分班代哭日必再奠奠無不哭故雖子卯不辟也此云不辟則吊人者容辟之

婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西面北上外兄弟在其南南上賓繼之北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上主人即位辟門【辟音辟】

正義鄭氏康成曰外兄弟異姓有服者也【賈疏謂若舅之子姑姊妹從母之子等】辟開也凡廟門有事則開無事則閉【賈疏有事謂朝夕哭設(shè)奠時(shí)非此則閉】　崔氏凱曰同僚賓客吊者因主人朝夕哭而往　敖氏繼公曰即位于堂阼階上也丈夫眾主人眾兄弟也同姓異姓之親及賓客雖以親疏為序列于東方而所上相變明其不相統(tǒng)也門東北面西上與西面北上者相變也門西北面東上與東面北上者相變也以下文考之則此東方之賓卿大夫也門東諸公也門西他國(guó)之異爵者也然則西方者其士與門東門西外門內(nèi)之左右也列定而主人乃即位于東方之北

案未殯之前無外位以主人未就次不由外入也此將即內(nèi)位先即外位職喪于凡有爵者之喪涖其禁令序其事此其一端矣凡喪以屬之親踈服之輕重為序故主人及五服之親在上而外兄弟次之其以爵則卑者宜近而在上尊者宜逺而殊之故諸公與他國(guó)之異爵者皆北面也自外兄弟以上皆主人之屬也在東方而另列于上賓以下則皆賓也東方西面者與西方東面者相對(duì)門東者與門西者相對(duì)在外位時(shí)蓋皆不哭下云出門哭止可見矣　又案外兄弟注言異姓有服者則舅外祖父妻之父壻甥外孫竝存焉

婦人拊心不哭【拊敷武反】

正義敖氏繼公曰拊心不哭見其悲哀而未敢哭也所以然者以男子未哭故也

案即位時(shí)固已哭矣喪事主哀至喪所無不哭也既而不哭者因辟門若有所俟者然

主人拜賓旁三右還入門哭婦人踴【還音旋】

正義敖氏繼公曰旁三謂郷賓所立之方而三拜之也于內(nèi)位之拜別其尊卑故于此略之總旅拜而已以序言之先南面拜乃東面拜西面拜既則右還而入門也嫌其由便故言右還以明之婦人但言踴以踴見哭也哭有不踴踴無不哭者

存疑鄭氏康成曰先西面拜乃南面拜東面拜也案依內(nèi)位以推外位北面者最尊西面者次之東面者又次之則敖氏所云旁三之次于義為長(zhǎng)旁為三拜合之則九拜矣拜畢乃右還而入門非以右還即為三拜之法也主人入門哭而婦人踴節(jié)也

主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南諸公門東少進(jìn)他國(guó)之異爵者門西少進(jìn)敵則先拜他國(guó)之賓凡異爵者拜諸其位

正義鄭氏康成曰賓皆即此位乃哭盡哀止主人乃拜之如外位矣兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭上言賓此言卿大夫明其亦賓耳少進(jìn)前于列異爵公卿大夫也他國(guó)之公卿大夫亦前于列尊之拜諸其位就其位而拜　賈氏公彥曰外位主人之南有外兄弟其南乃有賓此內(nèi)位主人之南即言卿大夫者外兄弟雖在主人之南以少退故卿大夫繼主人而言也諸公門東少進(jìn)者案大夫家臣位在門右則士之屬吏亦在門右又在賓之后也　敖氏繼公曰此位與外位同故上言其位此著其人以互見之上言賓繼外兄弟此言卿大夫在主人之南明外兄弟以上皆少退于主人亦互見之也門東又有私臣之位門西又有公有司之位故諸公與他國(guó)異爵者皆少進(jìn)以別之特牲禮記公有司門西北面東上私臣門東北面西上此位亦當(dāng)如之也他國(guó)之異爵者謂來聘若從君來朝者也凡凡諸公卿大夫也

案外位既定辟門以次而入其次則如上經(jīng)之序與防言屬吏在門右敖言私臣在門東一也但注疏謂士無臣故云屬吏耳敖意謂執(zhí)奠者由重南而東則位于此固也但士雖有私臣而不執(zhí)奠曾子問士則朋友奠不足取諸大功以下者是也私臣雖不執(zhí)奠其位則當(dāng)與執(zhí)奠者俱北面于門東其門西之公有司則祝宗人皆在焉經(jīng)云少進(jìn)明有在后列者也敵則先拜他國(guó)之賓謂士也士與士敵皆西方東面而北上則他國(guó)之士在北矣雖旅拜必先他國(guó)者尊賓也然則公卿大夫亦先拜他國(guó)者可知矣特拜者皆一拜必興而后拜旅拜則三拜之喪中主賓之位列莫詳于此

存疑敖氏繼公曰敵則先拜他國(guó)之賓唯謂異爵者若士則否以其同國(guó)異國(guó)者皆在西方位又旅拜之不宜異也

案如敖說則上經(jīng)就外位于西方東面者不見之矣蓋不其然

右朝哭

案雜記朝夕哭不帷注云既出則施其防是殯后設(shè)帷但哭奠時(shí)不帷耳奠畢帷之而出

徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踴

正義鄭氏康成曰徹者徹既殯之宿奠　敖氏繼公曰言燭先入則徹者繼之可知然則此時(shí)燭亦俟于外矣檀弓云朝奠日出故用燭

祝取醴北面取酒立于其東取豆籩俎南面西上祝先出酒豆籩俎序從降自西階婦人踴

正義賈氏公彥曰祝執(zhí)醴在先次酒次豆次籩次俎敖氏繼公曰祝已取醴北面立已取酒者亦北面

立于其東西上也余人已取豆籩俎南面西上蓋立于神席之前不敢以由便而變位也

設(shè)于序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯(cuò)立于豆北南面籩俎既錯(cuò)立于執(zhí)豆之西東上酒錯(cuò)復(fù)位醴錯(cuò)于西遂先由主人之北適饌

正義鄭氏康成曰遂先者明祝不復(fù)位也適饌適新饌將復(fù)奠　敖氏繼公曰唯豆云西面錯(cuò)蓋其他不盡然也祝與執(zhí)事者自西階下而徑東故出于主人之北是時(shí)東方之饌醴酒在甒既適饌乃酌之右徹殯奠

乃奠醴酒脯醢升丈夫踴入如初設(shè)不巾

正義鄭氏康成曰入入于室也有俎乃巾之【賈疏檀弓喪不剝奠也與祭肉也與小斂奠殯奠皆有俎俎有祭肉故巾之】　敖氏繼公曰如初設(shè)者醴酒錯(cuò)于脯南也不巾別于殷奠也室中唯殷奠則巾其余否

錯(cuò)者出立于戶西西上滅燭出祝闔戶先降自西階婦人踴奠者由重南東丈夫踴賓出婦人踴主人拜送正義敖氏繼公曰滅燭出謂執(zhí)燭者滅燭而出也亦先降自阼階由主人之北東

存疑鄭氏康成曰哭止乃奠奠則禮畢矣

案丈夫婦人以奠者之升降為踴節(jié)則奠時(shí)哭不止明矣下經(jīng)云出門哭止

眾主人出婦人踴出門哭止皆復(fù)位闔門主人卒拜送賓揖眾主人乃就次

正義敖氏繼公曰眾主人出而婦人踴乃朝夕哭之踴節(jié)多于殯日者也

案凡踴婦人居閑至賓出而婦人踴眾主人出而婦人又踴則以丈夫之出門為節(jié)不在居閑之?dāng)?shù)者堂下者行堂上者止故止者視行者而踴也主人拜送賓則兄弟當(dāng)出者隨之出矣曰卒拜賓防上拜賓之文而終言之非另有拜也敖氏以此拜送賓為眾兄弟之屬非也夫眾兄弟不可謂之賓且家人一體何庸朝夕拜之

右朝奠

總論敖氏繼公曰自婦人即位至此唯主言朝哭朝奠之禮其夕哭夕奠之與此異者唯徹醴酒脯醢不設(shè)于序西南耳其余竝同

案夕奠逮日則不用燭矣朝夕奠之外主人兄弟皆不入殯宮小記無事不辟?gòu)R門哭皆于其次是也吊者必于主人朝夕奠時(shí)少儀喪俟事不犆吊是也

朔月奠用特豚魚臘陳三鼎如初東方之饌亦如之正義鄭氏康成曰朔月月朔日也初謂大斂時(shí)　敖氏繼公曰朔月則殷奠象生時(shí)之朔食也

無籩有黍稷用瓦敦有蓋當(dāng)籩位【敦都愛反】

正義鄭氏康成曰黍稷并于甒北也于是始有黍稷敖氏繼公曰朔奠及薦新不用籩所以別于殯奠

之類此云用瓦敦則吉時(shí)或不用瓦者矣

案朔奠有黍稷見節(jié)候之移而加之也無籩隆于彼者殺于此喪奠不必備且不當(dāng)遣奠時(shí)或慮奠者不足也

主人拜賓如朝夕哭

正義敖氏繼公曰如其廟門內(nèi)外之儀

卒徹

正義鄭氏康成曰徹宿奠也　敖氏繼公曰朝夕奠無俎非盛饌徹則去之不復(fù)改設(shè)于序西南唯言卒徹為下事節(jié)也

舉鼎入升皆如初奠之儀

正義敖氏繼公曰升謂匕而升于俎也初奠小斂既殯之奠

卒朼釋匕于鼎俎行朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎

正義鄭氏康成曰俎行者俎后執(zhí)執(zhí)俎者行鼎可以出其序升入之次　敖氏繼公曰俎行而匕者出升階而丈夫踴甸人乃徹鼎下文言主人要節(jié)而踴故于此略之而以徹鼎繼匕者出而言非謂其節(jié)如是也此見六者之序則是凡奠皆每人執(zhí)一器明矣俎不言豚魚臘特執(zhí)無嫌

案執(zhí)奠者計(jì)九人而執(zhí)燭者先焉

其設(shè)于室豆錯(cuò)俎錯(cuò)臘特黍稷當(dāng)籩位敦啓防卻諸其南醴酒位如初【防如字舊作古外反非下同注今文無敦】

正義鄭氏康成曰當(dāng)籩位俎南黍黍東稷防蓋也敖氏繼公曰黍稷后設(shè)變于籩實(shí)也醴酒位如初亦醴在黍南酒在稷南其異者北各有防耳

案有黍稷則黍稷為食主故設(shè)俎后乃設(shè)之既啟防而以醴酒要其成也月令注云不以牲主谷

祝與執(zhí)豆者巾乃出

正義鄭氏康成曰共為之也　敖氏繼公曰中分其奠祝巾在南者執(zhí)豆者巾在北者各以近其位而為之然則巾殯奠亦當(dāng)如之經(jīng)于此乃見之耳

主人要節(jié)而踴

正義敖氏繼公曰丈夫婦人皆要節(jié)而踴唯言主人文省耳

皆如朝夕哭之儀

正義敖氏繼公曰為凡不見者言也

月半不殷奠

正義鄭氏康成曰殷盛也士月半不復(fù)如朔盛奠下尊者大夫以上月半有奠【敖氏繼公曰大夫月半殷奠鄭即以此士禮決之】

有薦新如朔奠

正義鄭氏康成曰薦五谷若時(shí)果物新出者　敖氏繼公曰新謂谷之新熟者也春秋傳云不食新矣少儀云未嘗不食新皆指五谷而言

案薦新當(dāng)以五谷為主而他物有新者或附薦焉

徹朔奠先取醴酒其余取先設(shè)者敦啓防面足序出如入

正義鄭氏康成曰啟防徹時(shí)不復(fù)蓋也面足執(zhí)之令足鄉(xiāng)前也敦有足則敦之形如今酒敦　敖氏繼公曰其余取先設(shè)者則取敦亦后于俎矣執(zhí)敦面足是以首自郷也其執(zhí)而設(shè)之之時(shí)亦然少牢饋食禮敦皆南首蓋北面設(shè)之故也敦有首足如物之縮者然背在上耳

案此徹朔奠為將設(shè)夕奠也不?薦新之文而言若薦新則所徹者昨日之夕奠非朔奠也經(jīng)既薦新乃復(fù)言此以終上事耳

其設(shè)于外如于室

正義鄭氏康成曰外序西南

右朔奠

筮宅冢人營(yíng)之

正義鄭氏康成曰宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者【賈疏周官冢人掌公墓之地辨其兆域此士亦有掌墓地兆域者】營(yíng)猶度也詩(shī)云經(jīng)之營(yíng)之

案雜記言大夫卜宅與葬日又云如筮則大夫于宅與日若卜若筮俱可也士亦當(dāng)然此宅以筮日以卜者蓋科用其一非宅不可卜而日不可筮也敖謂士筮宅不卜辟尊者之禮疑未必然

掘四隅外其壤掘中南其壤

正義鄭氏康成曰為葬將北首故也【賈疏檀弓云葬于北方北首三代之逹禮也為北首故使壤在足處】　敖氏繼公曰壤土也謂所掘而起者也于將為壙之處掘其四隅與中央略以識(shí)之而已以神之從違未可必也外其壤謂置其壤于四隅之外南其壤謂置其壤于中央之南隅之外若東隅之東西隅之西是也

既朝哭主人皆往兆南北面免绖【免如字下免绖同】

正義鄭氏康成曰兆域也所營(yíng)之處免绖?wù)卟桓壹儍础“绞侠^公曰云皆往明眾主人亦行也免绖亦左擁之绖服之最重者于此免之以對(duì)越神明宜與人異也服問曰凡見人無免绖雖朝于君無免绖

命筮者在主人之右筮者東面抽上韇兼執(zhí)之南面受命

正義敖氏繼公曰受命于命筮者

命曰哀子某為其父某甫筮宅度茲幽宅兆基無有后艱【為于偽反度道誤反注古文無兆基作期】

正義鄭氏康成曰某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也基始也言為其父筮葬居今謀此以為幽防之居兆域之始得無后將有艱難乎艱難謂有非常若崩壊也孝經(jīng)云卜其宅兆而安厝之【賈疏引孝經(jīng)者證宅為葬居】　敖氏繼公曰命曰命筮者命之也亦如吉時(shí)宰贊命之為幽宅幽防之宅也無有后艱言其地若吉?jiǎng)t后日無有艱難之事或曰當(dāng)從古文無兆字而基亦宜作其屬下句

筮人許諾不述命右還北面指中封而筮卦者在左【還音旋】

正義鄭氏康成曰既受命而申言之曰述不述命者士禮略【賈疏對(duì)少牢述命大夫以上禮詳知非為防禮略者特牲亦不述命故知士吉兇竝同也】中封中央壤也　敖氏繼公曰指中封若示神以其處然述命之儀見少牢禮

卒筮執(zhí)卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占卒進(jìn)告于命筮者與主人占之曰從

正義敖氏繼公曰卦者書卦于木既卒筮而筮者乃執(zhí)以示命筮者必示命筮者以其出命故爾既占而先告命筮者乃告主人亦此意也若吉時(shí)則受命示卦皆于主人占之曰從所告之辭云爾從謂從其所筮之地也書云從筮從

案下經(jīng)卜日占者三人此筮亦當(dāng)有占者三人故旅占也一人卜筮而三人占者或所傳不同或所見有異宜從其長(zhǎng)者也舊說筮有連山歸藏周易卜有玉兆瓦兆原兆者非也洪范三人占則從二人之言蔡氏元定曰禹敘九疇時(shí)未有周易與原兆也

主人绖哭不踴

正義敖氏繼公曰绖?wù)唧呤庐呉?/p>

案卜筮免绖事竟而復(fù)绖以接神不敢純兇也觀此則康王以冕服受顧命可不必疑于蘇氏之説矣

若不從筮擇如初儀

正義鄭氏康成曰更擇地而筮之

案更擇亦不逺其故地但另營(yíng)壙所耳以古者北方北首葬有定處無四逺買山之法也

存疑敖氏繼公曰再筮若又不吉?jiǎng)t更擇地而不復(fù)筮也

案更擇地恐須更筮

歸殯前北面哭不踴

正義敖氏繼公曰殯前西階下也　鄭氏康成曰易位而哭明非?！举Z疏朝夕哭在阼階下西面今在殯前北面是易位也】

案筮宅而哭殯以親體之將逺而彌悲之也亦若將以所筮吉之處告者然下卜日哭同

右筮宅

既井槨主人西面拜工左還槨反位哭不踴婦人哭于堂【還音環(huán)劉戶串反敖音患】

正義鄭氏康成曰匠人為槨刋治其材以井構(gòu)于殯門外也【賈疏以下文獻(xiàn)明器材于殯門外故知此亦在殯門外】反位拜位也【賈疏謂西面拜位】既哭之則往施之竁中矣主人還槨亦以既朝哭【賈疏言亦者亦筮宅卜日二事也】　敖氏繼公曰拜工謝其勞也主人西面拜工則工東面矣左還槨由槨之東南行而繞之也

案槨之長(zhǎng)自六尺而下其方自五寸而上【防大記鄭注文】從下壘至上以端題湊【檀弓注并孔疏文】抗木之厚蓋與槨方齊槨繞四旁而抗木在上【喪大記注疏文】故槨可以預(yù)施于竁中竁謂穿壙也既窆藏諸明器于旁乃加抗木掩之也蓋古者槨木件列而疊積之井構(gòu)者以其材兩橫兩縱層層以上若井字然所以使其干臘也　又案周官冢人既有日請(qǐng)度甫竁遂為之尸則竁當(dāng)在卜日之后然則既哭之猶未必遂施于竁也檀弓云既殯旬而布材與明器則井槨獻(xiàn)器時(shí)距葬期猶逺

獻(xiàn)材于殯門外西面北上綪主人徧視之如哭槨獻(xiàn)素獻(xiàn)成亦如之

正義鄭氏康成曰材明器之材視之亦拜工形法定為素飾治畢為成　敖氏繼公曰北上西北上也南北陳之而前列在西徧視之亦自其所上者始此又與還槨異矣亦先拜工乃視之如哭槨者如其反位哭不踴也　賈氏公彥曰明器之材未斲治先獻(xiàn)之驗(yàn)其堪否明器須好故又獻(xiàn)素又獻(xiàn)成有此三時(shí)獻(xiàn)法槨材直觀之而已

案槨與器同在殯門外之西不必同日也若同日獻(xiàn)則槨北而器南中稍離之與敖氏疑井槨在外門外未必然

右視槨視器

卜日既朝哭皆復(fù)外位卜人先奠于西塾上南首有席楚焞置于燋在東【焞禿溫反又徒溫反燋即約反又即腰反】

正義鄭氏康成曰楚荊也荊焞所以鉆者【陸氏德明曰鉆一作灼　賈疏古法鉆用荊謂之荊焞】燋炬也所以然火者也周官菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火爇燋遂龡其焌契以授卜師遂以役之【賈疏彼注云焌讀如戈鐏之鐏謂以契柱燋火而吹之也契既然以授卜師用作也役之使助之是楚焞與契為一皆謂鉆之焌讀如戈鐏之鐏者取其銳頭為之灼也】　敖氏繼公曰席亦在后也南首燋在其左皆變于卜時(shí)

余論左氏傳卜葬先逺日辟不懐也

族長(zhǎng)涖卜及宗人吉服立于門西東面南上占者三人在其南北上【長(zhǎng)知丈反】

正義鄭氏康成曰族長(zhǎng)掌族人親疏者吉服服?端也【賈疏士以祭服為吉服士之祭服?端而已】　敖氏繼公曰族長(zhǎng)族人之尊者也族長(zhǎng)與主人有親乃位于門西以將涖卜變其位也此占者亦吉服不言者文省耳吉服者亦以對(duì)越神明故也占者有司掌占事者也必三人者欲考其言異同之多寡而定是非也洪范云三人占則從二人之言

通論賈氏公彥曰雜記大夫卜宅與葬日有司麻衣又云如筮則史練冠長(zhǎng)衣此宗人吉服宗人掌禮之官非卜筮者著?端則筮史亦服練冠長(zhǎng)衣

案雜記筮史謂大夫之私臣也私臣本應(yīng)重服筮則易之以練冠長(zhǎng)衣以示不純兇若士之筮史則或私臣或公有司不定以士臣少故也私臣為之自當(dāng)練冠長(zhǎng)衣若公有司則亦吉服以其本無服也族長(zhǎng)應(yīng)有服者尚吉服則無服者可知矣卜人雜記所謂有司也私臣則麻衣布衰布帶因喪屨緇布冠公有司則亦吉服經(jīng)不著之者以其不定也

卜人及執(zhí)燋席者在塾西

正義鄭氏康成曰在塾西者南面東上　敖氏繼公曰卜人掌共卜事者也在塾西者便其升也

闔東扉主婦立于其內(nèi)

正義鄭氏康成曰扉門扉也

案卜葬大事主婦必與聞之位于門內(nèi)者所以別內(nèi)外也不言面西面可知也在門內(nèi)故兇服無變

席于闑西閾外

正義鄭氏康成曰為卜者設(shè)也　敖氏繼公曰席亦西面

案此與士冠禮特牲禮竝同唯少牢禮筮于廟門外不設(shè)席為異

宗人告事具主人北面免绖左擁之涖卜即位于門東西面

正義鄭氏康成曰涖卜族長(zhǎng)也更西面當(dāng)代主人命卜　敖氏繼公曰告告主人也主人既免绖復(fù)西面案擁之以手抱之也雖暫免猶不離之族長(zhǎng)在主人之北詔辭當(dāng)自右

卜人抱燋先奠西首燋在北

正義鄭氏康成曰既奠燋又執(zhí)以待之【賈疏先奠次奠燋既奠燋又取執(zhí)之以待授與宗人】　敖氏繼公曰燋先謂執(zhí)燋者先于而行也奠西首象神位在西郷之奠與燋皆東面不言焞與燋同處可知

宗人受卜人示高

正義鄭氏康成曰以腹甲高起所當(dāng)灼處示涖卜也近足者其部高【賈疏周官大卜注云春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右】敖氏繼公曰宗人就而北面訝受之下文授受亦訝也

案卜人東面奠既則左還南面以授宗人宗人先東面乃右還北面受之宗人既受進(jìn)東面授涖卜

涖卜受視反之宗人還少退受命【還音旋下同】

正義鄭氏康成曰受涖卜命授宜近受命宜卻也

命曰哀子某來日某卜葬其父某甫考降無有近悔正義鄭氏康成曰考登也降下也言卜此日葬魂神上下得無近于咎悔者乎　敖氏繼公曰來日將來之日也某者柔日之名若乙丑丁酉之類無有近悔謂其日若吉?jiǎng)t不近于悔如葬而遇雨及他有不虞則非吉日矣或曰考成也降下也謂成其下棺之事未知是否

案出命者涖卜也東面命之

許諾不述命還即席西面坐命興授卜人負(fù)東扉正義鄭氏康成曰宗人不述命亦士禮略【賈疏少牢筮日述命】凡卜述命命異重威儀多也【賈疏此不述命而有西面命則大夫以上述命者與西面命異可知】負(fù)東扉俟之兆也　敖氏繼公曰言不述命則命之辭與涖卜所云者異矣案宗人東面受命訖右還西面坐命興右還南面授卜人卜人北面訝受之宗人乃退負(fù)東扉不述命矣而又有命之辭則辭比所命者為約與

卜人坐作興

正義鄭氏康成曰作以火灼之以作其兆也周官卜師凡卜事?lián)P火以作致其墨【敖氏繼公曰作猶起也】

宗人受示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占卒不釋?dǎo)j告于涖卜與主人占曰某日從

正義鄭氏康成曰不釋?dǎo)j復(fù)執(zhí)之也【賈疏旅占時(shí)宗人授人傳占占訖授宗人宗人復(fù)執(zhí)之】　敖氏繼公曰如此文則是宗人亦占之也占謂占其兆之吉兇也兆有體色墨坼旅占卒復(fù)受遂執(zhí)之以告涖卜不哭者吉服也主人不哭者未绖也

授卜人告于主婦主婦哭

正義鄭氏康成曰不執(zhí)者下主人也

告于異爵者

正義賈氏公彥曰上云既朝哭皆復(fù)外位外位中有異爵卿大夫等宗人就位告之

案異爵者位于門東西而北面

使人告于眾賓

正義敖氏繼公曰眾賓謂士之在外位者也宗人不親告之下異爵者　鄭氏康成曰眾賓僚友不來者案敖說正也注說當(dāng)兼之不來者亦宜使知其期來防葬也

卜人徹宗人告事畢主人绖入哭如筮宅賓出拜送正義敖氏繼公曰云徹則是向者復(fù)奠于西塾上以待事畢也拜送賓蓋于外門外

若不從卜擇如初儀

正義敖氏繼公曰若不從則亦以告于主婦而下其儀則同也至次日乃更擇日而卜之曲禮云喪事先逺日曰擇則其相去不必旬有一日矣蓋與吉禮筮日逺近之差異也古者士三月而葬日之先后當(dāng)以此為節(jié)

案開元禮有卜宅卜日之儀而政和禮無之蓋唐之世相地?fù)袢罩畷m已行于時(shí)而儒臣議禮猶知依仿古人而不顯用時(shí)說則古意尚存君子不無餼羊之幸焉至宋則并此虗文而亡之蓋專用術(shù)者之說矣尚論者于此能無升降之感哉

右卜葬日

欽定儀禮義疏卷二十八