<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫全書

欽定儀禮義疏卷三十

士喪禮下第十三之二

公赗?纁束馬兩【赗敷甕反】

正義鄭氏康成曰公國君也赗所以助主人送葬也【賈疏兩小傳皆云車馬曰赗施于生及送死者故云助主人送葬者也】兩馬士制也【賈疏兩馬士在家常乗之法其出使若征伐則乗駟馬大夫以上則常乗駟馬也】春秋傳曰宋景曹卒魯季康子使冉求赗之以馬曰其可以稱旌繁乎【賈疏哀二十三年左氏傳彼注云景曹宋元公夫人景公之母小邾女曹其姓季桓子之外祖母也穪舉也繁馬飾繁纓也引之者證赗馬助人之事】　庾氏蔚之曰赗馬欲以共駕魂車也　敖氏繼公曰國君以馬幣禮于其臣者唯此耳君赗之乃用兩馬者如其駕薦車之?dāng)?shù)也　李氏如圭曰書傳云士飾車駢馬

擯者出請入告主人釋杖迎于廟門外不哭先入門右北面及眾主人袒

正義鄭氏康成曰尊君命也【敖氏繼公曰釋杖出迎及袒者尊君命也】眾主人自若西面【賈疏眾主人不迎賔明自若常位柩東西面可知】

案眾主人位在阼階下西面疏云柩東者大槩之辭耳

馬入設(shè)

正義敖氏繼公曰設(shè)于西方也雜記言諸侯相赗之禮云上介赗陳乗黃大路于中庭則此赗馬其亦中庭與設(shè)于此者變于吉也吉時參分庭一在南存疑鄭氏康成曰設(shè)于庭在重南【賈疏馬是庭實(shí)故設(shè)于庭以庭實(shí)皆三分庭一在南設(shè)之又重北陳明器不得設(shè)馬也】

案下文賓奉幣由馬西則馬當(dāng)近堂涂設(shè)之凡嘉禮賓禮設(shè)庭實(shí)皆參分庭一在南防禮宜異敖氏援雜記定之當(dāng)已若在重南是更不及參分之一也明器不當(dāng)重北上已言之馬亦無設(shè)于重北之法也有馬無車蓋赗士之禮然與赗大夫之防容有車

賓奉幣由馬西當(dāng)前輅北面致命【輅音路】

正義鄭氏康成曰賓使者【賈疏使者亦士也】幣?纁也輅轅縛所以屬引【賈疏謂以木縛于柩車轅上以屬引于上而挽之】由馬西當(dāng)前輅之西于是北面致命得鄉(xiāng)柩與奠柩車在階閑少前參分庭之北【賈疏下記云遂匠納車于階閑是柩車在階閑也】輅有前后【賈疏經(jīng)云前輅則有后輅可知】　敖氏繼公曰賓奉幣入門左當(dāng)階而北行當(dāng)輅乃折而東行至其右北面致命君使乃不升堂致命者柩在下也賓進(jìn)自西方而云由馬西則馬亦在西方明矣

案馬在西方堂涂之東故賓由馬西賓致命時尚在前輅之西致訖乃之東而奠幣以奠幣故不以由尸首為嫌也

主人哭拜稽顙成踴賓奠幣于棧左服出【棧士眼反劉才產(chǎn)反注今文棧作輚】

正義鄭氏康成曰棧謂柩車也棧車不革鞔而漆之服車箱奠于左服象授人授其右也【敖氏繼公曰如授生人以物必于其右而授之欲其便于受也】　賈氏公彥曰此車南鄉(xiāng)以東為左尸在車上以東為右故左服授其右也　敖氏繼公曰下經(jīng)云至于邦門公使宰夫贈?纁束主人由左聽命賓由右致命然則此時主人雖不在位亦當(dāng)進(jìn)于庭之北稍近于賓而聽命矣賓既致命亦于是而拜之奠于左服與委物于尸東殯東者同意

案春官巾車職士乗棧車注云棧車不革鞔而漆之此柩車廹地四輪與棧車制異但不革鞔是同故亦以棧名之服即考工記車人牝服植于車兩旁為攔蔽者也乗車則謂之較賓仍西行由馬西而南行折而東乃出

宰由主人之北舉幣以東

正義鄭氏康成曰柩東主人位以東藏之【賈疏此時主人位在門東北面以幣在車東故宰由主人位北而向左服上取幣以東藏之于內(nèi)也】　敖氏繼公曰主人之北謂主人當(dāng)時所立處之北也蓋是時主人不拜于位又以下文主人受賻之儀例之則主人拜此君命亦西面矣

案宰私臣也其位在門東北面主人迎賓入門右北面時則固在宰之前左矣主人稍進(jìn)聽命拜賓宰乃進(jìn)而北行折而西由主人之北當(dāng)柩東又折而北乃舉幣以東也敖云主人不拜于位者謂不拜于柩東之位也其拜在位之東南

士受馬以出

正義鄭氏康成曰此士謂胥徒之長也有勇力者受馬　敖氏繼公曰此受馬者亦以舉幣為節(jié)

主人送于外門外拜襲入復(fù)位杖

正義敖氏繼公曰此亦為君命袒故既送使者則襲于外　賈氏公彥曰還入廟門復(fù)柩車東之位杖存異敖氏繼公曰此外門亦廟之外門也將葬則開之以出柩吉時惟館賓于此則開之

案外門只有一耳廟別有外門于經(jīng)無據(jù)

右公赗

賓赗者將命擯者請入告出告須

正義賈氏公彥曰云將命者身不來遣使者將命告主人　敖氏繼公曰賔卿大夫士之使者也　鄭氏康成曰不迎告曰孤某須【賈疏雜記主人使擯者告賓辭】

馬入設(shè)賓奉幣擯者先入賓從致命如初

正義敖氏繼公曰擯者先入入門而若道之也賓從入門而左也　鄭氏康成曰初公使者

主人拜于位不踴

正義鄭氏康成曰柩車東位也既啟之后與在室同【賈疏始死時兄弟朋友襚者主人拜于位此亦拜于位俱不為賓出故云與在室同也】　敖氏繼公曰拜不稽顙亦以與君禮同節(jié)宜逺辟之下禮放此

案此云拜于位則拜君赗之使者不于位明矣

賓奠幣如初舉幣受馬如初

正義敖氏繼公曰舉幣亦?如初者是時主人之位與拜君命之處雖不同而宰之舉幣以主人之北為節(jié)則一也

擯者出請

正義鄭氏康成曰賓出在外請之為其復(fù)有事　敖氏繼公曰言出請見賓已出在外也此時賓客為禮或不一而足故于其出也主人未送而必請之與襚時異　賈氏公彥曰賓既行赗訖出更請之為其復(fù)有事若無事賔報(bào)事畢送之乃去也

若奠

正義鄭氏康成曰賔致可以奠也【賈疏所致之物或可堪為奠者也】案主人常日奠唯朝一夕一至葬日遣奠為奠之最盛故親者致其奠物以共奠事之用焉　徐穉為諸公所辟雖不就有死喪負(fù)笈赴吊以炙雞絮酒竟到其家醊酒則去不見喪主當(dāng)時高之然則賓朋設(shè)酒食以致祭奠自漢以來有之矣意吊賓之拜靈座亦始此與

入?yún)坛鲆再e入將命如初士受羊如受馬

正義敖氏繼公曰此將命猶致命也主人亦拜于位如受馬如其受之以出也羊者士葬奠之上牲故此奠者用之奠不用幣　鄭氏康成曰士亦胥徒之長

又請若賻【賻音附】

正義鄭氏康成曰賻之言補(bǔ)也助也貨財(cái)曰賻【賈疏公羊傳文】

入?yún)讨魅顺鲩T左西面賓東面將命

正義鄭氏康成曰主人出者賻主施于主人　敖氏繼公曰此將命執(zhí)物以將之也

案赗奠贈主人皆不出而獨(dú)為賻出蓋賻不施于死者則賓固不入至柩車之前致命也主人豈得不出廟門而受之乎或疑以為輕禮而重財(cái)非也

主人拜賓坐委之宰由主人之北東面舉之反位正義敖氏繼公曰主人有喪則于賔客之饋遺者不宜親受故賔坐委之以見不敢授之意有器而不委之嫌若必以授主人　鄭氏康成曰反位反主人之后位【賈疏主人在門東西面宰由主人之北西行舉幣明宰位在主人之后】

若無器則捂受之【捂五路反】

正義鄭氏康成曰謂對相授受不委地　賈氏公彥曰捂逆也對面相迎受也　敖氏繼公曰亦宰捂受之舉之則同面受之則相對亦禮貴相變也器所以盛賻物者也不委地者為其坋汚無器則無必授主人之嫌故可以不委之

案賻施于生者故賓不入門若入門則有并施死者之嫌也少儀云赗馬入廟門賻馬與其幣不入廟門捂受即訝受也不言訝者以喪禮異之

又請賔告事畢拜送入

正義敖氏繼公曰宰既反位主人未即入俟擯者既請事乃遂送之也如但赗若奠而已主人亦出送之

贈者將命

正義鄭氏康成曰贈送也　敖氏繼公曰以柩將去而贈之與贈生人之意同

案此不蒙又請之文則是更端也然則贈禮較重于奠賻與贈如聘禮之有贈謂以幣若他物之可為明器者贈之

擯者出請納賓如初

正義鄭氏康成曰如其入告出告須

賓奠幣如初

正義鄭氏康成曰亦于棧左服　敖氏繼公曰亦北面致命既則主人拜之乃奠幣也幣亦?纁束

若就器則坐奠于陳

正義鄭氏康成曰就猶善也贈無常唯翫好所有陳明器之陳　敖氏繼公曰就成也謂已成之器也奠于陳從其類也以陳明器之處為陳者因事名之如以脊肺為舉之類是也

通論李氏如圭曰雜記云諸侯使人吊其次含襚赗臨皆同日而畢事此賓赗奠賻贈亦相次以一日行之

案諸侯使吊之禮在殯宮行之不必定于遷祖后也士大夫相吊諸禮當(dāng)亦有殯后葬前陸續(xù)而來者經(jīng)特于此著之耳若賔多禮備而盡集于俄頃之間則日力不足以供而主人且不勝其病矣

凡將禮必請而后拜送

正義鄭氏康成曰雖知事畢猶請君子不必人意敖氏繼公曰此為不見者言之也將行也行禮謂赗若賻之屬上文唯于賻之后言拜送此則明不賻若不奠者亦當(dāng)如之也

兄弟赗奠可也

正義鄭氏康成曰兄弟有服親者可且赗且奠許其厚也赗奠于死生兩施　敖氏繼公曰可者許其得赗且奠然亦未必其并用之辭以上經(jīng)考之其得赗奠者亦可賻若贈也而此經(jīng)兄弟唯正言赗奠文已略矣乃復(fù)不必其并用者記曰有其禮無其財(cái)君子弗行也圣人之意其或在是與

所知則赗而不奠

正義鄭氏康成曰所知通問相知也降于兄弟　敖氏繼公曰赗以幣馬尊敬之意也故親疏皆得用之奠以羊若相飲食然親親之恩也故疏者不得用之以自別于兄弟所知謂知死知生者也朋友亦存焉

知死者贈知生者賻

正義鄭氏康成曰各主于所知　賈氏公彥曰贈是玩好施于死者賻是補(bǔ)主人不足施于生者　敖氏繼公曰是又于所知之中以此二者別之也知死者且赗且贈知生者且赗且賻以是推之則生死兩知者三者皆得用也然此亦但許其力之所能為者耳初不必其備禮也經(jīng)于兄弟已見其意矣

案古人稱情為禮多少之節(jié)厚薄之差各有攸當(dāng)如此

書赗于方若九若七若五

正義鄭氏康成曰方板也書赗奠賻贈之人名與其物于板每板若九行若七行若五行　賈氏公彥曰賓客所致有赗有奠有賻有贈直云書赗者舉首而言所送有多少故行數(shù)不同　敖氏繼公曰書者為將讀之行數(shù)多不過于九少不下于五言其疏數(shù)之節(jié)也

書遣于策【遣器彥反】

正義鄭氏康成曰策簡也【賈疏編連為策不編為簡】遣猶送也謂所當(dāng)藏物苞以下　賈氏公彥曰上書赗于方此言書遣于策不同者聘禮記云百名以上書于策不及百名書于方以賓客赗賻名字少故書于方遣送死者明器之物名字多故書于策　敖氏繼公曰書赗于方書遣于策所以別內(nèi)外又遣皆為主人之物不必別書之亦宜于防也策廣于方

右賓赗奠賻贈

總論呂氏大鈞曰詩云凡民有喪匍匐救之不謂死者可救而復(fù)生謂生者或不救而死雖不死而不能襄其大事也孝子之喪親不能食者三日其哭不絶聲既病矣杖而后起問而后言其惻怛之心痛疾之意如不欲生則思慮所及雖其大事有不能周之者而況于他哉故親戚僚友鄉(xiāng)黨聞之而往者不徒吊哭而已莫不為之致力焉始則致含襚以佐其斂三日則具糜粥以扶其羸每奠則執(zhí)其禮治葬則助其事既祖而赗焉不足則賻焉或助其奠物焉或贈以幣器焉凡有事則奔走焉故適有喪者之辭不曰愿見而曰比雖國君之臨亦曰寡君承事他國之使曰寡君使某毋敢視賓客主人見賓不以尊卑貴賤莫不拜之明所以謝之且自別于常主也賓于主人無有答其拜者明所以助之且自別于常賓也后世行之多失其義喪主之待賓也如常主吊賓之于主人也如常賓甚者為衣服飲食以奉之輟朝夕之哀以謝之而先王之禮意蕩然盡矣今有志于禮者但于其始喪則哭之饋奠或與之又以力之所能及為營葬事之未具者以應(yīng)其求遣子弟仆隸之勤干者以助其役易紙幣香燭之費(fèi)以為襚除供帳酒饌之文以為赗與賻凡喪家之待己者悉以他辭無受焉庶乎其可也

乃代哭如初

正義鄭氏康成曰柩有時將去不忍絶聲也初謂既小斂時　敖氏繼公曰此陳柩與小斂后夷尸相類故亦代哭明日而葬亦類于殯

案自啟殯見柩而遷廟哭固已不絶聲矣至是乃代哭焉蓋柩車在廟男婦羣聚而守之徹夕不寐哭若絶聲則不但防哀且將懈怠倒廢而不可振也若不代則雖強(qiáng)有力者亦弗勝明日何以將事乎故代哭之法有數(shù)善焉繼哀聲一也節(jié)勞逸二也使人人不忘所有事三也圣人立法即乎人心如此　與小斂后代哭合觀之則代哭之法蓋以夜為重以此見日朝一廟之説之必不然夫男婦終夕在廟可暫也不可常也暫則興哀常則易玩人情同也若七廟七日人非鐵石其能歴七晝夜而尚安全乎　據(jù)曾子問竝有喪先葬母既啟則不奠于父反葬而后奠亦以主人主婦及五屬之親皆入廟直至送葬訖而后反故也閱一二日則存其故奠可也更久則不可矣又案初喪之后未殯以前暨既啟之后未葬以前親疏男婦無不在位哭不絶聲故于小斂后祖奠后分班更代以警其昏惰以節(jié)其勞逸固已其間若有齒力就衰者感患疴疾者任事勞劇者婦人自養(yǎng)子者有父母舅姑老病待養(yǎng)者則又必有來往寢息休止之班焉但期不廢禮而已蓋圣人制禮只道其常臨時變通則存乎行禮者耳

右代哭

宵為燎于門內(nèi)之右

正義鄭氏康成曰為哭者為明【賈疏柩車東有主人階閑有婦人故于門東照之為明而哭】　敖氏繼公曰于門右者宜逺尸柩也必逺之者亦謂鬼神或者尚幽闇

案疏謂奠在柩車西非是故敖但云逺之婦人在階閑則阼階下之西亦當(dāng)設(shè)燎經(jīng)特言其大概耳右為燎

厥明陳鼎五于門外如初

正義鄭氏康成曰鼎五羊豕魚臘鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如殯奠時　敖氏繼公曰少牢五鼎大夫之禮士奠乃用之者喪大事也而葬為尤重故于此奠特許攝用之明非常禮

案此為大遣奠陳之也奠訖即葬故亦曰葬奠士葬奠用少牢五鼎則大夫葬奠其大牢七鼎與

其實(shí)羊左胖【胖音判】

正義敖氏繼公曰實(shí)鼎實(shí)也總為五鼎言之羊其一耳亦豚解之肩肫胉脊共四段也　鄭氏康成曰用左反吉祭也【賈疏特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖是反之　敖氏繼公曰凡食生與吉祭皆尚右體】言左胖者體不殊骨也

案體解則殊骨如士虞特牲少牢皆是也豚解則肩臂臑為一肫胳為一三脊為一三脇為一合左右為七體除右肩右肫右脇則四段而已故云體不殊骨也

髀不升【髀筆倚反又弼禮反注古文髀作脾】

正義敖氏繼公曰此奠用大牲不合升故雖豚解亦去髀

案小斂奠殯奠朔月奠薦新奠祖奠皆用豚是小牲豚解合升不去髀此羊豕大牲升其胖雖豚解亦去髀以其成牲也

腸五胃五

正義鄭氏康成曰亦盛之也【賈疏少牢用腸三胃三今加至五是盛之　敖氏繼公曰雖盛之亦變于吉也】

離肺

正義敖氏繼公曰明無切肺也

豕亦如之豚解無腸胃

正義鄭氏康成曰如之如羊左胖脾不升離肺也豚解解之如解豚亦前肩后肫脊脇而已豕無腸胃者君子不食溷腴【賈疏禮記少儀文】　敖氏繼公曰豚解謂以解豚之法解之凡俎實(shí)用羊豕者其體數(shù)同此豕云豚解則羊如之明矣于羊不見之者不嫌其異也用少牢矣乃熟而豚解之亦奠禮之異于祭者與案于羊曰左胖脾不升離肺于豕曰豚解經(jīng)文互相備也則羊亦前肩后肫脊脇而已疏誤會上注遂生岐解

魚臘鮮獸皆如初【鮮音僊】

正義鄭氏康成曰鮮新殺者加鮮獸而無膚者豕既豚解略之　敖氏繼公曰如初者如殯奠魚九臘左胖脾不升也鮮獸亦如臘凡魚臘皆貴稾而賤新此牲用少牢乃無膚而加鮮獸者凡牲用豚者例無膚此豕用豚解之法故亦放豚之不用膚而以鮮獸代之也

東方之饌

正義敖氏繼公曰亦設(shè)棜于東堂下南順齊于坫饌于其上

正義鄭氏康成曰此東方之饌與祖奠同在主人之南當(dāng)前輅北上巾之

案祖奠奠者也東方之饌饌而待奠者也同處非是

四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢【蜱蒲皆反又貧支反周官作蠯蠃力禾反注今文蠃為蝸】正義鄭氏康成曰脾析百葉也【賈疏醢人注云脾析牛百葉也此用少牢無牛當(dāng)是羊百葉】蜱蜯也【賈疏即蛤也】

四籩棗糗栗脯【糗去九反】

正義鄭氏康成曰糗以豆糗粉餌【賈疏籩人職羞籩之實(shí)糗餌粉餈注云此二物皆粉稻米黍米所為也合蒸曰餌餅之曰餈糗者粉熬大豆為餌餈之粘著以粉之耳餌言糗餈言粉互相足此直言糗則糗餌是也】

余論敖氏繼公曰上四豆于周官為饋食之豆則此四籩亦當(dāng)為饋食之籩然籩人職于此但有棗栗而無糗脯豈其所脫者乎

醴酒

正義敖氏繼公曰醴酒亦北上而籩在醴北豆在籩北也其豆亦南上籩亦北上而皆綪之

陳器

正義鄭氏康成曰明器也夜斂藏之【賈疏昨已陳明器此復(fù)陳之者以夜斂藏之也】

滅燎執(zhí)燭俠輅北面

正義鄭氏康成曰照徹與葬奠也　敖氏繼公曰燭在輅東者照徹祖奠與設(shè)遣奠也在輅西者照改設(shè)祖奠也

案特牲少牢之祭均無設(shè)燭國君而上燔燎蕭光以是求諸陽耳非借以為照也則此燭為執(zhí)事者之徹與奠也明矣若夫鬼神則尚幽闇寧須照乎或以此燭為照神靈非也　問質(zhì)明滅燭矣奠在于庭豈須燭照耶曰天雖初明視人則有余察器則不足燎設(shè)有定所光之所及者逺燭隨人為轉(zhuǎn)移光之所被者親夫是以既滅燎而猶執(zhí)燭也既奠而燭猶俠輅者何也為苞牲也為讀赗讀遣也數(shù)事相接俱在天初明時總之設(shè)燭皆為人事也

余論宋氏濓曰古者郊廟祭饗與凡朝覲防同之事皆設(shè)庭燎甸人共之火師監(jiān)之其數(shù)則天子百公五十余三十以為不若是則不嚴(yán)且敬也今乃以秉炬當(dāng)之矣古者郁合鬯臭陰達(dá)于淵泉既灌然后迎牲蕭合黍稷臭陽達(dá)于墻屋既奠然后焫蕭合羶薌蓋求神于陰陽也今乃用薫香代之矣

賓入者拜之

正義鄭氏康成曰明自啟至此主人無出禮　敖氏繼公曰亦鄉(xiāng)而拜之

案玩文意蓋隨其入之先后而拜之以葬日事繁時廹賓之執(zhí)事于門外者必多不得一時畢入也

徹者入丈夫踴設(shè)于西北婦人踴

正義鄭氏康成曰亦既盥乃入　敖氏繼公曰徹者入門右由東方進(jìn)當(dāng)前輅折而西至輅東徹奠如初位既則由柩車北而設(shè)于其西北也丈夫踴蓋亦在徹者折而西之時

存疑鄭氏康成曰猶阼階升時也入由重東而主人踴猶其升也自重北西面而徹設(shè)于柩車西北亦猶序西南

案上篇徹小斂奠殯奠皆升自阼階降自西階而設(shè)于序西南以其奠在堂上故也此奠在堂下無升降之節(jié)但踴之先后略仿之故注以相猶耳然入者必由堂涂雖在重東而相距尚逺則不必以重東為節(jié)也既徹必由柩北而西若僅曰重北而已不疑其出于柩南乎注未別白故為明之

存異敖氏繼公曰不設(shè)于序西南柩在下故也案序西南蓋西堂之下非堂上也此設(shè)于柩車西北即序西南非兩地也但據(jù)柩車言之則以為西北耳敖氏二之與上篇徹小斂奠之處同繆

徹者東

正義鄭氏康成曰由柩車北東適葬奠之饌　敖氏繼公曰東適東堂下之饌以待事至

鼎入

正義鄭氏康成曰舉入陳之也陳之蓋于重東北西面北上如初　賈氏公彥曰小斂奠舉鼎入阼階前西面錯大斂奠舉鼎入西面北上遷祖奠陳鼎皆如殯此皆在阼階下西面北上今此云鼎入亦陳于阼階下西面北上可知也

案注云重東北即疏所云阼階下一也故云如初蓋東西之節(jié)直阼階而少西南北之節(jié)則當(dāng)重東而又北耳

乃奠豆南上綪籩蠃醢南北上綪

正義鄭氏康成曰籩蠃醢南辟醴酒也【賈疏陳設(shè)要方則四籩宜設(shè)于脾析南今于蠃醢南者以醴酒當(dāng)設(shè)于脾析南故辟之也】　敖氏繼公曰南上綪蠃醢在脾析東也北上綪脯在棗東也

俎二以成南上不綪特鮮獸【注古文特為俎】

正義鄭氏康成曰成猶并也不綪者魚在羊東臘在豕東　敖氏繼公曰二列各南上是不綪也獸特于其北

案二以成者羊與豕并魚與臘并也羊貴于豕魚貴于臘故皆南上不綪者以其有特俎不可綪也凡設(shè)俎皆不綪

醴酒在籩西北上

正義敖氏繼公曰北上醴在棗西酒在糗西凡饌異位則所上相變明不相統(tǒng)也此設(shè)之次亦如殯奠案注謂統(tǒng)于豆非也醴酒最尊故以要成無統(tǒng)于豆之理據(jù)此所陳則一觶與一豆若一籩相當(dāng)明矣

奠者出主人要節(jié)而踴

正義鄭氏康成曰亦以往來為節(jié)既奠由重南東敖氏繼公曰奠者亦從柩北而西乃出也節(jié)亦謂阼階前鄉(xiāng)西西階下鄉(xiāng)南及過重南時也上言徹者入此言奠者出則私臣于是日不復(fù)位于內(nèi)矣

右遣奠

甸人抗重出自道道左倚之【抗苦浪反又音剛】

正義鄭氏康成曰抗舉也出自道出從門中央也不由闑東西者重不反變于恒出入也今時有死者鑿木置食其中樹于道側(cè)由此　賈氏公彥曰道左倚之當(dāng)倚于門東北壁　敖氏繼公曰上篇言甸人置重于中庭于此又言甸人蓋始終之辭也所以見其閑凡有事于重者皆此甸人為之

案道車行之道也車從中行則兩馬在闑東西重從中出則抗者亦在闑東西然則重出寢門入廟門時皆由門中央可知雜記重既虞而埋之蓋既不隨至壙所又不可留于廟中故于柩將行而因出之于外也道左孔疏謂祖廟門外之東則東塾之東盡處也豈其將埋于此故倚之于此與敖氏謂廟大門外之道南不知何據(jù)

薦馬馬出自道車各從其馬駕于門外西面而俟南上正義鄭氏康成曰南上便其行也行者乗車在前道槀序從　敖氏繼公曰重與車馬皆出自道者象其平生之出必中道也門廟門也西面于門外之東方俟器出而從之也將行以近外者為先也

案車各從其馬則是兩馬并行而人挽車而從之也西面而俟將西行由寢門南而出于大門也然則敖謂廟門之南別有大門者非也　人之出入由一旁非闑東即闑西執(zhí)皮者不并行則并行者少矣此由中出者車有兩輪重則兩人抗之馬出亦二以并圉人牽之亦然則不得不夾闑之兩旁而從中出也生者乗車出入由中道步行則否

右出重與車馬

徹者入踴如初徹巾苞牲取下體不以魚臘

正義鄭氏康成曰苞者象既饗而歸賓俎者也【賈疏此約雜記曾子語為之　孔氏穎達(dá)曰大饗賓客既畢主人卷斂三牲俎上之肉歸于賓客】士苞三個前脛?wù)廴”勰灪竺務(wù)廴△离s記曰父母而賓客之所以為哀不以魚臘非正牲也　賈氏公彥曰檀弓國君七個遣車七乗大夫五個遣車五乗注云個謂所苞遣奠牲體之?dāng)?shù)也人臣賜車馬者乃得有遣車雜記遣車視牢具注云言車多少各如所苞遣奠牲體之?dāng)?shù)也然則遣車載所苞遣奠而藏之者與諸侯大牢包七個大夫大牢包五個士少牢包三個大夫以上乃有遣車以此而言士無遣車則所苞者不載于車直持之而已　敖氏繼公曰苞謂以苞盛之也徹巾即苞牲是即于席前為之也取下體為其皮骨多差可以久也唯折取下體則是每牲之俎猶有四段也此不取俎釋三個之義與祭禮之歸尸俎者異

案羊豕皆豚解則體未折也至此乃折而苞之但折取之故其在俎者仍有四段不減也不言改設(shè)者文略也踴如初謂徹者入當(dāng)前輅而西丈夫踴設(shè)于西北婦人踴也執(zhí)羊豕俎者并執(zhí)苞至西北改設(shè)訖執(zhí)苞以出

存異賈氏公彥曰士苞三個之外羊有二段在爼豕有四段在俎相通亦得為俎釋三個特牲注云俎釋三個為改饌于西北隅遺之此所釋雖不為改饌西北隅留之亦為分禱五祀也

案二段四段之説蓋因上文羊左胖之繆解春官小祝大喪及葬分禱五祀士未必有之賈以彼疏此恐非其倫即有之夫豈以尸奠之折余乎辨見春官本章

右苞牲

行器

正義鄭氏康成曰目葬行明器在道之次　敖氏繼公曰器謂折抗席抗木行謂舉之以出行器抗席在后

案析言之則苞筲以下為明器總言之則折抗席抗木皆器也舉之為行始故曰行器

茵苞器序從

正義鄭氏康成曰如其陳之先后　敖氏繼公曰茵苞連言者見其相繼也此器指筲甕之屬序從者茵苞以下為序而從抗席也

案此蓋人執(zhí)一器而單行其有橫有縮者亦人執(zhí)其一也出則由闑東與吉時出入由右兇行當(dāng)反之

車從

正義鄭氏康成曰次器

案車已駕于門外西面而俟矣器前行車乃從之而序于大門外以俟柩也

徹者出踴如初

正義敖氏繼公曰徹者亦自柩北而設(shè)于西北乃出也　鄭氏康成曰于是廟中當(dāng)行者唯柩車

案徹者設(shè)于西北既仍自柩北而東折而南乃出也此時重先出不可由柩首也徹者自柩北東行丈夫踴與上文徹者入踴如初相接無閑亦是要節(jié)而踴也

右行器

主人之史請讀赗執(zhí)算從柩東當(dāng)前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主婦哭燭在右南面【注古文算皆為防】正義鄭氏康成曰史北面請【賈疏主人在車東北面故史亦北面請之】既而與執(zhí)算西面于主人之前讀書釋算燭在右南面照書便也　敖氏繼公曰赗即書于方者也赗禮賓所為故主人之史讀之不命毋哭嫌若并止主人主婦然也哭者相止將讀書不可讙嘩也右史右也執(zhí)燭者在右則執(zhí)算者在左也

案奠賻贈及襚皆在其中公赗亦當(dāng)首列焉舉赗以該前后也

讀書釋算則坐

正義鄭氏康成曰必釋算者榮其多　賈氏公彥曰讀書者立讀之敬也釋算者坐釋之便也　敖氏繼公曰釋算則坐謂每釋算則坐既則興也必釋算者物有多寡宜知其數(shù)

案算釋于地故坐而就之讀書則如常非必以立讀為敬也注謂必釋算者榮其多亦容有此意然不如敖之該也

卒命哭滅燭書與算執(zhí)之以逆出

正義敖氏繼公曰卒謂讀之畢也言逆出亦見執(zhí)算者在史南　賈氏公彥曰滅燭不言出其人亦出可知

公史在西方東面命毋哭主人主婦皆不哭讀遣卒命哭滅燭出

正義鄭氏康成曰公史君之典禮書者【賈疏周官大史小史皆掌禮諸侯之史亦掌典禮可知】遣者入壙之物　敖氏繼公曰遣即書于策者也此主人之物故公史為讀之柩將行而讀赗與遣者若欲神一一知之然向者赗時雖致命于柩今亦宜與遣物皆讀之故不嫌于再告也此讀遣執(zhí)算執(zhí)燭之位與上同惟東西左右則異耳此二燭即向之俠輅者少進(jìn)而轉(zhuǎn)南面耳出亦逆出案主人之史私臣也公史公有司也二項(xiàng)人此最分明其余可從此推之赗物私史讀之以見其識之不忘也遣物公史讀之以見其分之不越也于此史讀之則前之書者亦史也是日無門內(nèi)之位則二史與執(zhí)防者其自門外屆時而入者與　注謂君使史來讀之非也職喪掌卿大夫士凡有爵者之喪凡公有司之所共職喪令之趨其事則公史不必由君使矣右讀赗讀遣

商祝執(zhí)功布以御柩【注今文無以】

正義鄭氏康成曰居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚(yáng)左右之節(jié)使引者執(zhí)披者知之【賈疏如道有低則抑下其布使知下坂道有仰則揚(yáng)舉其布使知上坂此因低仰而為抑揚(yáng)之節(jié)也東徹下則下其布向東西之執(zhí)披者持之西徹下則下其布向西東之執(zhí)披者持之此因傾虧而為左右之節(jié)也】　呂氏坤曰三禮圖云功布長三尺以御柩居前為行者節(jié)度又隠義云羽葆功布等其象皆如麾以此考之則功布啟殯時執(zhí)之以拂拭出葬時竿掲之以指麾

執(zhí)披【披彼義反又劈漪反】

正義鄭氏康成曰士執(zhí)披八人【賈疏下記云執(zhí)披者旁四人】　敖氏繼公曰此見執(zhí)披之節(jié)也不言引者披后于引言執(zhí)披則引可知矣

通論李氏如圭曰喪大記君葬御棺用羽葆大夫葬御棺用茅士葬比出宮御棺用功布周官喪祝掌大喪勸防之事及辟令啟及朝御匶乃奠及祖飾棺乃載遂御及葬御匶出宮乃代及壙説載除飾小喪亦如之鄉(xiāng)師大喪及葬執(zhí)纛以與匠師御匶而治役司士作六軍之士執(zhí)披大司徒帥六鄉(xiāng)之眾庶屬其六引遂人帥六遂之役屬六綍案士啟殯以功布拂柩至柩行因以御柩康成云士言比出宮用功布則出宮而止至壙無矣

主人袒乃行踴無算

正義鄭氏康成曰袒為行變也乃行謂柩車行也

出宮踴襲

正義敖氏繼公曰出宮而踴哀親之遂離其室也行路不宜袒故于此而襲　鄭氏康成曰哀次【賈疏哀次者出宮則大門外有賔客次舎之處父母生時接賓之所主人至此感而哀是以踴檀弓云哀次亦如之】凡從柩者先后如遷于祖之序

案從者之序當(dāng)依敖氏主人從眾主人以下從婦人從女賓從男賓在后女賓已上其行皆以服之親疏為序服同乃以長幼也

右柩行

至于邦門公使宰夫贈?纁束

正義賈氏公彥曰邦門國城北門也檀弓云葬于北方北首三代之達(dá)禮也贈死者用?纁束帛以其君物所重故用之送終也　敖氏繼公曰柩至此公乃贈亦異于臣

案宰夫亦士所謂使人以其爵也在涂無行吊之法如杞梁之妻之對齊莊公是也此贈施于死者之將出故于此行之不在宮故無迎節(jié)

主人去杖不哭由左聽命賓由右致命主人哭拜稽顙正義鄭氏康成曰左右柩車前輅之左右也【賈疏以柩車在廟時賓在柩車右主人在柩車左故知此亦當(dāng)前輅左右也】當(dāng)時止柩車【賈疏下記云唯君命止柩于堩其余則否】　賈氏公彥曰在廟柩車南鄉(xiāng)左則在東此柩車北鄉(xiāng)左則在前輅之西也賔由右致命則在柩車之東矣　敖氏繼公曰是時柩北首賓當(dāng)南面致命主人東面聽命而拜之略與赗于廟者相類不成踴變于家也

賓升實(shí)幣于蓋降主人拜送復(fù)位杖乃行

正義鄭氏康成曰升柩車之前實(shí)其幣于棺蓋之柳中若親授之然【賈疏載以之壙】復(fù)位反柩車后　敖氏繼公曰不奠于左服別于在廟之禮也是時宰不舉之乃行亦謂柩車行

案赗幣奠于左服在墻柳之外不須升此贈幣實(shí)于蓋則當(dāng)防柳之帷而后實(shí)之故升也

右公贈

案聘禮聘卿行舎于郊公使卿贈故公之使人贈其臣亦以出國門為節(jié)也初喪既襚之矣又或視其大斂矣既則赗之其柩行也又贈之于士如此則大夫以上又加厚可知此堂廉不隔呼吸相通同休共戚之情也

至于壙陳器于道東西北上

正義鄭氏康成曰統(tǒng)于壙【賈疏對廟中南上此則北上故云統(tǒng)于壙】　敖氏繼公曰西北上以西行北端為上謂苞筲而下者也亦綪之茵以上當(dāng)其北亦如廟中之陳然

茵先入

正義鄭氏康成曰當(dāng)借柩也

存疑鄭氏康成曰元士則葬用輁軸加茵焉【賈疏元士謂天子之士葬時先以輁軸由羨道入加茵于其上乃下棺焉】

屬引【屬音燭注古文屬為燭】

正義鄭氏康成曰于是除飾説載【賈疏除飾解去帷荒池防之等説載説去車與披及引之等】更屬引于緘耳【賈疏喪大記云君窆以衡大夫士以緘注云衡平也人君之喪又以木橫貫緘耳居旁持而平之以此而言則棺束君三衽三束大夫士二衽二束束有前后于束末皆為緘耳以紼貫結(jié)之而下棺人君又于橫木之上以屬紼也】　敖氏繼公曰此屬之為將窆也其用異矣猶以引名之者見其索不易耳引柩下棺異索天子之禮也

主人袒眾主人西面北上婦人東面皆不哭

正義賈氏公彥曰主人袒為下棺變也婦人不言北上亦如男子北上可知不哭者為下棺宜靜　鄭氏康成曰俠羨道為位【賈疏羨道謂入壙道天子曰隧涂上有負(fù)土為隧上無負(fù)土為羨道左傳僖二十五年晉文公請隧弗許】　敖氏繼公曰皆不哭亦為有事不可讙嘩也喪大記云士哭者相止也

案眾主人西面眾賓在其南婦人東面女賓在其南北上不屬經(jīng)不言者文不具也檀弓云司徒敬子之喪夫子相男子西鄉(xiāng)婦人東鄉(xiāng)

乃窆主人哭踴無算襲【窆彼驗(yàn)反注今文窆為封】

正義鄭氏康成曰窆下棺也【賈疏春秋傳亦謂之塴】

余論司馬氏光曰銘旌去杠覆于柩上

案此亦司馬氏以意為之非古制然也銘旌入壙與否經(jīng)無文

贈用制幣?纁束拜稽顙踴如初

正義敖氏繼公曰此贈謂主人以幣贈死者于壙中也尸柩已在壙則有長不復(fù)反之意故此禮亦以贈名之朋友贈于家主人贈于壙親疏之宜　鄭氏康成曰丈八尺曰制二制合之束十制五合

案李氏如圭以此贈即為公贈非也經(jīng)不言公贈而重出其物曰?纁束則為主人之贈明矣既窆則公贈賓贈暨主人之贈胥入焉【檀弓既窆主人贈而祝宿虞尸】不言公贈賓贈者可知也主人拜稽顙所以致贈且以是為永訣也賓贈不于壙者在壙不可以將命且窆事亟也　或疑贈物太多將毋啟冦心而招禍乎曰古人不以天下儉其親此附身附棺所以必盡其分之所得為與力之所能為而從其厚不從其薄也古者葬有定處蒿里北邙墓大夫掌焉帥其屬而廵墓厲居其中之室以守之且地近則子孫之視守亦便雖有奸匪亦息其心矣逮秦漢而下乃有椎埋發(fā)?之事三代盛時固未之有也

卒袒拜賓主婦亦拜賓即位拾踴三襲【拾其業(yè)反下并同】正義賈氏公彥曰卒謂贈卒也　鄭氏康成曰主婦拜賓拜女賓也即位反位也【賈疏各反羨道東西位其男賓在眾主人之南女賓在眾主婦之南】拾更也　敖氏繼公曰于此拜賓特為之袒重其禮也主婦所拜賓謂內(nèi)賓與宗婦之屬古者婦人非有親者不送其葬即位主人主婦也拜賓必鄉(xiāng)之拾踴者主先賓后婦人居閑三謂三者三也襲者主人也禮婦人不袒

案小記婦人為夫與長子稽顙其余則否雜記三年之喪以其喪拜非三年之喪以吉拜是則妻主夫之喪母主長子之喪者皆稽顙婦主舅姑之喪者不稽顙但拜也若然則自初喪小斂大斂殯啟諸事主婦于女賓之吊皆當(dāng)拜之但或稽顙或不稽顙異耳其應(yīng)稽顙者亦如男子有所特重為之加禮乃稽顙不概施也然經(jīng)至此始見主婦之拜女賓其余皆不見之文略耳凡禮之節(jié)詳于丈夫而略于婦人以其同于丈夫者可不言也送葬尤勤勞且喪以葬為大故于此著之

賓出則拜送

正義鄭氏康成曰相問之賓也凡吊賓有五去皆拜之此舉中焉【賈疏雜記云相趨也出宮而退相揖也哀次而退相問也既窆而退相見也反哭而退朋友虞祔而退注云此吊者恩厚薄去遲速之節(jié)也此賓既窆而退是相問之賓故云舉中焉】敖氏繼公曰拜送云則明賓有未出者也

案經(jīng)言出則當(dāng)壙之所蓋有帷幕為之次舎與

藏器于旁加見【見賢徧反】

正義鄭氏康成曰見棺飾也更謂之見者加此則棺柩不復(fù)見矣【賈疏棺飾則帷荒柩入壙還以帷荒加于柩】先言藏器乃云加見者器在見內(nèi)也檀弓曰周人墻置翣　敖氏繼公曰器用器至燕器也此旁先言之謂棺之左旁也加見者以見加于棺及藏器之上也墻柳之屬謂之見者以其見于棺器之外故因以名之此藏器者其?人之屬與?人職大喪入藏兇器

藏苞筲于旁

正義鄭氏康成曰于旁者在見外也【敖氏繼公曰謂見外槨內(nèi)】不言罋甒饌相次可知四者兩兩而居喪大記曰棺槨之間君容柷大夫容壺士容甒【賈疏引此者欲見棺外槨內(nèi)所余寛狹得容器物之度】　敖氏繼公曰苞筲先陳乃藏于用器以下之后亦先陳而后用也旁右旁也藏苞筲罋甒于右亦猶奠于尸柩之右之意也士棺槨之間容甒則此四者蓋一一而居也若藏器多則相重累可

加折郤之加抗席覆之加抗木【覆芳屋反】

正義敖氏繼公曰加者謂在見與苞筲之上也抗木不言郤與覆是兩面同矣

案折郤之善面向里近棺也席覆之善面向表近外也猶小斂之衣美者在中大斂之衣美者在外也槨周于壙之四圍加抗木則與槨為蓋而窆事畢矣古人所以無使土親膚者周備詳慎如此雜記罋甒筲衡實(shí)見間而后折入

實(shí)土三主人拜鄉(xiāng)人

正義鄭氏康成曰謝其勤勞【賈疏勤勞謂在道助執(zhí)紼在壙助下棺及實(shí)土也】　賈氏公彥曰雜記云鄉(xiāng)人五十者從反哭四十者待盈坎于時鄉(xiāng)人并在故主人拜謝之　敖氏繼公曰下云襲是亦袒拜鄉(xiāng)人也不言袒蓋文脫耳

即位踴襲如初

正義賈氏公彥曰既拜鄉(xiāng)人乃于羨道東即位踴無算如初也　敖氏繼公曰如初亦拾踴三也

余論鄭氏康成曰檀弓有司以幾筵舎奠于墓左為父母形體在此禮其神也

案春官?人大喪甫竁遂為之尸小宗伯成葬而墓祭則為位注謂成葬而祭墓地之神以先人形體托于此地故祀其神以安之小宗伯為位?人則為之尸也開元禮政和禮司馬氏書儀朱子家禮俱有既窆祀后土之文此經(jīng)無之或文不具耳蓋士之祀墓神不可謂僭也檀弓亦通士喪言之但云舎奠則未必有尸耳

右窆

乃反哭入升自西階東面眾主人堂下東面北上正義鄭氏康成曰反哭者于其祖廟【賈疏以下經(jīng)遂適殯宮知之】西階東面反諸其所作也【賈疏檀弓文彼注云堂上親所行禮之處】　敖氏繼公曰反哭于祖廟者為柩從此而出也升自西階未變其向者升堂之路也升堂而不見故但止于西階之上焉此亦變于尸柩在堂之位也眾主人西方東面統(tǒng)于主人也

案主人升西階者以賓將在西階吊之故豫空阼階為婦人位也虞祭尚升自西階則此時固不宜由阼矣眾主人西方亦辟婦人之所由也

婦人入丈夫踴升自阼階

正義鄭氏康成曰辟主人也【賈疏由主人在西階故】　敖氏繼公曰以上經(jīng)及此文考之則送葬之行婦人次于眾主人以下明矣

主婦入于室踴出即位及丈夫拾踴三

正義鄭氏康成曰入于室反諸其所養(yǎng)也【賈疏檀弓文彼注云室中親所饋食之處】出即位堂上西面也　敖氏繼公曰唯主婦入于室則余人先即位于阼矣必入于室者以其生時于此共祭祀也入室又不見矣故出而與主人相鄉(xiāng)而哭踴同其哀也

案主人不入室者以賓將升堂吊也且主人在堂主婦入室亦男婦內(nèi)外之分也與丈夫拾踴者眾婦及女賓皆在焉以主婦出為節(jié)故直言主婦耳

余論朱子曰反哭升堂反諸其所作也主婦入于室反諸其所養(yǎng)也須知得這意思則所謂踐其位行其禮等事行之自安方見得繼志述事之事

賓吊者升自西階曰如之何主人拜稽顙【注古文無曰字】正義鄭氏康成曰賓吊者眾賓之長也【賈疏眾賓皆在堂下其升堂致辭者長也】反而亡焉失之矣于是為甚【賈疏檀弓文】故吊之吊者北面主人拜于位【賈疏位西階上東面位】　敖氏繼公曰此吊異于常故為之稽顙　方氏慤曰人之始死也則哀其死既葬也則哀其亡亡則哀為甚矣吊也者所以吊其哀也已葬雖為哀然不若反哭之哀為甚存疑鄭氏康成曰主人不北面拜賓東者以其亦主人位也

案西階東面本非主人之正位以喪事遽吊者北面則主人因其故位拜之而已若北面拜于賓東飲射及少牢賓尸酬賓諸禮則然所謂主人之位恒左人者也以此相較似非其倫疏又謂特牲少牢助祭之賓主人皆拜送于西階東面尤不可曉夫立賓主而行禮主人焉得東面乎

賓降出主人送于門外拜稽顙

正義敖氏繼公曰門外廟門外也送賓而稽顙者以其送葬且從反哭尤勤勞也故重謝之雜記云相見也反哭而退朋友虞祔而退然朋友于此時亦出至虞祔則復(fù)來助祭也

案二廟者反哭時唯于祖廟而已陳氏澔以為先祖后禰非也朝則禰不可闕然視祖為殺反哭于祖則當(dāng)亟之殯宮矣以虞事不可緩也

遂適殯宮皆如啟位拾踴三

正義鄭氏康成曰啟位婦人入升堂丈夫即中庭之位【賈疏婦人即位于阼階上西面南上丈夫即位于堂下直東序西面也】　敖氏繼公曰拾踴者丈夫先婦人后而已蓋此時無賓

案婦人在廟降自阼階出廟門而適殯宮以其從丈夫后故然與他禮之升降自側(cè)階出入由闈門者異遷祖時亦然但遷祖升自西階降自阼階此則升降皆自阼階為不同耳

兄弟出主人拜送

正義鄭氏康成曰兄弟小功以下也異門大功亦可以歸　賈氏公彥曰始死時兄弟皆來臨喪殯訖各歸其家朝夕哭則就殯所至將葬啟殯而來送葬反哭訖亦各歸其家至虞卒哭還來與焉故喪服小記云緦小功虞卒哭則皆免是也　敖氏繼公曰賓出自廟兄弟出自殯宮親疏之殺

案殯訖哭殯訖反哭主人于兄弟拜送者唯此耳以此二節(jié)事尤大而哀尤甚也兄弟家人之誼似可不拜而亦拜之者死喪之威兄弟孔懷彼之于我勤矣厚矣親親之道宜各盡也

眾主人出門哭止闔門主人揖眾主人乃就次

正義鄭氏康成曰次倚廬也

案此與殯奠之末同説見上篇問喪云成壙而歸不敢入處室居于倚廬哀親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也

右反哭

猶朝夕哭不奠

正義鄭氏康成曰是日也以虞易奠【賈疏檀弓云葬日虞不忍一日離也以虞易奠故不奠也】　敖氏繼公曰既葬矣猶朝夕哭于殯宮以其神靈在此也不奠者為無尸柩也

案此自反哭之后訖卒哭之前通言之故列于三虞之前無庸以此疑葬日之不虞也唯虞故不奠不奠則虞尤亟矣

三虞卒哭

正義鄭氏康成曰虞喪祭名虞安也卒哭三虞之后祭名　敖氏繼公曰卒哭謂卒殯宮之哭也以其明日祔于祖故不復(fù)朝夕哭于殯宮唯朝一哭夕一哭于其次而已

案反哭而虞止朝夕之奠三虞后乃卒殯宮之哭禮以漸而殺也　古者卒哭在既葬三虞之后無有未葬而先行卒哭者政和禮乃以百日為卒哭之期列此祭于朝夕奠之后而既葬虞祭之后反無之蓋縁后世葬無定期常溢于三月之外遂于百日先行卒哭之祭葬則隨其或遲或速而不為之限也夫禮制出自朝廷自當(dāng)折衷古典以為天下萬世之章程豈可遷就于浮薄輕儇之末俗哉以政和君臣而議禮宜其繆戾而不可為典要也

通論李氏如圭曰雜記士三月而葬是月也卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭士三虞大夫五諸侯七

明日以其班祔

正義鄭氏康成曰班次也祔卒哭之明日祭名【賈疏卒哭用剛?cè)盏y用柔日士虞記卒哭訖即云明日以其班祔】祔猶屬也祭昭穆之次而屬之【賈疏孫祔于祖孫與祖昭穆同故以孫聨屬于祖而就祖祭之也】喪服小記云祔必以其昭穆亡則中一以上　敖氏繼公曰班昭穆之次也祔謂祔于祖父孫與祖其昭穆同既葬則祔之者尸柩已去神宜在廟也祔而祭之因名其祭為祔云

案上而祔下而設(shè)尸皆以其昭穆此于死者之精神所以聫屬而凝聚之者至矣非通幽明之故而知鬼神之情狀者其孰能制之

右虞卒哭祔

案此數(shù)事皆因既葬反哭而終言之

欽定儀禮義疏卷三十