<經(jīng)部,禮類(lèi),儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫(kù)全書(shū)

欽定儀禮義疏卷三十一

士喪禮下第十三之三

記

正義敖氏繼公曰此上下二篇之記也

士處適寢寢東首于北墉下【適低益反首舒救反墉音庸注今文處為居于為于】正義鄭氏康成曰將有疾乃寢于適室【賈疏不疾則在燕寢】孔氏穎逹曰疾或容在內(nèi)寢若危篤必在正寢　敖氏繼公曰適寢正寢也此云適寢明經(jīng)所謂適室者為適寢之室耳　賈氏公彥曰東首者鄉(xiāng)生氣之所案玉藻君子之居恒當(dāng)戶(hù)寢恒東首但平常燕寢隨意所適或有不東首時(shí)至疾病居適寢則必東首亦謹(jǐn)疾之一端也據(jù)喪大記雜記士疾君壹問(wèn)之若君使至則遷之南牖下仍東首如論語(yǔ)注疏之說(shuō)與

有疾疾者齊【齊側(cè)皆反下同】

正義鄭氏康成曰正情性也適寢者不齊不居其室敖氏繼公曰齊之言齊也疾者齊一其心意所以

養(yǎng)氣體

養(yǎng)者皆齊【養(yǎng)喻尚反】

正義敖氏繼公曰養(yǎng)者齊欲專(zhuān)心于所養(yǎng)者也案養(yǎng)者必調(diào)劑其湯藥節(jié)適其飲食抑搔其痛癢維持調(diào)防無(wú)所不至然則其齊也亦慎之又慎云爾與祭前三日之齊少異矣

徹琴瑟

正義賈氏公彥曰君子無(wú)大故琴瑟不離其側(cè)今以父母有疾憂(yōu)不在于樂(lè)故去之喪大記云疾病君大夫徹縣士去琴瑟　黃氏干曰以病者齊故去之非為子去也

案士無(wú)故不去琴瑟今以疾故徹之疾愈則仍設(shè)之也至其子則匪直有憂(yōu)亦無(wú)暇為之矣

疾病外內(nèi)皆?！拒Ｋ膴W反】

正義鄭氏康成曰疾甚曰病埽者為有賔客來(lái)問(wèn)也敖氏繼公曰埽者為將有事也

案外內(nèi)皆埽固為客來(lái)且將有事病者度不可起則更不可以埽也下記朔奠童子乃從入而埽室則知初喪后無(wú)致潔之事矣

徹防衣加新衣

正義敖氏繼公曰此謂死衣也必易之者為不可使之服故衣以死也衣云防見(jiàn)其非上衣然則新者亦非上衣矣上衣者朝服?端之類(lèi)不加上衣者為其后有襲斂等事皆用上衣故于此略之

存疑賈氏公彥曰徹防衣謂故?端加新衣謂加新朝服知者司服職士齊服?端此疾者與養(yǎng)疾者皆齊明服?端矣檀弓云始死羔裘?冠者易之而已羔裘?冠即朝服故知臨死所著新衣則朝服也此據(jù)死者而言生者亦去故衣服新衣矣

案春官司服職齊服?端謂將祭而齊則服之故曰齊明盛服若有疾者之齊則齊其思慮使之寧?kù)o固不必盛服矣使于困苦呻吟中而強(qiáng)之衣裳韠帶加以冠屨圣人不若是拘也成王?顧命乃被冕服則過(guò)此不被可知孔子君視之乃加朝服拖紳則過(guò)此不加可知疏以所徹之防衣為?端不必然也防衣謂襦袴袍繭衾褥之屬病中垢汚或時(shí)澣滌之至將死而易以新者以潔其終焉疏以所加者為新朝服不必然也喪大記注云加朝服者明其終于正也非朝服則不疑于不正乎曰夫人晝夜被服固自不同況疾病則俄頃之間溫涼或異增減頻施夫豈拘泥于服飾之所用而促之絶乎去垢易新俟復(fù)訖并新者去之以俟沐浴夫何不正之有羔裘?冠易之謂生者耳未足為死者朝服之證也

御者四人皆坐持體

正義鄭氏康成曰為其不能自屈伸也【賈疏喪大記云體一人若然四體各一人屈伸據(jù)手足】御者今時(shí)侍從之人　敖氏繼公曰持體正其手足也

男女改服

正義鄭氏康成曰主人深衣

案上言養(yǎng)者皆齊則固服?端矣或褖衣亦服之褖衣所謂如?端而連衣裳如深衣制者也蓋士服以?端為正燕居則深衣曲禮云父母存冠衣不純素謂深衣也然則褖衣亦得服之可見(jiàn)矣病者垂絶生者改服深衣見(jiàn)其異于常也深衣以白布為之士之服無(wú)質(zhì)于此者而非兇服則父母雖當(dāng)死生之際無(wú)嫌也

屬纊以俟絶氣【屬音燭纊音曠】

正義鄭氏康成曰為其氣微難節(jié)也纊新綿易動(dòng)搖置口鼻之上以為候

男子不絶于婦人之手婦人不絶于男子之手

正義鄭氏康成曰備防也　賈氏公彥曰喪大記注君子重終為其相防若然疾時(shí)使御者持體并死于其手若婦人則內(nèi)御者持體還死于其手春秋僖公三十三年冬公薨于小寢左氏傳曰即安也注小寢夫人寢也禮男子不絶于婦人之手今僖公薨于小寢譏其近女室故云備防

案此所以厚別厚別所以謹(jǐn)終也雖妻妾亦逺焉其生平不牽于房幃之私可概見(jiàn)矣

乃行禱于五祀

正義鄭氏康成曰盡孝子之情　敖氏繼公曰此禱于平常所祭者也士之得祭五祀于此可見(jiàn)　朱子曰疾病行禱者臣子之于君父各禱于其所當(dāng)祭士則五祀是也　問(wèn)禱果有應(yīng)之之理否或知其無(wú)應(yīng)之之理而為之曰禱是正禮自合有應(yīng)不可謂知其無(wú)是理而姑為之

存疑鄭氏康成曰五祀博言之士二祀曰門(mén)曰行

乃卒主人啼兄弟哭

正義鄭氏康成曰卒終也【賈疏檀弓云君子曰終小人曰死蓋取此義】啼哭哀有甚有否【賈疏啼則哀之甚氣竭而息聲不委曲若徃而不反】

設(shè)牀笫當(dāng)牖衽下莞上簟設(shè)枕【笫菑史反又音簀莞音官枕止飲反注古文笫為茨】

正義鄭氏康成曰病卒之閑廢牀至是設(shè)之事相變衽臥席

案病時(shí)牀橫設(shè)之則東首卒后牀縱設(shè)之則枕設(shè)于南尸南首也

遷尸

正義鄭氏康成曰徙于牖下也于是幠用斂衾右記疾病始死之節(jié)

復(fù)者朝服左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要招而左【朝音潮要于遙反】

正義賈氏公彥曰所執(zhí)者謂爵弁服也　敖氏繼公曰簪裳于衣故左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要此謂既登屋而執(zhí)之如此也招而左謂招時(shí)兩手自右而左也左尊故其執(zhí)與招之儀然耳朝服者敬其事也

案士有禮事如冠祭之類(lèi)有司皆朝服是朝服乃有司之盛服也復(fù)者朝服冀死者之神魂識(shí)之而依之以反上經(jīng)賈疏具此意與敖說(shuō)合觀之其義乃備

楔貌如軶上兩末【楔先結(jié)反軶于革反注今文軶作戹】

正義鄭氏康成曰事便也　賈氏公彥曰軶如馬鞅軶馬領(lǐng)上兩末令以屈處入口取出時(shí)易也　敖氏繼公曰柶而云楔因其楔齒而名之以別于他柶也軶在大車(chē)轅端厭牛領(lǐng)者楔狀類(lèi)之楔齒時(shí)以?xún)赡┥相l(xiāng)則末出于口旁矣

綴足用燕幾校在南御者坐持之【綴知劣反校胡孝反注古文校為枝】正義鄭氏康成曰以拘足則不得辟戾矣　敖氏繼公曰校蓋幾左防之名校在南則橫設(shè)也幾之為制前后狹而左右差廣綴足宜寛故橫設(shè)之必校在南者生時(shí)設(shè)幾左防近人故放之也坐持之則御者亦在牀矣其于幾之北與　賈氏公彥曰恐幾欹側(cè)故使御者一人坐持之

案據(jù)此則幾足之相距蓋容人之兩足雖稍寛亦無(wú)多矣阮諶幾長(zhǎng)五尺之云不足信也

右記復(fù)楔齒綴足之事

即牀而奠當(dāng)腢用吉器若醴若酒無(wú)巾柶【腢音隅又音偶劉五侯反】正義鄭氏康成曰腢肩頭也【賈疏尸南首則在牀東當(dāng)尸右肩】用吉器器未變也【賈疏未忍異于生故未變至小斂奠用素俎大斂奠用毼豆無(wú)縢之籩則變矣】賈氏公彥曰若醴若酒醴酒俱有容用之或卒無(wú)

醴用新酒科用其一以其始死不備故也若小斂以后則酒醴具設(shè)　敖氏繼公曰此吉器之異于兇者豆籩耳其觶則無(wú)吉兇之異皆用角也若醴若酒謂無(wú)酒則二觶皆醴無(wú)醴則二觶皆酒無(wú)巾者非盛饌也無(wú)柶者異于大斂以后之奠也

右記始死奠

赴曰君之臣某死赴母妻長(zhǎng)子則曰君之臣某之某死【長(zhǎng)知丈反注今文赴作訃】

正義賈氏公彥曰君之臣某之某死者上某是士名下某假令長(zhǎng)子則云長(zhǎng)子某若母妻則婦人不以名行直云母與妻也　敖氏繼公曰母妻長(zhǎng)子亦赴于君者哀樂(lè)之事君臣同

案長(zhǎng)子亦赴于君者以其為三年之喪故也冠則見(jiàn)于君死則赴于君廟中則有舉奠之禮合而觀之士之子恒為士其義亦可見(jiàn)矣?jì)D人則當(dāng)以姓通如姬姜任姒之類(lèi)

右記赴辭

室中唯主人主婦坐兄弟有命夫命婦在焉亦坐正義鄭氏康成曰別尊卑也　敖氏繼公曰經(jīng)云眾婦人戶(hù)外北靣眾兄弟堂下北靣記乃見(jiàn)兄弟之命夫命婦者亦坐于室中然則經(jīng)所言者唯指兄弟之為士者及士妻耳

案小功以下為兄弟男子位本在堂下婦人則在堂若是命夫命婦則進(jìn)而坐于室中其大功以上至眾主人雖在室中猶立也然喪大記謂士之喪主人父兄子姓皆坐于東方則何也意齊衰大功者或有出入之班焉如命夫命婦不在則余人亦坐矣兩經(jīng)固無(wú)礙與　經(jīng)凡云命夫命婦者皆指大夫大夫之妻以其于士為異等也于喪服見(jiàn)之矣

右記哭位

尸在室有君命眾主人不出

正義鄭氏康成曰不二主【賈疏曾子問(wèn)以喪有二孤廟有二主為非禮孤即喪主也】　賈氏公彥曰眾主人不出在尸東經(jīng)直云主人唯君命出不言眾主人故記明之　敖氏繼公曰凡居喪而為君命出者唯主人耳眾主人則否記乃特著尸在室之禮者異時(shí)眾主人與主人皆在庭嫌此時(shí)亦然故以明之

右記眾主人

襚者委衣于牀不坐

正義鄭氏康成曰牀高由便

案賔賻則坐委之以在地卑故也牀高則可以不坐其赗贈(zèng)之幣委于棧左服亦以高故不坐　此通小斂后襚者言之故下又別言其在室者

其襚于室戶(hù)西北面致命

正義鄭氏康成曰始死時(shí)也　賈氏公彥曰謂未小斂之前尸在室中戶(hù)西故北面致命若小斂后奉尸侇于堂則中庭北面致命

案此専指庶兄弟及朋友之襚者經(jīng)不言致命之面位故記眀之

右記襚

夏祝淅米差盛之【差七何反又初皆反劉藏何反盛音成】

正義鄭氏康成曰差擇之　賈氏公彥曰經(jīng)直云祝淅米于堂南面用盆不言夏與盛之故記言之案注擇字當(dāng)讀為釋之叟叟之釋棗蒸栗擇之擇亦同古者釋擇澤三字常通故詩(shī)其耕澤澤漢張黡陳澤之澤亦讀為釋也喪大記御者差沐于堂上注云差淅也詩(shī)毛傳亦云釋淅米也則擇之為釋審矣差盛之者謂既淅之而以盆盛潘以敦盛米也

御者四人抗衾而浴襢笫【抗苦浪反劉音剛襢袒同舊之善反非】

正義鄭氏康成曰抗衾為其裸裎蔽之也襢袒也袒簀去席盝水便　敖氏繼公曰古字襢袒通詩(shī)襢裼暴虎史記左襢右襢是也四人抗衾而二人浴

其母之喪則內(nèi)御者浴鬠無(wú)筓

正義鄭氏康成曰內(nèi)御女御也無(wú)筓猶丈夫之不冠也【賈疏凡喪男子襲不冠此婦人不筓與男子不冠同】　敖氏繼公曰鬠筓雖短亦筓也故辟之其亦以生時(shí)不用此筓而然與案母喪如此妻喪可知丈夫不冠則無(wú)固冠之筓矣鬠用組乃筓則猶有固髪之筓焉嫌?jì)D人不筓而尚有此筓故記眀之

設(shè)明衣婦人則設(shè)中帶

正義鄭氏康成曰中帶若今之裈襂

存疑賈氏公彥曰設(shè)明衣者男子其婦人則設(shè)中帶敖氏繼公曰明衣之制有衣有裳婦人生時(shí)衣不

殊裳故此不用明衣也中帶未詳其制然與明衣對(duì)言則其連衣裳為之與

案玩記意似謂男婦皆設(shè)明衣裳而婦人又多中帯者婦人生時(shí)衣不殊裳蓋以其上服言之若襦襗恐未可概也下記所云明衣裳之制焉知婦人之必不用乎

卒洗貝反于笲實(shí)貝柱右齻左齻【柱知羽反齻音顛】

正義賈氏公彥曰齻兩畔牙最長(zhǎng)者經(jīng)直云實(shí)貝于尸左右及中不言柱故記明之　敖氏繼公曰含而因柱其左右齻蓋恐其口復(fù)閉也

案據(jù)此則尸口固不欲其閉明矣柱二齻則中者在舌上與

夏祝徹余飯

正義鄭氏康成曰徹去鬻之　賈氏公彥曰經(jīng)不言夏祝徹故記言之

瑱塞耳

正義鄭氏康成曰塞充窒　賈氏公彥曰經(jīng)直云瑱用白纊不云塞耳恐同生人縣于耳旁故記言之

掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤【廣古曠反深式防反注今文掘?yàn)閳a】

正義鄭氏康成曰南順統(tǒng)于堂輪從也　敖氏繼公曰南順南其壤明其掘之自北而南也

垼用塊【垼音役注古文垼為役】

正義鄭氏康成曰塊堛也【賈疏爾雅釋言文孫氏云堛土塊也】

明衣裳用幕布袂屬幅長(zhǎng)下膝【屬音燭長(zhǎng)直亮反下同】

正義鄭氏康成曰幕布帷幕之布升數(shù)未聞也屬幅不削幅也長(zhǎng)下膝又有裳于蔽下體深也　賈氏公彥曰袂屬幅長(zhǎng)下膝唯據(jù)衣而言以其下別云裳也敖氏繼公曰必云袂屬幅者嫌明衣或異于生也

然則吉服之袂屬幅也明矣

案袂屬幅則衣之裻及裳皆削幅矣衣長(zhǎng)下膝以其不用衣要也

有前后裳不辟長(zhǎng)及觳【辟音壁觳苦角反又戸角反】

正義鄭氏康成曰不辟積也觳足跗也凡他服短無(wú)見(jiàn)膚長(zhǎng)無(wú)被土【賈疏他服謂如深衣二句深衣文】　敖氏繼公曰裳前三幅后四幅不辟之則其要廣而前后相掩者深旁不開(kāi)體不見(jiàn)矣長(zhǎng)及觳為蔽足也明衣之長(zhǎng)下膝其裳之制復(fù)如是皆為重形且異于生也

案此不別言母蓋男婦皆同以其親身里服不必殊之也

縓綼緆緇純【縓七絹反綼貧支反劉音卑緆他計(jì)反純諸允反】

正義鄭氏康成曰一染謂之縓今紅也【賈疏一染謂之縓爾雅文謂一入赤汁染之即漢時(shí)紅】飾裳在幅曰綼在下曰緆七入為緇黑色也飾衣曰純謂領(lǐng)與袂也【賈疏飾皆謂之緣緣衣裳之側(cè)廣各寸半則表里共三寸】衣以緇裳以縓象天地也

案雜記言韠制紕以爵韋六寸康成意此綼與彼紕同又玉藻言縞冠素紕紕亦冠飾故以飾裳在幅者釋之綼在幅則緆當(dāng)在下矣飾在幅者謂飾其前三后四之邉幅也緇縓分屬衣裳則以他服之上?下纁者例之此于他經(jīng)無(wú)所取證鄭氏揣測(cè)云然爾縓緇皆謂布也而視幕布為精

存疑敖氏繼公曰純蓋兼指在衣裳者而言

設(shè)握里親膚系鉤中指結(jié)于

正義鄭氏康成曰手無(wú)決者以握系一端繞還從上自貫反與其一端結(jié)之【賈疏兩端各有系先以一端繞一匝還從上自貫又以一端鄉(xiāng)上鉤中指反與繞者結(jié)于掌后節(jié)中】　賈氏公彥曰經(jīng)言右手有決者不言左手無(wú)決者故記言之　敖氏繼公曰握手唯一而已與決同設(shè)于右手其系則相闗經(jīng)文詳于設(shè)決略于設(shè)握故記見(jiàn)之設(shè)握之法以纁里親膚其中央正當(dāng)于掌右端掩四指之后左端在其上乃以其組系環(huán)將指之本而與決之系相結(jié)于而連之所謂設(shè)握乃連者也

案握手之設(shè)所以防指則注疏謂兩手竝有于理宜然若然則母喪襲事無(wú)決極而握手則同也敖氏據(jù)經(jīng)文不見(jiàn)有兩系故謂止設(shè)右手姑竝存之

甸人筑坅坎【坅起飲反又五錦反】

正義鄭氏康成曰筑實(shí)土其中堅(jiān)之穿坎之名一曰坅　賈氏公彥曰經(jīng)直云甸人掘坎不云還使甸人筑故記明之

隸人涅廁【涅乃結(jié)反廁測(cè)異反】

正義鄭氏康成曰隸人罪人也今之徒役作者也涅塞也為人復(fù)徃防之【賈疏然則古者非直不共湢浴亦不共廁也】

右記沐浴飯含襲之事

既襲宵為燎于中庭厥明滅燎陳衣

正義鄭氏康成曰記節(jié)【賈疏小斂陳衣當(dāng)襲之明旦滅燎之時(shí)故云記節(jié)】案經(jīng)但言小斂之夕為燎于中庭而無(wú)既襲為燎之文故記眀之此謂始死之日即襲者也若屬纊在晡后而襲以明日則未襲之前夕亦必設(shè)燎可知其室中堂上俱當(dāng)有燭說(shuō)已見(jiàn)經(jīng)

右記為燎滅燎之節(jié)

凡絞紟用布倫如朝服【絞戶(hù)交反紟其防反注今文無(wú)紟古文倫為輪】

正義鄭氏康成曰凡凡小斂大斂也倫比也　賈氏公彥曰如朝服者雜記云朝服十五升　敖氏繼公曰紟不必言凡與絞連文爾大斂有紟小斂無(wú)之右記絞布

設(shè)棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒酒在南篚在東南順實(shí)角觶四木柶二素勺二豆在甒北二以竝籩亦如之【棜郁庶反齊如字勺上灼反注古文角觶為角柶】

正義鄭氏康成曰棜之制如今之大木轝也上有四周下無(wú)足勺二醴酒各一也豆籩二以并則是大斂饌也【賈疏小斂一豆一籩大斂乃有二豆二籩】　敖氏繼公曰此大斂饌也角觶四木柶二為明日朝奠兼饌之也自是以后常更用之以位而言豆當(dāng)在籩北乃云甒北者設(shè)豆之時(shí)未有籩也故但取節(jié)于甒

案始言甒末言豆籩而篚敘于其間明篚亦饌于棜上也此亦異于吉者自此至葬棜篚常設(shè)不徹齊于坫謂棜之外防與東坫齊也

存疑鄭氏康成曰角觶四木柶二為夕進(jìn)醴酒兼饌之

案經(jīng)于朝哭時(shí)徹殯奠乃設(shè)朝奠則殯之夕不更有奠明矣夕進(jìn)醴酒之云失檢耳

凡籩豆實(shí)具設(shè)皆巾之

正義鄭氏康成曰籩豆偶而為具具則巾之巾之加飾也明小斂一豆一籩不巾　賈氏公彥曰于東堂下饌之于奠設(shè)之二處皆巾故云皆巾之小斂奠一豆一籩堂東饌時(shí)不巾設(shè)于牀東巾之為在堂乆設(shè)塵埃加故雖一豆一籩亦巾之檀弓云喪不剝奠也與祭肉也與以其有牲肉故也　敖氏繼公曰籩豆實(shí)謂菹栗之屬皆皆上下也籩豆有實(shí)而具則饌于東方及奠于席前皆巾之若一豆一籩則于奠時(shí)或有巾之者饌時(shí)不巾也經(jīng)言小斂之饌云饌于東堂下脯醢醴酒冪用功布實(shí)于簞此則不皆巾者也

觶俟時(shí)而酌柶覆加之面枋及錯(cuò)建之【覆芳屋反枋柄同錯(cuò)七故反】正義敖氏繼公曰俟時(shí)而酌謂將設(shè)乃酌之面枋者便于建也建時(shí)亦覆手取之而枋在下　賈氏公彥曰恐謂饌時(shí)已酌于觶故記之

案執(zhí)之之人酌之酌醴者夏祝也酌者棜南北面左手取觶右手取勺乃之棜西東面酌之既仍反北面奠勺于篚取柶加之自此以后朝夕奠亦然

存疑鄭氏康成曰時(shí)朝夕也檀弓曰朝奠日出夕奠逮日

案此謂殯奠也甒與觶雖已饌于東方必屆奠時(shí)乃酌非日出逮日之謂也

右記饌殯奠之事

總論敖氏繼公曰其次當(dāng)在眾主人布帯之后

小斂辟奠不出室【辟音辟】

正義鄭氏康成曰辟襲奠以辟斂設(shè)于序西南畢事而去之【賈疏斂事畢奉尸侇于堂乃去之而設(shè)小斂奠于尸東】　敖氏繼公曰奠即始死之奠也后奠未即設(shè)而先辟此奠者辟斂也不出室明未徹去也是時(shí)尸在室未可遂徹其奠而脯醢醴酒又無(wú)改設(shè)于西堂之禮故辟之于室中而已既設(shè)小斂奠乃去之舊說(shuō)謂辟之設(shè)于室西南隅

案尸牀當(dāng)牖下奠在牀東尸腢含竟設(shè)襲牀于含牀東則奠亦宜稍移向東矣經(jīng)記不言者文略也襲時(shí)不辟奠者襲衣少不用舉者遷尸也知設(shè)于室西南隅者室中唯此一隅尚空且小斂后奠改設(shè)者皆于西堂下此室中方位宜放之也注謂設(shè)于序西南序蓋室之訛

無(wú)踴節(jié)

正義鄭氏康成曰其哀未可節(jié)也　敖氏繼公曰此承上文而言亦異于小斂以后之禮也踴節(jié)即所謂要節(jié)而踴者也凡丈夫婦人之踴以徹奠者之徃來(lái)為節(jié)嫌此辟奠之時(shí)亦然故以明之

案辟奠無(wú)踴節(jié)在室中也設(shè)小斂奠后有踴節(jié)在堂上也故卒斂后主人主婦踴皆無(wú)算而踴節(jié)自小斂奠后始焉

右記小斂辟奠

既馮尸主人袒髺發(fā)絞帯眾主人布帯

正義鄭氏康成曰眾主人齊衰以下【賈疏知眾主人非眾子者以眾子皆斬衰絞帯明眾主人自齊衰以下至緦麻首皆免也】　敖氏繼公曰絞帯者繩帯也先言袒髺發(fā)著其節(jié)也然則布帯者亦于既免乃加之

案經(jīng)云主人髺發(fā)袒眾主人免于房記此者明著絞帯布帯在此時(shí)也絞帯者以苴麻之繩為帯其垂者則散之此時(shí)尚未絞也謂之絞帯指其束于要者耳右記絞帯布帯之節(jié)

案自小斂辟奠至此其次當(dāng)在倫如朝服之后設(shè)棜之前

大斂于阼

正義鄭氏康成曰未忍便離主人位也主人奉尸斂于棺則西階上賓之【賈疏喪事即逺檀弓云周人殯于西階之上則猶賓之】敖氏繼公曰大斂于阼乃殯于西階象其由主位而徃也　賈氏公彥曰經(jīng)大斂時(shí)直言布席如初不言其處故記之

案記此亦為下文節(jié)也

大夫升自西階階東北面東上

正義鄭氏康成曰視斂　敖氏繼公曰云階東者明大夫雖多亦不可以當(dāng)階恐妨斂者之徃來(lái)也案此在遷尸于席而將斂之時(shí)

既馮尸大夫逆降復(fù)位

正義鄭氏康成曰中庭西面位【賈疏朝哭主人堂下直東序西面卿大夫在其南故云中庭西面也】　敖氏繼公曰卿大夫之位東方西面案大夫中若有諸公亦升階視斂既降乃復(fù)門(mén)東北面之位注云中庭意其繼主人之南則中庭耳或少南或少北要不逺于此

右記大夫視斂之節(jié)

巾奠執(zhí)燭者滅燭出降自阼階由主人之北東

正義鄭氏康成曰巾奠而室事已　敖氏繼公曰此見(jiàn)出時(shí)之節(jié)且不與執(zhí)事者偕行也言由主人之北則主人之位近于階明矣

案滅燭乃出明燭為照奠也執(zhí)燭者另行以其不與于饋奠之?dāng)?shù)也凡朝奠皆然

右記燭出及降節(jié)

既殯主人說(shuō)髦【說(shuō)吐活反注今文說(shuō)皆作稅】

正義鄭氏康成曰既殯置銘于肂復(fù)位時(shí)也兒生三月翦發(fā)為鬌男角女羈否則男左女右【賈疏內(nèi)則文彼注云夾囟曰角午達(dá)曰羈】長(zhǎng)大猶為飾存之謂之髦所以順父母幼小之心至此尸柩不見(jiàn)喪無(wú)飾可以去之髦之形象未聞　敖氏繼公曰子事父母必著拂髦親已死至殯乃說(shuō)之者未殯之前孝子猶冀其復(fù)生既殯則絶望矣乃說(shuō)之也詩(shī)云髧彼兩髦兩者為父母俱存之故若然則是詩(shī)但說(shuō)其一耳孔疏云父死說(shuō)左髦母死說(shuō)右髦二親竝沒(méi)竝說(shuō)之親沒(méi)不髦是也

案喪大記小斂卒斂主人袒說(shuō)髦乃奉尸侇于堂鄭以彼為諸侯之禮者為其與此異節(jié)耳然大記皆通諸侯大夫士言之初非專(zhuān)為諸侯而設(shè)或禮俗不同記者各隨所見(jiàn)聞而記之與

右記說(shuō)髦之節(jié)

三日絞垂

正義鄭氏康成曰成服日絞要绖之散垂者　賈氏公彥曰小斂日要绖大功以上散帯垂經(jīng)不言絞之時(shí)故記言之小功緦麻初而絞之不待三日也　敖氏繼公曰記惟指主人也而男女大功以上亦存焉小斂之時(shí)婦人之帯雖結(jié)本亦未絞至此與丈夫同絞之將成服先絞其帯之垂者以其已在身故也其下冠衰屨亦皆以所加之次言之

冠六升外縪纓條屬厭【縪音必劉蒲結(jié)反喪服傳作畢屬音燭厭于葉反】正義鄭氏康成曰縪謂縫著于武也外之者外其余也厭伏也【賈疏五服之冠皆厭但此據(jù)斬衰而言】　敖氏繼公曰冠厭亦變于吉也縪喪服傳作畢疑此誤

存疑賈氏公彥曰以其冠在武下過(guò)鄉(xiāng)上反縫著冠冠在武下故云厭也

案如疏說(shuō)仍是外畢之義于厭無(wú)與也謂厭即外畢則記文何必繁而不殺乎冠有梁有武武橫而梁縱武有定而梁無(wú)定梁長(zhǎng)則冠高梁短則冠伏張子謂布幅二尺二寸竪搭過(guò)布則前后共有四尺四寸首圍所占之外余廣者為辟積此言其廣也但吉冠則梁長(zhǎng)而辟積多喪冠則梁短而辟積少厭近發(fā)紒故名厭耳敖氏疑不用辟積所以厭亦未必然

衰三升屨外納杖下本竹桐一也

觧見(jiàn)喪服傳

右記三日成服之事

居倚廬寢苫枕塊不說(shuō)绖帯哭晝夜無(wú)時(shí)【苫失占反枕之防反】觧見(jiàn)喪服傳

非喪事不言

正義賈氏公彥曰喪服四制云不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起庶人面垢而已天子諸侯不言而事行者喪事亦不言大夫士降于君言而事行此士禮言而事行故于喪則言非喪事不言也曲禮云居喪未葬讀喪禮言中亦兼此　敖氏繼公曰意不在他也

歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果【溢音逸】

正義鄭氏康成曰不在于飽與滋味實(shí)在木曰果在地曰蓏

右記居喪寢處哭泣言語(yǔ)飲食

主人乗惡車(chē)【注古文惡作堊】

正義鄭氏康成曰拜君命拜眾賓及有故行所乗也雜記曰端衰喪車(chē)皆無(wú)等【賈疏證喪事上下同貴賤雖異于親一也】然則此惡車(chē)王喪之木車(chē)也【賈疏春官巾車(chē)職王之喪車(chē)五乗其第一木車(chē)蒲蔽是王始喪所乗木車(chē)無(wú)飾與此惡車(chē)同故引之見(jiàn)尊卑同也】

白狗幦【幦迷翼反注古文幦為冪】

正義鄭氏康成曰未成豪狗【賈疏爾雅釋畜文　郭氏璞曰狗子未生防毛者曰狗防長(zhǎng)豪也音翰】幦覆笭也【賈疏謂車(chē)前式竪者笭子以皮為幦以覆之】以狗皮為之取其臑也白于喪飾宜　賈氏公彥曰玉藻云士齊車(chē)鹿幦此喪車(chē)無(wú)飾故用白狗幦

余論毛氏萇曰幭覆式也　孔氏穎逹曰詩(shī)言幭禮記作幦周官作字異而義同軾者兩較之間有橫木可馮者也幭覆軾禮注謂之覆軨軨即式旁之立木此幭亦覆之故彼此各見(jiàn)其一也

蒲蔽

正義鄭氏康成曰蔽藩【賈疏謂車(chē)兩邉為藩蔽】　敖氏繼公曰蔽即笰也在車(chē)兩邉以蒲席為之吉時(shí)或以簟詩(shī)云簟笰魚(yú)服是也

御以蒲菆【菆則侯反注古文菆作騶】

正義鄭氏康成曰不在于驅(qū)馳蒲菆牡蒲莖也【賈疏宣十二年左傳知莊子毎射抽矢菆納諸廚子之房廚子怒曰非子之求而蒲之愛(ài)杜注云菆好箭又云蒲楊桞可以為箭也】　敖氏繼公曰蒲菆亦變于吉也吉時(shí)蓋以竹為策

犬服

正義鄭氏康成曰笭閑兵服【賈疏用兵器建之于車(chē)上笭閑喪家乗車(chē)亦有兵器自衛(wèi)】以犬皮為之取堅(jiān)也亦白　敖氏繼公曰不言色似以其革為之

木錧【錧音管注今文錧作鎋】

正義鄭氏康成曰用木取少聲　敖氏繼公曰錧轂端沓也

約綏約轡

正義鄭氏康成曰約繩也【賈疏哀十一年左傳人尋約吳髪短杜注亦云約繩也】綏所引以升車(chē)　賈氏公彥曰吉時(shí)綏轡用索為之今喪中取其無(wú)飾故用繩為之也　敖氏繼公曰吉時(shí)綏轡皆以絲為之與

案繩疑即索也賈氏以吉兇殊之豈繩麤惡而索精好與少儀云良綏則以絲為綏者固當(dāng)有之

木鑣【鑣卑妖反注古文鑣為苞】

正義鄭氏康成曰亦取少聲【賈疏平常車(chē)錧馬鑣以金為之今用木是取少聲也】　敖氏繼公曰鑣馬銜也

馬不齊髦【齊如字又子淺反注今文髦為毛】

正義鄭氏康成曰齊翦也　敖氏繼公曰此所謂髦馬也

通論鄭氏康成曰主人之惡車(chē)如王之木車(chē)則齊衰以下其乗素車(chē)繅車(chē)駹車(chē)漆車(chē)與　賈氏公彥曰巾車(chē)職王之喪車(chē)五乗木車(chē)始死所乗素車(chē)卒哭所乗繅車(chē)既練所乗駹車(chē)大祥所乗漆車(chē)既禫所乗此士之喪車(chē)亦當(dāng)五乗主人乗惡車(chē)齊衰乗素車(chē)與卒哭同大功乗繅車(chē)與既練同小功乗駹車(chē)與大祥同緦麻乗漆車(chē)與既禫同主人至卒哭以后哀殺故齊衰以下節(jié)級(jí)約與主人同故鄭為此義也若然士尋常乗棧車(chē)不革鞔而漆之今既禫亦與王以下同乗漆車(chē)者禮窮則同也

案據(jù)此則漆車(chē)在士為吉車(chē)在王則為第五等之喪車(chē)也端衰喪車(chē)無(wú)等亦大概言之非必士遂能備五乗也王氏志長(zhǎng)謂士平日僅乗棧車(chē)禫乃得乗墨車(chē)是反精于平日以此駁賈氏然墨車(chē)革鞔棧車(chē)不革鞔但漆之二車(chē)固不同矣賈所云漆車(chē)即棧車(chē)非墨車(chē)也王氏讀注未審混合為一耳

主婦之車(chē)亦如之疏布裧【裧處占反】

正義鄭氏康成曰裧者車(chē)裳幃于蓋弓垂之　敖氏繼公曰婦人之車(chē)必有裧而喪車(chē)則以疏布為之明吉時(shí)不然也主婦乗車(chē)而出者拜夫人之命及女賓之吊者也

案婦車(chē)有裧已見(jiàn)士昏禮雜記云其綪有裧緇布裳帷彼以載柩用緇布此婦人喪中所乗用疏布然則緇布吉布也

貳車(chē)白狗攝服

正義鄭氏康成曰貳副也攝猶緣也狗皮緣服差飾敖氏繼公曰主人主婦皆有貳車(chē)各得用二乗與

其所乗者而三士昏禮謂從車(chē)二乗是其數(shù)也凡貳車(chē)之?dāng)?shù)天子十二上公九侯伯七子男五孤卿大夫三士二乗也此貳車(chē)亦惡車(chē)也攝服未詳姑從注說(shuō)

其他皆如乗車(chē)【乗繩證反】

正義鄭氏康成曰如所乗惡車(chē)【賈疏唯白狗攝服為異其他自白狗幦以下馬不齊髦以上皆同惡車(chē)也】　敖氏繼公曰乗車(chē)主人主婦所乗之車(chē)也其他謂凡器物在服之外者

右記喪中車(chē)馬

朔月童子執(zhí)帚郤之左手奉之【奉芳勇反】

正義鄭氏康成曰童子隸子弟也執(zhí)用右手郤之示未用　賈氏公彥曰埽地者箕帚俱執(zhí)此直執(zhí)帚不執(zhí)箕者以下文聚諸窔故也

案以此觀之則自始喪內(nèi)外皆埽而后唯朔奠乃埽室其他處皆不?？芍蠓蛞陨嫌性掳胍蟮靹t月半亦埽矣郤之末在上也

從徹者而入

正義鄭氏康成曰童子不專(zhuān)禮事

比奠舉席埽室聚諸窔布席如初卒奠埽者執(zhí)帚垂末內(nèi)鬛從執(zhí)燭者而東【比毗志反又必利反窔一吊反又音杳鬛音獵】

正義鄭氏康成曰比猶先也室東南隅謂之窔【賈疏爾雅釋宮文】　敖氏繼公曰如初亦東面也執(zhí)帚垂末明已用也是時(shí)垂末內(nèi)鬛則向者郤之其皆反是與案童子從徹者入以既徹乃舉席而埽也既埽無(wú)事矣俟卒奠乃出者從而入亦從而出不敢先出且以觀奠也從執(zhí)燭者而東亦降自阼階也以執(zhí)帚者卑當(dāng)與執(zhí)燭者為類(lèi)也童子蓋以輕服子弟為之其執(zhí)事之循謹(jǐn)不茍如此可以覘平日小學(xué)之功矣右記朔月埽室

燕養(yǎng)饋羞湯沐之饌?cè)缢铡攫B(yǎng)異亮反】

正義鄭氏康成曰燕養(yǎng)平常所用供養(yǎng)也【賈疏謂在燕寢之中平生時(shí)所有供養(yǎng)之事則饋羞湯沐之饌是也】饋朝夕食也羞四時(shí)之珍異湯沐所以洗去汚垢內(nèi)則曰三日具沐五日具浴【賈疏引此者見(jiàn)進(jìn)湯沐日數(shù)亦依之】孝子不忍一日廢其事親之禮于下室日設(shè)之如生存也【賈疏據(jù)下文朔月不饋明非朔月日設(shè)之也】進(jìn)徹之時(shí)如其頃【賈疏如其平生進(jìn)食時(shí)之頃】　敖氏繼公曰此饌蓋使人為之孝子不親視之也記云在堊室之中非時(shí)見(jiàn)乎母也不入門(mén)說(shuō)者謂居廬時(shí)絶不入門(mén)

案燕寢曰下室見(jiàn)正寢之為上室也既奠于上室而又饋于下室者亦孝子求神非一處之意也其進(jìn)徹以婦人之輕服者為之與注言進(jìn)徹之時(shí)如其頃則徹與奠不必相繼矣

朔月若薦新則不饋于下室

正義鄭氏康成曰以其殷奠有黍稷也【賈疏下室饋以黍稷朔月奠自有黍稷故不復(fù)饋于下室】下室如今之內(nèi)堂【賈疏下室為燕寢故以漢法內(nèi)堂況之】正寢聽(tīng)朝事【賈疏大夫士聽(tīng)私朝亦在正寢】

案若猶與也朔月薦新兩事也

右記下室之饋

案此經(jīng)所未及故記補(bǔ)之

筮宅冡人物土

正義鄭氏康成曰物猶相也相其地可葬者乃營(yíng)之賈氏公彥曰經(jīng)不言物土故記明之凡葬皆先相

乃筮之筮吉乃掘坎故云冡人物土乃筮也

案葬者慮昭穆不相應(yīng)或其下恐有舊墓及水泉等事冡人專(zhuān)司兆域知之最悉故使物之亦可見(jiàn)三代而上未有地師之說(shuō)之紛紛也曰冡人物土則無(wú)術(shù)者參之矣物即左傳物土之宜之物

卜日吉告從于主婦主婦哭婦人皆哭主婦升堂哭者皆止【日石經(jīng)訛作曰】

正義賈氏公彥曰經(jīng)直云主婦哭不言婦人皆哭及升堂皆止之事故記明之　敖氏繼公曰若不吉其禮亦然

案皆止者主婦升堂復(fù)阼階上西面位俟丈夫哭殯乃皆哭亦哭之節(jié)也

右記筮宅卜日

總論賈氏公彥曰自此上皆記士喪上篇事自此下皆記下篇事

啟之昕外內(nèi)不哭【昕音欣注古文啟為開(kāi)】

正義鄭氏康成曰將有事為其讙囂既啟命哭　賈氏公彥曰經(jīng)唯言婦人不哭不云男子故記明之

夷牀輁軸饌于西階東【輁九勇反注古文輁或作拱】

正義鄭氏康成曰明階間者位近西也夷牀饌于祖廟輁軸饌于殯宮　賈氏公彥曰經(jīng)直云夷牀饌于階間恐正當(dāng)兩階之間故記明之夷牀在祖廟輁軸在殯宮以其西階東是同故并言之

右記將啟之事

其二廟則饌于禰廟如小斂奠乃啟

正義鄭氏康成曰祖尊禰卑也　賈氏公彥曰如小斂奠者亦特豚一鼎也　敖氏繼公曰主于朝祖故于朝禰之奠降焉蓋不可與祖奠同也是日二廟皆饌記唯見(jiàn)其異者耳

案二廟則啟之日從奠設(shè)于禰廟徹從奠乃設(shè)遷禰之奠此遷禰之奠即以當(dāng)遷祖奠矣以日不三奠故也及朝祖則禰奠從設(shè)于祖廟薦車(chē)薦馬等事皆于祖廟行之至載柩還車(chē)則徹遷禰之奠設(shè)祖奠次當(dāng)然也饌于禰廟者一鼎饌于祖廟者三鼎亦隆殺之宜也注疏明日朝祖之說(shuō)已于代哭辨之

存疑鄭氏康成曰士事祖禰上士異廟下士共廟【賈疏中士亦共廟不言者略之祭法適士二廟官師一廟注云官師中下之士】　敖氏繼公曰均之為士而廟數(shù)不同者蓋士之先世或?yàn)榇蠓蚨腥龔R至后世為士則廢其一而但存二廟若先世無(wú)為大夫者則唯一廟而已

案祭法廟數(shù)先儒相承為說(shuō)第諸侯五等同五廟上下大夫同三廟則士雖異等似當(dāng)同一廟不應(yīng)遽有二廟之殊故每疑禮器王制為是而祭法為非然據(jù)此記則士固有二廟者但康成以官師為中下之士非有明文特以意說(shuō)之耳疑三等之士皆一廟唯大宗子世適相傳有統(tǒng)宗收族之責(zé)故親廟之外又有一祖廟與若然則適士之稱(chēng)名實(shí)相應(yīng)而上中下士胥可以官師目之矣　又案康成謂士事祖禰謂祭不及高曾也伊川云自天子至于庶人五服未嘗有異皆至高祖服如是祭亦須如是七廟五廟亦只祭及高祖大夫士三廟二廟一廟亦不害祭及高祖此伊川以義起之非謂周制然也后儒有推其說(shuō)者曰大傳小宗之法宗其繼高祖者五世則遷者也夫宗子為主祭而立有繼高祖之宗則士之祭自高祖而下可知茍祭止及于祖禰則唯有繼禰繼祖之宗而無(wú)繼曾繼高之宗矣惡覩所為宗其繼高祖者哉且如曾?承重于曾高為之服斬以三年之喪而不獲享一日之祭此豈禮之所安乎以此見(jiàn)大夫士皆得祭高曾祖禰蓋禮本然也其言旁推交通頗應(yīng)經(jīng)義附存之以俟考

朝于禰廟重止于門(mén)外之西東面柩入升自西階正柩于兩楹間奠止于西階之下東面北上主人升柩東西面眾主人東即位婦人從升東面奠升設(shè)于柩西升降自西階主人要節(jié)而踴

正義鄭氏康成曰重不入者主于朝祖而行若過(guò)之矣門(mén)西東面待之便也　賈氏公彥曰主人要節(jié)而踴者奠升主人踴降時(shí)婦人踴也　敖氏繼公曰重不入者亦以既奠則柩行不乆留于此故也此正柩其在軸與是時(shí)即要節(jié)而踴亦其異于祖廟者

燭先入者升堂東楹之南西面后入者西階東北面在下

正義鄭氏康成曰照正柩者先先柩者后后柩者賈氏公彥曰此燭本是殯宮中照開(kāi)殯者在道時(shí)一在柩前一在柩后今一升堂一在堂下也　敖氏繼公曰記于此者見(jiàn)下適祖時(shí)不用燭也

主人降即位徹乃奠升自西階主人踴如初

正義敖氏繼公曰主人降即位則婦人亦東即阼階上位矣不拜賓踴襲以成禮不在此且欲急于適祖也其他禮之不同者意亦如是奠即如小斂奠者也如初謂設(shè)奠及踴節(jié)也是時(shí)丈夫婦人皆踴唯言主人亦文省

案所徹者従奠即昨之夕奠也

祝及執(zhí)事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖【注序從今文無(wú)從】

正義鄭氏康成曰此朝禰后舉奠適祖之序也祝執(zhí)醴先酒脯醢俎従之巾席為后既正柩席升設(shè)設(shè)奠如初祝受巾巾之　敖氏繼公曰柩從從巾席而降也序從柩從奠主人以下從柩而出也如初謂出殯宮時(shí)也此與主人踴之文相屬則是其事相接也朝禰無(wú)他事既奠則禮畢矣故即適祖不見(jiàn)適祖之儀者與本經(jīng)所言者不異故也

案朝禰不再奠則即日朝祖可見(jiàn)矣

存異敖氏繼公曰柩過(guò)禰廟因而朝之記載二廟者其禰廟在西祖廟在東以是言之則古者之廟尊者東而卑者西皆有常位固無(wú)昭居昭廟穆居穆廟之制也

案禰親而祖尊故祖禰共廟則統(tǒng)于祖祖禰各廟則先禰而后祖理自當(dāng)然非謂因過(guò)其廟乗便而朝之也此言祖昭父穆者耳假令祖穆父昭寧不先左而后右乎昭常為昭穆常為穆自不可易如尊者以次而東則世逓相承可矣何必立昭穆之名邪朱子于中庸或問(wèn)本孫毓說(shuō)而推衍之明析可據(jù)

右記二廟朝禰

薦乗車(chē)鹿淺幦干笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣于衡【乗繩證反笮菑赫反靾先列反旜諸延反縣音懸注云古文靾為殺旜為膳】

正義鄭氏康成曰士乗棧車(chē)【賈疏春官巾車(chē)文】鹿淺鹿夏毛也【賈疏韓奕詩(shī)鞟鞃淺幭毛傳云淺虎皮淺毛也】玉藻曰士齊車(chē)鹿幦豹犆【賈疏彼注云犆謂緣也士之齊車(chē)與朝車(chē)同引之欲證此鹿幦亦以豹皮為緣飾】靾韁也旜旌旗之屬通帛為旜孤卿之所建亦攝焉【賈疏司常職孤卿建旜大夫士建物此士而用旜故云亦攝焉】貝勒貝飾勒有干無(wú)兵有笮無(wú)弓矢明不用　敖氏繼公曰勒馬頭絡(luò)銜也衡辀端橫木以駕馬者經(jīng)云薦馬纓三就入門(mén)北面交轡圉人夾牽之則是薦馬之時(shí)纓轡皆在馬之身矣此乃謂纓轡貝勒縣于衡其指薦馬前后之時(shí)而言與蓋事至則加之既則脫之而置于此也

道車(chē)載朝服

正義鄭氏康成曰道車(chē)朝夕及燕出入之車(chē)【賈疏司常職道車(chē)載旞注云王以朝夕燕出入又夏官有道右道仆皆據(jù)象路而言道士乗棧車(chē)與王象路同名道也敖氏繼公曰朝夕謂乗此以朝夕于君也】

稾車(chē)載蓑笠【稾古老反蓑素禾反】

正義鄭氏康成曰稾猶散也散車(chē)以田以鄙之車(chē)【賈疏司常職斿車(chē)載旌注云斿車(chē)木車(chē)也王以田以鄙此散車(chē)亦斿散所乗故與斿車(chē)同觧士亦有以田以鄙者謂従君以田以鄙也】蓑笠備雨服今文稾為潦【賈疏考工記輪人為蓋注云禮所謂潦車(chē)謂蓋車(chē)與若然此作潦車(chē)亦通】凡道車(chē)稾車(chē)之纓轡及勒亦縣于衡也【賈疏三車(chē)皆有馬有馬則有此三者記人舉上以明下明亦縣于衡可知】　敖氏繼公曰巾車(chē)職士乗棧車(chē)然則此三車(chē)者皆漆車(chē)也以制言之其乗車(chē)道車(chē)輪與辀之高下又等但因事名之耳考工記田車(chē)之輪六尺有三寸乗車(chē)之輪六尺有六寸又云國(guó)馬之辀深四尺有七寸田馬之辀深四尺足以知其制矣薦車(chē)三乗士禮也

右記薦車(chē)

將載祝及執(zhí)事舉奠戶(hù)西南面東上卒束前而降奠席于柩西

正義鄭氏康成曰將于柩西當(dāng)前束設(shè)之　賈氏公彥曰經(jīng)載柩時(shí)不言舉奠設(shè)席之事故記明之　敖氏繼公曰先舉奠者辟舉柩也東上統(tǒng)于柩也卒束前卒束之前也束未畢而先降奠席為卒束即奠故也此舉奠于堂上者退立于戶(hù)西則奠近于柩而不當(dāng)西階明矣

案將載謂將下柩于庭而載之柩車(chē)也其仍以輁軸與舉奠者執(zhí)之在手以俟也柩直兩楹之間不可正當(dāng)其首而舉奠者戶(hù)西南面者以柩從西階降故無(wú)嫌也

巾奠乃墻

正義鄭氏康成曰墻飾柩也【賈疏即帷荒】　賈氏公彥曰經(jīng)直云降奠當(dāng)前束商祝飾棺不言巾奠故記明之右記舉奠巾奠之節(jié)

抗木刋【注古文刋為竿】

正義鄭氏康成曰剝削之　賈氏公彥曰木無(wú)皮者直削之有皮者剝乃削之　敖氏繼公曰兩面皆刋也

茵著用荼實(shí)綏澤焉【著張呂反荼大奴反】

正義鄭氏康成曰荼茅秀也綏防姜也澤澤蘭也皆取其香且御濕【賈疏以其在棺下須御濕之物】

葦苞長(zhǎng)三尺一編

正義鄭氏康成曰用便易也　賈氏公彥曰葦草即長(zhǎng)截取三尺一道編之用便易故也

菅筲三其實(shí)皆瀹【菅古頑反筲所交反瀹余若反】

正義鄭氏康成曰米麥皆湛之湯未知神之所饗不用食道所以為敬　賈氏公彥曰經(jīng)不言苞筲所用及黍稷生孰故記明之

案瀹謂以湯瀹之仍干之而盛于筲也瀹之以致潔而不熟之故注云不用食道也

余論敖氏繼公曰此筲設(shè)于棺旁其實(shí)宜皆用谷亦如殯時(shí)之熬然

右記葬器之制

祖還車(chē)不易位【還音旋】

正義鄭氏康成曰為鄉(xiāng)外耳未行　敖氏繼公曰還車(chē)謂還薦車(chē)也不易位西者亦當(dāng)東榮　賈氏公彥曰經(jīng)云乃祖還車(chē)不辨還之逺近故記明之

右記還車(chē)

執(zhí)披者旁四人【披彼義反又劈漪反】

正義鄭氏康成曰前后左右各二人【賈疏謂前之左右后之左右一旁四人兩旁則八人】

右記執(zhí)披人數(shù)

凡贈(zèng)幣無(wú)常

正義鄭氏康成曰賓之贈(zèng)也玩好曰贈(zèng)在所有　賈氏公彥曰經(jīng)云公贈(zèng)?纁束是公贈(zèng)有常矣又云賓贈(zèng)奠幣如初不言物色與多少故記明之

案無(wú)常謂不盈束者亦可贈(zèng)也有者無(wú)過(guò)禮貧者亦各盡其情嫌贈(zèng)必以束為限故記明之

右記賓贈(zèng)

凡糗不煎

正義賈氏公彥曰葬奠經(jīng)云四籩棗糗栗脯不言糗之不煎故記明之　敖氏繼公曰不煎之以膏也此云不煎則固有煎者矣嫌或當(dāng)為之也

案喪奠糗不煎則吉祭及進(jìn)于生人者或當(dāng)煎之此不煎者亦不用食道之意與籩人羞籩之實(shí)糗餌粉餈對(duì)言之則別通言之則餈亦可名糗籩人注云餌言糗餈言粉互相足是也此喪奠科用其一故云凡凡者凡二種也賈氏謂凡大夫以上敖氏又推諸葬奠之外似皆失之

右記葬奠之糗

唯君命止柩于堩其余則否【堩古鄧反】

正義鄭氏康成曰不敢留神也堩道也曾子問(wèn)云葬既引至于堩　敖氏繼公曰言此者明余人不當(dāng)行禮于堩也　賈氏公彥曰經(jīng)云柩至邦門(mén)君使宰夫贈(zèng)不言止柩故記明之

右記止柩

車(chē)至道左北面立東上

正義敖氏繼公曰薦車(chē)北鄉(xiāng)而徃則道左乃道西也其位于壙為西故東上而統(tǒng)于壙　賈氏公彥曰經(jīng)不云三車(chē)之面位故記明之知此車(chē)是乗車(chē)等者以其下有柩車(chē)也

案立者謂立馬以待不脫駕也

存疑鄭氏康成曰道左墓道東先至者在東【賈疏據(jù)墓南面為正故知是墓道東也當(dāng)在陳器之南先至者謂乗車(chē)】　賈氏公彥曰陳器于道東西北上統(tǒng)于壙以其入壙故也三等之車(chē)不入壙故東上不統(tǒng)于壙也

案器陳于道東則車(chē)當(dāng)在道西矣若并在道東而空其西將無(wú)妨眾主人及眾賓之立位乎車(chē)雖不入壙無(wú)不統(tǒng)于壙之理然則東上之為道西無(wú)疑也

柩至于壙斂服載之

正義鄭氏康成曰柩車(chē)至壙祝除飾說(shuō)載乃斂乗車(chē)道東稾車(chē)之服載之不空之以歸【賈疏柩車(chē)既空乃斂乗車(chē)皮弁服道車(chē)朝服稾車(chē)蓑笠三者之服載之于柩車(chē)】送形而徃迎精而反【賈疏問(wèn)喪文】亦禮之宜

卒窆而歸不驅(qū)

正義敖氏繼公曰此亦指三車(chē)也祝斂服而載于棧則此車(chē)空而無(wú)所用之矣故于既窆即反云不驅(qū)者嫌其與去時(shí)異　鄭氏康成曰孝子徃如慕反如疑【賈疏亦問(wèn)喪文】為親之在彼

案柩車(chē)以人引送葬者步行唯乗車(chē)道車(chē)稾車(chē)駕馬云不驅(qū)則非三車(chē)莫屬矣鄭以孝子言者蓋自壙而反三車(chē)在前柩車(chē)隨之孝子隨柩車(chē)迎精者主于柩車(chē)也相屬而緩行次苐則然亦以逹孝子之情也三車(chē)既空嫌疾驅(qū)而先歸故記明之　問(wèn)送葬者皆步行恐中有大夫及諸婦人不便于徒行也如何曰經(jīng)不言送葬之乗車(chē)也即有之亦隨主人之后而緩行與主人及眾主人要無(wú)不步者唯逺葬者自當(dāng)乗車(chē)耳

右記乗車(chē)等至壙及歸節(jié)

君視斂若不待奠加蓋而出不視斂則加蓋而至卒事正義鄭氏康成曰為有他故及辟忌也【賈疏不待奠者君有他故急事是以不得待奠不視斂者以君有辟忌不用見(jiàn)尸是以斂訖乃來(lái)】　敖氏繼公曰喪大記云君于士既殯而徃蓋常禮也此二者則加于常禮特以有故而不能終始其事耳

案卒事謂卒殯奠之事君于士有賜焉乃視斂則均之視斂又有降殺之等宜矣

右記君視斂不同之事

既正柩賓出遂匠納車(chē)于階間

正義鄭氏康成曰車(chē)載柩車(chē)【賈疏以其于階間是為載柩若乗車(chē)道車(chē)之等則當(dāng)東榮不在階間故知此是柩車(chē)也】周官謂之蜃車(chē)【賈疏遂師職大喪使帥其屬以幄帟先及窆共其邱籠及蜃車(chē)之役注云蜃車(chē)柩路也四輪廹地而行有似于蜃因取名焉】雜記謂之團(tuán)或作輇或作槫聲讀皆相附耳其車(chē)之轝狀如牀中央有轅前后出【賈疏此轝與輶車(chē)同亦一轅為之】設(shè)前后輅轝上有四周下則前后有軸以輇為輪許叔重云有輻曰輪無(wú)輻曰輇　敖氏繼公曰賓出而納此車(chē)于階間為主人送賓而入則當(dāng)載矣　賈氏公彥曰經(jīng)不言納柩車(chē)時(shí)節(jié)故記明之

案注言柩車(chē)之制皆是也唯轝上有四周恐未然左服右服不竟于車(chē)之兩端則前后未必周矣車(chē)低故輪小輪小故不必有輻而別名之曰輇輇即轉(zhuǎn)轔轉(zhuǎn)轔即輪耳疏于遷祖用軸已云轔輪也此疏又云輴無(wú)輪直有轉(zhuǎn)轔胡為自相戾乎輴制見(jiàn)喪大記　又案柩車(chē)之制中人之長(zhǎng)八尺加小斂大斂之衣絞而內(nèi)于棺棺則長(zhǎng)矣棺載于車(chē)飾棺而前有池則車(chē)又長(zhǎng)矣乗車(chē)兵車(chē)隧止四尺四寸謂之俴收欲其便于馳驅(qū)也柩車(chē)之長(zhǎng)蓋倍于人而視乗車(chē)兵車(chē)則數(shù)倍焉車(chē)身長(zhǎng)而所載者重故廹地而四輪欲其穩(wěn)稱(chēng)也左服右服即疏所云兩畔竪軨子者也大車(chē)之服長(zhǎng)八尺羊車(chē)七尺柏車(chē)六尺皆不竟車(chē)底之兩端此亦當(dāng)然但服不止八尺而車(chē)身則又長(zhǎng)耳一轅而前后出為設(shè)輅也輅防于轅轅縱而輅橫如魚(yú)貫然引屬于輅之兩端執(zhí)引者分兩行各魚(yú)貫而前行故人雖多而出門(mén)不礙也

存疑鄭氏康成曰遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主載柩窆職相左右也【賈疏遂人職大喪帥六遂之役而致之掌其政令及葬帥而屬六綍及窆陳役鄉(xiāng)師職及葬執(zhí)翿以與匠師御柩而治役及窆執(zhí)斧以涖匠師是遂人主引徒役匠人主載窆職相左右也周官遂人匠人天子之官士亦有遂人匠人主其葬事】　敖氏繼公曰遂匠未詳或云遂之匠也未知是否柩車(chē)喪大記謂之國(guó)車(chē)又以其公家之車(chē)故也既正柩與賓出不相屬蓋有爛文焉

案士之葬事當(dāng)有公家之匠共其役納車(chē)用之者載柩說(shuō)柩及窆皆其職宜始終之也喪大記士葬用國(guó)車(chē)或出公家未可知然此與大夫輇車(chē)為類(lèi)當(dāng)指其制則注以國(guó)為團(tuán)字之誤近之且大夫之車(chē)何必不出于公家也朝祖正柩之后有薦車(chē)薦馬設(shè)祖奠之事故敖云與賓出不相屬然賓出凡朝夕皆有之記欲于朝祖記納車(chē)以為將載之節(jié)故特以既正柩先之耳

右記納柩車(chē)

祝饌祖奠于主人之南當(dāng)前輅北上巾之

正義鄭氏康成曰言饌于主人之南當(dāng)前輅則既祖祝乃饌【賈疏未祖以前柩車(chē)鄉(xiāng)北前輅在主人之北今云饌于主人之南明既祖還柩乃饌之】賈氏公彥曰經(jīng)直云祖還車(chē)及還重訖直云布席

乃奠如初不云饌處故記明之　敖氏繼公曰饌猶設(shè)也此祖奠即如殯奠者也祝及執(zhí)事者饌之唯言祝者祝尊也于主人之南明其在車(chē)東也主人之位當(dāng)前束故奠少南當(dāng)前輅也北上謂先設(shè)豆于北也是亦略言之以見(jiàn)其如初耳

右記設(shè)祖奠處

弓矢之新沽功【沽音古又谷烏反注今文沽作古】

正義鄭氏康成曰設(shè)之宜新沽示不用　賈氏公彥曰沽謂麤為之經(jīng)直云用器弓矢不言善惡及弓矢之名故記明之　敖氏繼公曰之新恐當(dāng)作新之

有弭飾焉亦張可也有柲設(shè)依撻焉有韣【弭宻倚反柲彼肄反撻他逹反韣音獨(dú)注古文柲作枈今文撻為铦】

正義敖氏繼公曰此言弓也弭弓弰也亦張可也許其得張之　鄭氏康成曰弓無(wú)緣者謂之弭【賈疏爾雅弓有緣謂之弓無(wú)緣謂之弭孫氏云緣系約而漆之無(wú)緣不以系約骨飾兩頭是弭也】弭以骨角為飾【賈疏詩(shī)云象弭魚(yú)服是用象骨弓隈既用角明兩頭亦得用角也】柲弓檠也弛則縛之于弓里備損傷以竹為之【賈疏以竹狀如弓凡弛弓之時(shí)縛之于弓里】詩(shī)云竹柲緄縢【賈疏秦風(fēng)小戎篇文緄繩也縢約也謂以竹為柲以繩約之】依纒?也【賈疏謂以韋依纒其?即今時(shí)弓是也】撻弣側(cè)矢道也【賈疏所以撻矢令出生時(shí)以骨為之在弣側(cè)今死者亦用韋】皆以韋為之韣弓衣也以緇布為之【賈疏月令帯以弓韣緇布無(wú)正文鄭據(jù)當(dāng)時(shí)目驗(yàn)而言】

案有弭飾謂兩端有弭而亦以骨角飾之也撻即今箭溜也以韋若骨若金玉大如錢(qián)嵌入弣側(cè)以別上下射時(shí)在弓之右矢之上矢由此而去故名溜溜亦撻之意也

翭矢一乗骨鏃短衛(wèi)【翭音侯又音乗繩證反下同鏃租屋反又千木反】

正義鄭氏康成曰翭猶候也候物而射之矢也【賈疏司弓矢職鍭矢用諸近射田獵注云可以伺候射敵之近者及禽獸與此義同】四矢曰乗骨鏃短衛(wèi)亦示不用也生時(shí)翭矢金鏃【賈疏爾雅釋器云金鏃翦羽謂之鍭此短羽即翦羽也】凡為矢五分笴長(zhǎng)而羽其一【賈疏考工記矢人上陳五矢下乃云五分其長(zhǎng)而羽其一注云矢笴長(zhǎng)三尺則羽六寸也謂之羽者指體而言謂之衛(wèi)者以矢無(wú)羽則不平正羽所以防衛(wèi)其矢故名為衛(wèi)　敖氏繼公曰注云五分笴長(zhǎng)而羽其一者以見(jiàn)短衛(wèi)者不及其笴五分之一耳】

志矢一乗軒輖中亦短衛(wèi)【輖音周】

正義鄭氏康成曰志猶擬也習(xí)射之矢【賈疏司弓矢職恒矢用諸散射注云恒矢之屬軒輖中所謂志也則此志矢即恒矢也知是習(xí)射之矢者以其矢中特輕于習(xí)射宜也】書(shū)云若射之有志【賈疏盤(pán)庚篇文】輖?也無(wú)鏃短衛(wèi)亦示不用也【賈疏翭矢言骨鏃此不云鏃故知無(wú)鏃】生時(shí)志矢骨鏃【賈疏爾雅釋器云骨鏃不翦羽謂之志翭矢生時(shí)用金鏃死則用骨鏃志矢生時(shí)用骨鏃死則去之】凡為矢前重后輕也【賈疏司弓矢注云凡矢之制枉矢之屬五分二在前三在后殺矢之屬參分一在前二在后矰矢之屬七分三在前四在后此皆前重后輕者言此見(jiàn)軒輖中者無(wú)前重后輕也　敖氏繼公曰凡矢之所以前重后輕者皆在于鏃此無(wú)鏃故前后之軒輖中】　呂氏忱曰輖重也　賈氏公彥曰周官司弓矢有八矢翭矢最重居前恒矢最輕居后既不可盡用故取其首尾

案軒輖猶詩(shī)言軒輊一也輕故軒重則輊矣

右記明器中弓矢

總論李氏如圭曰自君視斂至此記者更自前記之

士喪禮總論荀氏況曰喪禮者明死生之義送以哀敬而終周藏也故葬埋敬葬其形也祭祀敬事其神也銘誄系世敬傳其名也事生飾始也送死飾終也終始具而孝子之事畢圣人之道備矣案圣人之制喪禮也蓋欲為人子者順天道以事其親焉爾記曰骨肉斃于下隂為野土其氣?揚(yáng)于上為昭明知形體之必有所終也則為之絞衾紟冒以被之棺槨墻栁宅兆以安之壤樹(shù)以固之所以謹(jǐn)其襲藏者無(wú)弗周也知魂氣之必有所托也故設(shè)之奠以馮之朝夕以象其饔飱朔月薦新以象其大食至既葬迎精而返亟虞祭以安之所以通其防漠者無(wú)弗至也禮經(jīng)所載條目千端舉其大要不出乎此自是以外世俗所為皆禮所不設(shè)也當(dāng)世士大夫未嘗不言禮而習(xí)俗錮蔽不能振拔古者喪事不樂(lè)誠(chéng)以哀樂(lè)不同時(shí)亦欲致其嚴(yán)靜也今或盛奏軍樂(lè)震蕩魂魄其失一矣古者喪次哭泣擗踴之外無(wú)他焉今多用浮屠老子之法謬稱(chēng)資福于防路實(shí)取喧雜為飾觀其失二矣古者三月而葬葬而卒哭今以七七為斷亦沿于僧家其失三矣古者葬雖卜日要以禮制為期今惑于隂陽(yáng)拘忌每失之緩遂有未葬而即吉者其失四矣古之吊者衣被曰襚車(chē)馬曰?貨財(cái)曰賻無(wú)以防鏹楮錢(qián)為禮者今人以之其失五矣若夫推死日以辟煞焚魂衣以代復(fù)信巫覡之邪妄以為實(shí)陳優(yōu)伶之?燿以為華失禮之尤不可殫述聊舉大端用砭愚俗自非逹于幽明之故通乎古今之變者詎足以維風(fēng)而正俗哉

欽定儀禮義疏卷三十一