<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫全書

欽定儀禮義疏卷三十三

士虞禮第十四之二

記虞浴不櫛【注今文曰沐浴】

正義鄭氏康成曰浴者將祭自潔清不櫛未在于飾也惟三年之喪不櫛期以下櫛可也【敖氏繼公曰鄭從古文原無沐字今夲記與注首皆云沐浴蓋傳寫者誤衍之】

陳牲于廟門外北首西上寢右

正義鄭氏康成曰言牲臘在其中西上變于吉【賈疏士虞惟一豕而云西上知兼臘也少牢二牲東上今西上是變吉也】寢右者當(dāng)升左胖也【賈疏特牲牲在西尚右今反吉故寢右為升左胖也】檀弓曰旣反哭主人與有司視虞牲　敖氏繼公曰陳之亦在西方而當(dāng)陳鼎之南略如特牲禮也西上臘在東也臘與豕序則不在棜矣北首寢右謂牲也吉時臘東首則此時西首與

存疑鄭氏康成曰臘用棜【賈疏特牲棜南順實(shí)獸于其上東首】

案記不言棜鄭氏據(jù)特牲例之未必然也不用棜亦別于吉也

日中而行事

正義鄭氏康成曰朝葬日中而虞【賈疏以朝有事故用日中而行虞事】再虞三虞皆質(zhì)明

存疑鄭氏康成曰君子舉事必用辰正也【賈疏辰正謂朝夕日中也】

存異敖氏繼公曰日中行事亦變于吉祭也三虞皆然至祔乃質(zhì)明行事以其始用吉祭也

案凡祭皆用質(zhì)明始虞用日中有為為之耳且或葬事稍遲不及日中即日昃猶可期于亟安其神而已揆之夕奠逮日或然也注謂必用辰正恐未然

殺于廟門西主人不視豚解【注今文無廟】

正義鄭氏康成曰主人視牲不視殺凡為喪事略也【賈疏特牲主人視側(cè)殺】豚解解前后脛脊脅而已孰乃體解升于鼎也【賈疏體解如下文七體是也】　敖氏繼公曰廟門亦廟門外也主人不視亦變于吉

存異敖氏繼公曰主人不視殺則陳牲之時可知案敖意謂陳牲主人亦不視也旣反哭主人與有司視虞牲記有明文明接時而為之也敖不信檀弓耳

羮飪升左肩臂臑肫骼脊脅離肺膚祭三取諸左膉上肺祭一實(shí)于上鼎【飪而甚反臑?zāi)藞蠓措埔艏凎酪舾衲j音益】

正義鄭氏康成曰肉謂之羮【賈疏爾雅釋器文】飪熟也【賈疏釋言文】脊脅正脊正脅也【賈疏特牲注云不貶正脊不奪正也此喪祭體數(shù)雖略亦不奪正故知正脊正脅也】喪祭略七體耳【賈疏特牲尸俎右肩臂臑肫骼正脊二骨橫脊長脅二骨短脅注云士之正祭禮九體貶于大夫有并骨二亦得十一之名合少牢之體數(shù)此所升惟七體故云略】離肺舉肺也【賈疏特牲注云離猶防也小而長午割之亦不提心謂之舉肺】少牢饋食禮曰舉肺一長終肺祭肺三皆刌【賈疏引此證離肺舉肺不異】膉脰肉也【賈疏少牢饔人倫膚九實(shí)于一鼎注云倫擇也膚脅革肉擇之取美者今用脰肉貶于吉也】　敖氏繼公曰惟云脊脅則是各一骨耳脊脅各一而又但用一骨逺別于吉祭也離肺乃與脊同舉者也肺言離見其制與絶祭者同膚祭三以為神祭肺祭一以為尸祭

通論李氏如圭曰肩臂臑肫骼脊脅為七體特牲則增橫脊短脅而為九少牢又増脡脊代脅而為十一

升魚鱄鮒九實(shí)于中鼎【鱄市專反鮒音附】

正義鄭氏康成曰差減之也【賈疏特牲魚十有五今用九故云差減】通論敖氏繼公曰凡士之喪奠用魚則九

升臘左胖髀不升實(shí)于下鼎【髀步禮反又必爾反】

正義鄭氏康成曰臘亦七體牲之類【賈疏左肩臂臑肫骼脊脅牲之七體今升臘左胖亦然特牲記云臘如牲骨】　敖氏繼公曰臘亦體五骨二所謂臘如牲骨也

皆設(shè)扃鼏陳之【注今文扃作?古文鼏作宻】

正義鄭氏康成曰嫌旣陳乃設(shè)扃鼏也【賈疏經(jīng)云陳三鼎后言設(shè)扃鼏有嫌故記人辨之】

載猶進(jìn)柢魚進(jìn)鬐【鬐渠之反注今文柢為胝古文鬐為耆】

正義鄭氏康成曰猶猶士喪既夕言未可以吉也【賈疏士喪禮小斂進(jìn)柢大斂魚進(jìn)鬐臘進(jìn)柢又奠云如初皆未異于生也】柢本也鬐脊也敖氏繼公曰喪奠于牲則進(jìn)柢魚則進(jìn)鬐始者但

以不忍異于生之故而為之其后遂因之以別于吉祭故三虞之時雖祭而不奠猶未變于初也

通論賈氏公彥曰鬐柢二者皆變于吉是以少牢升豕其載如羊皆進(jìn)下臘一純而俎亦進(jìn)下魚用鮒十有五而俎縮載右首進(jìn)腴皆與此反也鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射記則皆云右體進(jìn)腠

祝俎髀脰脊脅離肺陳于階閑敦東【脰音豆】

正義鄭氏康成曰不升于鼎賤也【賈疏對上戶俎羮飪升于鼎為貴者也】祭以離肺下尸【賈疏以尸祭用刌肺祝用離肺故云下尸也】　敖氏繼公曰髀亦左髀也脊脅其亦脡脅代脅與離肺嚌肺也祝祭以離肺者是禮主于飲故不因尸之食禮也此俎實(shí)自鑊而徑載于俎不復(fù)升于鼎者不敢與神俎同也尸三俎用豕魚臘祝之俎實(shí)惟用豕者亦變于吉也階閑執(zhí)事之俎所陳之常處也特牲饋食禮曰執(zhí)事之俎陳于階閑二列北上則于階閑而陳是俎吉兇同也階閑先有黍稷敦故記又明著其所焉云敦東者言其相直也

案離肺舉肺嚌肺一物而三名者與脊同舉則曰舉肺祭而嚌之則曰嚌肺若祭肺則祭之而不嚌也食禮用祭肺士昏及公食以及凡祭祀之有黍稷者是也飲禮用離肺鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射燕禮大射是也敦東言其節(jié)耳注謂明神惠則特牲敦在西堂而執(zhí)事之俎在階閑何以云乎

存疑鄭氏康成曰統(tǒng)于敦明神惠也【賈疏上文饌黍稷二敦于階閑西上是神之黍稷今陳祝饌于神饌之東統(tǒng)于神物明惠由神也】

右記牲鼎俎實(shí)

淳尸盥執(zhí)盤西面執(zhí)匜東面執(zhí)巾在其北東面宗人授巾南面【淳章純反】

正義鄭氏康成曰盤以盛棄水為淺汚人也執(zhí)巾者不授巾卑也　賈氏公彥曰經(jīng)直云淳尸盥宗人授巾不云執(zhí)授等之面位故記人明之　敖氏繼公曰淳尸盥執(zhí)匜者也此執(zhí)盥器者之面位亦皆變于吉

主人在室則宗人升戶外北面

正義鄭氏康成曰當(dāng)詔主人室事【賈疏經(jīng)惟言宗人告有司具及詔主人踴皆堂下之事今主人入室則當(dāng)詔室中之事故升堂也】

佐食無事則出戸負(fù)依南面【依于豈反】

正義鄭氏康成曰室中尊不空立戶牖之閑謂之依【賈疏爾雅文謂戶西南面也】　敖氏繼公曰依如負(fù)斧依之依亦謂如屛風(fēng)然者也然則自天子至于士其戶牖之閑皆設(shè)依惟天子則飾以斧形耳負(fù)依南面明與宗人不相統(tǒng)也佐食室中無正位故是時立于此特牲記曰佐食當(dāng)事則戶外南面無事則中庭北面此禮三獻(xiàn)而止佐食無中庭之位故但以事之有無為言雖當(dāng)事猶云無也

右記執(zhí)事者面位

铏芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶【荁音丸注古文苦為枯今文或作芐】

正義鄭氏康成曰苦苦荼也荁蓳類也干則滑【賈疏內(nèi)則蓳荁枌榆同為滑物】夏秋用生葵冬春用干荁【賈疏秋與夏同有生葵春初未生者約與冬同是以經(jīng)直云冬明舉夏以兼秋舉冬以兼春也】　敖氏繼公曰若苦若薇亦各隨其時之所有而用之有柶所以祭而嘗之也

通論賈氏公彥曰公食記牛藿羊苦豕薇各用其一若一牲容兼用其二

豆實(shí)葵菹菹以西蠃醢籩棗烝栗擇【蠃力禾反】

正義敖氏繼公曰經(jīng)惟言菹醢此則見其所用之物也言以西則指其饌時惟言棗烝栗擇則是籩豆之類皆未變也此時尸用葦席素幾主人酳以廢爵則其他可知矣

存疑鄭氏康成曰棗烝栗擇則菹刌也棗烝栗擇則豆不楬籩有縢也【賈疏大斂楬豆兩其實(shí)葵菹芋蠃醢兩籩無縢栗不擇至此乃云棗烝栗擇則菹亦切矣豆籩有飾可知】

案棗烝栗擇稍變于奠耳非必盡易之也敖説為長右記铏豆籩

尸入祝從尸

正義敖氏繼公曰入謂入門也言祝從尸者嫌如迎尸之時猶先行也祝始出迎尸先行入門及尸入祝乃居后而從之少牢祝先入門右尸入門左亦辟尸使先行也入門如是則入戶亦從尸可知

案尸入祝從是于奉篚一人之后從之也及階祝延尸特牲少牢注皆云從后詔侑曰延足以證之矣經(jīng)惟言一人衰绖奉篚從尸而未言祝之先后故記眀之

存疑鄭氏康成曰祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之【賈疏隂厭之初主人先祝入戶至此迎尸祝在主人前先后有異故記人眀之】初時主人之心尚若親存宜自親之今既接神祝當(dāng)詔侑尸也【賈疏尸神象故云接神詔侑即上祝命佐食邇敦祝酌授尸及祝出告利成祝入尸謖等是也】

案注疏専指入室不如敖説之該先饗神而后迎尸祝皆有事焉且吉祭之所同也注尚若親存宜自親之今既接神祝當(dāng)詔侑皆非經(jīng)意

尸坐不説屨【説他活反注今文説為稅】

正義鄭氏康成曰侍神不敢燕惰也【賈疏鄉(xiāng)飲酒燕禮之等凡坐降説屨乃升坐今不説屨為侍神不敢燕惰】　敖氏繼公曰尸久坐于室中嫌或説屨也禮有敬事則不説屨而坐少儀云凡祭于室中堂上無跣燕則有之

尸謖祝前鄉(xiāng)尸【鄉(xiāng)許亮反下竝同】

正義鄭氏康成曰前道也祝道尸必先鄉(xiāng)之為之節(jié)敖氏繼公曰前者當(dāng)尸之前而行也前行者所以

道之

還出戶又鄉(xiāng)尸還過主人又鄉(xiāng)尸還降階又鄉(xiāng)尸【還音旋下同】

正義鄭氏康成曰過主人則西階上不言及階眀主人見尸有踧踖之敬【賈疏案經(jīng)出戸降階及門皆指地而言時主人在西階上乃不言及階而云過主人欲眀主人見尸有踧踖之敬故沒去階名而云過主人也】　敖氏繼公曰鄉(xiāng)尸還謂先鄉(xiāng)尸而即還也主人位在堂深祝出戶而西行當(dāng)階而南行乃過主人也過主人則近階矣故不必見及階之莭也此降階者謂祝也

降階還及門如出戶

正義鄭氏康成曰及至也言還至門眀其閑無節(jié)也【賈疏自階至門道逺其閑無還鄉(xiāng)尸之節(jié)】降階如升時將出門如出戶時皆還鄉(xiāng)尸也每將還必有辟退之容【賈疏逡巡謙讓之容】凡前尸之禮儀在此【賈疏儀禮所云前尸之禮此為具悉】　敖氏繼公曰此降階者謂尸也祝先降而鄉(xiāng)尸及尸既降祝乃反面而行及門如出戶謂出門又鄉(xiāng)尸也

案尸入而祝従其后尸出而祝道其前禮尚相變也

尸出祝反入門左北面復(fù)位然后宗人詔降

正義賈氏公彥曰祝既送尸出反入門復(fù)北面位宗人乃詔主人降以其無事故也

右記祝相尸之節(jié)

尸服卒者之上服

正義賈氏公彥曰經(jīng)直見主人服不見尸服故記人眀之　敖氏繼公曰卒者士也其上服則爵弁服是亦異于吉祭者也吉祭之尸服?端?裳

存疑鄭氏康成曰上服者如特牲士?端也不以爵弁服為上者祭于君之服非所以自配鬼神士之妻則宵衣耳【賈疏特牲正祭主婦宵衣則女尸亦宵衣可知】

案士防禮陳襲衣三稱爵弁服純衣皮弁服褖衣褖衣即?端也其序爵弁服為上褖衣為下此明言卒者之上服則是爵弁服確矣若注所引?端屬祭者之服非卒者之上服也至士妻之尸服經(jīng)未眀載意者其褖衣與注云宵衣亦恐未然

男男尸女女尸必使異姓不使賤者

正義鄭氏康成曰異姓謂婦也【賈疏據(jù)與婦人為尸者不使同姓女為尸也】賤者庶孫之妾也尸配尊者必使適也

辨正敖氏繼公曰女尸以在孫倫者之妻為之據(jù)夫家言故曰異姓其或雖與卒者同姓亦可為之也存疑賈氏公彥曰男尸先使適孫無適孫乃使庶孫女尸先使適孫妻無適孫妻使適孫妾又無妾乃使庶孫妻不得使庶孫妾以庶孫妾是賤之極者若然庶孫妻亦容為之而鄭云必使適者據(jù)經(jīng)不使賤有適孫妻先用適而言

案無適孫妻當(dāng)使庶孫妻不使妾小記言妾祔于妾祖姑可見惟妾母之防乃以妾為尸耳其取孫倫之婦無若輕服者為之與

通論賈氏公彥曰喪祭自虞卒哭以后禫以前皆男女別尸異幾體實(shí)不同也祭于廟同幾精氣合也少牢吉禮以某妃配是男女共尸

案吉祭有男尸無女尸隂統(tǒng)于陽抑亦既有男尸不便更立女尸也虞卒哭祔練祥禫若女防則男不可以為女尸故須立女尸也或并喪則其虞祔等祭必有先后賈氏謂男女別尸異幾似一時并立兩尸者非

右記尸服及為尸者

無尸則禮及薦饌皆如初

正義鄭氏康成曰無尸謂無孫列可使者也【賈疏禮記云無孫則取同姓之適則大夫士祭先取孫無孫取同姓之適無同姓之適是無孫列可使者也】殤亦是也【賈疏曽子問祭成喪者必有尸則殤死無尸可知故云殤亦是也】禮謂衣服即位升降【賈疏雖無尸主人亦如所服即位于西序及升降與有尸相似】　敖氏繼公曰禮謂主人哭出復(fù)位以前之儀及改設(shè)饌與賓出以后之事薦饌神席前俎豆之類是也如初謂與有尸者同

既饗祭于苴祝祝卒【下祝之又反】

正義鄭氏康成曰記異者之節(jié)【賈疏謂記無尸者異于有尸】　敖氏繼公曰雖無尸此儀則同也主人于每節(jié)亦皆再拜稽首記將見主人哭出之節(jié)故先言此

不綏祭無泰羹湆胾從獻(xiàn)【注綏當(dāng)為墮】

正義賈氏公彥曰此四事皆為尸有尸者迎尸入祝命佐食綏祭有泰羮湆自門入設(shè)于铏南胾四豆設(shè)于左又尸食之后主人初獻(xiàn)賓長以肝從主婦亞獻(xiàn)賓長以燔從賓長三獻(xiàn)亦如之無尸闕此四事也鄭氏康成曰不綏言獻(xiàn)記終始也事尸之禮始于綏祭終于従獻(xiàn)【賈疏凡祭禮以獻(xiàn)為終舉終以見始亦得為義今不但言獻(xiàn)記其始終具言四事者欲眀始于綏祭終于従獻(xiàn)故具言之也】　敖氏繼公曰綏祭謂佐食授祭也無尸則固無所授矣嫌其當(dāng)象有尸者之禮故言不以明之無下三事意亦類此從獻(xiàn)謂籩及肝燔俎也

存異敖氏繼公曰綏祭當(dāng)作授祭綏即授字之訛

主人哭出復(fù)位

正義鄭氏康成曰于祝祝卒【賈疏謂祝祝卒無尸可迎既無上四事主人遂即哭出復(fù)戶外東面位也】

案主人哭則婦人亦出于房堂上堂下皆哭

祝闔牖戶降復(fù)位于門西

正義鄭氏康成曰門西北面位也【賈疏據(jù)上文尸出祝反入門左復(fù)北面之位也】

男女拾踴三

正義鄭氏康成曰拾更也三更踴【賈疏主人踴主婦踴賓乃踴三者三為拾也】　敖氏繼公曰是時婦人亦在堂也

如食閑

正義鄭氏康成曰隱之如尸一食九飯之頃也【賈疏隱之者謂闔牖戶也九飯之頃時節(jié)也】　敖氏繼公曰闔牖戶如食閑象神食之也此謂隂厭

案敖氏以此為隂厭眀祭適殤者當(dāng)同此也第不知祭凡庶殤之陽厭又當(dāng)如何耳注疏以祭之首尾為隂陽厭非也

祝升止哭聲三啟戶【注今文啟為開】

正義鄭氏康成曰聲者噫歆也將啟戶警覺神也

主人入

正義鄭氏康成曰親之【賈疏主人無事而入親至神所恭敬之事也】案無尸則不行三獻(xiàn)禮主婦與賔皆不入故于將徹時主人又入以致其敬若親送之者然亦倚杖乃入

祝從啟牖鄉(xiāng)如初【鄉(xiāng)許亮反】

正義鄭氏康成曰牖先闔后啟扇在內(nèi)也【賈疏上文闔牖戶闔時牖先言此云主人入祝従乃言啟牖是戶先開乃啟牖故知扇在內(nèi)也】如初者主人入祝從在左

辨正敖氏繼公曰鄉(xiāng)猶面也謂祝在主人之左皆西鄉(xiāng)

存疑鄭氏康成曰鄉(xiāng)牖一名也【賈疏詩云塞向墐戶注云鄉(xiāng)北出牖也與此注語異義同北牖名鄉(xiāng)鄉(xiāng)亦是牖故云一名也】

案北出之牖曰鄉(xiāng)非正室所有其側(cè)室別室或有之豳詩民居田舍隨其所宜若正室行禮之處牖必在南無鄉(xiāng)名疏引詩注意謂南牖亦可名鄉(xiāng)不謂并有北牖后人沿此或以室中亦有北牖則滋謬矣

主人哭出復(fù)位

正義鄭氏康成曰堂上位也【賈疏復(fù)堂上東面位】

卒徹祝佐食降復(fù)位

正義鄭氏康成曰祝復(fù)門西北面位【賈疏上經(jīng)祝入門左北面此復(fù)北面位可知】佐食復(fù)西方位【賈疏上經(jīng)主人即位于堂眾主人及兄弟賓即位于西方佐食亦賓也故此復(fù)西方位可知】

辨正敖氏繼公曰卒徹者言其節(jié)也此徹亦改設(shè)于西北隅不言之者已蒙如初之文也

存疑鄭氏康成曰不復(fù)設(shè)西北隅者重閉牖戶褻也【賈疏上經(jīng)有尸者隂陽兩厭無闔牖戶之事今無尸者隂厭時闔牖戶若更設(shè)饌于西北隅復(fù)闔牖戶為防凟故不為也】

宗人詔降如初

正義鄭氏康成曰初贊闔牖戸宗人詔主人降之右記無尸

始虞用柔日

正義鄭氏康成曰葬之日日中虞欲安之柔日隂取其靜

案始虞用柔以葬日用柔因之也春秋成十五年秋八月庚辰葬宋共公杜注三月而葬速此其剛?cè)栈蛴袨槎鵀橹溆酂o用剛?cè)照邉t古人之葬日用柔可見矣既葬輟朝夕之奠人子之心有不能自已者故日中而虞其或道逺則先儒所謂當(dāng)于所館行之理或然也

存異敖氏繼公曰柔日言用則固非葬日矣

曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧【相息亮反】

正義鄭氏康成曰祝祝之辭也喪祭稱哀顯相助祭者也顯眀也相助也詩云于穆清廟肅雍顯相不寧悲思不安　敖氏繼公曰哀子主人也哀顯相眾主人以下也夙興夜處不寧言其以神未祔廟之故日夜為之悲思不安也

存異敖氏繼公曰云夙興夜處則始虞與不同日眀矣

敢用絜牲剛鬛

正義鄭氏康成曰豕曰剛鬛【賈疏下曲禮文】

香合【本又作薌音同】

正義鄭氏康成曰黍也【賈疏曲禮黍曰香合粱曰香萁稷曰眀粢】大夫士于黍稷之號合言普淖而已此言香合蓋記者誤爾【賈疏曲禮所云黍稷別號者是人君法特牲少牢黍稷俱言普淖此別號黍?yàn)橄愫舷掠痔栶槠漳坠手浾`也】辭次黍又不得在薦上【賈疏依設(shè)法先設(shè)菹醢次設(shè)俎后設(shè)黍稷今黍在嘉薦之上此亦記誤】

嘉薦普淖【淖奴孝反】

正義鄭氏康成曰嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也德能大和乃有黍稷故以為號云【賈疏普淖鄭以意解之】

明齊溲酒【齊才計反溲所求反】

正義敖氏繼公曰明齊蓋言醴也郊特牲曰縮酌用茅明酌也又曰眀水涗齊貴新也蓋用明水涗醴齊故曰明齊也

存疑鄭氏康成曰眀齊新水也言以新水溲釀此酒也或曰當(dāng)為眀視謂兔臘也今文曰明粢粢稷也皆非其次【賈疏謂作兔臘解者應(yīng)在上與牲為次何因退在下為稷解者上已云普淖兼黍稷何又見稷故知二者皆非其次也】　敖氏繼公曰祝祝之時奠用醴而已不用酒也云溲酒似衍文

案鄭以眀齊溲酒為一物有酒無醴敖以眀齊為醴溲酒為酒酌奠用醴敖說為勝蓋酒雖未獻(xiàn)而兩甒在室縂為神陳之祝辭自可兼言亦不必衍也

哀薦祫事【注今文曰合事】

正義鄭氏康成曰始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也以與先祖合為安【賈疏公羊傳文二年云大祫?wù)吆魏霞酪埠舷染饔诖髲R故此亦以祫為合但三虞卒哭后乃有祔祭始合先祖今始虞而已言祫?wù)咂谂c先祖合為安也】

適爾皇祖某甫

正義鄭氏康成曰爾謂死者皇君也某甫皇祖字也若言尼甫告之以適皇祖所以安之也　敖氏繼公曰云適爾皇祖某甫所以勸勉之尸柩已去則神宜在廟為神未欲遽離其室故三虞皆告之以此

饗

正義鄭氏康成曰勸強(qiáng)之也　敖氏繼公曰以祔祭例之當(dāng)云尚饗蓋庶其饗此祭也

再虞皆如初曰哀薦虞事

正義鄭氏康成曰丁日葬則已日再虞【賈疏初虞再虞皆用柔日始虞用丁日隔戊日故知再虞用已日】其祝辭異者一言耳【賈疏謂一虞云祫再虞云虞三虞云成是也】　敖氏繼公曰舊說再虞后于始虞二日理或然也皆如初謂日與祝辭也曰哀薦虞事見其與上文異者惟虞祫二字耳

存疑敖氏繼公曰虞之言度也再告之則有使之度其去就之意故曰虞事焉虞祭之名蓋取諸此案訓(xùn)虞為使度其去就反似人子有逺遣其親之心非知鬼神情狀之語也

三虞卒哭他用剛?cè)找嗳绯踉话]成事

正義鄭氏康成曰當(dāng)?shù)y于祖廟為神安于此【賈疏即解初虞再虞稱祫稱虞之意】后虞改用剛?cè)談側(cè)贞栆碴柸∑鋭右病举Z疏將祔于祖之故】士則庚日三虞壬日卒哭【賈疏已日再虞后改用剛?cè)展蚀稳「諡槿葑淇抟嘤脛側(cè)展矢蘸蟾粜寥杖∪扇諡樽淇蕖科渥＾o異者亦一言耳【賈疏改虞為成是也】檀弓曰葬日中而虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔于祖父如是虞為防祭卒哭為吉祭【賈疏引檀弓證卒哭辭稱成事之義但卒哭為吉祭者喪中自相對若據(jù)禫后吉祭而言禫祭以前縂為喪祭也】辨正賈氏公彥曰鄭以前有人解三虞卒哭同為一事是以雜記云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢注云卒哭成事祔言皆則卒哭成事祔與虞異矣是微破前人三虞與卒哭同解者也　敖氏繼公曰他者變易之辭猶今言別也不用柔日而別用剛?cè)展试扑沧淇抻脛側(cè)照咭缘y祭宜用柔日故耳亦如初謂祝辭也

存疑鄭氏康成曰他謂不及時而葬者【賈疏謂有故及家貧不及三月因三日殯日即于國北】喪服小記曰報葬者報虞三月而后卒哭【賈疏彼注云報讀為赴疾之赴謂不待三月而虞所以安神故疾虞卒哭待哀殺故至三月待尋常后乃為卒哭祭也】然則虞卒哭之閑有祭祀者亦用剛?cè)掌浼罒o名謂之他者假設(shè)言之【賈疏謂虞卒哭祔祥皆有名此則無名】文不在卒哭上者以其非常也令正者自相亞也【賈疏此他祭在卒哭前今退在下者以其非常祭故也】　敖氏繼公曰三虞卒哭謂既三虞遂卒朝夕哭也他用剛?cè)談t三虞卒哭后于再虞三日矣三虞與祔日當(dāng)相接經(jīng)云眀日以其班祔也三虞云成事者謂神靈適祖之意已防也此三祭之辭皆告之以適其皇祖乃異其某事之云者所以見義也初言祫?wù)呦髥⒆鹫咭云涫乱泊窝杂菡呦笞鹫呗勓詣t度其可否也末言成者象其思慮已審將行之也凡此皆所以順孝子事死如事生之心故其為辭先后有漸從容不迫若此

案報葬者報虞三月而卒哭眀三虞必相屬而卒哭則變除變除不可不屆三月之期也然則三虞與卒哭各為一祭明矣三虞用剛?cè)丈宰円矂側(cè)峄ビ靡嘟簧衩髦酪苍怀墒露Y成于三也卒哭亦用剛?cè)找嘣怀墒乱蛴谌菀矆笤嵴哂葜笞淇拗拔幢赜屑类嵤县M以設(shè)奠之日淺情有所難已邪然設(shè)奠則疑于未葬増祭則嫌于多虞其力之能辦與否姑勿計也鄭注他字之解似屬臆說三虞畢而未卒哭者其朝夕哭臨如未葬之朝夕哭而不奠既卒哭乃輟之與

右記祭日與祝辭

獻(xiàn)畢未徹乃餞【餞集彥反音賤注古文餞為踐】

正義鄭氏康成曰卒哭之祭既三獻(xiàn)也餞送行者之酒詩云出宿于泲飲餞于禰尸旦將始祔于皇祖是以餞送之　賈氏公彥曰三虞不餞尸者以三虞與卒哭同在寢祔則在廟以眀旦當(dāng)入廟易處鄉(xiāng)尊所故特有餞送之禮

尊兩甒于廟門外之右少南水尊在酒西勺北枋【注古文甒為廡】

正義鄭氏康成曰少南將有事于北也【賈疏下文云尸出門右南面】有?酒即吉也【賈疏虞祭用醴酒無?酒至卒哭云如初則與虞祭同今至餞尸用之則尋常祭祀之酒故云即吉】此在西尚兇也【賈疏尊在門西不在東是尚兇】言水者喪質(zhì)無冪不久陳　敖氏繼公曰是禮主于尸故惟用酒耳用酒而有水尊尊者之禮也水尊在酒西西上也下文尸席設(shè)于尊之西北是尸席西于尊北也尸席西于尊北而尊西上則設(shè)尊之法愈可見矣

洗在尊東南水在洗東篚在西

正義敖氏繼公曰洗取節(jié)于尊是猶未離于廟門外之西方也

存疑鄭氏康成曰在門之左又少南

饌籩豆脯四脡【脡徒頂反又他頂反注古文脡為挺】

正義敖氏繼公曰饌籩豆主于飲也脯四脡猶變于吉也鄉(xiāng)飲酒禮薦脯五脡橫祭于其上此亦有祭記但見其異者耳

有干肉折俎二尹縮祭半尹在西塾【干音干注古文縮為蹙】正義鄭氏康成曰干肉牲體之脯也折以為俎實(shí)優(yōu)尸也尹正也雖其折之必使正縮從也　敖氏繼公曰二尹云縮則祭半尹橫矣干肉在俎而縮亦變于牲三者蓋饌于外西塾上之南籩豆在俎北也

尸出執(zhí)幾從席從

正義鄭氏康成曰祝亦告利成入前尸尸乃出幾席素幾葦席也【賈疏初虞素幾葦席在西序至再虞三虞卒哭皆如初不見更設(shè)幾席之文知同初虞素幾葦席也】以幾席從者執(zhí)事也

尸出門右南面

正義鄭氏康成曰俟設(shè)席也　敖氏繼公曰他時尸出則歸此乃南面立者或祝告之以將有事也與

席設(shè)于尊西北東面幾在南賓出復(fù)位

正義敖氏繼公曰此亦右?guī)酌髌湎笊瘛∴嵤峡党稍粚⑷肱R之位

主人出即位于門東少南婦人出即位于主人之北皆西面哭不止

正義鄭氏康成曰婦人出者重餞尸【賈疏婦人有事自堂及房而已今出寢門之外是重餞尸也】　敖氏繼公曰主人位少南者宜稍鄉(xiāng)尸且為婦人當(dāng)位于其北也眾主人以下亦在主人之南如臨位而婦人之位則當(dāng)南上婦人出者宜送神也云哭不止見其哭而出也

尸即席坐唯主人不哭洗廢爵酌獻(xiàn)尸尸拜受主人拜送哭復(fù)位

正義敖氏繼公曰唯主人不哭為將行禮也然則亞獻(xiàn)三獻(xiàn)之時主婦賔長亦不哭特于此見之也主人拜送蓋亦北面如室中之儀

薦脯醢設(shè)俎于薦東胊在南【胊其俱反】

正義鄭氏康成曰胊脯及干肉之屈也屈者在南變于吉【賈疏曲禮以脯修置者左胊右末注屈中曰胊則吉時屈者在左今尸東面而云在南是兇禮屈者在右】

案干肉有胊則雖正切之而其長如脯矣

尸左執(zhí)爵取脯擩醢祭之

正義敖氏繼公曰亦祭于籩豆之閑

佐食授嚌尸受振祭嚌反之

正義鄭氏康成曰授嚌授干肉之祭也反之反于佐食佐食反之于俎　敖氏繼公曰干肉之祭云嚌者亦因事名之

祭酒卒爵奠于南方

正義敖氏繼公曰卒爵而主人不拜且奠之而不酢皆略也南方薦右也后奠者又以次而南

案祭祀賓客無以虛爵奠者以虛爵奠惟此

主人及兄弟踴婦人亦如之

正義敖氏繼公曰亦如之者亦及內(nèi)兄弟之屬皆踴也

主婦洗足爵亞獻(xiàn)如主人儀無從踴如初賓長洗繶爵三獻(xiàn)如亞獻(xiàn)踴如初佐食取俎實(shí)于篚【長知丈反】

正義敖氏繼公曰如主人儀謂自薦脯醢至反之之外皆如之也從從獻(xiàn)者也如燔之類踴如初亦丈夫先婦人后也取俎謂干俎之實(shí)

尸謖從者奉篚哭從之祝前哭者皆從及大門內(nèi)踴如初【注古文謖作休】

正義鄭氏康成曰男女從尸男由左女由右【賈疏約上文男子在南婦人在北南為左北為右因従此位便也】及至也從尸不出大門者猶廟門外無事尸之禮也【賈疏在廟以廟為限在寢門外以大門為限正祭在廟廟門外無事尸之禮今餞尸在寢門外則大門外無事尸之禮故舉正祭況之】　敖氏繼公曰哭者皆從尸者主于餞尸則宜送之也亦男先女后不拜者凡主人于尸無拜送之禮惟大夫賓尸乃拜送之

案鄭謂男左女右敖謂男先女后未詳孰是姑并存之

尸出門哭者止

正義鄭氏康成曰以餞于外大門猶廟門【賈疏餞于寢門外以大門為限亦似事尸在廟門為限也】

賓出主人送拜稽首

正義鄭氏康成曰送賓拜于大門外　賈氏公彥曰上從尸不出大門者有事尸之限故不出大門送之送賓大門外自是常禮但禮有終賓無答拜也　敖氏繼公曰主人既復(fù)位宗人告事畢賓乃出也

主婦亦拜賓

正義鄭氏康成曰女賓也【賈疏上主人送男賔故知此主婦拜女賔也】不言出不言送拜之于闈門之內(nèi)【賈疏婦人迎送不出門見兄弟不逾閾故于門之內(nèi)】闈門如今東西掖門【賈疏爾雅宮中之門謂之闈漢時宮中掖門在東西若人左右掖故舉以為況也】

大夫説绖帶于廟門外【注今文說為稅】

正義鄭氏康成曰既卒哭當(dāng)變麻受之以葛也【賈疏喪服注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服亦約此文而言也】夕日則服葛者為祔期【賈疏眀日祔祭今日之夕為祔祭之期變麻服葛是因祔期即變之使賓知變節(jié)故也　敖氏繼公曰為祔期注亦以意言之耳】

通論敖氏繼公曰餞尸事畢即説绖帶者蓋其節(jié)當(dāng)然也喪服之始绖帶先加故于將變之時亦先說之若受服及柱楣之類皆當(dāng)為之于既徹之后此特見其始者耳

入徹主人不與【注古文與為豫】

正義鄭氏康成曰言主人不與則知丈夫婦人在其中　敖氏繼公曰丈夫自齊衰以下婦人自主婦以下皆得為之

存疑鄭氏康成曰入徹者兄弟大功以下【賈疏曽子問士祭不足則取于兄弟大功以下者故知入徹取大功小功緦麻等也】

案此時賓已去矣故兄弟徹之饋重而徹輕則不必拘大功以下雖齊衰可也敖謂主婦亦以其齊衰耳若死者之妻為主婦自應(yīng)不與

婦人説首绖不説帶

正義敖氏繼公曰既徹乃說绖下丈夫也婦人指五服之親言也不說帶則不以葛易之閑傳曰男子重首婦人重帶婦人質(zhì)故于其所重者有除無變其三年者至小祥而除之齊衰期以至小功則皆終喪而除之其緦麻者此時亦不說既退則除之與　鄭氏康成曰婦人少變而重帶帶下體之上也【賈疏男子既葬首绖要帶俱變婦人直變首绖不變帶故云少變也男子陽重首首在上體婦人隂重要要是下體以重下體故帶不變也】

存疑鄭氏康成曰不說帶齊斬婦人帶不變也【賈疏小記云齊衰帶惡筓以終喪鄭云有除無變舉齊衰則斬衰帶不變可知齊斬帶不變則大功以下變可知】大功小功者葛帶時亦不説者未可以輕文變于主婦之質(zhì)【賈疏變是文不變是質(zhì)不可以大功以下輕服之文變主婦重服之質(zhì)】至祔葛帶以即位【賈疏此解大功以下夕時未變麻服葛至祔日亦當(dāng)葛帶即位也其夕時未變以與主婦同在廟門外主婦不變大功以下亦不變夕后入室可以變也】檀弓曰婦人不葛帶【賈疏引此以證齊衰婦人不葛帶之事】

案檀弓婦人不葛帶凡婦人皆然非専指斬衰也鄭謂大功以下婦人要帶亦變者恐是誤解閑傳輕者包重者特及麻葛重之文而然耳閑傳似専指男子若兼婦人言之則斬衰者亦易要绖以葛有所難通矣

右記卒哭祭后餞尸

無尸則不餞猶出幾席設(shè)如初拾踴三【拾其劫反注古文席為筵】正義鄭氏康成曰以餞尸者本為送神也【賈疏雖無尸送神不異故云如初】丈夫婦人亦從幾席而出【賈疏言亦者亦餞尸之時也】敖氏繼公曰此節(jié)在既隂厭主人復(fù)位之后拾踴者謂丈夫婦人及賔也然則于餞尸之時賓亦踴矣上記不見之者文略也

哭止告事畢賓出

正義敖氏繼公曰其賓出以下之儀與有尸者同右記無尸不餞之法

死三日而殯三月而葬遂卒哭

正義鄭氏康成曰謂士也雜記曰大夫三月而五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭　敖氏繼公曰云遂卒哭以其與葬事相屬也記者于既三虞乃更言此者明葬與卒哭之月數(shù)當(dāng)視殯之日數(shù)也然則天子七日而殯諸侯五日大夫三日其葬卒哭之月皆可得而定之矣

案下文將言祔故又本其初死而言殯葬卒哭之期限于是以卒哭為祔節(jié)也

將旦而祔則薦

正義敖氏繼公曰此薦在卒哭之夕也將以來日旦眀袝神靈于廟故是時復(fù)薦于寢而告之薦謂薦脯醢而奠酒也惟主告神以祔期耳故其禮略曩者既餞尸而送神今復(fù)薦于寢以神不可測雖已送之焉知其不在寢也

案薦謂無尸也卒哭之祭在質(zhì)眀此在夕蓋服葛之后為祔期將告賓故先告神與

存疑鄭氏康成曰薦謂卒哭之祭　賈氏公彥曰記人見卒哭之祭為袝而設(shè)故連文云將旦而祔則為此卒哭而祭也

卒辭曰哀子某來日某隮祔爾于爾皇祖某甫尚饗【注今文隮為齊】

正義敖氏繼公曰卒謂已薦也已薦則祝告以此辭鄭氏康成曰隮升也尚庶防也

存疑鄭氏康成曰卒辭卒哭之祝辭不稱饌眀主為告祔也

案卒哭之祭與三虞同已見上文不應(yīng)于餞尸之后又重出于此也卒哭有饌彼祝辭已稱之此無饌故不稱耳集説得之

女子曰皇祖妣某氏

正義鄭氏康成曰女孫祔于祖母　賈氏公彥曰此女子謂女未嫁而死或出而歸或未廟見而死歸女氏之家既葬祔于祖母

婦曰孫婦于皇祖姑某氏

正義敖氏繼公曰謂隮祔爾孫婦于皇祖姑某氏也云孫婦者對祖姑之稱

其他辭一也

正義鄭氏康成曰來日某隮祔尚饗

饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗

正義鄭氏康成曰饗辭勸強(qiáng)尸之辭也【賈疏特牲禮迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸答拜執(zhí)奠祝饗鄭云勸強(qiáng)之也其辭引此】圭絜也詩曰吉圭為饎【敖氏繼公曰案大戴禮云孝嗣侯某潔為而眀薦之享注豈據(jù)此而訓(xùn)圭為潔與】凡吉祭饗尸曰孝子【賈疏此一辭三虞及卒哭勸尸辭若祔及練祥吉祭其辭皆用此但吉祭改哀為孝耳】　敖氏繼公曰饗謂饗神也祝既釋告祔之辭主人及祝皆再拜主人出立于牖西祝立于戶東如食閑主人及祝又入祝乃釋此饗辭主人及祝又再拜主人出祝乃徹之也此雖主為告祔之饗言之然凡喪祭之饗辭亦皆然耳

明日以其班祔【注古文班或?yàn)楸姹嫘帐匣蛉唤裎臑榕帧?/p>

正義鄭氏康成曰卒哭之明日也班次也喪服小記曰祔必以其昭穆亡則中一以上【賈疏中猶閑也一以上祖又祖孫祔祖為正若無祖則祔于高祖以祔必以昭穆孫與祖同昭穆故閑一以上取昭穆相當(dāng)者若婦則祔于祖姑無亦閑一以上若妾亦祔于妾祖姑無則易牲而祔女君也】凡祔已復(fù)于寢如既祫主反其廟【賈疏案曽子問天子諸侯既祫祭主各反其廟今祔于廟祔已復(fù)于寢如祫祭訖主反廟相似故引為證也】練而后遷廟【賈疏案文二年作僖公主谷梁傳于練焉壞廟之道易檐可也改涂可也是練而遷廟也僖三十三年左傳凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝嘗禘于廟服注云特祀于主謂在寢三年喪畢遭烝嘗乃于廟此不與鄭義同鄭意惟祔祭與練祭祭在廟祭訖主反于寢其大祥與禫祭其主自然在寢祭之】　朱子曰吉兇之禮其變有漸故始死全用事生之禮既卒哭祔廟然后神之然猶未忍盡變故主復(fù)于寢至三年而遷于廟也其遷廟一節(jié)鄭氏用谷梁練而壞廟之說杜氏用賈逵服防之説則以三年為斷其閑同異得失雖未有考然谷梁但言壞舊廟不言遷新主則安知其非練而遷舊主于三年而納新主邪　昭穆之次昭常為昭穆常為穆故書謂文王為昭考詩謂武王為穆考左傳謂畢原酆郇為文之昭防晉應(yīng)韓為武之穆則昭穆之位不以新主祔廟而變也但昭主祔廟則昭遞遷穆主祔廟則穆遞遷爾

存疑陳氏祥道曰先儒謂既祔主反其寢大夫士無主以幣告然坊記曰喪禮每加以逺荀卿曰喪事動而逺故將葬而既祖柩不可反孰謂將祔而既餞主可反乎　呂氏大臨曰禮之祔祭各以昭穆之班祔于祖廟有祭即而祭之既除喪而后遷于新廟此之謂祔　張子曰國語言日祭月享廟中豈有日祭之理朝夕之饋猶定省之禮如其親之存也至于祔祭須是三年喪終乃可祔也　朱子曰國語有日祭之文則是主復(fù)寢后猶日上食

案左傳特祀于主烝嘗禘于廟服防注三年喪畢遭烝嘗則于廟焉此正論也左氏之意蓋謂祔后練祥禫之祭特祀死者于主至除喪之后乃始遷主于新廟而行烝嘗禘于廟爾但觀于主于廟對舉并稱主之不在廟可知矣何休公羊注期年練祭埋虞主于兩階之閑虞主所謂祔而作主者也埋于兩階閑此亦主不在廟之一證也據(jù)此則朱子依康成祔已而復(fù)于寢之説似乎得之蓋祖廟不可以行喪祭且祖未遷則新主不可以遽入也或曰始虞時固欲其祫先祖矣喪事即逺既餞而復(fù)還何義乎曰祫而祔者欲新鬼之神靈依于故鬼之神靈相合而相附云爾卒哭則餞之又于其王考祔之以為如此則神靈固已往而依矣然神靈不妨兩在也雖已輟朝夕之奠而主人猶居廬則必主在寢室然后哀心有所注但朱子以為猶日上食不徹幾筵則非國語所謂日祭自指殯宮朝夕奠而言非謂虞祔之后也反哭之后不奠經(jīng)有眀文奠主于尸柩葬訖以虞易奠必?zé)o更復(fù)設(shè)奠之理幾筵隨祭而設(shè)祭畢旋徹未有久防者也鬼神尚清靜主雖在室而殯宮之門不啟主人在廬中朝夕哭焉直屆祭期則祭之而已張子以為三年喪終乃祔經(jīng)傳無此語殆誤以遷主入廟為祔焉爾

余論楊氏復(fù)曰父在祔妣則父為主乃是夫祔妻于祖妣三年喪畢未遷仍祔于祖妣待他日父喪畢同遷　黃氏干曰喪服小記婦祔于祖姑祖姑有三人則祔于親者

案重至虞而埋矣神所馮依將在于主檀弓云殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷恐既祔之后情日漸忘也故雖祔而主仍復(fù)于寢直至三年畢乃祫于廟

沐浴櫛搔翦【注搔當(dāng)音爪今文曰沐浴搔翦或?yàn)樵閾B揃或?yàn)轸C】

正義鄭氏康成曰彌自飾也【賈疏虞浴不櫛注云未在于飾今祔時櫛搔翦是彌自飾也】

用専膚為折俎取諸脰膉【注古文脰膉為頭膉】

正義鄭氏康成曰専猶厚也折俎以脰膉貶于純吉敖氏繼公曰惟云取諸脰膉是不分左右皆用之

矣此折俎謂尸祝之外凡執(zhí)事者之俎也阼俎亦存焉有此俎則有致爵獻(xiàn)賓之禮矣曾子問曰小祥者主人練祭而不旅奠酬于賓賓弗舉禮也然則祔祭其無奠酬之事與以専膚為俎且取諸脰膉眀不用體骨也所以然者祔未純吉猶以左胖為神俎其右胖之體骨不敢以為執(zhí)事者之俎實(shí)蓋辟吉祭神俎之所用者也

存疑鄭氏康成曰折俎謂主婦以下俎也【賈疏特牲主婦爼觳折佐食俎觳折少牢主婦俎臑折】體盡人多折骨以為之

案鄭所言者吉祭折俎之法也云主婦以下蓋謂阼俎用正體也若然則主婦以下又何必専膚之折乎神用左胖虛右胖不用乃取脰膉敖氏得其閑矣由此推之則折俎亦惟主人主婦及賔長有之而眾賓兄弟未必備也以脰膉無多也脰膉頸也

其他如饋食【食音嗣】

正義鄭氏康成曰如特牲饋食之事【賈疏知不如士虞饋食禮者虞不致爵夫婦無俎此有俎其辭稱孝夫婦致爵與特牲同】　敖氏繼公曰其他謂陳設(shè)之位與事神事尸之儀及執(zhí)事者也

案祔未純吉則禮非全備如饋食應(yīng)是如士虞饋食折俎以獻(xiàn)祝也或曰凡言如者如前文非如后文此語可參　又案以虞不致爵練祭不旅推之則祔當(dāng)有致爵矣但祔祥之祭死者之妻具有變除無不與祭之理且或主人年少未娶而母尚存則子初獻(xiàn)而母亞獻(xiàn)自三虞而已然特牲之俎于致爵乃設(shè)之其祔也亦母子交致爵而設(shè)俎乎且亦母先致子而后子致母乎曰是難推也母為亞獻(xiàn)恐致爵之禮難行其阼俎主婦俎或于尸酢時設(shè)之與抑致爵者吉祭歡欣和樂之情祔雖言尚未屆此則夫婦共祭或亦不致爵而但設(shè)俎以異于虞之喪祭與

用嗣尸

正義鄭氏康成曰虞祔尚質(zhì)未暇筮尸【賈疏従虞至祔惟用一尸若然練祥則筮尸矣小記云練筮日筮尸】

存異敖氏繼公曰嗣尸主人子行之次于為虞尸者也虞祔異尸者若曰吉兇不可以相因然

案自虞至祔惟用一尸不易尸者固以喪中不暇筮尸亦以數(shù)日之閑欲令神之馮依有定不可倐彼而倐此也敖説非也或曰孫于祖為嗣用嗣尸者即以虞尸為皇祖之尸而新祔之孫不另設(shè)尸也

曰孝子某孝顯相夙興夜處小心畏忌不惰其身不寧【相息亮反】

正義鄭氏康成曰稱孝者吉祭【賈疏對虞時稱哀案檀弓虞為喪祭卒哭為吉祭祔在卒哭后故曰吉祭也】　敖氏繼公曰此祭兩告之而辭乃惟以孝子為稱者蓋主于祔者也自此以下亦皆祝祝之辭

用尹祭

正義鄭氏康成曰尹祭脯也大夫士祭無云脯者今不言牲號而云尹祭亦記者誤矣【賈疏曲禮脯曰尹祭是天子諸侯禮用脯號特牲少牢無云用脯者惟上餞尸有脯此非餞尸不言牲號而云尹祭知記者誤也】案用上亦當(dāng)有敢字文略耳

嘉薦普淖普薦溲酒【溲師優(yōu)反注今文溲為餿】

正義鄭氏康成曰普薦铏羮【賈疏虞及特牲皆云祝酌奠于铏南則铏在酒前而設(shè)此普薦亦在酒上故知也但虞禮一铏此如饋食則與特牲同二铏故云普薦也】不稱牲記其異者【賈疏初虞等稱牲此但記其異者故不言牲也】

適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗

正義鄭氏康成曰欲其祔合兩告之【賈疏欲使死者祔于皇祖又使皇祖與死者合食故須兩告之告死者曰適爾皇祖某甫告祖曰隮祔爾孫某甫是其兩告也】　敖氏繼公曰此兩告之是兩祭之也兩祭之而用一尸且不別設(shè)幾席薦饌蓋祭禮或當(dāng)然也

存疑鄭氏康成曰曾子問曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而后主各反其廟然則士之皇祖于卒哭亦反其廟無主反廟之禮未聞以其幣告之乎

案士一廟本無祖廟羣廟之別其二廟者朝祖時先禰而后祖則主各在其廟可見矣此與天子諸侯之禮不同康成以為士之皇祖于卒哭亦反其廟士無太祖豈二廟者祖主反藏于禰廟邪似不可通右記祔

朞而小祥【注古文朞皆作基】

正義鄭氏康成曰小祥祭名祥吉也檀弓曰歸祥肉敖氏繼公曰三年之喪至朞而兇服或有所除故

謂之祥再朞而祭祝辭乃曰祥事則此未得正謂之祥也故以小言之

存疑敖氏繼公曰自此以下之祭皆于祖廟特祭新死者不復(fù)及其皇祖與祔異

案此即練祭也以一朞而言則曰小祥以三年服者變除之節(jié)而言則曰練其實(shí)一也左傳特祀于主烝嘗禘于廟國君禮也祥禫皆特祭不于廟則于寢行之可知敖謂特祭于祖廟不可從

曰薦此常事【注古文常為祥】

正義鄭氏康成曰祝辭之異者【賈疏謂與虞祔之辭異者】言常者朞而祭禮也【賈疏喪服小記文】　賈氏公彥曰虞祔之祭非常一期天氣變易孝子思之而祭是其常事

案常平常也此云常事眀前此者之非常也曾子問練祭不旅奠酬于賓賓弗舉

又朞而大祥曰薦此祥事

正義鄭氏康成曰又復(fù)也【賈疏二十五月故云復(fù)朞】　敖氏繼公曰兇事至是盡除故曰大祥而其辭曰祥事言大者對小之稱

中月而禫【禫大感反】

正義鄭氏康成曰中猶閑也禫祭名也與大祥閑一月自喪至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也王氏肅曰二十五月大祥其月為禫二十六月作

樂閑傳云三年之喪二十五月而畢士虞禮中月而禫中月月中也是祥月之中也檀弓祥而縞是月禫徙月樂若以二十七月禫則歳末遭喪出入四年小記何以云再期之喪三年　朱子曰二十五月祥后即禫當(dāng)如王肅于是月禫徙月樂之説為順今如鄭氏雖禮宜從厚然未為當(dāng)喪禮當(dāng)從儀禮為正案公羊傳三年之喪實(shí)以二十五月荀子禮論三年之喪二十五月而畢漢以前無有以禫為二十七月者言之自戴氏德始而康成主之王肅駁論朱子亦以為然累朝隨諸儒之議論為廢置魏晉以后用王肅之説至宋依王淮之奏改用鄭義至今因之此兩家者持論紛紛要之皆古人所有也古者祥禫之日不以忌辰而以卜筮兇事先逺日則必于后月先卜之可知也如祥禫俱于近日得吉則二十五月矣若祥禫俱于逺日得吉則遂至二十七月矣而制服之初意則以二十五月為斷蓋再期而又有奇則以是為三年耳

是月也吉祭猶未配

正義鄭氏康成曰是月是禫月也當(dāng)四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也少牢饋食禮祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗　敖氏繼公曰至是方云吉祭則于祔云如饋食者亦大約言之耳猶未配謂孝子之母雖先其父而卒者此時猶未以之配祭也蓋此祭主于安其父之神靈故不及其母與所謂薦其歳事者不同也禫之月即安吉祭所以安神大戴記言諸侯遷廟事畢乃擇日而祭焉正此意也賈氏公彥曰禫祭仍在寢此月當(dāng)四時吉祭則于廟案雜記云男子附于王父則配女子附于王母則不配注云配謂并祭王母不配則不祭王父也據(jù)此則此未配云者専指新入廟之父而言不謂自祖以上也若祖以上則祔已配矣何吉祭而不配乎當(dāng)四時之祭月則禫月是也遷其祖而以新死者入祖廟既入祖廟乃以吉祭祭之而不及其他敖氏所云是也若禰及祭四代若大祖者則別筮日祭之與或后一時乃祭之與曰一月而三祭得無數(shù)乎曰大祥為變除也禫為反吉也吉祭為新遷也各有取焉不可以常時拘也

右記祥禫

欽定儀禮義疏卷三十三