<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫全書

欽定儀禮義疏卷三十四

特牲饋食禮第十五之一

正義鄭氏康成曰謂諸侯之士祭祖禰于五禮屬吉禮　敖氏繼公曰此篇言士祭其祖之禮　賈氏公彥曰祭法云適士二廟官師一廟　孔氏穎達(dá)曰若大宗子為士得立祖禰二廟也　呉氏澄曰此禮大戴第七小戴第十三別錄第十五注不見次第補之

案經(jīng)文筮日筮尸眀云適其皇祖某子則此篇當(dāng)是適士祭其祖之禮注兼祖禰言者以適士二廟祭其祖之禮如是則祭其禰之禮亦當(dāng)如是且以官師祖禰共廟而論祭其祖之禮如適士則祭其禰之禮亦當(dāng)如適士可推而知也

存疑賈氏公彥曰祭無問一廟二廟皆先祭祖后祭禰無問尊卑廟數(shù)多少皆同日而祭以此及少牢惟筮一日眀不別日祭也

案特牲少牢所迎惟一尸則所饗惟一世所謂犆祭也王制天子三時皆祫而春則犆諸侯秋冬皆祫而春夏有犆時以此推之則士大夫亦當(dāng)?shù)劆酶p有矣此特牲士犆祭之禮故筮尸防尸祝辭皆專稱祖而不及禰然自夙興視殺以訖送賔徹俎為時良久矣豈堪以勞倦之余再承一祭乎況大夫又有賔尸堂事而廟則三諸侯天子又以眀日繹祭禮隆樂盛而廟則以五以七其何以同日而祭乎此殆不然也蓋祫則萃羣廟之主而祭之犆則惟一廟而已故士雖祖禰共廟而犆祭祖則不及禰若犆祭禰亦不及祖可知所以致其專一而使所祭者得伸其尊也一歳四時祫多犆少則其余雖暫輟一時之祭而亦無嫌矣

通論朱子曰王制天子七廟諸侯大夫士降殺以兩而祭法又有適士二廟官師一廟之文大抵士無大祖而皆及其祖考也　又曰韋?成劉歆廟數(shù)不同韋以后稷始封文武受命而王三廟不毀與親廟而七歆謂七者其正法可常數(shù)者宗不在此數(shù)中茍有德則宗之故殷有三宗由是言之宗無數(shù)也班固以歆為是今未能決姑兩存之　又曰程子以為高祖有服不可不祭雖七廟五廟亦止于高祖雖三廟一廟以至祭寢亦必祭及于高祖但有疏數(shù)不同耳疑最得祭祀本意今以祭法考之雖未見祭必及高祖之文然有月祭享嘗之別則古者祭祀以逺近為疏數(shù)亦可見矣　問官師一廟只祭得父母無乃不盡人情曰位卑則流澤淺理自如此

案士一廟祭止及父母為犆祭言之也然此經(jīng)則祭其祖亦犆矣若祫則祖禰竝祭而迎二尸可知也程子謂祭必及高祖但疏數(shù)不同而朱子以為最得祭祀本意蓋高曾人所逮事也生事之而歿后無一日之祭于心不安且承重者或上及高曾服以斬衰而即吉后輒廢其祭于理不順圣人制禮夫豈甚逺于人情疑士一廟者祖禰共之而祫亦有時由曾以及高蓋曾高無廟不妨于祖禰之廟祭之也如士為其祖承重而祔以其班自當(dāng)祭高祖而以祖祔焉此亦其一徴矣　又案廟制據(jù)王制禮器士惟一廟而已祭法則云適士二官師一而士喪禮記亦有二廟則先朝禰后適祖之文是則士或二廟或一廟也其一廟者康成以為祖禰共廟是已至適士官師乃以上士若中下士分屬之恐未必然上下大夫同三廟五等諸侯同五廟不應(yīng)上士遽異于中下也且于適字之義亦不相應(yīng)疑所謂適士者乃世族之大宗爵雖為士而世適相承上繼繼別之宗為百世不遷者則自當(dāng)有別子為祖之廟于以合食而收族焉所謂宗子祭則族人皆侍者此耳若然則其祖若禰仍共一廟雖犆祭其祖亦于禰廟中行事而已

特牲饋食之禮【食音嗣】

正義左傳卜日曰牲　韋氏昭曰凡牲一為特二為牢　李氏如圭曰特牲一豕也　敖氏繼公曰士祭用三鼎乃以特牲名之者主于牲也少牢放此　鄭氏康成曰祭祀自孰始曰饋食【賈疏自孰始者見天子諸侯饋食已前有灌鬯朝踐之事】饋食者食道也【賈疏食道是人飲食之道孝子于親雖死事之若生故用生人食道饋之】

案周官大宗伯以肆獻(xiàn)祼享先王又曰以饋食享先王是二者祭之大節(jié)而大夫士之祭斷自饋食始也但饋食同而牢禮品物則不同大夫少牢士特牲所以為隆殺也天子食用六谷祭用六齍大夫黍稷四敦士黍稷二敦是則饋食同而所饋亦不同矣通論賈氏公彥曰天子諸侯有室中二祼及堂上薦血腥之禮大夫士則無此二者是以皆云饋食之禮案春官大宗伯職以肆獻(xiàn)祼享先王以饋食享先王肆獻(xiàn)祼必兼饋食而饋食則不先肆獻(xiàn)祼此禮之一隆一殺者也然則天子諸侯之吉祭亦有不以肆獻(xiàn)祼而以饋食者矣如士冠之或醴或醮若殺若不殺士昏之親迎若不親迎大夫少牢禮之賔尸若不賔尸皆備一隆一殺而任人之臨時變通蓋不獨三年喪畢之吉祭自饋食始如鬯人廟用修鄭注之説而已也

不諏日【諏子須反】

正義鄭氏康成曰諏謀也士賤職防時至事暇可以祭則筮其日矣【賈疏士祭時至有事不得暇則不可以私廢公若大夫以上尊時至唯有喪故不祭自余吉事皆不廢祭】不如少牢大夫先與有司于廟門諏丁巳之日　敖氏繼公曰諏日謂諏其所筮之日也大夫?qū)⒓蓝哂姓屓罩Y此云不諏日則是祭禮之序先尊后卑亦可見矣不諏日則所筮之日亦在旬內(nèi)所以下于大夫　賈氏公彥曰凡士言不者對大夫以上言之

案大夫祭用丁己柔日由前丁巳至后丁己旬有一日筮得吉即于是日齊不得不于前筮一日諏之耳士不諏者少牢疏云士只有致齊無散齊無所用其諏也且君祭大夫士與執(zhí)事焉大夫祭士或與執(zhí)事焉則士固不能豫諏日矣

及筮日主人冠端?即位于門外西面

正義鄭氏康成曰冠端?謂?冠?端下言?者?冠有不?端者【賈疏不?端則朝服下記云助祭者朝服若然?端一冠冠兩服也】敖氏繼公曰士筮當(dāng)朝服今乃?端者不可逾其祭服也筮與祭皆與神交故主人之服不宜有異　賈氏公彥曰冠禮云筮于廟門此不言廟者冠非祭恐不在廟故言廟此祭于廟筮在廟門可知　李氏如圭曰孝子不知鬼神降格之時故因卜筮以請敬之至也

案周官筮人職凡國之大事先筮而后卜則知于輕事有專卜或?qū)ｓ哒咭邮看蠓蛑廊阵叨徊芬云漭p于侯王之祭故也

子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上正義鄭氏康成曰所祭者之子孫言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆來與焉【賈疏小記云繼別為宗繼禰為小宗注云小宗有四五世而遷繼禰者長者為小宗親弟雖異宮皆來祭繼祖者從父昆弟皆來祭繼曽祖者從祖昆弟皆來祭繼高祖者族祖昆弟皆來祭皆據(jù)小宗而言也】宗子祭則族人皆侍【賈疏此據(jù)書傳而言康誥傳云天子有事諸侯皆侍又云宗室有事族人皆侍終日注云事謂祭祀】　敖氏繼公曰子姓主人之子也先子姓而后兄弟蓋以主人之服親疏為序也若行禮之次則自長者始子姓而下之服亦?端統(tǒng)于主人也　李氏如圭曰祭統(tǒng)有事于大廟則羣昭羣穆咸在而不失其倫此之謂親疏之殺

案鄭注小宗祭而兄弟皆來與焉宗子祭則族人皆侍眀乎大宗之與祭比小宗人數(shù)為多其于主祭之宗子或有在子行者或有在兄弟行者故經(jīng)言兄弟必兼子姓也然詳經(jīng)之本義似不主此蓋所云子姓者依主人之嗣子立文也尊祖故敬宗敬宗故重適觀下文嗣舉奠而兄弟不得與焉祭畢有馂嗣為上而兄弟不敢躐焉此所以退兄弟于子姓之后也與兄弟中伯叔父及其他上下輩行皆賅焉

有司羣執(zhí)事如兄弟服東面北上

正義鄭氏康成曰士之屬吏也　賈氏公彥曰左傳士有隸子弟如兄弟服者如主人冠端?　敖氏繼公曰有司羣執(zhí)事者公臣私臣之共筮事者也此時未有賔故有司羣執(zhí)事皆如賔位西方東面北上案第云有司足矣必兼羣執(zhí)事者其人有專職則謂之有司如筮人宗人祝佐食之屬是也其人不必有專職而奔走服勞如滌器陳幾席沃盥之類不可以專職名也故以羣執(zhí)事概之

席于門中闑西閾外【闑魚列反閾于逼反注古文闑作槷閾作蹙】

正義鄭氏康成曰為筮人設(shè)之也　賈氏公彥曰士冠禮云筮與席所卦者具饌于西塾乃言布席于門中此省文

筮人取筮于西塾執(zhí)之東面受命于主人

正義鄭氏康成曰筮謂蓍也　敖氏繼公曰筮人説見士冠禮云取筮于西塾見其所饌者與士冠禮同也亦抽上韇兼執(zhí)之　賈氏公彥曰冠禮筮人執(zhí)防抽上韇兼執(zhí)之此不言皆互見

案筮人亦名筮史雜記大夫士筮宅以史鄭注云筮史筮人也少牢稱史此篇稱筮人其義同

宰自主人之左贊命

正義鄭氏康成曰贊佐也逹也　敖氏繼公曰儀禮他篇凡于贊命者皆言自右與少儀所謂詔辭自右者合惟此經(jīng)言自左似無他義蓋字誤耳左當(dāng)作右存疑鄭氏康成曰贊命由左者為神求變也　賈氏公彥曰士冠禮宰自右少退贊命少儀曰贊幣自左詔辭自右此祭祀故宰自左贊命為神求吉變于常禮也

案為求神變于義無取且在左則不便于詔辭而受命者之面鄉(xiāng)轉(zhuǎn)還亦不相當(dāng)矣云字誤者近之宰已見士冠禮

命曰孝孫某筮來日某諏此某事適其皇祖某子尚饗正義熊氏安生曰稱孝子對禰為言稱孝孫對祖為言　李氏如圭曰禮記祭稱孝孫以其義稱也　敖氏繼公曰來日某亦謂丁若已也某事即歳事也適其皇祖某子謂主人適其廟而祭之也尚饗謂其日若吉庶防其神饗之也下筮尸放此不言以某妃配變于大夫之筮辭也若其祝辭則亦當(dāng)言之　鄭氏康成曰皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也【賈疏子為男子美稱故以某為伯仲五十字下篇云皇祖伯某鄭以某在伯下故為祖字解之與此異】尚庶防也士祭曰歳事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭

案此篇無祝祝之辭大約彷少牢則固當(dāng)有某妃配某氏之云矣命筮無之則大夫士或有異與鄭以此經(jīng)容禫月之吉祭者喪自練祥而后筮日筮尸漸與吉祭同至禫月而適值時祭則直行特牲饋食禮惟祝辭不稱某妃配而已所謂是月吉祭猶未配也此經(jīng)不言妃鄭故舉以見例少牢饋食若命辭祝辭不稱某妃配亦同

筮者許諾還即席西面坐卦者在左卒筮寫卦筮者執(zhí)以示主人【還音旋下并同】

正義敖氏繼公曰還亦右還也寫卦卦者也　鄭氏康成曰士之筮者坐蓍短由便【賈疏決少牢卿大夫蓍長立筮由便與士不同】卦者主畫地識爻爻備以方寫之

主人受視反之筮者還東面長占卒告于主人占曰吉【長知丈反】

正義鄭氏康成曰長占以其年之長防旅占之　賈氏公彥曰士冠禮筮人還東面旅占此經(jīng)直云長者見從長者為始　敖氏繼公曰長占長者以次占之此與旅占互見也

案還亦右還南行乃東面

若不吉則筮逺日如初儀

正義鄭氏康成曰逺日旬之外日　賈氏公彥曰案少牢云若不吉則及逺日又筮日如初鄭注云及至也言至逺日又筮日眀不幷筮也此不言及則幷筮敖氏繼公曰謂即于其日改筮之亦見其異于大

夫也

通論賈氏公彥曰據(jù)曲禮吉事先近日假令孟月先于上旬內(nèi)筮筮不吉乃用中旬之內(nèi)更筮又不吉更用下旬內(nèi)筮筮不吉即止不祭　孔氏穎達(dá)曰一卜不吉又卜以至于三三若不吉則止筮亦然　張子曰據(jù)儀禮惟有筮逺日之文不云三筮筮日之禮止是二筮先筮近日后筮逺日不從則直用下旬逺日蓋亦足以致聽于鬼神之意而祀則不可廢

宗人告事畢

正義敖氏繼公曰亦徹筮席乃告

案自筮日以后凡告事畢者皆宗人周官肆師祭祀禮成則告事畢禮官之職也

右筮日

前期三日之朝筮尸如求日之儀

正義鄭氏康成曰三日者容宿賔視濯也　敖氏繼公曰如求日之儀兼若不吉而改筮者言也

案少牢筮尸前祭之二日而士必三日者大夫筮日畢即官戒齊期士既無暇為七日之戒又必?zé)o祭而不致齊之事故前期三日之朝筮尸容以筮尸之日為致齊之始也

通論何氏休曰祭必有尸者節(jié)神也禮天子以卿為尸諸侯以大夫為尸卿大夫以下以孫為尸夏立尸殷坐尸　朱子曰古人祭祀無不用尸非惟祭祖禰用尸祭外神亦用尸不知祭天地如何想惟此不敢為尸杜佑謂古人用尸蓋上古樸陋之禮看來古人自有深意非樸陋也

案祭必立尸程子説已見士虞禮朱子謂惟祭天地想不敢為尸蓋以無敢為之尸者故意其然也然夏官節(jié)服氏職郊祀裘冕二人執(zhí)戈送逆尸從車則郊亦有尸與

命筮曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子筮某之某為尸尚饗

正義鄭氏康成曰某之某者字尸父而名尸也字尸父尊鬼神也連言其親庶防其馮依之也【賈疏曲禮云為人子者祭祀不為尸然則尸卜筮無父者諱則不稱名故知尸父曰某是字尸既對父故某為名】大夫士以孫之倫為尸【賈疏祭祖則用孫列皆取于同姓之適孫】　敖氏繼公曰某之某謂某之子某也春秋傳潘尫之黨申鮮虞之摯皆謂其子也特見命詞明其余皆如求日之儀案重言某者正著其在孫列而不在子列且以其父為祖所識也

通論孔氏穎達(dá)曰外事尸異姓內(nèi)事尸同姓　賈氏公彥曰案祭統(tǒng)孫為王父尸鄭注云取于同姓之適孫也天子諸侯宗廟之祭亦用孫之倫但取卿大夫有爵者為之故鳬鹥之詩皆言公尸又曾子問卿大夫?qū)槭诠且踩舸蠓蚴恐朗瑹o問成人與防皆得為之故曾子問篇中孔子答曾子曰祭成喪者必有尸尸必以孫孫防則使人抱之是也

案宗廟之尸必以同姓取其精氣合也必以孫之倫昭穆同也必以適不敢以賤者依吾親也必以無父者兩無所妨其尊也此數(shù)者喪祭吉祭同者也其有不同者喪祭不筮尸尚質(zhì)也吉祭則筮尸矣練與大祥亦筮尸漸而之吉也吉祭無女尸而防祭有女尸何也以婦人防不可以男子為尸也吉祭而后同幾有牉合之道焉陽統(tǒng)隂隂從陽斯不用女尸矣防祭雖用尸而尸偶不備則無尸者有之若吉祭則不可無尸無尸是殤之也子孫而殤其祖考焉可乎右筮尸

乃防尸

正義敖氏繼公曰亦目下事也　鄭氏康成曰防讀為肅肅進(jìn)也進(jìn)之者使知祭日當(dāng)來古文防皆作羞凡宿或作速【賈疏若公食大夫速賔之類】記作肅【賈疏曲禮主人肅客而入是也】周官亦作防【賈疏大宗伯文防視滌濯是也】　賈氏公彥曰前無戒而直有防者文不具其實亦有戒也凡防者必先戒戒者不必防防尸與防賔無厥明之文則二者同日防尸云乃是緩辭則與筮尸別日

主人立于尸外門外子姓兄弟立于主人之后北面東上正義鄭氏康成曰不東面者來不為賔客【賈疏決冠禮防賔主人東面】子姓立于主人之后上當(dāng)其后【賈疏陪主人后東頭為上者不得過主人】　賈氏公彥曰為尸者父象也主人有子道故北面　敖氏繼公曰上言筮尸如求日之儀則是筮時兄弟咸在所筮者亦存焉筮之而吉不即告之乃于其既歸也然后親防之于其門者尊之而不敢茍也北面者尊尸若不敢必其西面見已然

案注云子姓當(dāng)其后蓋以下文嗣子及兄弟籑東面北上者決之則此之東上嗣子當(dāng)主人之后長兄弟次之

尸如主人服出門左西面

正義鄭氏康成曰不敢南面當(dāng)尊　敖氏繼公曰出門左西面見賔客之正位也主人北面尸不南面見之者辟尊者之禮也

案尸得如主人服者惟士與大夫耳自國君而上多有不如主人服者矣詳見曾子問防服小記

主人辟皆東面北上【辟音避】

正義鄭氏康成曰順尸　敖氏繼公曰辟者起敬也蓋在尸出門時皆皆子姓兄弟也是時子姓兄弟亦立于主人之后而上當(dāng)其后也

案下記云尸入主人及賔客皆辟位出亦如之此方防尸尸出而即辟敬于始也

主人再拜尸答拜

正義鄭氏康成曰主人先拜尊尸【賈疏決下文防賔賔先拜主人乃答拜】　敖氏繼公曰尸不先拜者以將為尸故變于賔主禮答拜亦再拜　賈氏公彥曰少牢防尸主人再拜稽首祝釋辭訖尸乃拜此尸答拜后宗人乃擯辭者士尸卑

宗人擯辭如初卒曰筮子為某尸占曰吉敢防

正義鄭氏康成曰宗人擯者釋主人之辭如初者如宰贊命筮尸之辭【賈疏筮尸時雖不見宰贊命以筮尸如求日之儀筮日時有宰贊命則筮尸時亦有宰贊命可知】卒曰者著其辭所易也

案擯相者皆宗人周官凡享祀大宗伯詔相王之大禮小宗伯詔相王之小禮亦禮官事也

祝許諾致命

正義敖氏繼公曰祝事尸者也故于此即使之致命以見其意　鄭氏康成曰受宗人辭許之傳命于尸始宗人祝北面至于傳命皆西面受命東面釋之賈氏公彥曰大夫下人君唯有祝擯此使宗人擯又有祝傳命士卑不嫌兩有

尸許諾主人再拜稽首

正義鄭氏康成曰其許亦宗人受于祝而告主人敖氏繼公曰拜稽首亦尊尸也尸既許諾則成為尸故于此不答拜

案少牢防尸前后皆稽首此則前再拜而后乃稽首亦主于相變尸不答拜者為祖宗許也

尸入主人退

正義鄭氏康成曰相揖而去尸不拜送尸尊　賈氏公彥曰少牢云主人退尸送揖不拜此經(jīng)尸入后乃言主人退則尸不送可知尸不送者士卑也　敖氏繼公曰尸既許諾則有祖道故不俟主人之退而先入見其尊亦變于大夫尸

右防尸

防賔賔如主人服出門左西面再拜主人東面答再拜正義賈氏公彥曰防一人備三獻(xiàn)之賔

案大夫尊防戒皆使官不躬親士則親肅賔長其眾賔當(dāng)亦使人防之

宗人擯曰某薦歳事吾子將涖之敢防【涖音利】

正義鄭氏康成曰薦進(jìn)也涖臨也言吾子將臨之知賔在有司中今特肅之尊賔耳　李氏如圭曰賔即筮時有司知有祭祀矣賔不筮者主人為獻(xiàn)主賔助祭而已　敖氏繼公曰此云吾子將涖之是向者賔已許之矣然則筮日之后亦當(dāng)有戒賔之儀如士冠禮所記者經(jīng)不見之文略耳筮尸防尸防賔皆同日為之故下文別云厥眀以別之　郝氏敬曰前言諏某事此言歳事義互備

通論賈氏公彥曰下記云公有司門西北面東上獻(xiàn)次眾賔私臣門東北面西上獻(xiàn)次眾兄弟公有司私臣選以為賔者入適西階以俟行事不選為賔者公有司門西北面私臣門東北面亦皆得與于獻(xiàn)案公有司私臣敖氏之解為的見本篇記及喪服士防禮

賔曰某敢不敬從主人再拜賔答拜主人退賔拜送正義敖氏繼公曰主人防辭擯者釋之是賔之對辭亦擯者傳之矣

案上文賔先拜主人尊主人也此賔答而主人先拜賔成其為賔也賔拜送者禮之常故不同于尸也右防賔

厥眀夕陳鼎于門外北面北上有鼏【鼏茫狄反注古文鼏為密】正義鄭氏康成曰防賔之眀日夕　敖氏繼公曰門外不言東方可知也北面北上亦放祭時陳鼎之位也鼎而鼏亦為不宜塵

案祭時陳鼎西面非北面但北上之位同耳凡鼎卒脀則設(shè)鼏此則陳而未脀疑不用鼏矣而亦有鼏致絜之至也

通論楊氏復(fù)曰鼎數(shù)自一至十二一鼎者特豚無配也士冠醮子士昏婦盥饋舅姑士防小斂之奠朝禰之奠用之三鼎者豕魚臘也特牲饋食昏禮共牢士防殯奠朔月奠遷祖奠用之五鼎者羊豕魚臘膚也少牢饋食聘禮致飧眾介玉藻諸侯朔月用之七鼎者牛羊豕魚臘腸胃膚也公食下大夫之禮九鼎者牛羊豕魚臘腸胃膚鮮魚鮮臘也公食上大夫之禮十鼎者正鼎七牛羊豕魚臘腸胃膚陪鼎三膷臐膮也聘禮致飧上介鼎七羞鼎三是已十二鼎者正鼎九牛羊豕魚臘腸胃膚鮮魚鮮臘陪鼎三膷臐膮也聘禮宰夫朝服設(shè)飧鼎九羞鼎三周禮膳夫王日一舉鼎十有二物皆有俎是已少牢五鼎大夫之常事又有殺禮而用三鼎者如有司徹乃升羊豕魚三鼎臘為庶羞膚從豕去臘膚二鼎以其賔尸殺于正祭故用少牢而鼎三也又士禮特牲三鼎有以盛奠加一等用少牢者如既夕遣奠陳鼎于門外是也郊特牲曰鼎俎奇而籩豆偶以象隂陽鼎有十有十二者以其正鼎與陪鼎別數(shù)則為奇數(shù)也

存疑鄭氏康成曰門外北面當(dāng)門也　賈氏公彥曰經(jīng)直云門外不言門之東西故知當(dāng)門下篇少牢陳鼎在門東此當(dāng)門者士卑避大夫故也

案門外即門東敖説為長蓋士虞禮陳鼎門外之右吉祭反是則在門左可知又少牢正祭陳鼎東方當(dāng)序西面特牲正祭之位從同獨于門外陳鼎變而當(dāng)門于義無取

棜在其南南順實獸于其上東首【棜于庶反】

正義鄭氏康成曰順猶從也棜之制如今大木轝上有四周下無足獸臘也士臘用　賈氏公彥曰案士虞記陳牲于廟門外北首西上注云言牲臘在其中西上變吉此實獸棜上東首不與牲相統(tǒng)　敖氏繼公曰獸言東首而不言足者以其足左右出故也案士防下篇棜亦南順但彼設(shè)于堂下以饌甒篚豆籩此則設(shè)于門外以置臘耳牲縱而臘橫東首吉禮之正也則士虞臘西首可見矣

牲在其西北首東足

正義鄭氏康成曰其西棜西也東足者尚右也牲不用棜以其生　賈氏公彥曰豕縛其足陳之東足寢其左　敖氏繼公曰吉祭牲宜東上今臘在棜而豕反居西又異其所向是無所上也以其未即殺故生死不可以相統(tǒng)與

案棜與牲皆在鼎南則棜稍東而牲稍西鼎直二者之間與臘在牲東者以其饌于棜也有棜者在東無棜者在西則自西視之便也臘東首牲東足吉祭主于東方東方陽也

設(shè)洗于阼階東南壺禁在東序豆籩铏在東房南上幾席兩敦在西堂【铏古刑敦音對下同】

正義鄭氏康成曰西堂西夾室之前近南　賈氏公彥曰西堂即西廂爾雅注夾室前堂謂之廂　敖氏繼公曰豆籩铏蓋在東房之東墉下南上者豆二以并在南二籩次之此未實之故南上之文惟主于器士家亦有左右房于此見之矣

案壺為酌奠而設(shè)以新濯故覆之下記云覆兩壺是也東房者婦人之位在焉豆籩铏皆主婦所有事故在東房也少牢云饌豆籩與篚于房中放于西方是東上也此南上則縱橫相變矣其自東墉下陳之則一也

存疑鄭氏康成曰東房房中之東當(dāng)夾北

案東房對西房而言謂此所陳在東房之東可也以房中之東為東房不可也東房在正室之東夾室又在東房之東若夾室之北則北堂下之東矣鄭氏以夾室之北一架通為東房非也

余論楊氏復(fù)曰案儀禮吉兇所用或一豆一籩或二豆二籩或四豆四籩此士大夫之禮然也周官醢人掌四豆之實朝事之豆饋食之豆加豆之實羞豆之實籩人掌四籩之實朝事之籩饋食之籩加籩之實羞籩之實此天子之薦禮也禮器云天子之豆二十有六諸侯十有六此天子諸侯所用之?dāng)?shù)也又案聘禮歸饔餼二十豆公食大夫下大夫六豆上大夫八豆此皆諸侯待聘賔之禮也周官掌客上公豆四十侯伯豆三十有二子男豆二十有四此天子待諸侯之禮也掌客之豆較之禮器之豆數(shù)又多焉何耶或曰禮器之?dāng)?shù)用數(shù)也掌客之?dāng)?shù)陳數(shù)也

主人及子姓兄弟即位于門東如初

正義鄭氏康成曰初筮位也

賔及眾賔即位于門西東面北上

正義鄭氏康成曰不言如初者以賔在而宗人祝不在　敖氏繼公曰此時方修祭事助祭之賔宜來視之以其不在向者有司羣執(zhí)事之中故此雖東面北上而不?如初之文賔既位于此則公臣私臣不敢與之齒而位于他所矣下文云宗人祝立于賔西北東面南上又記云公有司門西北面東上私臣門東北面西上足以眀祭時有司之屬不在賔位也審矣案助祭者統(tǒng)言之皆曰執(zhí)事經(jīng)云執(zhí)事之俎陳于階間是也自子姓兄弟而外統(tǒng)言之皆曰賔下經(jīng)獻(xiàn)酬諸禮長賔長兄弟以下各分兩行是也其公有司私臣亦在賔內(nèi)而另分二列于下則又以貴賤殊之公有司在西繼賔黨也私臣在東則以其私也而主道統(tǒng)之所以主人及子姓兄弟如初而賔以下不如初也

宗人祝立于賔西北東面南上

正義鄭氏康成曰事彌至位彌異宗人祝于祭宜近廟　敖氏繼公曰祭事將至宗祝之位宜異于有司故外位在此南上宜變于賔

主人再拜賔答再拜三拜眾賔眾賔答再拜

正義敖氏繼公曰眾賔答一拜言再者字誤也存疑鄭氏康成曰眾賔再拜者士賤旅之得備禮也【賈疏案有司徹主人降拜眾賔于門東三拜眾賔皆答一拜注云所以不再拜者辟國君故也此士賔再拜者以士賤故眾賔得致禮】

案鄉(xiāng)飲禮眾賔皆答一拜有司徹眾賔亦皆答一拜則此禮不應(yīng)特異注防所云蓋未必然

主人揖入兄弟從賔及眾賔從即位于堂下如外位【從如字】

正義鄭氏康成曰為視濯也　敖氏繼公曰如外位則子姓宗人祝皆在其中矣不言者省文也子姓之入亦先于兄弟宗祝之入宜后于眾賔

案外位如筮位則主人立于門東西面子姓兄弟立于主人之南西面北上此主黨也其不如筮位者賔眾賔立于門西東面北上宗人祝立于賔西北此賔黨也公有司當(dāng)于西方北面東上私臣當(dāng)于東方北面西上但無門以為之節(jié)耳經(jīng)云如外位則外位還當(dāng)以內(nèi)位決之士防朝夕臨之外位則公有司私臣在大門內(nèi)之東西以其直當(dāng)寢門與廟門異也

宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具正義鄭氏康成曰濯溉也不言敦铏者省文也東北面告緣賔意欲聞也【賈防主人在東階之下宗人降自西階宜東面告濯具以賔在西亦欲聞之所以不正面告】言濯具不言絜以有幾席【賈疏洗濯當(dāng)告絜不洗者告具而已幾席不在洗內(nèi)故不言絜決下舉鼎鼏云告絜】　敖氏繼公曰宗人亦既立于賔西北之位乃升于壺言濯以見其余不言敦铏幾席省文也東北面鄉(xiāng)主人濯具謂所濯者已具也此亦有不必濯者乃云濯具者總言之耳通論賈氏公彥曰春官宗伯防眂滌濯大宰涖之特牲禮得與人君同者士卑也少牢當(dāng)祭日摡祭器下人君也　孔氏穎達(dá)曰天子宗伯眂滌濯王后不眂諸侯夫人視濯特牲宗人視濯諸侯與士不必盡同也

賔出主人出皆復(fù)外位

正義鄭氏康成曰為視牲也　敖氏繼公曰惟言賔主人出文又省矣

宗人視牲告充雍正作豕

正義鄭氏康成曰充猶肥也雍正官名也北面以策動作豕視聲氣　敖氏繼公曰雍正亦公有司給事者云雍正者以事名之　李氏如圭曰地官充人展牲則告牷牲無疾則聲和

宗人舉獸尾告?zhèn)渑e鼎鼏告絜

正義鄭氏康成曰備具也　敖氏繼公曰此所吿之儀亦皆東北面　朱子曰升視壺濯籩豆之屬降告濯具又視牲告充已乃舉鼎鼏告絜禮之次也

請期曰羮飪【飪而甚反】

正義鄭氏康成曰期祭早晏之期也肉謂之羮飪孰也謂眀日質(zhì)明時而曰肉熟重豫勞賔宗人既得期西北面告賓有司　敖氏繼公曰言以羮飪?yōu)楣?jié)則質(zhì)眀可知請期而主人自告之亦異于大夫請期蓋東面既得期西北面告賓東北面告兄弟

告事畢賓出主人拜送

正義敖氏繼公曰送于外門外

右視濯視牲為期

案天子國君宿視滌濯少牢禮移之祭日辟君也防謂士位卑故不嫌于先期行禮然尚有一説大夫尊助祭者多以饔人廩人司宮等官推之凡公有司私臣之奔走廟中者視士不啻數(shù)倍焉雖同日行禮而寛然有余士則助祭者少則雖欲辟君而有所不暇亦勢當(dāng)然也　周官眂濯省牲皆大小宗伯與肆師掌之故此節(jié)禮儀以宗人為主祝接神者也雖同即位而不與其事

夙興主人服如初立于門外東方南面視側(cè)殺

正義鄭氏康成曰夙早也興起也主人服如初則其余有不?端者【賈防主人服如初冠端?也其余有不?端者下記云特牲饋食其服皆朝服注謂賔及兄弟也惟尸祝佐食與主人同服】側(cè)殺殺一牲也　敖氏繼公曰東方蓋當(dāng)東塾少南鼎之西也

通論賈氏公彥曰司弓矢職凡祭祀共射牲之弓矢注云射牲示親殺也國語云禘郊之事天子必自射其牲又云諸侯宗廟之事必自射其牲天子于郊射牲諸侯宗廟亦親殺大夫士不敢與君同故視之而不殺也側(cè)特也冠禮云側(cè)尊一甒醴在服北少牢司馬刲羊司士擊豕以其二牲不云側(cè)也

案祭祀自國君已上牲必親殺以有朝踐薦血毛之禮少牢特牲之祭自饋孰始則第視殺而已不必親矣故大夫士之禮同

主婦視饎爨于西堂下【饎尺志反注古文饎作糦周官作?】

正義鄭氏康成曰炊黍稷曰饎宗婦為之【賈防下記云尸卒食而祭饎爨注云舊説宗婦祭饎爨是宗婦為之可知】西堂下者堂之西下也爨近西壁南齊于坫【賈疏士防記設(shè)棜于東堂下南順齊于坫明設(shè)爨西堂下齊于坫可知】　賈氏公彥曰主婦視饎爨猶主人視側(cè)殺　敖氏繼公曰視之當(dāng)東面爨亦東面

案虞祭饎爨在東堂下西面吉祭反是則在西堂下東面可知主人視側(cè)殺重血食也主婦視饎爨重饋食也

亨于門外東方西面北上【亨普庚反】

正義鄭氏康成曰亨煮也煮豕魚臘以鑊各一爨【賈疏少牢羮定饔人陳鼎五三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西故知用鑊也】詩云誰能亨魚溉之釡鬵　敖氏繼公曰此亦以亨者見爨之面位也東方于陳鼎之處則又東矣北上豕爨在北魚臘亞之

羮飪實鼎陳于門外如初

正義鄭氏康成曰初視濯時也　敖氏繼公曰士昏禮既實鼎陳于門外東方北面北上謂此時也是言如初則上文所謂門外亦其東方明矣

尊于戶東?酒在西

正義鄭氏康成曰戸東室戶東?酒在西尚之通論賈氏公彥曰鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射皆?酒在西尊酒在東若燕禮大射惟君面尊不從此義

實豆籩铏陳于房中如初

正義鄭氏康成曰如初者取而實之既而反之　敖氏繼公曰如初亦如其南上之位也記曰賓與長兄弟之薦自東房其余在東堂然則祝主人主婦賓長長兄弟之豆籩亦皆二以并相繼而陳于铏之北矣

執(zhí)事之爼陳于階間二列北上

正義鄭氏康成曰執(zhí)事謂有司及兄弟二列者因其位在東西祝主人主婦之俎亦存焉【賈疏士虞記祝俎陳于階間敦東彼虞不致爵故不見主人主婦俎此吉祭有主人主婦致爵其俎陳于階間可知少牢主人主婦無俎者以三獻(xiàn)禮成別為賔尸正祭無致爵故無俎賔尸行三獻(xiàn)致爵乃有俎不賔尸亦于三獻(xiàn)尸爵止行致爵乃有俎也】不升鼎者異于神【賈疏前俎升鼎而入設(shè)于階前此云陳于階間二列故知不升鼎】　敖氏繼公曰執(zhí)事謂凡執(zhí)祭事者也主人及祝以下之通稱其俎二列北上東列則阼俎為上西列則祝俎為上其內(nèi)兄弟之俎則當(dāng)次于兄弟也此執(zhí)事之文所包者廣與前后所云者不同　郝氏敬曰俎自北陳而南先獻(xiàn)者居北

案此則賓亦包于執(zhí)事中而所筮之賓即于僚屬擇之也明矣

盛兩敦陳于西堂借用萑幾席陳于西堂如初【盛音成借慈夜反萑音完注古文用為于】

正義鄭氏康成曰盛黍稷者宗婦也萑細(xì)葦　敖氏繼公曰盛乃借之重黍稷也

案陳饌必詳其方與其次者亦取祭時便于設(shè)也實鼎而北上如初則主人眾執(zhí)事舉鼎之先后視此矣實豆實籩如初則薦尸祝佐食凡出自東房者后先之序視此矣實铏如初則位于豆南者南陳視此矣階間之俎二列北上則主人主婦賓兄弟以下凡有俎者其東西之方后先之等視此矣士虞禮饌黍稷二敦西上下文又曰設(shè)二敦于俎南黍其東稷其饌也黍在稷先其設(shè)亦然以是知具饌之序即陳設(shè)之序而此之兩敦西上不言者文略也

尸盥匜水實于盤中簞巾在門內(nèi)之右

正義鄭氏康成曰設(shè)盥水及巾尸尊不就洗又不揮【賈疏揮振去水使手干左傳奉匜沃盥既而揮之是也今有巾故不揮】門內(nèi)之右象洗在東凡鄉(xiāng)內(nèi)以入為左右鄉(xiāng)外以出為左右　李氏如圭曰尸盥在門右據(jù)向內(nèi)也　敖氏繼公曰亦匜在盤中南流簞巾在其右盥以盤匜説見公食大夫禮

案尸盥匜水謂尸所盥之匜水也盤簞巾皆在門右屆尸入則侍盥者執(zhí)之趨門左以就之

祝筵幾于室中東面

正義鄭氏康成曰爲(wèi)神敷席也至此使祝接神【賈疏上視濯時宗人祝立于賓西北東面南上至入廟時宗人獨升視濯及出門外視牲告充未有使祝之文至此臨祭使祝敷席故云至此使祝接神也】　敖氏繼公曰幾亦右之　孔氏穎逹曰祭以某妃配其幾皆同不特設(shè)　程子曰祭止一位者夫婦同饗

案少牢言右?guī)状搜詵|面互相偹也自國君以上祭祀筵幾皆司幾筵設(shè)之大夫無司幾筵之官故司宮設(shè)筵祝設(shè)幾士則皆祝設(shè)之又殺矣天子筵三重諸侯再重大夫士一重禮器孔疏云大夫士祭祀止一席是也

右亨饎陳設(shè)

主婦纚筓宵衣立于房中南面【纚所綺反又山買反】

正義鄭氏康成曰主婦主人之妻雖姑存猶使之主祭祀內(nèi)則曰舅沒則姑老冢婦所祭祀賓客每事必請于姑凡婦人助祭者同服【賈疏經(jīng)及記不見主婦及宗婦異服之文知同服者少牢云主婦賛者一人亦髲鬄衣侈袂與主婦同】　敖氏繼公曰大夫妻祭服禒衣侈袂則此宵衣乃次扵禒衣者耳纚筓士妻首飾之常言之者見其無異飾也　李氏如圭曰記云祭必夫婦親之所以備外內(nèi)之官也官備則具備

案士冠以爵弁服為盛而易服則以?端女昏以次純衣纁衻而俟見則纚筓宵衣以此相準(zhǔn)是宵衣與?端對也士下大夫其祭服?端則士妻服宵衣為稱纚筓宵衣説見士昏禮

通論賈氏公彥曰內(nèi)司服天子諸侯王后以下助祭者皆不同服尊卑差等也大夫士婦人助祭同服禮窮則同

主人及賓兄弟羣執(zhí)事即位于門外如初

正義敖氏繼公曰此于賓兄弟之下言羣執(zhí)事則是指公有司私臣而言也宗人祝亦在賓西北其他則在門西若門東與其在內(nèi)位同上經(jīng)不見門東門西之位而亦云如初者其文主于兄弟以上而略于羣執(zhí)事也

案此兼言羣執(zhí)事者包祝宗人在內(nèi)而凡有事于祭如佐食贊者公有司私臣之屬皆在焉敖氏謂門東門西放內(nèi)位約言之耳其實廟門外之直南無門也

宗人告有司具

正義鄭氏康成曰具猶辨也【案辨即辦説見士相見禮】　敖氏繼公曰告主人也告之亦宜東北面既告則反于賓西北

主人拜賔如初揖入即位如初

正義鄭氏康成曰初視濯時也

佐食北面立于中庭

正義敖氏繼公曰佐食主人兄弟之佐尸食者記曰佐食于旅齒于兄弟是也此中庭謂東西之中其南北則參分庭一在北與向于門外猶在兄弟之位至此乃立于中庭以事將至宜異其位也　賈氏公彥曰下記云佐食當(dāng)事則戶外南面無事則中庭北面此謂無事時

存疑鄭氏康成曰佐食賔佐尸食者立于宗人之西【賈疏士防禮下篇反哭入門升自西階東面宗人西階前北面注云當(dāng)詔主人此特牲吉禮主人行事阼階宗人亦在阼階南擯主人佐食北面立于中庭眀在宗人西也】

案以記文證之則佐食當(dāng)為同姓敖説是也立于宗人之西經(jīng)無眀文疏以反哭入門為比非其倫矣右即位

主人及祝升祝先入主人從西面于戶內(nèi)

正義鄭氏康成曰祝先入接神宜在先也少牢饋食禮曰祝盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面　敖氏繼公曰云及祝則是主人先升也先升后入蓋俟扵堂

案虞祭未迎尸則主人先祝入此吉祭祝先入而主人從吉兇相變也后祝入以神道事其親也此未迎尸而祝亦先入故注謂接神宜在前也

主婦盥于房中薦兩豆葵菹蝸醢醢在北【蝸力禾反】

正義鄭氏康成曰主婦盥盥扵內(nèi)洗昏禮婦洗在北堂直室東隅　李氏如圭曰薦豆于奧席前

宗人遣佐食及執(zhí)事盥出

正義鄭氏康成曰命之盥出當(dāng)助主人及賔舉鼎敖氏繼公曰此執(zhí)事謂左人及取俎匕者賤于右人故先出不遣賔長者賔長與主人皆在右宜同出也

主人降及賔盥出主人在右及佐食舉牲鼎賔長在右及執(zhí)事舉魚臘鼎除鼏【長知丈反】

正義敖氏繼公曰主人降亦宗人詔之也賔長在右謂長賓在魚鼎之右眾賔長在臘鼎之右也然則魚臘之左者亦眾賓與凡吉事除鼏于外兇事除鼏于內(nèi)除鼏亦右人　鄭氏康成曰及與也主人在右統(tǒng)于東主人與佐食者賓尊不載少牢饋食禮魚用鮒臘用麋士臘用兔　李氏如圭曰入以東為右賓不偶主人者左人當(dāng)載賤者之事也　賈氏公彥曰東為右人西為左人右人尊入時在鼎前左人卑入時在鼎后又載牲體扵俎賔主當(dāng)相對為左右以賓尊不載牲體故使佐食對主人使賔為右人而使他執(zhí)事在左而載也

宗人執(zhí)畢先入當(dāng)阼階南面

正義敖氏繼公曰宗人執(zhí)畢所以指教其錯鼎之處也故宜先入當(dāng)阼階南面者示其當(dāng)錯于此為之節(jié)也其南北之節(jié)亦南于洗西與鼎入設(shè)當(dāng)阼階士禮也大夫則當(dāng)東序國君則在碑南此用畢者以主人親舉重其事也鼎既錯則反之扵外而復(fù)位大射儀曰小臣師設(shè)楅司馬正東面以弓為畢則畢但主于指教設(shè)器者明矣　鄭氏康成曰畢狀如叉蓋為其似畢星取名焉主人親舉宗人則執(zhí)畢之既錯又以畢臨匕載備失脫也雜記云朼用桑長三尺畢用桑長三尺刋其本與末朼畢同材眀矣今此朼用棘心【賈防下記云棘心匕刻】則畢亦用棘心　孔氏穎逹曰牲體從鑊以匕升之于鼎從鼎以匕升之于俎吉祭匕用棘主人舉肉則用畢助主人

辨正鄭氏康成曰舊説云畢似御他神物神物惡桑叉則少牢饋食及虞無叉何哉無叉者乃主人不親舉耳少牢大夫祭不親舉虞防祭也主人未執(zhí)事祔練祥執(zhí)事用桑叉此純吉用棘心叉

通論賈氏公彥曰易震卦不防匕鬯鄭注云諸侯為祭主匕牲體薦鬯而巳其余不親為也若然諸侯親匕牲體大夫不親者辟人君士卑不嫌得與人君同親匕也

余論陳氏祥道曰畋噐曰畢祭噐亦曰畢詩曰兕觥其觩又曰有捄天畢捄者曲而長也則畢之狀可知

鼎西面錯右人抽扃委于鼎北【錯七故反下同】

正義鄭氏康成曰右人謂主人及二賔既錯皆西面俟也　敖氏繼公曰鼎錯于東方西面順主人之面位也上者亦南扵洗西右人既委扃皆西面俟于鼎東

贊者錯俎加匕

正義鄭氏康成曰賛者執(zhí)俎及匕從鼎入者其錯俎西縮加匕東柄【賈防少牢云俎皆設(shè)于鼎西西肆又云匕皆加于鼎東枋則此可知】既則退而左人北面也【賈防俎從于鼎西其人當(dāng)北面于其南載之便昏禮亦云北面載執(zhí)而俟】　敖氏繼公曰此賛者蓋三人其二人各合執(zhí)二俎一人兼執(zhí)三匕與匕俎取之扵東塾?xùn)|執(zhí)以上而錯俎于鼎西加匕于鼎上而肵俎亦在豕俎之北也知取匕俎于東塾?xùn)|者士虞匕俎在西塾之西此吉祭當(dāng)反之也　毛氏萇曰匕所以載鼎實

通論陳氏祥道曰匕之別有四有黍稷之匕有牲體之匕有疏匕有喪匕三匕以棘喪匕以桑少牢廩人之所摡黍稷之匕也雍人之所摡牲體之匕也牲體之匕挑匕也其制則黍稷之匕小于挑匕挑匕又小于疏匕何則敦之量不過三豆高不過一尺則黍稷之匕小矣挹之以挑匕然后注于疏匕者三則疏匕大矣

乃朼【朼音匕】

正義鄭氏康成曰右人也左人載之尊者于事指使可也

佐食升肵俎鼏之設(shè)于阼階西【肵音祈注古文鼏皆作密敖云鼏當(dāng)作冪】正義鄭氏康成曰肵謂心舌之俎也郊特牲曰肵之為言敬也言主人之所以敬尸之爼　孔氏頴逹曰尸祭饌訖祝取牢心舌載于肵爼設(shè)于饌北尸每食牲體反置于肵爼是主人敬尸之爼　敖氏繼公曰以少牢禮例之則此亦右人先升心舌而佐食載惟言佐食升之省文也設(shè)之蓋亦西縮

案肵臘加冪以其后設(shè)也正爼不冪升畢即設(shè)也其除冪也當(dāng)在主人羞爼之時而即委之于阼階西與

卒載加匕于鼎

正義鄭氏康成曰已載畢亦加焉【賈疏主人匕牲體宗人以畢助之匕訖加于鼎則宗人畢亦加于鼎可知】

主人升入復(fù)位

正義敖氏繼公曰賔朼者于是亦復(fù)位

爼入設(shè)于豆東魚次臘特于爼北

正義鄭氏康成曰入設(shè)爼載者【賈防經(jīng)卒載下即云入設(shè)眀是載者設(shè)之】臘特饌要方也凡饌必方者眀食味人之性所以正【賈防豆在神防之前豕俎入設(shè)于豆東魚俎又次其東若臘俎復(fù)在東則饌不得方矣故臘俎特者取其方也】　敖氏繼公曰少牢禮云序升自西階相從入

主婦設(shè)兩敦黍稷于爼南西上及兩铏芼設(shè)于豆南南陳【芼茫報友】

正義敖氏繼公曰铏不言北上者其實同也亦先設(shè)北者宗婦不賛敦铏者辟內(nèi)子禮也凡敦铏皆特執(zhí)于少牢備見之　鄭氏康成曰宗婦不賛铏敦者以其少可親之芼菜也【賈防少牢主婦設(shè)金敦宗婦賛三敦以其多故使宗婦賛此士祭禮二敦少故不使宗婦贊主婦可親之也若然少牢佐食賛铏宗婦不贊铏此并云宗婦者以有司徹主婦亞獻(xiàn)尸取一羊铏奠于韭菹西主婦賛者執(zhí)豕铏以從又主婦致爵于主人主婦設(shè)二铏與糗修如尸禮是也】

案上經(jīng)兩敦陳于西堂主婦當(dāng)出自東房取諸西堂入室乃設(shè)之此不言自東房互見少牢也周官大祭祀之粢盛小宗伯詔六宮之人共奉之世婦主差擇之其爨在西堂下小宗伯蒞之饎人炊之舍人實之陳于堂西小祝逆之后親設(shè)之九嬪賛之少牢主婦設(shè)一敦余三敦則婦賛者執(zhí)以授主婦主婦設(shè)之士妻宗婦不賛則敦與铏皆主婦自反以取之矣雖曰敦少亦以眀士禮之殺也敖氏謂不賛敦與铏辟內(nèi)子禮可與鄭注相備

祝洗酌奠奠于铏南遂命佐食啓防佐食啟防郤于敦南出立于戸西南面【防如字】

正義鄭氏康成曰酌奠奠其觶也后酌者酒尊要成也少牢饋食禮啟防乃奠之　敖氏繼公曰酌奠酌其所奠之酒也不云酒而云奠因事名之　賈氏公彥曰少牢啓防乃奠此既奠乃啓防者彼大夫禮此士禮相變也　李氏如圭曰防敦蓋也郤仰也　郝氏敬曰戶西南面士虞記所謂負(fù)依

案酌于戶東之壺以奠也此奠觶尸坐執(zhí)之祭之啐之奠之至嗣舉奠訖洗酌尸受之又祭之啐之奠之與他酬酒之觶異铏南即防之西

主人再拜稽首祝在左

正義鄭氏康成曰祝在左當(dāng)為主人釋辭于神也祝祝曰孝孫某敢用剛鬛嘉薦普淖用薦某事于皇祖某子尚饗【賈防引少牢祝祝已下者見迎尸前釋孝子辭也】　敖氏繼公曰主人拜為食具也于此乃云祝在左則向者南面信矣祝在左説見聘禮

卒祝主人再拜稽首

正義敖氏繼公曰此拜為已祝也

案九拜惟稽首最重此經(jīng)凡五節(jié)始防尸尸許諾而稽首成其為尸也繼設(shè)祭祝祝兩稽首冀其來饗也既尸入祝饗而稽首喜其格也既酳尸尸親嘏而稽首拜其福也

右設(shè)饌祝神

欽定儀禮義疏卷三十四