<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫全書

欽定儀禮義疏卷三十六

特牲饋食禮第十五之三

長兄弟洗觚爲(wèi)加爵如初儀不及佐食洗致如初無從正義鄭氏康成曰大夫士三獻(xiàn)而禮成多之為加也不及佐食無從殺也致致于主人主婦　賈氏公彥曰如初儀者如賓長三獻(xiàn)之儀但賓長獻(xiàn)十一爵此兄弟長加獻(xiàn)唯有六爵洗觚爲(wèi)加獻(xiàn)一也尸酢長兄弟二也獻(xiàn)祝三也致爵于主人四也致爵于主婦五也受主人酢六也　敖氏繼公曰無從謂所獻(xiàn)所致者皆無燔從也無從則不啐酒而卒爵亦其異者案加爵之義有二一比于侑食勸飽之意一使長兄弟眾賓長得以伸其敬也及祝而不及佐食者佐食與旅而祝不與旅非但禮殺而已加爵而后致爵亦所以伸敬于主祭者也加爵用觚所以別于正獻(xiàn)也致爵于主婦旣乃更一觚以自酢故篚實(shí)二觚焉酢訖降奠于篚

通論陸氏佃曰九獻(xiàn)之外謂之加明堂位曰加以璧散璧角是也蓋卒食之后其豆謂之加豆以其加于卒食之后也卒獻(xiàn)之后其爵謂之加爵以其加于卒獻(xiàn)之后也　陳氏祥道曰士禮主人主婦賓三獻(xiàn)又爵三長兄弟賓長利獻(xiàn)之也下大夫主人主婦賓三獻(xiàn)又爵二賓長與利獻(xiàn)之也上大夫特主人主婦賓三獻(xiàn)而已蓋士與下大夫無賓尸故有加爵上大夫有賓尸故無加爵天子諸侯有繹祭又有加爵禮所以隆于尊者也

案大祫十三獻(xiàn)説者謂九獻(xiàn)外加爵三通嗣舉奠爲(wèi)十三獻(xiàn)祫與時祭無加爵止有九獻(xiàn)竊疑特牲少牢大夫士四時之祭也大夫士有加爵而天子諸侯反廢加爵之禮于理未合疏蓋本之崔氏姑存以備考右長兄弟爲(wèi)加爵

眾賓長爲(wèi)加爵如初

正義敖氏繼公曰如初亦如亞獻(xiàn)也此亦無從尸祭酒啐酒而爵止

爵止

正義鄭氏康成曰尸爵止者欲神惠之均于在庭賈氏公彥曰加爵停之使庭行旅酬

案大夫賓尸尸作三獻(xiàn)之爵遂繼之以旅酬是尸自行其惠于廟中也士不賓尸則尸不出堂而行旅酬之禮矣故于加爵而爵止所以示致惠之意而使上下同其愛內(nèi)外致其忱至于既醉而止也蓋三獻(xiàn)以申敬故爵止而上下內(nèi)外無不獻(xiàn)焉斯以廣敬也加爵以盡歡故爵止而上下內(nèi)外無不酬焉斯以合歡也

存疑敖氏繼公曰向者三獻(xiàn)用爵其爵止而主人主婦之致亦用爵蓋放尸器而用之也此爵止之后室中及庭中行禮者皆用觶則此加爵亦當(dāng)用觶矣尸爵止于舉觶之節(jié)又欲觶之徧行也

案加爵不言用某器蒙上文洗觚而言也下記云二觚長兄弟加爵并用之?dāng)麆t奠于篚矣眾賓長同時加爵其用觚可知敖氏用觶之説未足據(jù)也

右眾賓長爲(wèi)加爵爵止

嗣舉奠

正義鄭氏康成曰嗣主人將爲(wèi)后者【賈疏不言適而言將爲(wèi)后者欲見無適長立庶子及同宗爲(wèi)后者皆是】舉猶飲也【賈疏舉而飲之】使嗣子飲奠者將傳重累之者【賈疏將使?fàn)?wèi)嗣牽累崇敬承重祭祀之事】　賈氏公彥曰奠即上文祝酌奠奠于铏南是也　敖氏繼公曰舉奠謂舉奠觶而飲之重適故特爲(wèi)此禮是惟主于有適者言之無適則已　孔氏穎逹曰因嗣子舉奠觶飲之自是以后因號嗣子爲(wèi)舉奠

案以傳宗廟之重言之曰受重以承祖宗之貺言之曰舉奠祭祀之陳饌以奠而成嗣舉奠則雖在子弟之列而已付以他日祭祀之事矣既醉之詩曰君子有孝子孝子不匱永錫爾類是公尸之所以嘉告而祝其勿替引之者也其舉奠必在加爵爵止之后何也加爵則室中之禮將畢矣若待旅酬而后舉又無以行吾敬也惟于爵止而舉奠可以明前人之保佑其子孫焉于其舉奠而洗酌又可以明祚?之致孝其宗祖焉其序在長兄弟加爵之后而又在兄弟弟子舉觶之先情深而文美也

通論鄭氏康成曰記云登馂以上嗣謂君之適長子也又云尊祖之道也謂上嗣祖之正統(tǒng)也大夫之嗣無此禮辟君也　孔氏穎逹曰大夫嗣子不舉奠則此舉奠者天子諸侯及士之子禮郊特牲云舉斚角詔妥尸天子有奠斚諸侯有奠角在于饋食隂厭之時設(shè)饌于奧奠于铏南迎尸主而入即席東面尸舉所奠之?dāng)霞乐辆奴I(xiàn)之后嗣子舉所奠斚飲而卒爵所謂受爵也大夫之嗣子無舉奠避諸侯士卑故不嫌也

案大夫辟君士卑不嫌此通例也但天子諸侯所以有上嗣受爵之禮者以天子諸侯繼世為君而卿大夫不世爵故其嗣子不遽行舉奠者不敢以卿大夫自居也士之子爲(wèi)士者家有之故其嗣子得行舉奠禮亦即乎人心之安焉耳

盥入北面再拜稽首

正義敖氏繼公曰盥盥于洗也再拜稽首重尊者之賜也北面亦于戸西

案再拜稽首者惟主人而已嗣繼體亦如之不敢當(dāng)西面之位故北面

尸執(zhí)奠進(jìn)受復(fù)位祭酒啐酒尸舉肝舉奠左執(zhí)觶再拜稽首進(jìn)受肝復(fù)位坐食肝卒觶拜尸備答拜焉【注古文備爲(wèi)復(fù)】正義敖氏繼公曰奠铏南之觶也肝即向之加于菹豆者也位室中之位也坐卒觶亦異其室中之禮凡子姓受主人之獻(xiàn)亦立卒爵不拜既爵　鄭氏康成曰食肝受尊者賜不敢余也備猶盡也每拜答之賈氏公彥曰直言受肝明有鹽下記云佐食設(shè)豆鹽是也受尊者賜不敢余食若不盡直云嚌之而已案凡廟中之盥或爲(wèi)薦或與執(zhí)事上文舉奠者盥入欲自潔以洗酌也尸執(zhí)奠舉肝必親亦猶親舉角執(zhí)黍以授主人也

舉奠洗酌入尸拜受舉奠答拜

正義鄭氏康成曰嗣舉奠因而酌尸天子則有子孫獻(xiàn)尸之禮文王世子曰其獻(xiàn)則以上嗣是也

尸祭酒啐酒奠之舉奠出復(fù)位

正義鄭氏康成曰啐之者答其欲酢已也奠之者復(fù)神之奠觶嗣齒于子姓【賈疏姓之言生子之所生謂孫行者嗣亦孫之流故齒之】凡非主人升降自西階【賈疏曲禮云爲(wèi)人子者升降不由阼階是也】　敖氏繼公曰舉奠酌以進(jìn)尸反尸之奠觶耳尸祭啐奠之如初禮新之　李氏如圭曰啐而奠之與挼祭時同案奠不舉或祭畢時與薦俎敦同改設(shè)于西北隅與復(fù)位者嗣復(fù)阼階下西面之位注云嗣與子姓齒此惟階下無事時則然若以宿尸門外之立位與登馂上食之位觀之則嗣位在長兄弟之上重適也右嗣舉奠

兄弟弟子洗酌于東方之尊阼階前北面舉觶于長兄弟如主人酬賓儀

正義鄭氏康成曰弟子后生也　賈氏公彥曰弟子洗觶酌于東方之尊阼階前東面獻(xiàn)長兄弟長兄弟北面拜受弟子奠于薦南長兄弟坐取觶還西面拜弟子北面答拜長兄弟奠于薦比揖復(fù)位故曰如主人酬賓儀　敖氏繼公曰如主人酬賓儀是亦在長兄弟之右也此有代主人酬長兄弟之意故位與主人同主人酬賓奠觶于薦北此則當(dāng)?shù)煊谒]南而長兄弟則取觶還西面奠于薦北也

案兄弟弟子謂兄弟之弟若子一人也

右兄弟之弟子舉觶于其長

宗人告祭脀【脀支膺反】

正義鄭氏康成曰脀俎也所告者眾賓眾兄弟內(nèi)賓也【賈疏知無長賓長兄弟者以初得獻(xiàn)時即祭肺于階上其獻(xiàn)長兄弟如賓儀則亦獻(xiàn)時祭可知】獻(xiàn)時設(shè)薦爼于其位至此禮又殺告之祭使成禮也其祭皆離肺不言祭豆可知【賈疏上文言薦爼設(shè)于其位薦即豆也】　敖氏繼公曰所告者眾賓眾兄弟內(nèi)兄弟也公有司私臣亦存焉記言眾賓以至私臣皆肴脀膚一離肺一又云公有司獻(xiàn)次眾賓私臣獻(xiàn)次兄弟將羞乃告祭脀蓋與燕禮大夫祭薦之意同

案注謂眾賓眾兄弟內(nèi)賓則佐食亦在其中矣祭脀使之成禮又因以爲(wèi)羞庶羞之節(jié)也燕禮之祭薦者大夫而已旣脫屨升席故先羞而后祭所以安之也此則凡在庭中者皆祭焉又不獨(dú)薦而有俎故必先祭乃羞也告必宗人何庭長也

乃羞

正義鄭氏康成曰羞庶羞也下尸胾醢豆而已【賈疏尸豆膮炙胾醢祝以下降于尸當(dāng)去膮炙】此所羞者自祝主人至于內(nèi)賓【賈疏眾賓兄弟皆在可知】無內(nèi)羞【賈疏以尸尊尚無內(nèi)羞決之】　敖氏繼公曰此但以羞爲(wèi)文則是自尸而下以至于私臣皆然也大夫祭禮羞于尸祝主人主婦與羞于賓兄弟內(nèi)賓及私臣不同時又加以內(nèi)羞此則一之亦士禮異也李氏如圭曰少牢下篇云羞及私人辯　郝氏敬曰庶羞即豕肉爲(wèi)之王制曰庶羞不逾牲

案天子諸侯正祭百物備故賓長受酢后薦尸以羞豆羞籩至繹祭而后及于主祭與助祭者楚茨之詩曰爲(wèi)豆孔庶爲(wèi)賓爲(wèi)客毛傳以爲(wèi)繹而賓尸及賓客是也大夫正祭羞于尸庶羞四豆至賓尸則尸侑主人主婦內(nèi)羞庶羞兼有之賓兄弟內(nèi)賓及私人亦有庶羞不賓尸羞于尸亦庶羞四豆致爵后尸祝主人主婦內(nèi)羞庶羞兼有之賓兄弟以下則無士羞于尸亦庶羞四豆祭脀之后祝主人以下有庶羞而皆無內(nèi)羞所以明隆殺之等也祝主人以下必有庶羞何也禮無酬而不羞者雖鄕飲射一獻(xiàn)之禮亦有之是皆爲(wèi)飲酒設(shè)也

右祭脀乃羞

賓坐取觶阼階前北面酬長兄弟長兄弟在右

正義鄭氏康成曰薦南奠觶　楊氏復(fù)曰所取觶即主人酬賓之觶　敖氏繼公曰長兄弟在右賓在左各象其位也

案此與鄕飲射先酬主人異者庭事非堂事也主人祝并在室中以尸不與酬故主人祝亦不與酬也通論賈氏公彥曰特牲禮堂下行旅酬無算爵并有在室中者不與旅酬之事大夫賓尸尸與旅酬不與無算爵故別使二人舉觶于尸侑尸侑得舉爲(wèi)旅酬徧及堂下尸與旅酬者以其賓尸在堂故也若不賓尸堂下無旅酬直行無算爵而已尸不與之以其堂下不設(shè)尊堂上與神靈共尊不得行旅酬故闕之此特牲堂下得旅酬無算爵并行者以其堂下與神靈別尊故爲(wèi)加爵禮尸于室中酌上尊堂下旅酬行神惠酌下尊故大夫賓尸不賓尸及士之祭禮旅酬及無算爵或行或不皆參差不等也賓酬長兄弟長兄弟在右下文長兄弟酬眾賓長自左受旅如初是賓主相酬主人常在東各守其位也其同在賓中則受酬者在左鄕飲酒眾賓受介酬者自介右鄭注云尊介使不失故位眾受酬者受自左異其義也蓋同類之中受者于左尊右也

賓奠觶拜長兄弟答拜賓立卒觶酌于其尊東面立長兄弟拜受觶賓北面答拜揖復(fù)位

正義鄭氏康成曰其尊長兄弟尊也此受酬者拜亦北面　賈氏公彥曰自飲酌已尊酬人時酌彼尊各自其酒　敖氏繼公曰阼階東之尊爲(wèi)長兄弟而下設(shè)之故曰其尊若彼自有之然西方之尊亦如之東面立變于鄕飲酒酬者之儀也鄕飲酒禮賓東南面酬主人主人西南面酬介此東面酬長兄弟亦惟北面受之下放此

案此時房中內(nèi)賓長亦舉主婦所酬之觶以酬宗婦

長兄弟西階前北面眾賓長自左受旅如初

正義鄭氏康成曰初賓酬長兄弟　敖氏繼公曰初謂奠觶拜受旅者答拜也

長兄弟卒觶酌于其尊西面立受旅者拜受長兄弟北面答拜揖復(fù)位眾賓及眾兄弟交錯以辯皆如初儀【錯七各反】

正義鄭氏康成曰交錯猶言東西　毛氏萇曰東西爲(wèi)交邪行爲(wèi)錯　敖氏繼公曰交錯謂二黨互相酬也初儀即上文所言相酬之禮

案飲射禮旅于西階上者皆以次相酬惟特牲禮互旅于其階交酌于其尊故云交錯以有子姓兄弟與飲射異也以辯亦遂及私人

通論李氏如圭曰楚茨云獻(xiàn)酬交錯禮儀卒度笑語卒獲古者于旅也語謂此時也　孔氏穎逹曰旅酬之禮交錯以至于辯是得人之歡心以事其先故神安而報之以福

右賓與兄弟旅酬

爲(wèi)加爵者作止爵如長兄弟之儀【爲(wèi)如字】

正義鄭氏康成曰于旅酬之間言作止爵明禮殺并作【賈疏堂下庭中行旅酬未訖爲(wèi)加爵者作止爵故云禮殺并作】　賈氏公彥曰前眾賓長爲(wèi)加爵如初爵止今還使?fàn)?wèi)加爵者作止爵李氏如圭曰賓酬長兄弟長兄弟酬賓二觶繼舉

至于禮殺故不俟其畢而作止爵　敖氏繼公曰奠觶旣舉其禮一終于此可以作止爵矣不俟再旅者其意亦與三獻(xiàn)作止爵于獻(xiàn)賓之前者同

案云如長兄弟之儀則尸亦酢之又獻(xiàn)祝致爵于主人致爵于主婦而作于主人矣旣乃降奠觚于篚右眾賓長作止爵

長兄弟酬賓如賓酬兄弟之儀以辯卒受者實(shí)觶于篚正義鄭氏康成曰長兄弟酬賓亦坐取其奠觶此不言交錯以辯賓之酬不言卒受者實(shí)觶于篚眀其相報禮終于此其文省　賈氏公彥曰此長兄弟所舉奠觶即上弟子舉觶于其長者也　敖氏繼公曰如謂儀略同耳其異者則以意定之

右兄弟與賓旅酬

賓弟子及兄弟弟子洗各酌于其尊中庭北面西上舉觶于其長奠觶拜長皆答拜舉觶者祭卒觶拜長皆答拜

正義鄭氏康成曰弟子舉觶于其長所以序長防教孝弟　敖氏繼公曰此舉觶爲(wèi)無算爵始中庭東西之中也其南北節(jié)則皆少南于其長之前與西上者尊賓之弟子也是時長皆在東西面之位而拜之卒觶坐卒觶也此觶乃代主人舉之故其儀與鄕飲舉觶者略同

舉觶者洗各酌于其尊復(fù)初位長皆拜舉觶者皆奠觶于薦右【注今文曰奠于薦右】

正義敖氏繼公曰薦右賓之薦南兄弟之薦北也奠于此者因其所改奠之處也縁長者之意不欲勞其復(fù)遷之

存異鄭氏康成曰奠觶進(jìn)奠之于薦右非神惠也【賈疏無算爵在下自相勸故謂非神惠奠于薦右同于生人飲酒舉者奠于薦右也】

案無算爵正欲賓兄弟之?dāng)矶霾⑹芷涓Ｒ财錉?wèi)行神惠也明甚注疏因前有神惠右不舉之說今無算爵奠右而亦舉故曲爲(wèi)之解耳必如敖說乃于經(jīng)例合

長皆執(zhí)以興舉觶者皆復(fù)位答拜長皆奠觶于其所皆揖其弟子弟子皆復(fù)其位

正義敖氏繼公曰執(zhí)以興亦象受之其所薦右也揖揖之使復(fù)其位　鄭氏康成曰復(fù)其位者東西面位凡堂下拜亦皆北面【賈疏云凡者賓以下至于私人拜受送皆北面】

案奠于薦左復(fù)舉而奠之薦右明將舉也奠于薦右則無所用其遷矣苐執(zhí)而奠于其所耳雖不變易猶必親執(zhí)以明敬也與鄕飲射同此時內(nèi)賓之少者宗婦之少者亦各舉觶于其長以爲(wèi)無算爵始

爵皆無算

正義鄭氏康成曰算數(shù)也賓取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賓之黨唯己所欲亦交錯以辯無次第之?dāng)?shù)因今接防使之交恩定好優(yōu)勸之

存疑敖氏繼公曰此亦賓先舉奠觶酬兄弟長交錯以辯卒飲者洗酌反奠于故處長兄弟又舉奠觶酬賓長亦交錯以辯卒飲者洗酌亦反奠于故處賓及兄弟又迭舉奠觶皆如初終而復(fù)始故云爵皆無算其儀與旅酬異者唯不拜耳

案敖氏謂賓先舉奠觶旅辯而后兄弟長復(fù)舉奠觶以此解無算爵與鄕飲射禮不合無算爵有二義一則終而復(fù)始與旅酬之有爵數(shù)者不同一則惟己所欲與旅酬之以次相酬者亦不同如敖氏解則旅酬與無算爵一例矣或謂下記宗人獻(xiàn)與旅齒于眾賓佐食于旅齒于兄弟今注謂無次第何也曰是惟旅則以齒序耳非所論于無算爵也或又曰注鄕射無算爵固云主人之觶以之次賓賓長之觶以之兄弟是明以序相酬矣曰祭禮無算爵行之堂下者也賓禮無算爵先行之堂上而后之堂下者也堂上不以序勢不能辯及于下下亦無躐而旅于在上之禮行之堂下交酌于其尊互旅于其階主于飫祌之惠而已故惟己所欲而不嫌其無等也

右弟子各舉觶遂無算爵

利洗散獻(xiàn)于尸酢及祝如初儀降實(shí)散于篚

正義鄭氏康成曰利佐食也言利以今進(jìn)酒也更言獻(xiàn)者以利侍尸禮將終宜一進(jìn)酒嫌于加酒亦當(dāng)三也不致爵禮又殺也　賈氏公彥曰利與佐食乃有二名者以上設(shè)爼啓防爾敦之時以黍稷爲(wèi)食故名佐食今進(jìn)酒酒以供養(yǎng)故名利利即養(yǎng)也少牢名佐食上利執(zhí)羊爼下利執(zhí)豕?fàn)曊叽蠓蚨Y文故卽兩見其名更言獻(xiàn)者上主人獻(xiàn)主婦獻(xiàn)賓長三獻(xiàn)長兄弟加爵眾賓長加爵通利洗散獻(xiàn)尸亦三尸飲六士祭事尸禮畢也　郝氏敬曰禮將終告利成故利終獻(xiàn)以成禮

右佐食獻(xiàn)尸祝

主人出立于戸外西面

正義鄭氏康成曰事尸禮畢　敖氏繼公曰戸外戸東少南也不立于阼亦變于大夫

祝東面告利成

正義鄭氏康成曰利猶養(yǎng)也共養(yǎng)之禮成　敖氏繼公曰東面于戸外之西

通論賈氏公彥曰祝告利成士在戸外大夫在階上天子諸侯在堂下　鄭氏康成曰詩禮儀旣備鐘鼓旣戒孝孫徂位工祝致告祭禮畢孝孫徃堂下西面位祝于是致孝孫之意告尸以利成　孔氏穎逹曰特牲告利成卽云尸謖祝前主人降少牢告利成卽云祝入尸謖主人降此二者皆祝致尸意以告主人也所以然者孝子事尸有尊親之義命當(dāng)由尊者出非主人所當(dāng)先發(fā)也天子彌尊備儀盡飾則祝先致尸意告主人已乃更致主人之意以告尸故鄭箋云告尸以利成也其告主人則同主人報告則有差

尸謖祝前主人降【謖所六反】

正義鄭氏康成曰謖起也前猶導(dǎo)也少牢饋食禮曰祝入尸謖主人降立于阼階東西面祝先尸從遂出于廟門前尸之儀士虞禮備矣

案士虞禮尸出主人不降者如尸入時堂上初位也少牢賓尸主人送于廟門外者如其出迎之初位也此尸入主人立于階下故其出也亦降立于階下如初位與不賓尸之禮同

通論鄭氏康成曰詩云神具醉止皇尸載起鼓鐘送尸尸卽神也神醉而尸謖送尸而神歸尸出入奏肆夏

案據(jù)周官及詩疏王祭祀尸出大祝令小祝送尸出廟門祝不出尸入于次釋服掌祧受之尸乃歸掌祧藏尸隋與其服

祝反及主人入復(fù)位命佐食徹尸俎俎出于廟門正義敖氏繼公曰言及見其先入也　鄭氏康成曰俎所載于肵俎少牢禮曰有司受歸之　朱子曰詩云廢徹不遲以疾爲(wèi)敬也

案先徹肵俎者尸出宜終其事必言出于廟門者嫌如少牢正祭佐食徹肵俎仍降設(shè)于阼階南也

徹庶羞設(shè)于西序下

正義鄭氏康成曰爲(wèi)將馂去之尚書傳曰宗室有事族人皆侍終日大宗已侍于賓奠然后燕私燕私者何也已而與族人飲也此徹庶羞置西序下者爲(wèi)將以燕飲與　賈氏公彥曰徹庶羞不入于房而設(shè)于西序下以擬燕故也必知祭有燕者楚茨詩云鼓鐘送尸下云備言燕私鄭箋云祭祀畢歸賓客之俎同姓則留與之燕所以尊賓客親骨肉也大夫當(dāng)日賓尸則無燕禮不賓尸與士禮同亦當(dāng)有燕　敖氏繼公曰徹者亦佐食也徹庶羞亦改設(shè)者尊尸食故未卽去之西序下其東也此先徹庶羞亦與大夫禮相變

案庶羞尸入乃加視薦俎敦較輕且下文馂簋铏而不及庶羞無所用宜先徹之西序下從其方也與東序下主人俎豆籩之設(shè)相對

存疑鄭氏康成曰自尸祝至于兄弟之庶羞蓋宗子以與族人燕飲于堂內(nèi)賓宗婦之庶羞主婦以燕飲于房

右尸出

筵對席佐食分簋铏

正義敖氏繼公曰筵對席設(shè)對席于饌東也此于神席亦爲(wèi)少北其名義與昬禮之對席同下篇放此簋卽敦之異名分簋铏者以簋分簋實(shí)以铏分铏羹也鄭氏康成曰爲(wèi)將馂分之也分簋者分敦黍于防

爲(wèi)有對也祭統(tǒng)曰馂者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善終者如始馂其是已

案此時奧席未徹敖氏謂設(shè)對席略近北是也天子八簋馂以六諸侯六簋馂以四大夫四簋馂以二士二簋則其馂也一而已知所分爲(wèi)黍者以少牢資黍決之又上文尸親嘏摶黍而不及稷在所略也少牢兩铏俱馂此僅分其一亦降大夫禮分簋之法鄭敖二說不同敖氏近之以铏無防則必別以一铏分之也铏旣爾簋亦宜同

宗人遣舉奠及長兄弟盥立于西階下東面北上正義敖氏繼公曰舉奠子姓也云及長兄弟則主人之子位在長兄弟之上明矣立于西階下俟命也其位蓋在賓之東北

祝命嘗食籑者舉奠許諾升入東面長兄弟對之皆坐【籑與馂同注古文籑皆作馂】

正義鄭氏康成曰命告也士使嗣子及兄弟籑其惠不過族親【賈疏決下篇少牢二佐食及二賓長馂眀惠及異姓】　敖氏繼公曰嘗食二字或當(dāng)在籑者之下舉奠東面升尸席也長兄弟對之升對席也使嗣子籑故不敢以賓長對之而使長兄弟也士以二人籑降于大夫者兩也其籑惟以嗣子及長兄弟又與大夫禮相變　郝氏敬曰命嘗食籑者猶言命籑者嘗食

案祝命嘗食以祖宗之命命之也不曰馂余者嫌其近于褻

通論鄭氏康成曰鬼神者祭不獨(dú)饗之使人馂之恩澤之大者也　陳氏祥道曰祭禮利成則尸謖尸謖則命馂士馂二人故一簋一铏大夫之馂四人故兩铏二豆資黍于羊俎兩端然則諸侯以四簋黍則每變以眾其分而資之可知矣天子諸侯之馂自君以至百官下而煇胞翟閽之吏皆與焉以明惠周于境內(nèi)也大夫之馂二佐食二賓長而已以明惠及于其臣也士之馂舉奠與長兄弟而已以明惠止于其親也　張子曰圣人無一事不示教況廟中有境內(nèi)之象乎執(zhí)事至晏朝固已饑矣故廟中而食其余　方氏慤曰祭統(tǒng)云凡馂之道每變以眾故始則君與三卿共四人變而加以兩故大夫六人又變而加以兩故士八人又變則又加以百官蓋以示其惠之愈廣也

案據(jù)祭統(tǒng)不言世子馂故先儒有王世子馂諸侯世子不馂避王之說若然則大夫無爲(wèi)避君矣大抵大夫不世爵故其嗣子旣不敢行舉奠禮自不敢行登馂禮皆嫌其以大夫自居也天子國君繼世則其嗣子旣行舉奠禮自當(dāng)行登馂禮故記曰其登馂受爵以上嗣尊祖之道也祭統(tǒng)以施惠言文王世子以尊祖言

佐食授舉各一膚

正義敖氏繼公曰以膚爲(wèi)舉亦欲其每食則啗之李氏如圭曰馂者舉膚降于尸也

案俎釋三個將以改饌則授馂者惟膚耳舉莫重于體骨至膚則有食味之道蓋與簋黍铏羮同致其美焉所以加惠于子孫者不可同于事祖宗之義也

主人西面再拜祝曰籑有以也兩籑奠舉于俎許諾皆答拜

正義鄭氏康成曰祝告籑釋辭以戒之言女馂此當(dāng)有所以也以先祖有德而享于此祭馂其余亦當(dāng)以之也少牢饋食禮不戒者非親昵也【賈疏謂二佐食與二賓長非親】舊說曰主人拜下馂席南　敖氏繼公曰主人西面蓋于其位俎者上籑豕而下籑臘與

案上馂主人之子也父拜之爲(wèi)行禮也冠禮見于母母拜之義與此同馂者答亦再拜下執(zhí)爵拜同

若是者三

正義鄭氏康成曰丁寧戒之　敖氏繼公曰所以見主人殷勤之意也三者總言之蓋禮成于三也然則主人拜祝釋辭籑答拜者又二也

皆取舉祭食祭舉乃食祭铏食舉

正義敖氏繼公曰祭舉亦振祭嚌之食食乃祭铏變于尸　鄭氏康成曰食乃祭铏禮殺【賈疏決尸祭铏吿旨訖始食】李氏如圭曰祭食簋實(shí)也

案取舉執(zhí)于左手猶尸之左執(zhí)肺脊也先祭食乃祭舉者黍重而膚輕也食食而后食舉亦如尸禮

卒食主人降洗爵宰贊一爵主人升酌酳上籑上籑拜受爵主人答拜酳下籑亦如之

正義鄭氏康成曰少牢饋食禮曰贊者洗三爵酌主人受于戶內(nèi)以授次籑【賈疏引少牢見此禮亦然】舊說云主人北面授下籑爵

存疑敖氏繼公曰酳下籑亦東面于其席前之北授之

主人拜祝曰酳有與也如初儀

正義鄭氏康成曰主人復(fù)拜爲(wèi)戒也言女酳此當(dāng)有所與也與者與兄弟也謂敎化之　敖氏繼公曰初儀主人再拜及兩籑許諾也

兩籑執(zhí)爵拜

正義鄭氏康成曰答主人也　敖氏繼公曰此著其拜之異于上者也凡男子執(zhí)爵拜皆左執(zhí)之內(nèi)則曰凡男拜尚左手

祭酒卒爵拜主人答拜兩籑皆降實(shí)爵于篚

正義敖氏繼公曰上籑將酢乃亦實(shí)爵于篚者宜與下籑共終其事不可由便也

上籑洗爵升酌酢主人主人拜受爵

正義鄭氏康成曰下籑復(fù)兄弟位不復(fù)升也　敖氏繼公曰上籑得親酢者尸已出故也此亦變于大夫之禮大夫籑者不親酢酢主人東面鄕之于其位主人亦西面拜主人父也上籑子也先拜而不以爲(wèi)嫌者以事籑之禮當(dāng)然與事尸之意微相類　郝氏敬曰二籑卒爵并降獨(dú)上籑升酢主人重嗣子也案洗爵升酢主人猶向者舉奠洗復(fù)神之奠觶也凡酌酒無不拜受者雖尸之尊猶然燕禮臣獻(xiàn)爵君亦拜受父子可推矣

上籑卽位坐答拜

正義鄭氏康成曰旣授爵戶內(nèi)乃就坐　賈氏公彥曰主人位在戶內(nèi)下籑席南西面故上籑授爵于戸內(nèi)乃就坐

案卽位而后拜送者禮之常猶鄕飲酒主人拜送必于阼階賓拜送必于西階之類是也

主人坐祭卒爵拜上籑答拜受爵降實(shí)于篚主人出立于戸外西面

正義鄭氏康成曰籑禮畢　敖氏繼公曰戸外亦戸東

通論陳氏祥道曰士籑有戒而大夫之籑不戒士籑受爵皆拜大夫之籑受爵不拜何也大夫之籑不戒以其非舉奠也受爵不拜以其非貴者也

案士籑以子姓兄弟故主人親祝而上籑不復(fù)親嘏少牢之上籑以賓故上籑親嘏而主人不復(fù)親祝皆相變也

右籑

祝命徹阼俎豆籩設(shè)于東序下

正義鄭氏康成曰命命佐食阼俎主人之俎宗婦不徹豆籩徹禮略各有爲(wèi)而已【賈疏佐食設(shè)俎理應(yīng)佐食還自徹俎宗婦贊設(shè)豆籩理應(yīng)宗婦徹豆籩以徹禮略故宗婦豆籩佐食并徹之云各有爲(wèi)而已者謂宗婦徹祝俎豆籩佐食徹阼俎豆籩各自有爲(wèi)何必依前所設(shè)之時也】設(shè)于東序下亦將燕也　賈氏公彥曰下文云佐食徹阼俎堂下俎畢出又退在下者欲見先徹室內(nèi)俎乃徹堂下也　敖氏繼公曰阼俎以其設(shè)于主人之位而名之也戸內(nèi)之東祭時室中之主位也東序下堂上之主位也宗婦不徹之者以改設(shè)于東序非婦人之事也其設(shè)之面位亦如在室旣籑乃徹阼薦俎亦變于大夫禮

祝執(zhí)其俎以出東面于戸西

正義鄭氏康成曰俟吿利成少牢下篇云祝告利成乃執(zhí)俎以出　敖氏繼公曰不俟改設(shè)尸俎而先出者亦異于大夫此云戶西則主人立于戶東明矣賈氏公彥曰案有司徹不賓尸祝執(zhí)俎出于廟門有司受歸之

宗婦徹祝豆籩入于房徹主婦薦俎

正義鄭氏康成曰宗婦旣并徹徹其卑者士虞禮曰祝薦席徹入于房　敖氏繼公曰此所徹者皆置于房故宗婦得爲(wèi)之不言席文省

存疑賈氏公彥曰宗婦徹祝豆籩入房者爲(wèi)主婦將用之燕內(nèi)賓于房

案豆籩自東房出還徹之入于房宜也諸父兄弟備言燕私謂燕于廟后之寢也丈夫之燕不于堂則房中蓋未必有婦人之燕

通論鄭氏康成曰周官膳夫凡王祭祀則徹王之胙俎胙俎最尊也其余則其屬徹之王后受尸之爵飲于房中之俎則內(nèi)小臣徹之

佐食徹尸薦俎敦設(shè)于西北隅幾在南厞用筵納一尊佐食闔牖戶降祝告利成降出主人降卽位【厞符未反】正義鄭氏康成曰厞隱也少牢禮曰南面如饋之設(shè)敖氏繼公曰旣馂復(fù)改設(shè)而未卽徹去者重其爲(wèi)

神之余食也一尊酒尊也納于室中之北牖下必納之者以酌神之酒于是乎取之故亦改設(shè)而未卽徹于徹室中之饌乃幷去之不納?尊者以其初不用于神也佐食闔牖戸因后出而爲(wèi)之　李氏如圭曰釋宮云西北隅謂之屋漏孫炎注云屋漏者當(dāng)室之北日光所漏入也

案少牢不賓尸之改饌有司官徹此則正祭時設(shè)薦敦者主婦設(shè)俎者佐食至徹而改饌皆佐食爲(wèi)之殺于大夫又改饌非婦職也士虞禮則以祝主之變于吉祭也設(shè)于西北隅幾在南則士之改設(shè)而東面者喪祭吉祭皆同所以別于大夫之改設(shè)南面也存疑鄭氏康成曰不知神之所在或諸遠(yuǎn)人乎尸謖而改饌爲(wèi)幽闇?zhǔn)漯嬛誀?wèi)厭飫此所謂當(dāng)室之白【賈疏謂西北隅得戶之明者】陽厭也則尸未入之前爲(wèi)陰厭矣【賈疏謂祭于奧中不得戶明】曾子問曰殤不備祭何謂陰厭陽厭也【賈疏引之者證成人備祭陰厭陽厭并有之義】　賈氏公彥曰孝子求神非一處故先爲(wèi)陰厭后爲(wèi)陽厭大夫禮陽厭南面此士禮東面雖面位不同當(dāng)室之白則同

辨正吳氏澄曰厭者殤祭之名此名不施于正祭也而鄭氏以祭初饗神于奧爲(wèi)陰厭祭末改設(shè)于屋漏爲(wèi)陽厭后人承其誤陸氏佃破其說之非是者得之案祝又吿利成爲(wèi)籑也籑尸之余所以終事神之事且爲(wèi)主人降節(jié)故又告焉筵不布于地而用以厞納一尊而無爵觶皆非飲食之道舊說以此爲(wèi)陽厭未必然也據(jù)曾子問祭成人者必有尸而祭殤必厭陰厭以祭宗子之殤陽厭以祭凡殤非以祭祖禰時尸未入之始爲(wèi)陰厭尸旣出之后爲(wèi)陽厭也且厭而以飽飫爲(wèi)義則方始奠而祝饗神安得遽飽神嗜飲食尸醉飽而出矣又何借以尸食之余旣籑之后而以飫神乎抑厞用筵闔牖戶皆尚幽闇之意于陽厭之義無當(dāng)也蓋徹而不遽徹所以重之故改設(shè)于西北隅用筵而厞明示以異于神席之意則不可謂之陽厭明矣

右徹改設(shè)

宗人告事畢賓出主人送于門外再拜

正義鄭氏康成曰拜送賓也凡去者不答拜　敖氏繼公曰門外廟門外也賓旣出則婦人亦徹室中之饌與

案宗人告有司具則于門外位所以詔入也此吿事畢則于堂下位所以詔出也凡祭者之出入亦以此爲(wèi)節(jié)

佐食徹阼俎堂下俎畢出

正義鄭氏康成曰記俎出節(jié)兄弟及眾賓自徹而出唯賓俎有司徹歸之尊賓也　敖氏繼公曰阼俎執(zhí)事俎之最尊者故其出也以之爲(wèi)節(jié)賓長以下各自執(zhí)之出以授人旣則復(fù)反其位　郝氏敬曰賓及兄弟以下之眾俎畢出各以歸也

案堂下俎自賓俎而下祭畢乃徹此吉禮之通例與鄕飲射燕之徹俎乃羞者異矣

右禮畢

記特牲饋食其服皆朝服?冠緇帶緇韠【食音嗣朝音潮】正義鄭氏康成曰于祭服此也皆者謂賓及兄弟筮日筮尸視濯亦?端至祭而朝服朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭今賓兄弟緣孝子欲得嘉賓尊客以事其祖禰故服之緇韠者下大夫之臣【賈疏士冠禮主人?冠朝服緇帶素韠韠與裳同色大夫之臣朝服素韠此緇韠故云下大夫之臣】夙興主人服如初則固?端　敖氏繼公曰皆者皆賓與兄弟及公有司私臣也助祭必朝服而不?端服者與人之祭宜盛服也朝服用?端之衣冠皮弁之裳故次于皮弁而尊于?端此緇韠者其別于大夫助祭之賓與

案卿大夫士助祭之服視祭于己之服皆加一等故士之賓兄弟亦如之所以然者惟天子不助祭降而五等之君無不助祭者其助祭之服皆加于己之祭服所以明有尊也則國君之臣視此矣記曰卿大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己實(shí)則弁而祭于己者惟國君耳若大夫亦冠而祭于己如少牢之?冠朝服是也大夫降而朝服故士降而?端蓋自諸侯以達(dá)于士等而下之不爲(wèi)屈也其助祭之服皆加等自士大夫之有司兄弟推而上之以達(dá)于君不爲(wèi)僭也

唯尸祝佐食?端?裳黃裳雜裳可也皆爵韠

正義鄭氏康成曰與主人同服　敖氏繼公曰士尸服?端亦以其爲(wèi)卒者之正服也然則尸服卒者之上服唯喪祭耳祝佐食與主人亦?端者以其事尸于室尤爲(wèi)近之故服宜與尸同言?端?裳又言黃裳雜裳可也者蓋以賤者或不能備服故制此禮以通之　孔氏穎達(dá)曰?裳黃裳雜裳謂?端之裳也朝服則素裳

通論楊氏復(fù)曰玉藻云韠君朱大夫素士爵韋蓋天子諸侯?端朱裳故朱韠大夫?端素裳故素韠士?裳黃裳雜裳可也故爵韠

案五冕皆上?下纁爵弁服亦下纁記曰衣正色裳閑色是也皮弁服則素衣素裳皆絲爲(wèi)之記曰三王共皮弁素積是也至朝服則緇衣素裳衣用布而裳則絲矣?端以?裳爲(wèi)正而黃裳雜裳亦通用之故云可也鄭氏以?裳黃裳雜裳分上中下三等士蓋未必然

總論孔氏穎達(dá)曰諸侯?冕祭?冠齊孤則爵弁祭亦?冠齊齊祭異冠其三命以下大夫則朝服以祭士則?端以祭皆?冠也記曰?冠綦組纓爲(wèi)士之齊冠是齊祭同冠又曰五冕色俱?齊服?衣?冠?者陰色鬼神尚幽陰又曰韠從裳色祭服大夫以上謂之韨士爵弁謂之韎韐記云君朱大夫素士爵韋是?端服之韠也又云一命缊韨再命三命赤韨是?冕爵弁服之韠也案詩毛傳天子韨純朱諸侯黃朱黃朱色淺則亦名赤韨也大夫赤韨色又淺耳士缊韨缊爲(wèi)赤黃之閑其色淺赤

案韠亦有不從裳色者如此記朝服素裳而緇韠是也

右記祭服

設(shè)洗南北以堂深東西當(dāng)東榮水在洗東篚在洗西南順實(shí)二爵二觚四觶一角一散

正義鄭氏康成曰順從也言南從統(tǒng)于堂也二爵者爲(wèi)賓獻(xiàn)爵止主婦當(dāng)致也【賈疏謂主婦當(dāng)受致之時用此爵也主婦致爵于主人時不取堂下爵】二觚長兄弟及眾賓長爲(wèi)加爵二人班同迎接并也四觶一酌奠其三長兄弟酬賓卒受者與賓弟子兄弟弟子舉觶于其長禮殺事相接【賈疏一觶酌奠是嗣子雖飲還復(fù)神之奠觶也余有三在兄弟弟子舉觶于長兄弟長兄弟奠于薦北至爲(wèi)加爵者作止爵時長兄弟坐取其奠觶酬賓辯卒受者未實(shí)觶于篚時賓弟子兄弟弟子各舉觶于其長卽用其篚二觶故三觶并用也】禮器曰貴者獻(xiàn)以爵賤者獻(xiàn)以散【賈疏利洗散是也】尊者舉觶卑者舉角【賈疏大夫尊用爵士卑用角】舊說云爵一升觚二升觶三升角四升散五升　李氏如圭曰賓獻(xiàn)尸之時爵止主人當(dāng)致爵于主婦故爵二也　敖氏繼公曰二觚者長兄弟以觚爲(wèi)加爵因以致于主人主婦旣則更之以酢于主人也

壺棜禁饌于東序南順覆兩壺焉蓋在南明日卒奠冪用绤卽位而徹之加勺【覆芳屋反冪元作鼏舊監(jiān)本已改正今從之】

正義敖氏繼公曰壺棜禁庪壺之棜禁也旣奠乃設(shè)冪則未酌之前用蓋與　鄭氏康成曰覆壺者盝瀝水且爲(wèi)其不宜塵冪用绤以其堅潔禁言棜者祭尚厭飫得與大夫同器不爲(wèi)神戒也【賈疏禮記云大夫用棜士用禁禁有足至祭則去足名爲(wèi)棜禁不爲(wèi)神戒也】　賈氏公彥曰未奠不設(shè)冪卒奠乃設(shè)之　楊氏復(fù)曰奠酌奠奠于铏南時卽位尸卽席坐時也

籩巾以绤也纁里棗烝栗擇

正義鄭氏康成曰舊說纁里者皆?被烝擇互文敖氏繼公曰籩用巾謂旣實(shí)而陳之之時也及將設(shè)則去之獨(dú)籩用巾者以其未卽設(shè)故爲(wèi)御塵此巾云纁里則是凡巾皆復(fù)爲(wèi)之矣

通論孔氏穎達(dá)曰內(nèi)則棗曰新之栗曰撰之棗易有塵埃恒治拭之使新栗蟲好食宜數(shù)數(shù)揀撰省視之

铏芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁【荁音桓注今文苦爲(wèi)芐】

正義鄭氏康成曰苦苦荼也荁堇屬干之冬滑于葵詩云周原膴膴堇荼如飴　敖氏繼公曰此無羊铏故豕铏亦得用苦然則铏芼之異者非爲(wèi)各有所宜也士虞禮記云有柶　孔氏穎達(dá)曰夏秋用生葵冬春用干荁　方氏慤曰堇荁其性滑周官所謂調(diào)以滑者此也

棘心匕刻

正義鄭氏康成曰刻若今龍頭　敖氏繼公曰喪祭匕用桑吉祭匕用棘者喪桑音同吉棘聲近故也

牲爨在廟門外東南魚臘爨在其南皆西面饎爨在西壁

正義敖氏繼公曰士喪禮云爲(wèi)垼于西墻下又吉兇之饎爨皆近于壁以是例之則凡門外之爨亦在墻下明矣士饎爨在內(nèi)者以宗婦主其事也大夫則以廩人爲(wèi)之故其爨亦在門外　鄭氏康成曰饎炊也西壁堂之西墻下舊說云南北直屋梠【賈疏爾雅釋宮檐謂之樀孫氏云謂屋梠周人謂之梠齊人謂之檐】稷在南

肵俎心舌皆去本末午割之實(shí)于牲鼎載心立舌縮俎【去起呂反】

正義鄭氏康成曰午割從橫割之亦勿沒【賈疏不絶中央少許】立縮順其性心舌知食味者欲尸之饗此祭是以進(jìn)之　賈氏公彥曰少牢舌載于肵俎橫之此言縮俎者彼據(jù)俎上爲(wèi)橫此據(jù)鄕人爲(wèi)縮　敖氏繼公曰旣實(shí)牲體于鼎乃制此而實(shí)于其上載謂載于肵俎心舌皆當(dāng)牲體之中爲(wèi)內(nèi)體之貴者故不他用而專以進(jìn)于尸又見少牢禮

案升鼎與載俎其位置皆同少牢云其載于肵如初爲(wèi)之于爨也

賓與長兄弟之薦自東房其余在東堂

正義鄭氏康成曰東堂東夾之前近南　敖氏繼公曰經(jīng)惟云豆籩铏在東房蓋主于尸者也此又見賓與長兄弟之薦則祝主人主婦之薦亦在東房矣賓賓長也其余次賓次兄弟而下與內(nèi)兄弟及公有司私臣也公有司私臣有俎則有薦可知少牢私人有薦脀

案堂下之薦惟賓與長兄弟先薦于階上自東房出所以異之也

右記陳設(shè)器物

沃尸盥者一人奉盤者東面執(zhí)匜者西面淳沃執(zhí)巾者在匜北【奉芳勇反淳之純反今文淳作激敖云者一人三字疑衍】

正義鄭氏康成曰匜北執(zhí)匜者之北亦西面每事各一人淳沃稍注之　郝氏敬曰澆灌曰沃細(xì)瀉曰淳案內(nèi)則曰進(jìn)盥少者奉盤長者奉水請沃盥盥卒授巾約進(jìn)盥于尊者之禮皆如此

宗人東面取巾振之三南面授尸卒執(zhí)巾者受

正義鄭氏康成曰宗人代授巾庭長尊　敖氏繼公曰振之三爲(wèi)去塵敬也宗人授巾尊尸也卒謂已捝手受巾亦以簞少牢禮曰卒盥坐奠簞取巾興振之三以授尸坐取簞興以受尸巾

尸入主人及賓皆辟位出亦如之【辟音避】

正義敖氏繼公曰入入門也出出戶也言主人及賓則兄弟之屬在其中矣

嗣舉奠佐食設(shè)豆鹽

正義鄭氏康成曰肝宜鹽也　敖氏繼公曰置鹽于豆而設(shè)于舉奠之前爲(wèi)其食肝也

佐食當(dāng)事則戶外南面無事則中庭北面

正義鄭氏康成曰當(dāng)事將有事而未至

凡祝呼佐食許諾

正義鄭氏康成曰呼猶命也

右記執(zhí)事者之節(jié)

宗人獻(xiàn)與旅齒于眾賓

正義鄭氏康成曰齒從其長幼之次尊庭長　敖氏繼公曰記末云公有司獻(xiàn)次眾賓宗人亦公有司也乃齒于眾賓者所謂有上事者貴之也

佐食于旅齒于兄弟

正義敖氏繼公曰佐食已獻(xiàn)于室中故獻(xiàn)兄弟時不與而但與其旅酬也云齒于兄弟則士之佐食亦其兄弟明矣

右記宗人佐食獻(xiàn)旅之次

尊兩壺于房中西牖下南上

正義鄭氏康成曰爲(wèi)婦人旅也其尊之節(jié)亞西方【賈疏亦先尊東方經(jīng)云尊兩壺于阼階東西方亦如之西方是賓以其男子故在前設(shè)尊此處爲(wèi)房中婦人設(shè)尊故知亞次西方】　敖氏繼公曰兩壺皆酒南上者以其先酌在南者與

案房內(nèi)設(shè)兩壺一爲(wèi)內(nèi)賓一爲(wèi)宗婦也兩壺皆酒而云南上者尊內(nèi)賓下云內(nèi)賓立于其北則壺在西牖下之南

內(nèi)賓立于其北東面南上宗婦北堂東面北上

正義鄭氏康成曰二者所謂內(nèi)兄弟內(nèi)賓姑姊妹也【賈疏姑姊妹賓客之類】宗婦族人之婦其夫?qū)儆谒罓?wèi)子孫或南上或北上宗婦宜統(tǒng)于主婦主婦南面北堂中房而北【賈疏房中以北爲(wèi)北堂】　敖氏繼公曰內(nèi)賓立于尊北記者蓋取尊爲(wèi)節(jié)而見其位之所在耳其實(shí)內(nèi)賓之位已定于未設(shè)尊之先

主婦及內(nèi)賓宗婦亦旅西面

正義鄭氏康成曰西面者異于獻(xiàn)也男子獻(xiàn)于堂上旅于堂下婦人獻(xiàn)于南面旅于西面內(nèi)賓象眾賔宗婦象兄弟其節(jié)與其儀依男子也主婦酬內(nèi)賓之長酌奠于薦左內(nèi)賓之長坐取奠于右宗婦之少者舉觶于其長婦亦如之內(nèi)賓之長坐取奠觶酬宗婦之長交錯以辯宗婦之長亦取奠觶酬內(nèi)賓之長交錯以辯內(nèi)賓之少者宗婦之少者各舉觶于其長并行交錯無算其拜及飲者皆西面于主婦之東南【賈疏不背主婦又得邪角相向】　敖氏繼公曰此旅酬之儀雖與在庭者略同然亦不能無少異主人旣酢內(nèi)兄弟主婦則酬內(nèi)賓之長酌奠于薦左內(nèi)賓之長坐取之奠于右及兄弟舉旅之時內(nèi)賓之長亦取奠觶以酬主婦主婦以酬次內(nèi)賓次內(nèi)賓以酬宗婦之長亦交錯以辯內(nèi)賓宗婦之少者又各舉觶于其長以爲(wèi)無算爵始亦交錯以辯皆不拜略如鄕射無算爵之儀然則房中之篚其實(shí)一爵三觶與

案房中相酬之儀敖說與注微不同敖氏爲(wèi)密

宗婦贊薦者執(zhí)以坐于戸外授主婦

正義敖氏繼公曰此儀已見于經(jīng)而記復(fù)注之蓋備載其所聞耳

案重明之者見室中地窄授受者多于戸外也士虞記主人有事宗人戸外詔相上文佐食當(dāng)事未至則立于戸外皆此意也

右記房中及宗婦贊薦之事

尸卒食而祭饎爨雍爨

正義鄭氏康成曰雍孰肉以尸享祭灶有功也舊說云宗婦祭饎爨亨者祭雍爨【賈疏周官亨人其職主爨亨之事】用黍肉而已無籩豆俎禮器云爨者老婦之祭【賈疏彼注老婦先炊者也】盛于盆尊于瓶　敖氏繼公曰此以尸享祭而祭灶亦見其尊尸之意牲魚臘之爨皆謂之雍爨少牢禮曰雍爨在門東南北上

通論孔氏穎達(dá)曰祝融古火官之長是灶之神常祀在夏有俎及籩豆設(shè)于灶陘又延尸入奧以先炊老婦配之爨者宗廟祭后直祭先炊老婦之神在于爨灶而已所以不同

右記祭爨

賓從尸俎出廟門乃反位

正義鄭氏康成曰賓從尸送尸也士之助祭終其事也俎尸俎也賓旣送尸復(fù)入反位者宜與主人爲(wèi)禮乃去之　賈氏公彥曰大夫有賓尸者尸出賓不送以其事終于賓尸故也

右記賓送尸之節(jié)

尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨橫脊長脅二骨短脅【臑?zāi)藞蠓措仆酪艏兏煲舾瘛?/p>

正義鄭氏康成曰尸俎神俎也士之正祭禮九體貶于大夫有倂骨二亦得十一之名合少牢之體數(shù)此所謂放而不致者凡俎實(shí)之?dāng)?shù)奇脊無中脅無前貶于尊者【賈疏決少牢三脊脅俱有此但有二體】不貶正脊不奪正也【賈疏長脅亦不貶者義與正脊同】正脊二骨長脅二骨者將舉于尸尸食未飽不欲空神俎【賈疏欲尸旣舉脊脅猶有脊脅在不空神俎】　楊氏復(fù)曰凡牲體四肢爲(wèi)貴故先序肩臂臑防胳于上然后序脊脅于下　敖氏繼公曰長脅卽正脅也士之祭其俎豆之屬旣貶于大夫者二其俎實(shí)之脊脅之骨又各貶其半皆降殺以兩之意也

案脊脅比少牢殺其二比士虞則加其二隆吉祭也通論賈氏公彥曰凡俎實(shí)之?dāng)?shù)有九有七有五皆是奇數(shù)以其鼎俎奇故實(shí)數(shù)亦奇而相稱　楊氏復(fù)曰牲體去兩髀不升合左右兩相爲(wèi)十九體神俎不用左體故少牢只用右胖不合兩相爲(wèi)十一體特牲于右胖十一體之中不用脡脊代脅故爲(wèi)九體士虞喪祭于左胖十一體之中去脡脊橫脊短脅代脅故爲(wèi)七體

膚三

正義敖氏繼公曰特牲無膚俎故以膚附于牲俎焉三者亦貶于大夫之尸也凡膚與牲體同在尸俎者大夫五士三少牢下篇言尸之豕脀膚五是也大夫以上膚若別俎則若七若九以差而加之　鄭氏康成曰爲(wèi)籑用二厭飫一也

案注謂膚三皆有以用之但士虞不行馂禮其膚祭亦三當(dāng)以敖氏之說爲(wèi)正

通論陳氏祥道曰牛羊有腸胃而無膚豕有膚而無腸胃豕雖有膚然四解而未體折無膚豚而未成牲無膚士喪禮豚皆無膚以未成牲故也大遣奠無膚少牢四解無膚以未體折故也士虞禮膚祭三取諸左膉上鄭康成曰膚脅革肉蓋豕肉之美者不過脅革肉而已故禮于膚皆謂之倫膚

離肺一

正義鄭氏康成曰離猶防也小而長午割之亦不提心謂之舉肺

刌肺三【刌七本反注今文刌爲(wèi)切】

正義鄭氏康成曰爲(wèi)尸主人主婦祭　敖氏繼公曰祭肺或言刌或言切皆見其制也

魚十有五

正義鄭氏康成曰魚水物以頭枚數(shù)陰中之物取數(shù)于月十有五日而盈少牢饋食禮亦云十有五而俎尊卑同此所謂經(jīng)而等也　敖氏繼公曰此盛祭禮也

通論孔氏穎達(dá)曰曲禮槀魚曰商祭祭用干魚商度燥濕得中而用之　陳氏祥道曰魚非正牲故其俎在牲體之下以其陰類從月特牲少牢尸俎皆十有五取盈數(shù)于三五故也若夫飲食之禮則不然公食大夫魚與腸胃倫膚若九若十有一下大夫若七若五則一命之魚七再命九三命十有一天子諸侯魚數(shù)不見于經(jīng)先儒謂諸侯十有三天子十有五理或然也士昏禮魚十有四攝盛也其加不至十有五者貴偶也

臘如牲骨

正義鄭氏康成曰不但言體以有一骨二骨者　賈氏公彥曰言牲骨則一骨二骨兼在其中　敖氏繼公曰惟云骨而不言體者骨可以該體而體不可以該骨也言骨則體在其中矣

通論陳氏祥道曰禮有槁臘有鮮臘有全臘有半臘聘禮賓之飪鼎有鮮臘上介之飪鼎無鮮臘公食禮上大夫之俎加鮮臘下大夫亦無鮮而昏禮臘必用鮮則用鮮者禮之隆也少牢鼎臘一純特牲士冠昏皆用全士喪殯奠士虞胖而已不用全者禮之略也周官獸人凡獸入于臘人臘人掌干肉蓋折而干之曰脯全而干之曰臘脯在籩臘在俎脯常先于醢臘常亞于魚

祝俎髀脡脊二骨脅二骨膚一離肺一

正義鄭氏康成曰凡接于神及尸者俎不過牲三體【賈疏言凡者祝佐食賓長長兄弟宗人之等】以特牲約加其可倂者二亦得奇名少牢饋食禮羊豕各三體【賈疏少牢二牲故祝俎無加】賈氏公彥曰特牲加其可倂者二骨是尊祝也佐食已下卑無加下注云三體卑者從正　敖氏繼公曰髀謂右髀亦用尸俎之不升者也脅代脅也不見之者上言脡脊則此爲(wèi)代脅可知矣祝脊脅用二骨見其尊于執(zhí)事者也此離肺嚌肺也祝祭以離肺其義與虞禮同

阼俎臂正脊二骨橫脊長脅二骨短脅膚一離肺一正義鄭氏康成曰主人尊得祝之加數(shù)五體又于其可倂者二亦得奇名臂左體臂　賈氏公彥曰脅骨多不嫌與尸同用右體猶脊然也　敖氏繼公曰阼俎尊乃不用左肩而用左臂者屈于尸也脊脅非體也故得與尸同以伸其尊亦以特牲之俎實(shí)少故耳少牢俎實(shí)多故主人主婦脊脅皆減于尸

案特牲主人旣辟尸不用左肩其余諸俎亦未見有用左肩者豈分以爲(wèi)殽脀之用而少牢所謂其脀體儀者雖余骨亦必儀度其貴賤而以次進(jìn)之與

主婦俎觳折其余如阼俎【觳苦角反又戸角反】

正義鄭氏康成曰觳后足【賈疏案士喪記明衣裳長及觳注云觳足跗是觳后足也】折分后右足以爲(wèi)佐食俎不分左臑折辟大夫妻【賈疏少牢主婦用左臑此士妻辟之用后右足不用后左足者左足大卑故也】余謂脊脅膚肺　敖氏繼公曰凡牲固皆折也然經(jīng)文之例其先言體乃言折或單言折者必非正體若全體者也蓋與折俎之說不同主婦俎之脊脅其名不必盡與阼俎同乃云如阼俎者亦大略之言也少牢阼俎脊脅皆牢主婦俎之脊脅但用羊也則此可知矣

佐食俎觳折脊脅膚一離肺一

正義鄭氏康成曰三體卑者從正　賈氏公彥曰直云脊脅不定體名欲見得便用之　敖氏繼公曰觳非正體折骼之下而取之故云觳折主婦俎與佐食同用觳而主婦尊于佐食則主婦右佐食左與

賓骼長兄弟及宗人折其余如佐食俎

正義鄭氏康成曰骼左骼也賓俎全體尊賓不用尊體爲(wèi)其已甚卑而全之長兄弟及宗人折不言所分略之　敖氏繼公曰凡骼與觳連乃爲(wèi)全體上文兩見觳折則此骼亦非全體矣不言骼折者以其可知不必言也長兄弟及宗人折亦謂折分其全體也不言其體者或以其所用者不定故與其余謂脊脅膚肺　李氏如圭曰眾賓長兄弟爲(wèi)加爵宗人庭長授巾皆接尸故亦三體

案觳骼敖說與注不同疑敖氏得之以觳踐地旣賤而又小若以一觳折而爲(wèi)二則不成體矣主婦尊佐食接神亦貴不應(yīng)太簡乃爾也

眾賓及眾兄弟內(nèi)賓宗婦若有公有司私臣皆殽脀膚一離肺一

正義鄭氏康成曰此所折骨直破折余體可殽者升之俎一而已不備三者賤祭禮接神者貴【賈疏謂長兄弟及宗人已上俎皆三體以接神及尸貴也】凡骨有肉曰殽祭統(tǒng)曰凡爲(wèi)俎者以骨爲(wèi)主貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虛示均也俎者所以明惠之必均也善爲(wèi)政者如此故曰見政事之均焉　賈氏公彥曰不言折而言殽脀又略矣自眾賓以下賤不接尸神其俎折體而已　敖氏繼公曰公有司公家所使給私家之事者也私臣私家之臣或己所自有或假于他家皆是也云若有者不定之辭祝宗人亦公有司也已見其俎于上若有之文主于殽脀者耳此俎無脊脅者以其或用脊若脅爲(wèi)殽脀故也　李氏如圭曰禮器云羔豚而祭百官皆足此之謂稱

案春秋傳以折俎爲(wèi)殽脀則殽脀者體解之通稱對郊禘之全脀言也此記云殽脀是俎體之最略者承上文三體五體言也牲體以四肢爲(wèi)貴脊脅次之就四體而論殷人貴后周人貴前故前體爲(wèi)貴而后體次之就前體而論肩最貴臂次之臑又次之其序自上而下也就后體而論骼爲(wèi)貴肫次之髀爲(wèi)下其序自下而上也此篇?dú)s序俎之牲體幷詳其體之爲(wèi)全爲(wèi)分?jǐn)?shù)之或多或少而廟中執(zhí)事之尊卑又因而見焉體有貴賤而用全體者爲(wèi)隆如尸俎之全用右肩臂臑肫骼祝俎之全用右髀阼俎之全用左臂是也其次則不用全而用半如主婦佐食俎之用觳折是也又其次則儀度其可用者用之而幷不言半矣如長兄弟及宗人俎用折是也又其次則雜用余體之可殽者而幷不言折矣眾賓眾兄弟以下之殽脀是也殽脀之?dāng)?shù)一而已等而上之是有上事者也其體之?dāng)?shù)有三焉若賓長兄弟及佐食宗人是也又等而上之是爲(wèi)神尸將命相禮者也其體三而加其可倂者二則有五焉祝是也又等而上之是爲(wèi)宗廟主者也其體五而加其可倂者二則有七焉主人主婦是也又等而上之則爲(wèi)所祭者其體九而加其可倂者二則十有一焉尸是也而一牲之體其不用者亦僅矣由士禮而推之大夫由大夫禮而達(dá)之諸侯天子雖經(jīng)闕有閑其隆殺之等亦可想見云

右記俎實(shí)

公有司門西北靣東上獻(xiàn)次眾賓私臣門東北面西上獻(xiàn)次兄弟升受降飲

正義鄭氏康成曰獻(xiàn)在后者賤也祭祀有上事者貴之亦皆與旅【賈疏上宗人獻(xiàn)與旅齒于眾賓佐食于旅齒于兄弟此但言獻(xiàn)次不言旅以宗人佐食約之亦皆與旅者亦此二人也】　賈氏公彥曰祭祀擇取公有司可執(zhí)事者如舉鼎匕載之類爲(wèi)眾賓門外在有司羣執(zhí)事中入門列在西方東面余者在門西北面位兄弟雖無上事亦皆在東方西面位族親故也私臣之中擇爲(wèi)賓者使?fàn)?wèi)佐食前文佐食北面立于中庭注云佐食賓佐尸食者是也其余獻(xiàn)在兄弟后者職賤也　敖氏繼公曰門西者尚右門東者尚左亦各變于東面西面之位者也獻(xiàn)公有司于西階上私臣于阼階上其受爵則惟二者之長拜于下乃升受主人答拜乃降飲余皆不拜　郝氏敬曰公有司賓屬門西賓位也私臣主屬門東主位也

案惟佐食齒于兄弟其余私臣不敢齒于兄弟自不敢齒于眾賓而凡廟中異姓之賓擇之公有司者為多矣

通論賈氏公彥曰天子諸侯祭祀其位無文以此經(jīng)例之同姓無爵者在阼階前西面北上祭統(tǒng)曰昭與昭齒穆與穆齒凡羣有司皆以齒也其有爵者則以爵序之文王世子其在外朝則以官其在宗廟之中則如外朝之位宗人授事以爵以官是不以姓也卿西階前東面北上大夫門東北面士門西北面旅食在其后少牢下篇云眾賓位在門東北面旣獻(xiàn)在西階西南眾賓繼上賓而南天子諸侯之賓其位或依此與

案公有司私臣爲(wèi)大夫士言之也若天子諸侯則助祭者皆臣何公私之有疏引文王世子謂天子諸侯宗廟之中如外朝之位同姓亦以爵序是也謂阼階上者皆無爵則恐未然戚戚兄弟君子篤焉胡槪齒于齊民也助祭者必選擇而后與雖有庶人在列者或寡矣西則冕服而東皆布衣天潢不太無色乎蓋異姓之賓專以爵同姓之兄弟亦先以爵爵同而后以昭穆昭穆同而后以齒三公六卿與五等之諸侯最在上而大夫士以次位焉其侯國之卿大夫入天子之廟則在門東門西北面之位與若然則如外朝之位者亦大略如之不可盡拘以朝士之法也右記公有司私臣位及受獻(xiàn)之次

欽定儀禮義疏卷三十六