<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏
欽定四庫全書
欽定儀禮義疏卷三十九
有司徹第十七之一
正義鄭氏康成曰少牢之下篇也大夫既祭賔尸于堂之禮天子諸侯之祭明日而繹有司徹于五禮屬吉大戴第九小戴第十二別録少牢下篇第十七 敖氏繼公曰此別為一篇及其名篇之意皆與既夕同 郝氏敬曰承上籑事畢有司徹室中饌賔尸于堂賔尸即繹凡大祭明日繹少牢之儐即祭日也
案上篇正祭以神道事尸于室故用祝與佐食皆室事也此篇賔尸以賔禮接尸于堂故不用祝與佐食而另立侑以輔尸皆堂事也即于祭日攝酒燅俎而行之與天子諸侯明日繹祭者不同祭統(tǒng)云天子之祭也與天下樂之諸侯之祭也與竟內(nèi)樂之然則大夫之賔尸也亦率其賔客宗族家臣以樂尸而已
通論鄭氏康成曰卿大夫既祭而賔尸禮崇也天子諸侯明日而繹春秋傳曰辛已有事于大廟仲遂卒于垂壬午猶繹是也爾雅曰繹又祭也 又曰天子諸侯曰繹以祭之明日卿大夫曰賔尸與祭同日 賈氏公彥曰爾雅釋天云周曰繹商曰肜夏曰復胙復胙者復昨日之胙祭肜者義取肜肜祭不絶繹者取尋繹前祭之事郊特牲繹之于庫門內(nèi)祊之于東方失之矣注祊之禮宜于廟門外之西室繹又于其堂神位在西也二者同時而大名曰繹其祭禮簡而事尸禮大大夫賔尸同日用正祭之牲天子諸侯禮大別日又別牲 何氏休曰繹者繼昨日事但不灌地降神耳天子諸侯曰繹大夫曰賔尸士曰宴尸去事之殺也必繹者尸配先祖食不忍輒忘故因以復祭
存異鄭氏康成曰上大夫既祭賔尸于堂若下大夫祭畢禮尸于室中無別行賔尸于堂之事 賈氏公彥曰賔尸是卿不賔尸是下大夫上大夫室中事尸行三獻禮畢別行賔尸于堂下大夫行三獻即于室內(nèi)為加爵禮尸無別行賔尸于堂之事下文若不賔尸以下是也
辨正郝氏敬曰鄭謂有司賔尸為上大夫不賔尸為下大夫賔與不賔事故適然或祭有大小禮有損益未可據(jù)此分大夫之上下也
案少牢下篇以賔尸為正禮不賔尸乃禮之殺者故另起言若不賔尸如士冠禮言若不醴則醮用酒若殺則特豚士昏禮記云若不親迎則婦入三月然后壻見一例敖氏以為古今文質(zhì)異宜或亦五方風俗異尚是也又時祭有四或三時賔尸而一時不賔尸或秋冬賔尸而春夏不賔尸亦惟人酌而行之耳
有司徹
正義鄭氏康成曰徹室中之饋【賈疏室內(nèi)之饋主于尸饌薦俎黍稷皆名饋】及祝佐食之俎【賈疏祝亦有薦在室內(nèi)北墉下佐食之俎在兩階之間見于上篇】賈氏公彥曰不賔尸馂訖云有司官徹饋饌于室
中西北隅彼注司馬司士舉俎宰夫取敦及豆則此饋內(nèi)兼數(shù)物惟無肵俎肵俎上篇佐食徹之先設(shè)于堂下也 敖氏繼公曰徹室中之饋及籑者之豆爵與祝之薦俎也祝不執(zhí)其俎以出是未歸也其二佐食乃眾賔為之室中事畢亦反于賔位然則祝與佐食皆當與于賔尸之禮矣此時有司徹祝俎或設(shè)于堂下與主人于籑者之退亦反入于室及有司既徹則出立于阼階東也
案此后無室事則凡室中所有悉徹而空之矣室中之饋則尸之四豆也五俎也四敦也兩铏也四瓦豆也酌奠之觶也祝之二豆也一俎也籑者之二豆湇也四爵也其在外則肵俎已設(shè)于堂下阼階南二佐食之薦俎本設(shè)于兩階閑悉徹之但尸俎肵俎則出之爨以待燅祝佐食之薦爼則當各設(shè)之于其堂下之位其余豆铏諸物各歸其所以待摡滌室中尸祝主人主婦之祭亦埽而去之
存疑鄭氏康成曰賔尸則不設(shè)饌西北隅以此薦俎之陳有祭象而亦足以厭飫神【賈疏對下不賔尸者尸出之后改饌西北隅為厭飫神也】 賈氏公彥曰肵俎亦用賔尸不使有司同時徹者肵俎本為尸故設(shè)之徹之皆不與正俎同時后設(shè)先徹也
案厭飫之説已于士虞特牲辨之矣不賔尸則祭畢無后禮故改設(shè)之而后徹示重神余也賔尸則祭雖畢而尚有后禮故即徹之而不改設(shè)以其事相接而神余將有所用之也于厭不厭無與焉賔尸亦用肵俎之俎實非用其俎也下經(jīng)自明
埽堂【埽索到反】
正義鄭氏康成曰為賔尸新之少儀曰泛埽曰埽埽席前曰拚【賈疏引少儀者明于堂泛?!俊≠Z氏公彥曰正祭于室之時堂亦埽訖今將賔尸又埽之
司宮攝酒【攝書折反注今文攝為聶】
正義鄭氏康成曰更洗益整頓之【賈疏士冠禮再醮攝酒注云攝猶整也整酒謂撓之此更添益整頓則此洗當作撓】 賈氏公彥曰因前正祭之酒更撓擾添益整新之也
案攝説文解為引持此疏又云添益則是持酒以益于尊所謂貳也天官酒正職凡祭祀以法共五齊三酒以實八尊大祭三貳中祭再貳小祭一貳皆有酌數(shù)是也
乃燅尸俎【燅音尋劉徐鹽反】
正義許氏慎曰燅于湯中爚肉也 鄭氏康成曰燅溫也溫尸俎于爨肵亦溫焉【賈疏下文載俎所舉在肵之肩骼脊脅皆復載于俎則肵亦溫也】古文燅皆作尋記或作燖【賈疏郊特牲血腥爓注云爓或為燖】春秋傳曰若可燖也亦可寒也【賈疏哀十二年傳子貢對呉大宰文】賈氏公彥曰下文云卒燅乃升羊豕魚三鼎是先
溫于爨之鑊乃升之于鼎也 敖氏繼公曰俎俎實謂尸前之羊豕魚及所加于肵俎者也雍爨所燅固不止此此特為其已在俎者言之耳祝佐食亦與賔尸之禮其俎實不燅者以無上位略之但因其故俎而已
案燅尸俎者羊體則燅于羊鑊豕體與膚則燅于豕鑊魚則燅于魚鑊唯臘及肵俎內(nèi)之心舌不燅耳正祭時所升者尸俎而外唯祝與二佐食之俎而已其余則皆存乎鑊也將賔尸則凡賔兄弟公有司私人內(nèi)兄弟之脀雍人雍府皆自鑊載之于俎鑊中直有湇而已乃以尸俎投而燅之
存疑鄭氏康成曰獨言溫尸俎則祝與佐食不與賔尸之禮【賈疏正祭時尸祝及佐食皆有俎今獨言溫尸俎見賔尸時祝與佐食不與而別立侑也】案自有司徹以下祝與佐食皆不見于經(jīng)故注以為祝與佐食不與賔尸之禮然經(jīng)不見祝佐食出與歸俎之文則是猶在列也且事神事尸祝佐食有上事為最貴而賔尸之禮不與可乎以其賔尸不與尸相接而在堂下眾賔眾兄弟之班故經(jīng)文不見之也祝佐食之俎不燅者以他人可用尸之余不可令尸用他人之余也是以因其故俎而設(shè)于堂下焉正祭主人主婦不設(shè)俎亦以賔尸不便于燅俎故耳上篇宗人遣賔朼而二佐食在焉故敖氏以佐食為眾賔也其祝若同姓則在兄弟之列異姓則在眾賔之列
卒燅乃升羊豕魚三鼎無臘與膚乃設(shè)扃鼏陳鼎于門外如初【扃古熒反鼏茫狄反注今文扃為?古文鼏為密】
正義敖氏繼公曰少牢當五鼎此乃無臘與膚鼎者賔尸之禮膚不專俎而附于豕俎故是時亦不可以專鼎而附于豕鼎也然鼎數(shù)宜奇是以并去臘鼎而為三焉臘全不用者此禮貶于祭而臘又賤故略之鄭氏康成曰臘為庶羞膚從豕去其鼎者賔尸之
禮殺于初如初者如廟門之外東方北面北上案下文載俎實尸膚五侑膚三主人膚三主婦膚一此云無膚者言無專鼎耳下注云庶羞羊臐豕膮皆有胾醢臘不在焉此乃云臘為庶羞不獨于經(jīng)未聞鄭亦自相刺繆矣
右新儐禮
乃議侑于賔以異姓【侑音又注古文侑皆作宥】
正義鄭氏康成曰議猶擇也擇賔之賢者可以侑尸必用異姓廣敬也 敖氏繼公曰議侑于賔謂與賔長謀議可以為侑者也此與鄉(xiāng)飲酒就先生而謀賔介之意相類以異姓謂于眾賔之中擇之也尸既同姓故侑必異姓侑之言佑也所以輔助尸者也賔尸而立侑亦示敬尸之意且貴多儀也
案以尸為賔又立侑以輔尸猶鄉(xiāng)飲有賔必有介也尸席戸西南面侑席西序東面猶鄉(xiāng)飲之賔席牖前南面介席西階上東面也侑取異姓乃可以居西序東鄉(xiāng)之位
存疑鄭氏康成曰是時主人及賔有司已復內(nèi)位【賈疏上篇四籑者二佐食二賔長馂訖皆出未見入主人送上籑言退皆有出事今議侑在內(nèi)故云是時賔主人已復內(nèi)位也】
案主人賔有司皆未出廟門則猶在內(nèi)位也何復之有上篇籑者三人興出注云出降反賔位是也三人中佐食在焉抑可見佐食之與于賔尸禮矣
宗人戒侑
正義鄭氏康成曰戒猶告也南面告于其位【賈疏賔位在門東北面下文將獻賔時主人降南面拜眾賔于門東三拜眾賔門東北面皆答一拜是也請以為侑明南面鄉(xiāng)其位可知】戒曰請子為侑【賈疏案燕禮公曰命某為賔射人傳公命當云請子為賔此命侑當先云命某為侑宗人傳主人辭戒曰請子為侑】 郝氏敬曰議既定宗人遂戒之
侑出俟于廟門之外
正義鄭氏康成曰待于次當與尸更入主人興禮事尸極敬心也【賈疏謂立侑輔尸使出更迎之】
案燕禮大射儀既命賔賔出門外以主人當迎之也此侑之出與彼同節(jié)但燕禮賔出東面大射儀賔出北面此不言侑所面以下經(jīng)尸與侑北面于廟門之外者決之則此亦北面與
右立侑
司宮筵于戸西南面
正義鄭氏康成曰為尸席也
又筵于西序東面
正義鄭氏康成曰為侑席也 李氏如圭曰尸侑席位與鄉(xiāng)飲酒賔介之席位同
尸與侑北面于廟門之外西上
正義鄭氏康成曰言與殊尊卑北面者賔尸而尸益卑【賈疏賔尸之禮以尸為賔客當在門西東面北上今門外北面故云益卑也】 敖氏繼公曰尸北面者尊大夫若不敢為賔客然也其位當在門外之西祭事已尸出門則不敢以尊自居西上賔位尚左也
案尸者神之所憑憑之則神離之則人也賔尸者處乎神與人之閑始猶疑乎神之終則全乎人之者也士之尸未出廟則疑乎神未離之故尸不與于旅酬尸尊也大夫賔尸尸出廟而復入則疑乎神既離之故尸亦與乎旅酬尸卑也 又案燕禮之賔出東面賔之也大射儀之賔出北面臣之也此之尸侑皆北面故注以為尸益卑而敖氏以為尊大夫也疏謂尸執(zhí)臣道夫同姓之親天子諸侯盡臣之大夫則或臣或不臣矣豈可概乎其臣者如東郭偃臣崔武子是也為尸者則不必其皆臣也
主人出迎尸宗人擯
正義鄭氏康成曰賔客尸而迎之主人益尊擯贊賈氏公彥曰正祭主人不迎尸以伸尸之尊此迎之以尸同賔客也 李氏如圭曰向者祝擯尸神象也今宗人擯賔尸也 敖氏繼公曰迎之而使宗人擯待賔之禮也賔客尸而迎之亦為祭事已
主人拜尸答拜主人又拜侑侑答拜
正義敖氏繼公曰主人拜蓋西面也答拜者其皆東面與此拜皆再拜下文拜至亦然
主人揖先入門右
正義鄭氏康成曰道尸 敖氏繼公曰凡主人與客揖而先入皆入門右也經(jīng)特于此見之
尸入門左侑從亦左揖乃讓
正義鄭氏康成曰沒溜相揖至階又讓 賈氏公彥曰鄉(xiāng)飲酒禮之等入門三揖至階又讓 敖氏繼公曰亦三揖至于階乃三讓也經(jīng)文省亦以其可知故也
主人先升自阼階尸侑升自西階西楹西北面東上正義敖氏繼公曰尸侑升自西階尸升三等侑從之中等如上下射升降之儀也其降也亦然東上尸宜與主人相當也 鄭氏康成曰東上統(tǒng)于其席 賈氏公彥曰尸在門外北面西上統(tǒng)于賔客至此升堂亦應(yīng)西上而東上賔席以東為上故也
主人東楹東北面拜至尸答拜主人又拜侑侑答拜正義鄭氏康成曰拜至喜之 敖氏繼公曰拜至説見士昏禮 郝氏敬曰自主人出迎及拜至皆用賔禮與祭時尸入不迎異所以為賔尸而尸稍卑矣案鄉(xiāng)飲酒禮賔升主人先拜至與賔成禮既乃與介揖讓升又拜至與介成禮此則尸侑同時升而主人之拜至亦相踵為之與彼禮異
右迎尸侑
乃舉
正義鄭氏康成曰舉舉鼎也舉者不盥殺也【賈疏正祭時皆盥訖乃舉鼎此賔尸不盥故云殺也】
司馬舉羊鼎司士舉豕鼎舉魚鼎以入陳鼎如初正義敖氏繼公曰司馬二人司士四人也魚鼎重言舉明其與豕鼎異人也如初如其東方當序西面北上 鄭氏康成曰如初如阼階下西面北上【賈疏如正祭時陳鼎之事也】
雍正執(zhí)一匕以從雍府執(zhí)二匕以從司士合執(zhí)二俎以從司士贊者亦合執(zhí)二俎以從匕皆加于鼎東枋二俎設(shè)于羊鼎西西縮二俎皆設(shè)于二鼎西亦西縮【注古文縮皆為蹙】
正義鄭氏康成曰凡三匕鼎一匕四俎為尸侑主人主婦【賈疏據(jù)下文四者皆有俎】其二俎設(shè)于豕鼎魚鼎之西陳之宜具也【賈疏四俎當俱陳于羊鼎之西分二俎陳豕鼎魚鼎之西者欲使三鼎之西并有俎故云具也】 李氏如圭曰四俎皆載羊體之正俎而分陳之敖氏繼公曰一匕羊匕也二匕豕魚匕也四俎乃
尸侑主人主婦之羊俎也設(shè)之亦北上如鼎之序然其載之亦先北而后南也此皆羊俎其二乃在豕鼎魚鼎西者但欲使鼎前皆有俎耳不嫌其所載者異也羊鼎西特有二俎尊之也此執(zhí)匕以少者為貴設(shè)俎以多者為尊亦宜也
案大夫之祭以羊為上牲故以少牢名篇此賔尸諸品皆統(tǒng)于羊故羊鼎羊匕羊俎及舉之執(zhí)之設(shè)之者皆先于其豕與魚也
雍人合執(zhí)二俎陳于羊俎西并皆西縮覆二疏匕于其上皆縮俎西枋【覆芳屋反下并同注古文并皆作并】
正義賈氏公彥曰此二俎為益送之俎 敖氏繼公曰羊俎指在羊鼎西者也此二俎陳于其西亦北上其北俎次賔以羞羊匕湇豕匕湇其南俎司馬以羞羊肉湇司士以羞豕脀湇魚疏匕二者羊豕之湇宜異器也覆者為塵也二匕覆于二俎之上羊匕在北豕匕在南南非匕湇之俎亦覆匕于其上者事未至權(quán)加之耳此俎將載則更以豕匕加于其北俎既則反之縮俎西枋為縮執(zhí)俎者在西也 鄭氏康成曰并并也疏匕匕柄有刻飾者【賈疏疏者疏通刻飾之名若禮記云疏屏之類謂通柄刻云氣以飾也】
存疑鄭氏康成曰其南俎司馬以羞羊匕湇羊肉湇其北俎司士以羞豕匕湇豕脀湇魚
辨正賈氏公彥曰匕湇謂無肉直湇以其在匕也肉湇直是肉從湇中來實無湇下文次賔羞羊匕湇司馬羞羊肉湇此注并云司馬其實羞羊匕湇者是次賔也又下文次賔羞豕匕湇司士羞豕脀羞湇魚此注并云司士亦據(jù)上經(jīng)司士擊豕而言實次賔羞豕匕湇也
案羞俎者注不見次賔疏以經(jīng)正之是也其二俎之設(shè)注謂南者羞羊北者羞豕魚似屬倒置然即謂北俎羞羊南俎羞豕魚猶未盡合也蓋兩俎必相閑用之羊匕湇俎以羞于尸則羊肉湇俎亦當已載而俟則二者不可同用一俎明矣豕匕湇與豕脀亦然故二俎祗可以匕與肉分而不可以羊與豕異也右陳設(shè)鼎俎
主人降受宰幾尸侑降主人辭尸對
正義鄭氏康成曰幾所以坐安體周官大宰掌贊玉幾玉爵【賈疏引大宰者證宰授主人幾之義】 敖氏繼公曰為尸受幾故尸從降侑亦降者從尸也凡尸為禮之類此者侑則從之此所以謂之侑也與
宰授幾主人受二手橫執(zhí)幾揖尸
正義敖氏繼公曰幾自東壁來其授受于阼階東與獨揖尸尸尊也聘禮公受幾于序端 鄭氏康成曰獨揖尸幾禮主于尸
主人升尸侑升復位
正義鄭氏康成曰位阼階賔階上位【賈疏主人位常在阼階上其尸位在戸西及在西階上今恐尸復位在戶西故言賔階上位也】
主人西面左手執(zhí)幾縮之以右袂推拂幾三二手橫執(zhí)幾進授尸于筵前
正義鄭氏康成曰拂者外拂之也推拂去塵示新敖氏繼公曰推者推手也 郝氏敬曰拂幾則直順便也授幾則橫對便也主人二手橫執(zhí)幾執(zhí)外亷也
尸進二手受于手閑
正義敖氏繼公曰聘禮云賔進訝受幾于筵前此亦訝受也乃云手閑者但言其疏數(shù)之節(jié)耳此授受者皆橫執(zhí)幾而二手之閑有廣狹則凡賔主之橫執(zhí)幾者二手共執(zhí)其一亷明矣 鄭氏康成曰受從手閑謙也 郝氏敬曰尸二手受受內(nèi)亷也主人二手執(zhí)幾兩端尸并二手執(zhí)幾中閑授者極慎受者極防也
主人退尸還幾縮之右手執(zhí)外亷北面奠于筵上左之南縮不坐【還音旋】
正義敖氏繼公曰主人退復位也還幾還而易執(zhí)之也縮執(zhí)幾亦用二手此惟云右手執(zhí)外亷特見其一耳右亷而謂之外者以其差逺于人故也幾稍高故設(shè)之不坐少儀曰取俎設(shè)俎不坐其意類此 賈氏公彥曰主人橫執(zhí)幾進授尸尸二手受于主人手閑時亦橫受之將欲縱設(shè)于席故還之使縮以右手執(zhí)幾外亷鄉(xiāng)北面縮設(shè)于席也 鄭氏康成曰左之者異于鬼神生人陽長左鬼神隂長右【賈疏凡設(shè)幾神在右人在左生人陽故尚左鬼神隂故尚右】不坐奠之者幾輕 郝氏敬曰右手執(zhí)外亷執(zhí)主人所執(zhí)之方筵南向故北面奠于筵上左之謂奠幾筵東
案左之以筵為左右不以設(shè)者為左右故在東也
主人東楹東北面拜
正義鄭氏康成曰拜送幾也
尸復位尸與侑皆北面答拜
正義鄭氏康成曰侑拜者從于尸【賈疏立侑以輔尸故侑從尸拜】敖氏繼公曰至此尸乃復位則是主人拜時尸在筵前東面也
案主人尸侑皆北面拜賔主之正禮此乃所謂賔尸也幾尊者所憑依神與人不同于神則設(shè)之而已于人則有設(shè)幾授幾設(shè)則從質(zhì)授則彌文也士昏禮覲禮聘禮與此參觀之可見焉
右授幾
主人降洗尸侑降尸辭洗主人對卒洗揖主人升尸侑升尸西楹西北面拜洗主人東楹東北面奠爵答拜降盥尸侑降主人辭尸對卒盥主人揖升尸侑升主人坐取爵酌獻尸尸北面拜受爵主人東楹東北面拜送爵正義敖氏繼公曰辭對之儀見鄉(xiāng)飲酒故此略之揖亦主人揖尸也文省耳下放此獻受之儀亦當如鄉(xiāng)飲酒禮 鄭氏康成曰降盥者為土汚手不可酌賈氏公彥曰案鄉(xiāng)飲酒禮主人降洗賔降主人辭降賔對此亦應(yīng)主人降洗尸降主人辭降
右主人獻尸
主婦自東房薦韭菹醢坐奠于筵前菹在西方婦贊者執(zhí)昌菹醢以授主婦主婦不興受陪設(shè)于南昌在東方興取籩于房麷蕡坐設(shè)于豆西當外列麷在東方婦贊者執(zhí)白黒以授主婦主婦不興受設(shè)于初籩之南白在西方興退【麷芳中反蕡扶云反】
正義鄭氏康成曰昌昌本也韭菹醓醢昌本麋臡麷熬麥也蕡熬枲實也白熬稻黒熬黍【賈疏天官籩人職朝事之籩麷蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐醢人職朝事之豆韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麋臡鄭皆據(jù)彼而言彼注云有骨為臡無骨為醢散文則臡亦名醢蕡麻有實枲麻無實蕡枲實者舉其類耳】此皆朝事之豆籩大夫無朝事而用之賔尸亦豐大夫之禮【賈防天子諸侯正祭坐尸于堂北面而事之謂之朝事特牲少牢正祭無朝事于堂直有室中之事賔尸用韭菹之等皆朝事所用是謂豐大夫禮然以其禮殺故八籩八豆之中各取其四耳】主婦取籩興者以饌異親之【賈疏籩與豆不同所實又別故主婦宜就房親取之不使婦贊者取籩以授主婦也】當外列辟铏也退退入房也 賈氏公彥曰正祭先薦后獻若繹祭則先獻后薦故祭義曰君獻尸夫人薦豆注云謂繹日也賔尸禮與天子諸侯繹祭同亦先獻后薦也 李氏如圭曰先獻后薦異于祭也陪設(shè)重列之也 敖氏繼公曰四豆四籩放室中之數(shù)也賔尸以飲酒為主其禮變于饋食不可復因其薦故于其始亦變而用朝事之豆籩焉不辟君禮者變而用之無嫌也當外列麷在麋臡西也案大夫當日賔尸燅俎而不更殺所以殺于繹且日力不給也其他豆籩則皆新之故用昌菹麋醢以見韭菹醓醢亦不仍正祭之舊也 又案少牢禮所用惟韭菹醓醢葵菹蠃醢而已賔尸所用惟尸則以昌菹麋醢易葵菹蠃醢而已此以簿正祭器之大概也然據(jù)荇菜蘋蘩之詩澗谿沼沚之傳水產(chǎn)陸產(chǎn)之記則可為籩豆之實者為物甚繁而若可以不拘然則周官所言亦簿正之法如是耳天子諸侯理大物博正祭不可易也若繹祭則不妨變而通之雖不在菹齏醢臡之常數(shù)者亦可并薦與
右主婦薦豆籩
乃升
正義鄭氏康成曰升牲體于俎也
司馬朼羊亦司馬載載右體肩臂肫骼臑正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一腸一胃一祭肺一載于一俎【肫音純】
正義敖氏繼公曰二司馬即舉羊鼎者以下凡升羊者皆司馬為之特于此見之耳上言燅尸俎而此肩臂肫骼臑具有明其神俎肵俎并用也復序俎實者其數(shù)及載與進俎之法皆有異于上故爾是言載時先后之序也其在俎則與正祭者略同惟臑后于骼為異以其折也折之則不為全體而在全體之卞矣臑必折者見其貶于神俎且欲以所折者為肉湇俎也其脊脅皆一骨及腸胃各一者義亦如之賔尸主于飲酒此俎乃有祭肺者盛之一俎謂司士所設(shè)羊鼎西之北俎也既載則侑主人主婦之羊俎亦繼此而序載之每俎既載則遷之于阼階西亦北上西縮俟時乃設(shè)耳所以然者為當進羊匕湇羊肉湇于尸也 鄭氏康成曰言燅尸俎復序體者明所舉肩骼存焉【賈疏上篇載牲體十一脊脅皆加并骨二尸食特舉脊脅骼肩在于肵俎上直言燅尸俎嫌所舉在肵者不在故復序其體也】亦著脊脅皆一骨也【賈疏脊脅雖舉以其二以并今脊脅載一骨在正俎一骨在湇俎也】臑在下者折分之以為肉湇貶也一俎謂司士所設(shè)羊鼎西第一俎 李氏如圭曰此尸之羊正俎也復肩骼于俎與正祭神俎同其異者脊脅腸胃祭肺皆一又無舉肺且折分其臑故降臑在骼下也
存異賈氏公彥曰第一俎此俎在侑俎之南下侑俎注云司士所設(shè)羊鼎西之北俎也明尸俎在侑俎之南
案俎之序依乎鼎鼎既北上俎安得南上且主人主婦俎在豕鼎魚鼎之西矣其羊鼎之西者侑俎在北尸俎在南是北上南上胥失也注明言羊鼎西第一俎矣豈第一俎不在北而轉(zhuǎn)在南乎
羊肉湇臑折正脊一正脅一腸一胃一嚌肺一載于南俎【注今文湇為汁】
正義鄭氏康成曰肉湇肉在汁中者以增俎實為尸加也必云臑折明為上所折分者嚌肺離肺也南俎雍人所設(shè)在南者 賈氏公彥曰凡牲體皆出于汁不言湇又下豕脀亦出于汁皆不言湇此特得湇名者特牲少牢正祭升牲體于鼎時皆無匕湇今此升牲體于尸前匕湇亦升焉故得湇名以在俎無汁故進羊肉湇必先進羊匕湇見此湇為肉而有故在羊肉湇前進之使尸嘗之豕亦有匕湇不名肉湇而名脀者互見為文言脀者見在俎無汁言肉湇者見在鼎內(nèi)時有汁也魚不言魚湇而云湇魚者魚前無進匕湇故先言湇以明魚在湇可知羊有正俎羞匕湇又羞肉湇豕無正俎魚無匕湇隆汚之殺也不羞魚匕湇略小味也 敖氏繼公曰云臑折者明其為臑之下也此臑蓋與后足之觳同以無異名故但云臑折而已羊俎之外又分其體以為此俎貴多儀也尊尸不敢用左體故分右臑為之用嚌肺亦別于其正羊肉湇與羊俎之實同鼎而名不同以其于鼎有湇上湇中之異也羊俎西之二俎亦北上肉湇載于南俎則其北俎為羞匕湇明矣凡羊肉湇與豕脀湇魚皆俟時而載因升正俎之節(jié)而遂見之欲其文相比也存疑鄭氏康成曰此以下十一俎俟時而載于此厯説之爾【賈疏十一俎者即尸之羊肉湇一也豕脀俎二也侑之羊俎三也豕俎四也主人羊俎五也羊肉湇俎六也豕脀七也主婦羊俎八也尸侑主人三者皆有魚俎是十一也通尸羊正俎為十二俎其四俎尸侑主人主婦載羊體俎皆為正俎其余八俎雍人所執(zhí)二俎益送往還故有八實止二俎也】案正俎四皆載羊體尸一也侑一也阼一也主婦一也此司士所設(shè)于三鼎之西者也既載尸俎則侑俎阼俎主婦俎亦相次而載之以此四俎無他用但設(shè)于尸侑主人主婦之前故可預(yù)載不必俟時也其益送之俎十有二而燔俎不與焉尸則羊匕湇也羊肉湇也豕匕湇也豕脀也湇魚也凡五侑則豕脀也湇魚也凡二主人與尸同亦五合之為益送者十有二而皆以雍人所設(shè)于羊俎西之二俎更迭往還實升虛降而遞送之其羊匕湇豕匕湇有湇無肉無體載之事故不列于載俎之儔而但著挹注之法于乃升之后以見例然則俟時而載者十有二俎而厯説于下者八俎爾尸之羊肉湇豕脀湇魚也侑之豕脀湇魚也阼之羊肉湇豕脀湇魚也蓋皆以南俎為之北俎則以盛匕湇而與之相閑以送焉燔俎雖亦益送然別有俎夙載而別陳之以燔不升于鼎也
司士朼豕亦司士載亦右體肩臂肫骼臑正脊一脡脊一橫脊一短脅一正脅一代脅一膚五嚌肺一載于一俎
正義敖氏繼公曰此謂豕脀也二司士即舉豕鼎者也此下凡升豕者皆此司士為之豕無正俎故此尸俎之體骨皆放于羊俎此俎與羊肉湇俎同亦南俎也 鄭氏康成曰臑在下者順羊也【賈疏以其豕脀不折臑亦在下順上羊臑在下由折分此雖不折順羊故也】
存異鄭氏康成曰俎謂雍人所設(shè)在北者 敖氏繼公曰臑在胳下是亦折矣
案俎屬南當從敖氏臑不折當從鄭氏
侑俎羊左肩左肫正脊一脅一腸一胃一切肺一載于一俎侑俎豕左肩折正脊一脅一膚三切肺一載于一俎
正義敖氏繼公曰侑無羊肉湇故羊俎得用二體前體以肩后體以肫尊之也右體皆在尸俎故此皆用左焉有肩有肫則肫在下端矣羊俎亦用祭肺者與尸俎同在堂上因其禮也阼俎亦然飲酒正禮祭以離肺其有以切肺者或盛之或有為加之或相因用之非常禮也豕左肩折不用全體為羊俎已二體故于此殺之豕脀體數(shù)殺于羊俎又無羊肉湇皆下尸也豕脀之肺宜如羊肉湇用嚌此乃放羊俎用切者亦以無羊肉湇故也侑之羊俎司士所設(shè)在羊鼎西之南者侑之豕俎與尸之豕脀同用南俎 鄭氏康成曰侑俎用左體侑賤其羊俎過三體有肫尊之加也【賈疏鼎俎數(shù)奇今體數(shù)四故云加賔尸有侑猶正祭有祝少牢祝羊豕體各三又下文主人羊肉湇俎體亦三侑四體必知以肫為加者侑豕俎無肫主人羊肉湇亦無肫故知有肫為加也】豕左肩折折分為長兄弟俎也切肺亦祭肺互言之耳無羊肉湇下尸也豕俎與尸同
存疑鄭氏康成曰俎司士所設(shè)羊鼎西之北俎也豕又祭肺不嚌肺不備禮【賈疏尸羊俎有祭肺豕俎有嚌肺是備禮】
案上經(jīng)司馬匕羊載于一俎注云司士所設(shè)羊鼎西第一俎尸俎第一則侑俎第二第一者在北則第二者在南無疑也此注乃云北俎殊不可曉疑北字乃次字之譌若然則注文本明而傳録者展轉(zhuǎn)迷誤遂致賈氏亦?耳侑之豕脀俎亦益送者則雍人所設(shè)于南者注謂豕俎與尸同是也祭肺貴于嚌肺豈其有祭肺而轉(zhuǎn)謂不備禮乎敖説密矣
阼俎羊肺一祭肺一載于一俎羊肉湇臂一脊一脅一腸一胃一嚌肺一載于一俎豕脀臂一脊一脅一膚三嚌肺一載于一俎
正義鄭氏康成曰阼俎主人俎無體逺下尸也【賈疏尸用右體主人用左體是其相下今主人正俎全無牲體故云逺下尸】以肺代之肺尊也【賈疏尸侑一肺今主人一俎有兩肺肺者氣之主食所先祭尊于腸胃故以肺代體云】加羊肉湇而有體崇尸惠亦尊主人【賈疏肉湇與尸同至尸酢主人而設(shè)之故曰崇尸恵侑無羊匕湇豕匕湇而主人盡有是其尊主人】臂左臂也侑用肩主人用臂下之也不言左臂者大夫尊空其文【賈疏知是左臂者以右臂在尸俎故也】阼俎司士所設(shè)豕鼎西俎也其湇俎與尸俎同豕俎又與尸豕俎同【賈疏以其共用益送之俎故知同也】 敖氏繼公曰尸之牲俎三主人亦如之故其正俎無體逺下尸也無骨之屬但用肺而已臂不言左者可知也正俎太貶故加俎宜用尊體其脊脅之屬亦不嫌于與尸同也侑正俎用肩主人之加俎乃用臂者蓋示其不相統(tǒng)之意豕脀猶言豕俎也不言肉湇者一俎而已無所別異也豕脀體數(shù)乃放羊肉湇者亦以羊俎太簡故爾此羊肉湇豕脀皆用雍人所設(shè)之南俎與尸同
存疑鄭氏康成曰降于侑羊體一而増豕膚三有所屈有所申亦所謂順而摭也【賈疏順而摭禮器文】
案主人與侑之豕脀俎膚皆三未見其増也而以此為申何哉
主婦俎羊左臑脊一脅一腸一胃一膚一嚌羊肺一載于一俎
正義敖氏繼公曰主婦有正俎而無豕脀下侑也必用膚者明其可用豕脀而不用也亦與阼俎惟用羊肺之意相近用嚌肺者此俎設(shè)于房中故不因堂上之禮 鄭氏康成曰無豕體而有膚以主人無羊體不敢備也無祭肺有嚌肺亦下侑也祭肺尊【賈疏侑俎皆祭肺】言嚌羊肺者文承膚下嫌也【賈疏有豕肺之嫌故須辨之】膚在羊肺上則羊豕之體名同相亞也【賈疏進豕膚在羊肺上者羊豕雖異脊脅之等體名則同故以膚在肺上使相亞也下主人獻賔時膚又在肺下者彼取用之先后故退膚在下】其俎司士所設(shè)在魚鼎西者
案主婦一俎有羊無豕特加豕膚以見意故次于脊脅腸胃以明其皆為俎實且與侑俎阼俎不甚異也羊肺在下者貴所祭殊之也
司士朼魚亦司士載尸俎五魚橫載之侑主人皆一魚亦橫載之皆加膴祭于其上【注膴大呉反】
正義敖氏繼公曰二司士舉魚鼎者也橫載之亦縮俎其于載者則為橫此益送魚肉之俎載時皆橫執(zhí)之與羞之之時異于斯見之矣凡經(jīng)言載俎之例惟云橫載者據(jù)俎而言也加以之字者據(jù)載者而言也此三羞湇魚亦皆迭用南俎 鄭氏康成曰橫載之者異于牲體膴讀如殷哻之哻刳魚時割其腹以為大臠可用祭也其俎又與尸豕俎同【賈疏魚三俎皆用尸豕俎益進之】
案尸之魚俎不于前并序之而在此者欲使三魚俎為類也
存疑賈氏公彥曰正祭升魚縮載于俎為縮于尸為橫右首進腴若食生人亦縮載于人為橫右首進鰭今賔尸魚橫載于人為縮是不與正祭同又與生人異也牲體進腠是已變于神至魚載又橫于俎是彌變于神也
案載魚之法上篇正祭曰縮載此賔尸則曰縮載之其實一也因執(zhí)俎有橫縮之別而異其文耳疏未清析已于上篇詳之
右通言載俎之法
案主人之與尸也俎并同后此設(shè)俎羞俎之人并同主人尊與尸為偶也侑輔尸者殺于尸則無羊匕湇俎羊肉湇俎豕匕湇俎矣主婦匹主人者殺于主人又殺于侑則并無豕脀俎豕燔俎湇魚俎矣且侑與主婦之俎祗令司馬設(shè)之而不以煩賔長也幾此皆尊卑降殺之差也主人與尸俎雖同而俎實大不同則亦所謂有所屈有所申者
卒升
正義鄭氏康成曰卒已也已載尸羊俎 敖氏繼公曰謂已升四羊俎也
案尸侑主人主婦之羊正俎相繼而序升之敖説是也此云卒升則專指尸俎以為下文行禮之節(jié)注説亦可通
賔長設(shè)羊俎于豆南賔降尸升筵自西方坐左執(zhí)爵右取韭菹防于三豆祭于豆閑尸取麷蕡宰夫贊者取白黑以授尸尸受兼祭于豆祭【長知文反】
正義鄭氏康成曰賔長上賔【賈疏案下三獻時上賔洗爵知為一人也】敖氏繼公曰賔長設(shè)俎尊尸之正俎也阼俎亦然云賔降見尸升之節(jié)也既祭則右執(zhí)爵于尸升筵主人亦疑立于阼階東 郝氏敬曰韭菹麷蕡在北近筵尸自取白黑在南逺宰夫贊者取授尸
案上經(jīng)尸北面拜進受爵于筵前乃退復西楹西北面之位尸爵猶右手執(zhí)之未奠也主婦薦豆籩司馬升羊俎而賔長設(shè)之于是尸乃升筵事皆相接中閑雖有空隙斯須耳以堂上薦豆籩堂下朼載可并行也尸既升筵坐乃左執(zhí)爵為將祭也
總論賈氏公彥曰從上文獻尸下盡尸升筵立于筵末有五節(jié)主人獻酒并主婦設(shè)豆籩一也此賔長設(shè)羊俎二也下次賔羞羊匕湇三也司馬羞羊肉湇四也次賔羞羊燔尸乃卒爵五也
雍人授次賔疏匕與俎受于鼎西左手執(zhí)俎左亷縮之郤右手執(zhí)匕枋縮于俎上以東面受于羊鼎之西司馬在羊鼎之東二手執(zhí)挑匕枋以挹湇注于疏匕若是者三【挑湯堯反一音由挹因入反注今文挑作抌挹皆為扱】
正義敖氏繼公曰疏匕與俎在羊俎西之北者也匕湇尊于肉湇故用上俎羞之雍人陳俎時俎西縮疏匕縮俎西柄而此左手執(zhí)左亷郤右手執(zhí)匕枋以受湇是身當俎下端也然則凡縮執(zhí)俎者皆當其下端矣左手執(zhí)俎左亷乃縮之是授受時皆橫執(zhí)俎也縮執(zhí)俎以受于鼎西者惟此與豕匕湇耳二手執(zhí)挑匕枋敬其事不游手也挹湇且若是則匕牲體者可知鄭氏康成曰挑謂之防讀如或舂或抌之抌或作
挑者秦人語也此二匕者皆有淺升狀如飯操【賈疏此以漢法況之言淺升對尋常勺升深此淺耳】挑長枋可以抒物于器中者注猶瀉也 郝氏敬曰受于鼎西就鼎取湇也郤仰手向后匕中有湇直設(shè)俎上以手前執(zhí)俎左籩右手向后仰執(zhí)匕柄
案盛湇恒以瓦鐙此用疏匕者為益送不常設(shè)也俎非盛湇之器故注于疏匕而以俎承之徒匕不可執(zhí)以為禮也其挹之三者禮成于三也據(jù)此則疏匕大而挑匕小可見矣
尸興左執(zhí)爵右取肺坐祭之祭酒興左執(zhí)爵
正義鄭氏康成曰肺羊祭肺【賈疏上載尸羊正俎而云祭肺一是也其羊肉湇雖有嚌肺一此時未升】 敖氏繼公曰言興左執(zhí)爵明其右執(zhí)爵以興也下文皆然 郝氏敬曰接上祭白黑遂祭肺祭酒
次賔縮執(zhí)匕俎以升若是以授尸尸郤手受匕枋坐祭嚌之興覆手以授賔賔亦覆手以受縮匕于俎上以降正義鄭氏康成曰嚌湇者明湇肉加耳嘗之以其汁尚味【賈疏匕湇似大特牲大不祭不嚌以不為神非盛此嚌之者明肉湇加在鼎有汁在俎無汁故以七進汁以増俎實為尸加特牲大自門入本不在鼎不調(diào)之此肉湇在鼎已調(diào)之故云尚味】李氏如圭曰此匕湇也匕湇無肉肉湇無汁匕湇
羊豕皆有之豕不曰肉湇而曰豕脀者肉湇言肉初在湇中曰脀明在俎時無汁也以降者俟羞羊肉湇敖氏繼公曰若是者謂執(zhí)匕俎之儀無變也郤手
受匕柄則匕內(nèi)鄉(xiāng)而便于用覆手以授賔明其變于有事之時次賔亦覆手以受統(tǒng)于尊者也縮俎則不復執(zhí)之而二手執(zhí)俎矣祭湇如祭酒然亦注于地他時湇不祭此祭者重其在俎也
案湇俎無所載其在鼎西唯有挹注之法其羞于尸唯有授受之法下豕匕湇及主人之羊匕湇豕匕湇并同但無雍人授匕俎一節(jié)耳尸郤手受而覆手授尚相變也次賔郤手受于雍人而覆手以授于尸意亦同
尸席末坐啐酒興坐奠爵拜告旨執(zhí)爵以興主人北面于東楹東答拜【注古文曰東楹之東】
正義賈氏公彥曰上篇尸不啐奠不告旨大夫之禮尸彌尊至于賔尸啐酒告旨者異于神也 敖氏繼公曰拜告旨不降筵以有后事也云主人北面于東楹東明其復位下放此
案特牲告旨主人拜尸答拜此尸先拜主人答拜者彼正祭尸尊此賔尸尸同于賔客也鄉(xiāng)飲射禮皆先拜而后告旨
司馬羞羊肉湇縮執(zhí)俎尸坐奠爵興取肺坐絶祭嚌之興反加于俎司馬縮奠俎于羊湇俎南乃載于羊俎卒載俎縮執(zhí)俎以降【羊湇俎湇字從楊敖作衍文】
正義鄭氏康成曰湇使次賔肉使司馬大夫禮多崇敬也【賈疏以大夫官多故次賔司馬各使載其一】 楊氏復曰正俎皆橫執(zhí)橫奠加俎皆縮執(zhí)縮奠羊湇俎湇字衍 敖氏繼公曰縮執(zhí)俎者既載則錯而改執(zhí)之也載時橫執(zhí)之尸奠爵亦于左宜辟羞俎者后湇字衍司馬北面縮奠俎既則西面于俎東載之
案司馬縮執(zhí)縮奠之俎羊肉湇俎也即雍人所設(shè)益送之南俎也載于羊俎者載此羊肉湇于尸之正俎也后湇字楊氏敖氏以為衍文蓋羊湇俎賔既以之降矣不宜復有俎在也絶祭已見鄉(xiāng)飲酒禮
尸坐執(zhí)爵以興次賔羞羊燔縮執(zhí)俎縮一燔于俎上鹽在右尸左執(zhí)爵受燔防于鹽坐振祭嚌之興加于羊俎賔縮執(zhí)俎以降
正義敖氏繼公曰室中之事無燔俎故此與亞獻皆用之受燔取于俎也
存異李氏如圭曰羞羊燔亦當以羊肉湇之俎案羊俎西之二俎祗載其升于鼎者以益送耳其燔則別以俎實之而陳于內(nèi)東塾非此俎也燔已見士虞及特牲禮
尸降筵北面于西楹西坐卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜執(zhí)爵以興主人北面于東楹東答拜主人受爵尸升筵立于筵末
案燕禮賔既受酢則降立于席西東南面此之筵末即席西也亦當東南面
右終主人獻尸之禮
主人酌獻侑侑西楹西北面拜受爵主人在其右北面答拜
正義鄭氏康成曰不洗者俱獻閑無事也【賈疏以其獻尸訖即獻侑中閑別無酬酢之事故不洗凡爵行爵從尊者來向卑者獻閑無事則不洗從卑者來向尊者雖獻閑無事亦洗】主人就右者賤不專階【賈疏對主人不就尸階者尸尊得專階故也】 敖氏繼公曰獻侑亦于席前西南面也侑既拜則進受之以復位主人既拜則立于西階東及侑降筵北面則復就其右
總論賈氏公彥曰此節(jié)內(nèi)從獻有三事主人獻時主婦薦豆籩一也司馬羞羊俎二也次賔羞羊燔三也侑降于尸二等無羊匕湇又無羊肉湇
主婦薦韭菹醢坐奠于筵前醢在南方婦贊者執(zhí)二籩麷蕡以授主婦主婦不興受之奠麷于醢南蕡在麷東主婦入于房
正義敖氏繼公曰醢在南方是豆北上也豆北上者以席南上也生人席豆相變之法于斯見之矣下云侑升筵降筵自北方是席南上也主婦薦豆而贊者即贊籩者兩豆兩籩同時設(shè)故不必親取籩 鄭氏康成曰醢在南方者立侑為尸使正饌統(tǒng)焉【賈疏凡設(shè)菹常在右便其防今菹在醢北者以其立侑以輔尸故菹在北統(tǒng)于尸也】
案生人席豆相變之法在堂則然在室則有不盡然者説見士昏禮
侑升筵自北方司馬橫執(zhí)羊俎以升設(shè)于豆東
正義敖氏繼公曰凡正俎皆橫執(zhí)此乃明言之者以司馬進之嫌亦縮執(zhí)也
案侑與主婦之正俎皆司馬設(shè)之者侑不可并于尸主婦不可并于主人不敢以煩賔長也設(shè)于豆東在兩豆之東一俎當二豆兩籩在其南所謂要方者
侑坐左執(zhí)爵右取菹防于醢祭于豆閑又取麷蕡同祭于豆祭興左執(zhí)爵右取肺坐祭之祭酒興左執(zhí)爵次賔羞羊燔如尸禮
正義敖氏繼公曰不啐酒者凡堂上每獻啐酒之節(jié)皆當放于尸上禮尸嚌湇乃啐酒此無湇則不宜啐以異其節(jié)
侑降筵自北方北面于西楹西坐卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜主人答拜
正義鄭氏康成曰答拜拜于侑之右【賈疏以其前拜爵時主人在侑之右】
案立侑以輔尸禮如介亦有不純?nèi)缃檎呓榻迪阅戏劫t降自北也
右主人獻侑
尸受侑爵降洗侑降立于西階西東面主人降自阼階辭洗尸坐奠爵于篚興對
正義鄭氏康成曰將酢主人 敖氏繼公曰尸適洗南北面主人阼階東南面辭洗尸對主人復阼階東西面
卒洗主人升尸升自西階主人拜洗尸北面于西楹西坐奠爵答拜降盥主人降尸辭主人對卒盥主人升尸升坐取爵酌
正義敖氏繼公曰主人亦揖乃升與前后之儀同不言者可知也侑不升辟酢禮也與尸同升則嫌若同酢主人然
總論賈氏公彥曰此事中亦有五節(jié)行事尊主人故與尸同也尸酢主人時主婦薦豆籩一也賔長設(shè)羊俎二也次賔羞羊匕湇三也司馬羞羊肉湇四也次賔羞羊燔主人乃卒爵五也特牲少牢主人獻尸尸即酢主人為嘏也賔尸無嘏且欲與正祭相變故獻侑既而后尸酢主人于是主婦之亞獻賔長之三獻承此初獻之節(jié)次而為之悉與正祭相變矣
司宮設(shè)席于東序西面主人東楹東北面拜受爵尸西楹西北面答拜
正義賈氏公彥曰特牲及后不賔尸皆致爵乃設(shè)席此受酢即設(shè)席者賔尸而主人益尊 敖氏繼公曰事至乃設(shè)席略放室中致爵之節(jié)亦所以尊尸侑也既設(shè)席尸乃于席前東南面酢主人主人拜受爵復位
案鄉(xiāng)飲射禮主人與賔介之席同時設(shè)之此則主人席受尸酢乃設(shè)者亦是奠尸之意吉禮與賔禮異者也
主婦薦韭菹醢坐奠于筵前菹在北方婦贊者執(zhí)二籩麷蕡主婦不興受設(shè)麷于菹西北蕡在麷西主人升筵自北方主婦入于房
正義鄭氏康成曰設(shè)籩于菹西北亦辟铏【賈疏上設(shè)侑籩正當豆此在西北明辟铏也云亦亦尸籩當豆西外列以辟铏故也】 賈氏公彥曰凡執(zhí)豆籩皆兩雙執(zhí)之上尸籩豆各四故主婦興取籩豆于房見異饌親之義此侑與主人皆二豆二籩主婦與婦贊者各執(zhí)其二于事便故主婦不興受設(shè)之敖氏繼公曰主人之席亦南上而菹在北方豆席相變之法愈可見矣升筵之節(jié)侑速于尸主人速于侑皆所以示其異
案尸升筵在設(shè)俎之后侑則不待設(shè)俎而升筵侑之禮較尸為質(zhì)尊卑之異也侑升筵在主婦入之后主人則不待主婦入而升筵主人之禮又較侑為彌質(zhì)賔主之異也
長賔設(shè)羊俎于豆西主人坐左執(zhí)爵祭豆籩如侑之祭興左執(zhí)爵右取肺坐祭之祭酒興次賔羞匕湇如尸禮席末坐啐酒執(zhí)爵以興司馬羞羊肉湇縮執(zhí)俎主人坐奠爵于左興受肺坐絶祭嚌之興反加于湇俎司馬縮奠湇俎于羊俎西乃載之卒載縮執(zhí)虛俎以降
正義郝氏敬曰羊俎即前阼俎 敖氏繼公曰祭酒興亦左執(zhí)爵乃受匕湇奠爵于左辟肉湇俎也受肺亦取于俎言受者執(zhí)俎以進亦授也故取之云受言虛俎者見其盡載于羊俎而無所釋也此經(jīng)言羞湇俎一節(jié)其文有加于尸者所以足其義非異也案上言取肺羊正俎之祭肺也后言受肺羊湇俎之嚌肺也
存疑鄭氏康成曰奠爵于左者神恵變于常也言受肺者明有授言虛俎者羊湇俎訖于此虛不復用【賈疏此俎雍人所執(zhí)陳奠于羊俎西在南者自次賔羞匕湇司馬羞羊肉湇于尸次賔乃羞匕湇于主人同用此俎二降皆不言虛欲見后將更用至此言虛俎明其不復用此俎又下文次賔羞羊燔于主人則用北之豕俎】
案注云羊湇俎虛不復用此俎即雍人所執(zhí)陳于羊俎西之南俎也豕脀湇魚將以此羞之胡云不復用乎燔不升于鼎則不用此二俎明矣燔俎與正祭之肝俎為類皆別俎而預(yù)載之陳于內(nèi)東塾上者也
主人坐取爵以興次賔羞燔主人受如尸禮
正義賈氏公彥曰燔即羊燔以主人與尸侑皆用羊體主婦獻尸以后悉用豕體賔長獻尸以后悉用魚從是以知主人之燔羊燔也 敖氏繼公曰燔不言羊可知也
主人降筵自北方北面于阼階上坐卒爵執(zhí)爵以興坐奠爵拜執(zhí)爵以興尸西楹西答拜主人坐奠爵于東序南
正義鄭氏康成曰不降奠于篚急崇酒【賈疏此下唯有崇酒之文更無余事】
侑升尸侑皆北面于西楹西
正義鄭氏康成曰見主人不反位知將與已為禮
主人北面于東楹東再拜崇酒
案崇酒解見鄉(xiāng)飲酒禮
尸侑皆答再拜主人及尸侑皆升就筵
正義敖氏繼公曰此尸酢主人主人拜崇酒而侑亦答拜者縁主人意亦欲并謝已也云主人及尸侑先后之辭也后文放此
右尸酢主人
案尸酢主人正祭惟挼祭而已其儀質(zhì)而簡故略賔尸則司宮設(shè)席主婦薦二豆二籩賔長設(shè)羊正俎次賔羞羊匕湇司馬羞羊肉湇次賔羞羊燔其儀文而繁故詳質(zhì)而簡者神之也文而繁者人之也凡獻尸尸酢及一切禮儀賔尸之異于正祭者皆是如此郊特牲鄭注云祭禮簡而事尸禮大
司宮取爵于篚以授婦贊者于房東以授主婦
正義鄭氏康成曰房東房戸外之東 敖氏繼公曰以授主婦婦贊者以授主婦于房中也上篇亞獻畢主婦以爵入于房今司宮乃取爵于下篚以授其有司徹之后此爵又反于下篚與
總論賈氏公彥曰此主婦獻內(nèi)凡有四爵主婦獻尸一也獻侑二也致爵于主人三也受尸酢四也其獻尸一節(jié)之內(nèi)從獻有五主婦設(shè)兩铏一也主婦又設(shè)糗與修二也次賔羞豕匕湇三也司士羞豕脀四也次賔羞豕燔尸乃卒爵五也
案主人獻尸獻侑并受酢凡三爵主婦多致爵于主人一爵
主婦洗于房中出實爵尊南西面拜獻尸尸拜于筵上受
正義鄭氏康成曰尊南西面拜由便也 賈氏公彥曰賔主獻酢無在筵上受法今筵上受者以婦人所獻尸不與行賔主之禮故不得各就其階少牢主人獻祝祝拜于席上坐受注云室內(nèi)迫狹故拜筵上與此禮異 敖氏繼公曰尸拜于筵上受以其殺于主人且因室中之禮也后三獻放此
案敖氏之説與賈氏相兼乃備
主婦西面于主人之席北拜送爵
正義敖氏繼公曰主人席北此時主婦堂上之正位也 郝氏敬曰即尊前西面拜獻尸退就主人席北又拜婦人俠拜也
案主婦不可拜獻尸于阼階上故為尊南之拜以獻之至拜送則就主人之席北東序之內(nèi)亦主位婦人與男子為禮當依其夫也少牢主婦獻尸于主人之北西面拜送爵其所謂北在室中者也此云主婦西面于主人之席北拜送爵則在堂上者也
入于房取一羊铏坐奠于韭菹西主婦贊者執(zhí)豕铏以從主婦不興受設(shè)于羊铏之西興入于房取糗與腶修執(zhí)以出坐設(shè)之糗在蕡西修在白西興立于主人席北西面【糗去九反腶丁亂反本又作段音同注今文腶為斷】
正義敖氏繼公曰飲酒而有铏尸尊亦盛之設(shè)二籩而主婦親取之以其與铏異類不可相因也糗與修雜用饋食之籩也去?用修以示其變糗修北上明不與初儀序下儀類此 鄭氏康成曰飲酒而有铏者祭之余铏無黍稷殺也【賈疏正祭有黍稷此殺也】糗糗餌也腶修肉之脯 郝氏敬曰奠于韭菹西即前云豆西之外列麷蕡之內(nèi)也
案取一羊铏不言出者可知也
尸坐左執(zhí)爵祭糗修同祭于豆祭【祭糗之祭當從敖作取】
正義敖氏繼公曰于此乃云尸坐是受爵時立也祭糗修之祭當如下文作取蓋字誤也
以羊铏之柶扱羊铏遂以扱豕铏祭于豆祭祭酒【扱坊本作挹非石經(jīng)及敖本作扱】
正義敖氏繼公曰祭铏乃祭酒者是禮初獻祭酒之節(jié)居其祭之四三獻居其祭之二故于此特居其祭之三以差之且示禮殺有漸也
次賔羞豕匕湇如羊匕湇之禮
正義敖氏繼公曰如者如其左手執(zhí)俎左亷以下之儀其異者次賔自縮執(zhí)匕俎以受雍人不復授之也羞豕匕湇亦用羊匕湇之俎其匕則殊乃向之覆于羊俎西之南俎之上者也將羞此湇則以羊匕與之易處焉既則各反之
尸坐啐酒左執(zhí)爵嘗上铏執(zhí)爵以興坐奠爵拜主婦答拜執(zhí)爵以興
正義敖氏繼公曰此嘗铏拜也不告旨異于主人也特牲饋食禮曰尸祭铏嘗之告旨主人拜尸答拜郝氏敬曰上铏羊铏也
案下經(jīng)主婦致于主人主人嘗铏不拜明此尸拜為嘗铏也特牲啐酒嘗铏告旨皆主人先拜尸乃答拜此主人初獻尸啐酒先拜告旨儐之尸卑于祭之尸也主婦亞獻尸嘗铏拜而不告旨主婦之禮殺于主人也
司士羞豕脀尸坐奠爵興受如羊肉湇之禮坐取爵興正義敖氏繼公曰奠爵亦于左 郝氏敬曰如羊肉湇之禮亦奠俎于羊俎西載于羊俎縮執(zhí)虛俎以降等禮同也
案尸亦坐奠爵興取肺坐絶祭嚌之興反加于俎
次賔羞豕燔尸左執(zhí)爵受燔如羊燔之禮坐卒爵拜主婦答拜受爵
正義敖氏繼公曰受爵亦于其席也下文放此案主人獻則羞羊主婦獻則羞豕豕亞于羊所以為初獻亞獻之差也羊铏豕铏皆于此羞之以兩铏不可單設(shè)且因正祭佐食之羞兩铏也尸嘗上铏則仍以羊為重
右主婦獻尸
酌獻侑侑拜受爵主婦主人之北西面答拜【注今文無西面】正義鄭氏康成曰酌獻者主婦 敖氏繼公曰亦拜于筵上受蓋不敢異于尸不言者可知也北亦席北案直曰酌獻則無尊南之拜矣所以殺于尸也總論賈氏公彥曰其同于尸有三等主婦酌獻侑主婦羞糗修一也司士羞豕脀二也次賔羞燔侑乃卒爵三也其降于尸二等無铏與豕匕湇也
主婦羞糗修坐奠糗于麷南修在蕡南侑坐左執(zhí)爵取糗修兼祭于豆祭
正義敖氏繼公曰無铏亦殺也不祭酒者上禮尸祭铏乃祭酒此無铏則不祭酒其義與上不啐酒同
司士縮執(zhí)豕脀以升侑興取肺坐祭之司士縮奠豕脀于羊俎之東載于羊俎卒乃縮執(zhí)俎以降侑興
正義鄭氏康成曰豕脀無湇于侑禮殺 賈氏公彥曰尸侑主人主婦正俎皆橫執(zhí)以升又橫設(shè)于席前若益送之俎皆縮執(zhí)之又縮于席前今司士所羞豕脀是益送之俎縮執(zhí)是其常而言縮執(zhí)者以承上主人獻侑時無羊肉湇故主婦獻侑司士羞豕脀不得相如是以特著之見異于正俎諸文特云橫執(zhí)縮執(zhí)者皆此類 敖氏繼公曰取肺亦右取之肺謂切肺豕脀無湇者初獻無羊湇故此雖有豕脀亦不用湇也
次賔羞豕燔侑受如尸禮坐卒爵拜主婦答拜受爵正義敖氏繼公曰如尸禮亦如受羊燔之禮也右主婦獻侑
酌以致于主人主人筵上拜受爵主婦北面于阼階上答拜
正義鄭氏康成曰主婦易位拜于阼階上辟并敬【賈疏前主婦獻尸侑拜送于主人北今致爵于主人拜于阼階上者辟并敬主人與尸侑故易位】 敖氏繼公曰筵上受因尸禮也北面答拜放室中之儀也與主人行禮故亦得獨拜于阼階上 郝氏敬曰主人筵在東序西面拜受主婦阼階上答拜于主人之西南也
案主婦獻尸侑而拜于主人之北者夫婦一體也至致爵于主人與夫為禮則當另列為班故拜于阼階上北面若仍在主人之北西面則不惟有并敬尸侑之嫌且不見所拜者之為主人也不俠拜者辟獻尸之禮也 又案特牲三獻爵止乃致爵此未三獻已致爵者賔尸之禮以尸侑主人主婦相次主婦既獻尸侑則必致于主人而后尸乃可酢主婦故與特牲節(jié)異也
總論賈氏公彥曰此主婦致爵于主人時從薦亦有五節(jié)主婦設(shè)二铏一也又設(shè)糗修二也豕匕湇三也豕脀四也豕燔主人卒爵五也
主婦設(shè)二铏與糗修如尸禮主人其祭糗修祭铏祭酒受豕匕湇啐酒皆如尸禮嘗铏不拜【啐酒上坊本有拜字衍文敖本無之】正義鄭氏康成曰主人如尸禮尊也其異者不告旨賈氏公彥曰此經(jīng)啐酒之上無拜文有者衍字也敖氏繼公曰有铏者阼俎如尸故铏亦因之設(shè)二
铏羊在菹北豕在羊北設(shè)糗修糗在麷北修在蕡北此啐酒為將嘗铏也嘗铏不拜铏已物也
存疑賈氏公彥曰前主婦獻尸尸坐啐酒左執(zhí)爵嘗上铏執(zhí)爵以興坐奠爵拜拜在嘗铏之下則嘗铏有拜坐啐酒不拜與此啐酒有拜嘗铏無拜違者彼拜雖在嘗铏下其拜仍為啐酒以因坐啐酒不興即嘗铏嘗铏訖執(zhí)爵興坐奠爵拜拜仍為啐酒是以特牲少牢尸嘗铏皆不拜
案啐酒告旨則拜此經(jīng)主人初獻尸有之其獻侑及主婦獻尸侑俱啐酒而不拜為不告旨也嘗铏告旨則拜特牲始祭有之其少牢始祭尸嘗铏不拜亦為不告防也唯主婦獻尸尸啐酒嘗铏不告旨亦拜此因主人獻尸尸啐酒拜告旨而為之告旨雖殺于主人以主婦與主人體敵故猶拜也主婦獻尸之嘗铏與主人獻尸之啐酒其節(jié)同故一以為啐酒拜一以為嘗铏拜耳至致爵于主人承上獻侑之儀嫌嘗铏有拜故經(jīng)言嘗铏不拜以明之啐酒之不拜不待言矣疏謂啐酒之上無拜字者是也又遷就其辭以為嘗铏之拜仍為啐酒者非也
其受豕脀受豕燔亦如尸禮坐卒爵拜主婦北面答拜受爵
右主婦致爵于主人
尸降筵受主婦爵以降
正義鄭氏康成曰將酢主婦 敖氏繼公曰主婦受爵尸即降筵主婦以尸將受已爵也其西面于主人之北以待之與 郝氏敬曰尸酢主婦必待主婦致爵主人而后酢者尊主人使先受獻也
總論賈氏公彥曰此節(jié)內(nèi)從酢有三主婦受酢時婦贊者設(shè)豆籩一也司馬設(shè)羊俎二也次賔羞羊燔主婦卒爵三也主婦受從與侑同三主人受從與尸同五尊卑之差也
主人降侑降主婦入于房
正義敖氏繼公曰侑主人降從尸也主婦入于房尸降為已宜辟之也凡婦人于丈夫之為已而降洗者例無從降之禮于此篇及士昏禮見之矣
案尸之降為洗爵以酢主婦也主婦若辭洗則宜降階士昏禮記曰不敢辭洗舅降則辟于房不敢拜洗凡婦人相饗無降婦人祭禮事止于堂階故入于房以辟之
主人立于洗東北西面侑東面于西階西南
正義鄭氏康成曰俟尸洗
存疑敖氏繼公曰設(shè)洗當東榮主人降位在阼階東直東序則宜西于洗北又上文侑降立于西階西此亦從降也而主人云洗東北侑云西階西南未詳疑文有誤衍也
尸易爵于篚盥洗爵
正義敖氏繼公曰易爵酢主婦因室中之禮也
主人揖尸侑
正義鄭氏康成曰將升 敖氏繼公曰亦異揖之于此乃并揖侑者以向者尸酢主人時侑不升故也必揖之使升者尸酢之意已見于前今無嫌也
主人升尸升自西階侑從主人北面立于東楹東侑西楹西北面立
正義鄭氏康成曰俟尸酌 敖氏繼公曰以尸方行禮宜俟之
尸酌主婦出于房西面拜受爵尸北面于侑東答拜主婦入于房
正義敖氏繼公曰西面亦于主人之席北蓋尸亦就此位而酢之
案防尸之酌則自出男女相為禮不親相與言亦不使人致辭按節(jié)以赴而已不辭洗而入于房以辟之亦猶此也
司宮設(shè)席于房中南面主婦立于席西【注今文曰南面立于席西】正義鄭氏康成曰設(shè)席者主婦尊【賈疏賔長以下無設(shè)席之文惟主婦設(shè)席與主人同故云主婦尊特牲及不賔尸主婦設(shè)席亦是主婦尊】 敖氏繼公曰既受爵乃設(shè)席降于主人也席南面變于不賔尸之禮也立于席西者亦西為下未設(shè)豆而立席西亦異于上
婦贊者薦韭菹醢坐奠于筵前菹在西方婦人贊者執(zhí)麷蕡以授婦贊者婦贊者不興受設(shè)麷于菹西蕡在麷南
正義鄭氏康成曰婦人贊者宗婦之少者
存疑賈氏公彥曰特牲宗婦一人而已不言贊此大夫禮隆贊非一人
案特牲主婦亞獻尸宗婦執(zhí)兩籩贊之致于主人贊設(shè)兩豆兩籩其贊者宗婦一人而已此既有宗婦贊者又有婦人贊者則二人也疏語未析似特牲宗婦直有一人矣
主婦升筵司馬設(shè)羊俎于豆南主婦坐左執(zhí)爵右取菹防于醢祭于豆閑又取麷蕡兼祭于豆祭主婦奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加于俎坐捝手祭酒啐酒【注古文捝作説】正義鄭氏康成曰捝手者于帨帨佩巾內(nèi)則婦人亦左佩紛帨 李氏如圭曰主婦羊俎嚌肺非祭肺故絶祭捝手 敖氏繼公曰凡祭離肺者必捝手經(jīng)不盡見之也
次賔羞羊燔主婦興受燔如主人之禮主婦執(zhí)爵以出于房西面于主人席北立卒爵執(zhí)爵拜尸西楹西北面答拜主婦入立于房尸主人及侑皆就筵
正義鄭氏康成曰出房立卒爵宜鄉(xiāng)尊不坐者變于主人也【賈疏上主人受酢坐卒爵】執(zhí)爵拜變于男子也【賈疏凡男子拜卒爵皆奠爵乃拜】 敖氏繼公曰出房卒爵宜成禮于所酢者之前也立卒爵婦人常禮也立卒爵而拜既惟人君及主婦耳其異者奠爵與執(zhí)爵也燕禮曰公立卒爵坐奠爵拜云立于房見其不就席
案特牲主人主婦交致爵皆酢賔又致爵于主人主婦皆自酢此直有主婦致爵于主人又不酢何也凡獻酢之節(jié)有主有從主獻者酢而從獻者不酢此主婦獻尸而因以致爵于主人則主人固在從獻之列無由而酢主婦矣特牲主人主婦交致交酢在三獻爵止之后自成對偶此在主婦獻尸爵內(nèi)以主婦為之始終則主人又不得而致爵于主婦矣主人既不致爵于主婦則賔亦不得而致爵于主婦矣故主婦惟受尸酢而其余則否
右尸酢主婦
欽定儀禮義疏卷三十九