<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫全書

欽定儀禮義疏卷四十一【禮器圖一】

案覲禮加方明于壇上方明者木也方四尺設六色東方青南方赤西方白北方黒上?下黃設六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜東方圭鄭注六色象其神六玉以禮之上宜以蒼璧下宜以黃琮而不以者上下之神非天地之至貴也設玉者刻其木而著之賈疏大宗伯以蒼璧禮天黃琮禮地今于四方還依宗伯唯上不用蒼璧下不用黃琮者乃非天地之貴而日月之神典瑞圭璧以祀日月故用圭璧也聶氏崇義曰必知刻木著之者以其非置于坐以禮神于上下猶南北刻木安中央為順余四玉刻木著于四方亦順故知義然也舊圖云方明者四方神明之象用槐為之

案朝覲之禮行于廟朝防同之禮行于國外覲禮云諸侯覲于天子為宮方三百步四門壇十有二尋深四尺加方明于其上鄭注司儀為壇三成成猶重也三重者自下差之為三等而上有堂焉堂上方二丈四尺上等中等下等每面十二尺賈疏將合諸侯為壇于國外以命事天子春帥諸侯拜日于東郊則為壇于國東夏禮日于南郊則為壇于國南秋禮山川丘陵于西郊則為壇于國西冬禮月與四瀆于北郊則為壇于國北既拜禮而還加方明于壇上而祀焉四方之壇并宜在近郊之內(nèi)東方八里南方七里西方九里北方六里天子帥諸侯等拜日于近郊退來就壇也　案覲禮既畢經(jīng)不言階而鄭氏云前三階者以其宮四門而位尚左與明堂位相合故也經(jīng)不言侯氏奠玉降拜升拜而鄭氏云公奠玉于上等侯伯奠玉于中等子男奠玉于下等升成拜皆于奠玉之處者以其致命受玉與覲于廟相類故也

案覲禮天子設斧依于戶牖之間鄭注云依如今綈素屏風也有繡斧文所以示威也斧謂之黼賈疏云爾雅牖戶之間謂之扆以屏風為斧又置于依地孔安國顧命傳云扆屏風畫為斧文置戶牖間是也漢時屏風以綈素為之綈赤也素白也象古者白黑斧文也　又案扆或作依言其有所依也黼作斧言其有所斷也凡朝于寢覲于廟射于郊學朝于明堂皆于戶牖之間設之考士虞禮佐食無事出戶負依南面蓋諸侯至士皆有依焉其畫與否則未之聞耳

案禮記玊藻君入門介拂闑大夫中棖與闑之間士介拂棖闑乃門中央所竪短木是中間兩扉相合處又有一直木以界之常設而不動者也棖乃門之兩旁長木所謂楔也棖闑之間是在各扉當中處一邊棖一邊闑也兩君相見時君入當棖闑之中主君在闑東賓在闑西主君上擯在君后稍近西而拂闑賓之上介在賓后稍近東而拂闑大夫之為擯為介者各當君后而在棖闑二者之中士之為擯為介者則各拂東西之棖也　又案此以兩君相見時言也若平時出入則禮云士大夫出入君門由闑右蓋君出入皆由左出以東扉為左而由其中入以西扉為左而由其中臣出入皆由右出以西扉為右傍闑而行在西扉之東闑之西所謂出以闑西為右也入以東扉為右傍闑而行在東扉之西闑之東所謂入以闑東為右也陳氏云自外向內(nèi)則以入為左右而右常在東自內(nèi)向外則以出為左右而右常在西

案凡冕上?下纁前后有旒低前一寸二分取其俛而謂之冕冕同而服異曰袞冕曰鷩冕曰毳冕曰絺冕曰?冕皆因服之異而名之然冕之制雖同而旒玉有多少等降亦不同焉如袞冕十二旒天子每旒十二玉諸侯每旒九玉之類是也冕制廣八寸長尺六寸以三十升布為之上?為延下朱為里約之以武設之以紐貫之以笄固之以纮旒玉采就每玊相去一寸使不相并此冕之大略也

案覲禮天子袞冕負斧依鄭注袞衣者裨之上也天子六服大裘為上其余為裨以此例推之上公袞冕為上其余為裨侯伯鷩冕為上其余為裨袞衣繢之繡之為十二章其龍?zhí)熳佑猩堄薪谍堃麓艘露诿崮相l(xiāng)而立以俟諸侯十二章者一曰日二曰月三曰星四曰龍五曰山六曰華防六者繪之于衣七曰宗彛八曰藻九曰火十曰粉米十一曰黼十二曰黻六者繡之于裳也　又案周禮司服云公之服自

袞冕而下則袞冕者公與天子同之然公袞有降龍無升龍?zhí)熳有栍蒙執(zhí)熳邮鹿耪麓似渌詣e也凡方伯及王之子弟出封皆得服之朝王助祭焉至天子及公侯以下五冕之數(shù)同而旒玉之數(shù)不同如天子之袞冕每旒十二玉用玉二百八十八而上公袞冕每旒九玉則前后共用玉一百六十二也古人之別嫌明微如此或又謂周登日月星于旗而服止九章抑知周制尚文豈于大祭祀之服而文有未備者況上公與天子章數(shù)無別又非周制服物等殺之義乎

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案覲禮侯氏裨冕鄭注禆冕者衣禆衣而冠冕也禆之為言埤也天子六服大裘為上其余為禆以事尊卑服之而諸侯亦服焉上公袞無升龍侯伯鷩子男毳孤絺卿大夫?此皆司服所掌也其制則公之袞九旒九玉侯伯之鷩七旒七玉子男之毳五旒五玉孤之絺四旒四玉卿大夫之?三旒三玉也蓋與天子袞以下之五冕名雖同而旒玉之數(shù)則異也

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案儀禮士冠禮緇布冠缺項青組纓屬于缺緇纚廣終幅長六尺記曰始冠緇布之冠也冠畢即不復著所謂冠而敝之也惟庶人則終著之詩云臺笠緇撮是也鄭氏康成曰缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無筓者著頍圍髪際結項中隅為四綴以固冠項中有?亦由固頍為之屬猶著也無筓者纓而結其絳也案后經(jīng)文云右手執(zhí)項則此項乃冠之項因項而得名也云缺項者蓋以此結補項間之缺耳鄭乃改缺為頍夫頍乃著弁之貌豈得為首服之名乎是説也姑存?zhèn)淇贾辆l布冠之狀聶氏崇義陳氏祥道與舊圖俱有異同學禮者言人人殊各意為圖今皆不敢妄采惟取聶氏本內(nèi)所載舊圖圖之云

案士冠禮有?冠鄭氏注云?冠委貌也周官司服有冠弁服注又云委貌也聶氏崇義述舊圖謂夏曰母追殷曰章甫周曰委貌后代轉(zhuǎn)以巧意改新而易其名耳然則委貌也章甫也母追也冠弁也并用緇布為之故皆可以?冠名之其制有梁有武有纓有緌有純有縮縫有橫縫有襞積或五或七大抵吉冠左辟喪冠右辟吉冠內(nèi)畢喪冠外畢吉冠圜喪冠厭吉冠?喪冠素吉冠不條屬喪冠條屬吉冠緌喪冠不緌吉冠縁喪冠不縁居冠屬武非居冠不屬武此其大略也諸冠制舊圖棼如今惟采其近是者存之于左以備考

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案士冠禮次加以皮弁三加以爵弁皮弁服素積緇帶素韠爵弁服纁裳純衣緇帶韎鞈蓋以白鹿皮為冠以素為裳而辟蹙其要中者皮弁也為冕之次其色赤而微黒如爵頭然者爵弁也聘禮君使卿韋弁歸饔餼五牢韋弁兵服也或曰周禮有韋弁無爵弁書與戴記有爵弁無韋弁劉熙釋名亦云以爵韋為之曰韋弁則爵弁疑即韋弁也但三王共皮弁素積自天子至士皆用之爵弁為士之祭服而天子諸侯大夫亦皆服之韋弁則為軍容之盛以韎韋為之其用有不同矣又鄭氏謂爵弁之制如冕但無繅旒為異陳氏祥道以為古文弁象形則其制上鋭若合手然非如冕也陳氏之説信也

案士冠禮云?端?裳黃裳雜裳緇帶爵韠注云此暮夕于朝之服賈疏云謂向暮之時夕君之服也?端即朝服不曰朝服而曰?端者就色而取其正也上云主人?冠朝服下惟云?端不言?冠者冠者三加冠始緇布次皮弁次爵弁不言?冠故不言也諸侯之士有三等之裳上士?裳中士黃裳下士雜裳前?后黃?天色黃地色用?黃者以前陽后隂也張鎰圖云天子齊?衣?冠?裳諸侯朱裳卿大

夫素裳大夫以上朝夕服之唯士夕服之夕者若今晡上視事耳　又案?端乃朝服之衣易其裳者正服方領殊衣裳裳十二幅?端素端色殊而制一也

案士冠禮云將冠者采衣紒注云采衣未冠者所服玉藻曰童子之節(jié)也緇布衣錦縁錦紳并紐錦束髪皆朱錦也紒結髪也賈疏云將冠者即童子二十者也童子既不帛襦袴不裘裳故以錦為緇布衣縁飾又以錦為紳及紐故云錦紳幷紐也紐長與紳齊又以錦為之束發(fā)總此釋紒謂結髪也詩云總角之丱是也皆用朱錦者以童子尚華示將成人有文德故皆用錦且示父母存冠衣不純素之義也居士錦帶童子縞帶此云錦紳則帶縞而紳錦也

案此師姆母所著之衣也士昏禮云姆纚笄在其右注云纚韜髪纚也纚廣終幅長六尺宵讀為素衣朱綃之綃魯詩以綃為綺屬姆亦?衣【即褖衣也】以綃為領因以為名且相別耳士昏禮又云女次純衣纁袇立于房中南面注純衣絲衣也此衣亦?色袇縁也以纁縁其絲衣象陰氣上任于陽也　又特牲禮主婦纚筓宵衣宵衣以綃為之即褖衣也褖衣黑色少牢禮主婦髲鬄衣侈袂亦即此衣大夫妻與士妻助祭

皆服之但大夫妻首服用次不纚笄且侈其袂耳

案巾以拭物朱子小學圖女人中蒼艾色亦曰紛帨陳氏祥道曰以巾言之謂之紛與帉同義以拭物言之謂之帨與捝同義男女皆佩之櫛梳也以理髪玉藻櫛用椫櫛髪曦用象櫛椫白理木澀木也象櫛則滑矣詩其比如櫛則密可知

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案士冠禮云緇纚廣終幅長六尺注云纚一幅長六尺足以韜髪而結之又云緇組纮纁邊此謂皮弁爵弁皆有笄故設此纮也先以組一頭于左笄上系定乃繞頤下右相向上屬于笄屈系之纁邊者以緇為中以纁為邊側而織之也笄今之簪也長尺二寸士以骨大夫以象　又案古者冠必有笄獨緇布冠無笄以經(jīng)文皮弁笄爵弁笄不言緇布冠笄緇布冠有缺項青組纓屬于缺是以不用笄也

案古圣人取諸乾坤垂衣裳以治天下則裳已與衣并作至周而裳制大備書顧命有黼裳蟻裳彤裳士冠禮爵弁服纁裳皮弁服?裳黃裳雜裳士喪禮凡衰外削幅裳內(nèi)削幅幅三袧注袧者謂辟兩側空中央也裳前三幅后四幅深衣裳前后十有二幅乃用布六幅斜裁之寛者居下狹者居上也士喪記明衣有前后裳不辟長及觳論語曰非帷裳必殺之殺者有殺縫而無辟積也夫非帷裳斯無辟積則朝服祭服之有辟積可知矣衰之裳三袧則吉裳不特三袧可知矣明衣裳之長及觳則凡裳不止及觳可知矣深衣裳十二幅則凡裳之幅皆前三后四可知矣鄭氏康成謂深衣連衣裳又婦人服衣裳同色夫深衣之衣裳連則凡裳之不與衣連可知矣婦人之衣裳同色則男子之裳與衣殊色可知矣玉藻曰衣正色裳間色夫衣裳之正間異色此古人貴上體賤下體之意也夫

案士冠禮主人素韠注素韠白韋韠也長三尺上廣一尺下廣二尺其頸五寸肩革帶博三寸賈疏玉藻云韠君朱大夫素士爵韋君大夫同用韋但彼是?端服之韠此士用素韋為之故注曰韋韠也又士冠禮有韎韐韎韐緼韨也士緼韨而幽衡合韋為之染以茅搜因名焉賈疏韨之制似韠但有飾無飾為異耳韠韐韨芾名異用同皆所以蔽膝也但韠韐無飾而韨芾有飾祭服謂之韨其他服謂之韠又明堂位云有虞氏服韨夏后氏山殷火周龍章鄭云后王彌飾天子備焉諸侯火卿大夫山士韎韋而已是士無飾則不得單名韨故一名韎韐一名緼韨也至其制之大同而小異者則玉藻所云天子直公侯前后方大夫前方后挫角士前后正者為有別嫌明微之意云爾

案士冠禮屨夏用葛冬用皮其色有黑有白有纁其制有繶有絇有純士相見鄉(xiāng)飲酒燕禮俱有取屨脫屨之文曲禮玉藻少儀俱言脫屨納屨之節(jié)蓋古人于屨以不脫者致其敬以脫者盡其歡所謂一舉足而不敢茍者如此

案禮記玉藻曰古之君子必佩玉右征角左宮羽又曰凡帶必有佩玉惟喪否佩玉有沖牙天子佩白玉而?組綬諸侯佩山?玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀珉而緼組綬大戴禮曰下車以佩玉為度上有雙衡下有雙璜沖牙玭珠以納其間琚瑀以雜之陳氏祥道謂其上衡下璜中有琚瑀下有沖牙貫之以組綬納之以蠙珠而其色有白蒼赤之辨其聲有角征宮羽之應其象有仁智禮樂忠信道德之備或結或垂所以著屈伸之理或設或否所以適文質(zhì)之儀此所以純固之德不內(nèi)遷非僻之心無自入也蓋衡以平其心璜以中其德琚欲其有所安牙欲其有所制右征角所以象事與民左宮羽所以象君與物趨以采齊行以肆夏所以比于樂周旋中規(guī)折旋中矩所以比于禮則佩之為物奚適而非道也

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案覲禮侯氏覲天子三享皆束帛加璧周官典瑞曰瑑圭璋璧琮以覜聘玉人曰瑑圭璋八寸瑑璧琮八寸以覜聘又曰瑑琮八寸諸侯以享夫人鄭氏康成曰五等諸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞二王之后享用圭璋其于諸侯亦用璧琮耳聘禮曰凡四器者惟其所寳以聘可也陳氏祥道曰此先王權于禮者也楚防啟疆云朝聘有圭享覜有璋蓋朝聘之禮嚴于享特聘之禮重于殷覜故圭璋所用如此然諸侯之臣聘后夫人以璋二王之后享王以圭則啟疆之言亦舉其大率云爾且圭璋特達璧琮有幣則圭璋貴于璧琮矣至于禮神各以所象求之璧琮不又重于圭璋乎

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案王搢大圭執(zhí)鎮(zhèn)圭繅借五采五就公執(zhí)桓圭侯執(zhí)信圭伯執(zhí)躬圭繅皆三采三就子執(zhí)谷璧男執(zhí)蒲璧繅皆二采再就繅讀曰藻賈釋云藻水草之文故讀從之言繅有五采文所以薦玉木為中干用韋衣而畫之木廣袤各如其玉之大小谷璧蒲璧其繅借之形亦如之如天子鎮(zhèn)圭尺二寸廣三寸即此木板亦長尺二寸廣三寸與玉同然后用韋衣之乃于韋上畫之余仿此一采為一帀五采則五帀一帀為一就就成也是采一色者也　又案聘禮記云絢組尺注云五采成文曰絢不論尊卑皆用五采組長尺以為系無事則以束玉使不墜落有事則垂之以為飾

案聘禮束帛加璧注帛今之璧色繒也疏案宗伯以蒼璧禮天下云牲幣各放其器之色幣即幣帛禮天之璧用蒼色則幣帛之色亦蒼色是此束帛亦與璧色同也禮記雜記納幣一束束五兩注十個為束貴成數(shù)兩兩者合其卷是謂五兩疏一束謂十個也兩個合為一卷是束五兩也案四十尺為一匹一匹為兩謂從兩端卷至中作兩個卷子五匹則五個兩卷是一束也

案覲禮賓朝服釋幣于禰又釋幣于行上介釋幣亦如之覲禮侯氏裨冕釋幣于禰聘禮有司筵幾于廟中祝告釋幣曾子問天子諸侯將出必以幣帛皮圭告于祖禰又曰凡告必用牲幣反亦如之周禮大祝大師宜于社造于祖大防同造于廟宜于社過大山川用事焉反行釋奠鄭氏注云凡吿必用牲幣陳氏祥道曰吿有特用幣者有兼用牲幣者聘禮釋幣于廟故舉幣而埋之侯氏釋幣于行主故舉幣而藏之也

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十一 禮器圖一>案曲禮曰飾羔鴈者以繢士相見禮于雉左頭奉之于鴈飾之以布維之以索如執(zhí)雉蓋執(zhí)禽者必左首雉必左首而無飾維鴈有飾維而亦左首士昏禮不用雉而用鴈以贄不用死物且攝盛也壻見外舅贄用雉有子道也陳氏祥道曰壻之親迎稱賓則贄以鴈三月然后稱壻故贄以雉

欽定儀禮義疏卷四十一