<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫(kù)全書

欽定儀禮義疏卷四十二【禮器圖二】

案儀禮喪服傳曰尊者尊統(tǒng)上卑者尊統(tǒng)下大宗者尊之統(tǒng)也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也適子不得后大宗喪服丈夫婦人爲(wèi)宗子宗子之母妻齊衰三月傳曰尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也喪服小記曰別子爲(wèi)祖繼別爲(wèi)宗繼禰者爲(wèi)小宗有五世而遷之宗宗其繼高祖者也是故祖遷于上宗易于下尊祖故敬宗敬宗所以尊祖禰也大傳曰別子爲(wèi)祖繼別爲(wèi)宗繼禰者爲(wèi)小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者別子之后也宗其繼別子者百世不遷者也宗其繼高祖者五世則遷者也有小宗而無(wú)大宗者有大宗而無(wú)小宗者有無(wú)宗亦莫之宗者公子是也聶氏崇義曰別子爲(wèi)祖謂諸侯適子之弟別于正適故稱別子爲(wèi)祖者謂此別子子孫爲(wèi)卿大夫者立此別子爲(wèi)始祖也繼別爲(wèi)大宗謂別子之世長(zhǎng)子恒繼別子與族人爲(wèi)百世不遷之大宗也繼禰者爲(wèi)小宗禰謂別子之庶子其庶子所生長(zhǎng)子繼此庶子與兄弟爲(wèi)小宗故云繼禰爲(wèi)小宗謂之小宗者以五世則遷比大宗爲(wèi)小也所謂有五世則遷之宗其繼高祖者也繼高祖者其實(shí)是繼高祖者之子以繼高祖者之身未滿五世猶爲(wèi)宗也　又案公子不得禰先君故爲(wèi)別子而繼別者族人宗之爲(wèi)大宗逺至絶屬猶爲(wèi)之服齊衰三月母妻亦然庶子不得祭祖故諸兄弟宗之爲(wèi)小宗以其服服之大宗逺祖之正體小宗高祖之正體也別子有三一是諸侯適子之弟別于適長(zhǎng)二是異姓公子來(lái)自他國(guó)別于本國(guó)不來(lái)者三是庶姓崛起是邦爲(wèi)卿大夫別于不仕者皆稱別子此別子爲(wèi)后世之始祖族人百世宗之而不遷故爲(wèi)大宗大宗一而已小宗則一人之身而所宗凡四事親兄弟之適是繼禰小宗也事同堂兄弟之適是繼祖小宗也事再?gòu)男值苤m是繼曾祖小宗也事三從兄弟之適是繼高祖小宗也小宗有此四者而小記獨(dú)云繼禰者初皆繼禰爲(wèi)始故據(jù)始而言之也夫先王立宗法而吉兇相及緩急相扶尊卑有紀(jì)親疎有倫然后一族如一家一家如一人此禮俗所以成而民風(fēng)所由厚也

案司幾筵五幾詳已覲禮天子設(shè)斧依于戸牖之間左右?guī)灼付Y宰夫奉兩端以進(jìn)公于序端受宰幾攝之以授賓賓進(jìn)訝受有司徹主人降受宰幾二手橫執(zhí)以授尸尸二手橫于手間則行禮之際必授幾矣王左右皆有幾優(yōu)至尊也諸侯而下或設(shè)之左或設(shè)之右祭祀隂事也故右之筵國(guó)賔陽(yáng)事也故左之且吉事變幾尚文而幾必變也兇事仍幾尚質(zhì)而幾常仍也大抵生人幾在左鬼神幾在右其授之受之有節(jié)其操之辟之有儀阮氏圖云幾長(zhǎng)五尺高尺二寸廣二尺兩端赤中央黑漆馬融則云長(zhǎng)三尺未知孰是　又案幾不特施于行禮也燕居亦有之士喪禮所謂燕幾是也不特施于燕居也軍役亦有之周禮甸役右漆幾春秋傳知伯怒投之以幾是也

案周禮司幾筵王朝覲大祭祀封國(guó)命諸侯及昨席皆莞筵【蒲筵】紛純加繅席【削蒲蒻展之編以五采】畫純加次席【桃枝席有次列成文】黼純凡三重諸侯祭祀蒲筵繢純【對(duì)方色】加莞席紛純昨席筵國(guó)賓莞筵紛純加繅席畫純皆二重王甸役則熊席喪事則葦席其柏【注作槨】席用萑黼純【萑細(xì)于葦】諸侯則紛純儀禮鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射皆蒲筵緇布純燕禮注賓席準(zhǔn)鄉(xiāng)飲君席準(zhǔn)諸侯昨席卿席如賓而重大射賓有加席公食大夫記賓席亦準(zhǔn)鄉(xiāng)飲而特言?！菊闪摺坑旨虞认瘜ぁ景顺摺?帛純上大夫蒲筵加萑席純?nèi)缦麓蠓蜃⒅^孤?tīng)?wèi)賓如司幾筵國(guó)賓席士虞禮有葦席厞亦用席禮器有越席【蒲席】郊特牲有蒲越藁鞂【疏云今禮藁鞂祭天蒲越祭地】玉藻有蒯席【菲草席】要之席緣必華于席以飾必尚文也加席上席必華于下席上尊也故禮書云席莫貴于次席而次席黼純則斷割之義惟王所獨(dú)是也又席有上下公食大夫疏所謂織之自有首尾可謂織記是也又曲禮注云常席四人賓席一人席之大概如此其用之有單有重有加皆于分之尊卑辨之然司幾筵王有莞繅次蒲熊五席而所設(shè)止有莞繅次三重諸侯所設(shè)亦各二重而郊特牲乃云天子之席五重諸侯三重彼此互異故賈疏以郊特牲爲(wèi)大祫之席也然據(jù)郊特牲又言大饗君席三重則不止于祫矣大夫再重故鄉(xiāng)飲鄉(xiāng)射遵者及燕禮大射卿皆重其燕禮大夫不重者大夫之席繼賓賓席不重故大夫亦不重也公食聘賓其重宜矣其大夫不重爲(wèi)賓降也而君亦有爲(wèi)聘賓降者郊特牲所謂三獻(xiàn)之介君專席而酢焉是也又禮器云鬼神之祭單席故司幾筵葦席士虞禮室中之席皆不言加其蒲越藳鞂亦不加可知余居恒坐席亦不加賓至則加故曲禮曰客徹重席又據(jù)鄭注云鋪陳曰筵借之曰席賈疏曰初在地一重謂之筵重在上者謂之席故諸經(jīng)加席爲(wèi)席也然士冠禮單席亦曰布席是對(duì)文則筵席別散文則通也又據(jù)禮器孔疏謂儀禮一種席皆稱重故燕禮注云重席重蒲筵所以鄉(xiāng)射大夫辭加席亦是一種席稱加者以上云公三重大夫再重故變?cè)萍邮强芍嘏c加之分非定論也孔又云席有兩則稱兩重席有一則稱一重席一重席之説于經(jīng)無(wú)考又據(jù)公食記云蒲筵常加萑席尋則加席視下席爲(wèi)窄蓋以明著其爲(wèi)加耳禮書云筵席之制短不過(guò)防長(zhǎng)不過(guò)常中者不過(guò)九尺【考工記匠人度九尺之筵是也】純緣之制上不過(guò)黼下不過(guò)緇布是矣

案鄉(xiāng)射禮記蒲筵用緇布純公食大夫禮記云蒲筵常注云丈六尺曰常司幾筵有莞繅次三席皆有純舊圖云士蒲筵長(zhǎng)七尺廣三尺三寸無(wú)純案司幾筵有筵有席疏云敷席之法初在地一重謂之筵重在上者謂之席又鄭氏云敷陳曰筵借之曰席古者下筵上席唯大朝覲大饗射封國(guó)命諸侯及祀先王昨席得于筵之上施重席莞筵加繅席次席諸侯祭祀及筵國(guó)賓皆一筵一席莞筵加繅席甸役喪紀(jì)則不復(fù)設(shè)筵但設(shè)席而已劉氏敞曰儀禮中又有所謂薦有純?cè)惑蹮o(wú)純?cè)凰]筵如今蒲薦之屬席如今簟縟之屬重席以定上下之分非士禮所可當(dāng)已

案士冠禮筮者執(zhí)筮抽上韇兼執(zhí)之士喪禮筮者東面抽上韇兼執(zhí)之少牢史左執(zhí)筮右抽上韇東面受命于主人西面于門西抽下韇左執(zhí)筮右兼執(zhí)韇以擊筮乃釋韇立筮吉?jiǎng)t史韇蓍注云韇藏蓍之器疏云韇有二用皮爲(wèi)之一從上向下韜之一從下向上韜之　又案注家謂士蓍三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺則韇之長(zhǎng)短殆稱其蓍之度而爲(wèi)之歟至士冠士喪筮有韇而特牲不言韇少牢言上下韇而士喪不言下韇互備之文也

案士冠禮卒簭書卦執(zhí)以示主人少牢饋食卒筮乃書卦于木注云書卦者簭人以方寫所得卦疏云言所簭六爻俱了卦體得成乃以方版畫卦體示主人也案木卽卦版版卽畫地記爻之地疏家謂以木畫版誤矣

案周禮龜人取龜用秋時(shí)攻龜用春時(shí)上春釁龜祭祀先卜其卜春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右燋者存火之炬當(dāng)灼龜之時(shí)用然楚焞也疏音雀者取莊子爝火之義熒熒然不絶也周禮菙氏掌供燋契楚焞者用楚爲(wèi)之楚荊也當(dāng)灼龜時(shí)以荊之焞契拄燋火之炬吹之其契既然乃授卜者灼龜開(kāi)兆也案燋炬也契灼龜之木也契謂之焌亦謂之楚焞楚其材也焞其體也契其用也焌與焞與契其名異而其實(shí)一也占龜之法體有吉兇色有善惡墨有大小拆有防明雨霽蒙驛克其兆各別惜其全書不傳耳

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案士冠禮昏禮鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射大射燕禮特牲少牢皆稱設(shè)洗大射燕禮少牢皆稱設(shè)罍水注云洗者承盥洗者棄水之器也洗罍水器疏云洗謂盥手洗爵之時(shí)恐水穢地以洗承盥水而棄之也凡罍洗及酌水之枓同時(shí)而設(shè)今儀禮士冠士昏鄉(xiāng)飲酒鄉(xiāng)射特牲皆直言水不言罍燕禮大射雖言罍水并不言枓唯少牢司宮設(shè)罍水于洗東有枓注云凡設(shè)水用罍沃盥用枓禮在此見(jiàn)罍洗枓三器唯少牢禮俱有之余文不具之意也舊圖云洗高三尺口徑一尺五寸足徑三尺中身小疏士以鐵大夫以銅諸侯白金飾天子黃金飾洗罍?zhǔn)芤货趶揭怀呙柛呶宕绯夼砸淮缰猩礓勏缕岢嘀小∮职竷x禮凡臣下設(shè)洗則就洗尸與君則設(shè)洗而不就洗則洗之用有差等也罍則注疏云尊卑皆用金罍及其大小皆異或亦據(jù)漢制言之與至其設(shè)洗之防多在東階獨(dú)士虞禮設(shè)于西階所謂吉兇異用也

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案易曰鼎象也考工記曰六分其金而錫居一謂之鐘鼎之齊是鼎之器于象爲(wèi)備鼎之齊于金爲(wèi)多下有足上有耳有冪以覆之有扄以貫之詩(shī)稱鼐鼎及鼒爾雅曰鼎絶大者謂之鼐圜弇上者謂之鼒附耳外謂之釴欵足謂之鬲士虞禮有上鼎中鼎下鼎有司徹司馬舉羊鼎司士舉豕鼎魚鼎則鼎之體有大小侈肆之別而其用有牛羊豕魚之異天子諸侯有牛鼎大夫有羊鼎士豕鼎魚鼎而已上得兼下下不得兼上則鼐鼎特王有之也聘禮飱饔之鼎陳鼎也王日一舉之鼎食鼎也少牢特牲之鼎庸禮也喪禮既夕之鼎斯須禮也舊圖天子之鼎飾以黃金諸侯飾以白金容一斛大夫羊鼎飾以銅容五斗士豕鼎飾以鐵容三斗而牛羊豕鼎各狀其首于足上若然魚鼎臘鼎豈皆狀以魚臘乎所謂飾以金與銅鐵而容一斛與五斗三斗者蓋以后世之鼎言之耳士喪禮虞禮特牲禮陳鼎有西面北面東面之文則鼎固有其面而其詳不可考矣

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案儀禮公食大夫有四铏少牢有兩铏皆有扱铏之柶舊圖云铏受一斗兩耳三足有蓋士以鐵大夫以銅諸侯以白金飾天子以黃金飾其柶用木爲(wèi)之柶長(zhǎng)尺防博三寸曲柄長(zhǎng)六寸铏者所以和菜羮者也铏具五味其芼則藿苦薇也其臭則膷臐膮也自羮言之曰铏羮自器言之曰铏鼎以其在正鼎之后曰陪鼎以其入庶羞言之曰羞鼎其實(shí)一也　又案公食大夫禮設(shè)四铏而扱上铏辯擩之止有一柶少牢羞兩铏皆有柶尸扱以柶祭羊铏豕铏者公食大夫以優(yōu)賔故止用一柶少牢以祭神故各有柶以奉尸也

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案儀禮用俎者多矣大抵爲(wèi)盛牲體及魚肉而設(shè)也牲體在鼎曰脀在俎曰載魚載則縮肉載則衡此其用也虞夏商周俎各不同見(jiàn)明堂位而周則名房俎鄭注房謂足下跗上下兩間有似于房疏云俎頭各有兩足足下各別爲(wèi)跗足間橫下二跗似堂之東西兩頭各有房也少牢言俎距卽此橫距也舊圖云高二尺四寸廣尺二寸　又案鼎俎貴奇故少牢五鼎五俎特牲三鼎三俎而肵俎非正俎玉藻亦云諸侯日食三俎朔月五俎則俎之尚奇明矣然有司徹獨(dú)有六俎者蓋列而陳之則貴奇散而用之則雖偶可也

案考工記防氏爲(wèi)鬴容六斗四升晏子謂四升爲(wèi)豆四豆?fàn)?wèi)區(qū)四區(qū)爲(wèi)釜然則鬴卽釜也少牢饔人陳三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西説文云江淮間爲(wèi)釜曰锜又曰鑊則釜也鑊也皆烹餁之器也然詩(shī)以锜釜湘菜以釜鬵烹魚周禮儀禮以鑊烹牲則鑊又大于釜矣

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案雜記曰朼以桑長(zhǎng)三尺注云朼所以載牲體者也喪祭用桑吉祭用棘儀禮有司徹云雍人合執(zhí)二俎陳于羊俎西覆二疏匕于其上又云司馬在羊鼎之東二手執(zhí)挑匕柄以挹湇注于疏匕注云疏匕匕柄有刻飾挑讀如或舂或抌之抌今詩(shī)抌作揄疏云疏匕是疏通刻之若疏屏之類挑長(zhǎng)柄可以抒物于器中者鄭注意以疏匕挑匕皆有淺升舊圖云疏匕以棘爲(wèi)之長(zhǎng)二尺四寸葉長(zhǎng)八寸博三寸柄葉通疏皆丹漆之挑匕漆柄末及淺升中皆朱柄葉長(zhǎng)短廣狹與疏勺同

案特牲禮宗人執(zhí)畢先入注云畢狀如義蓋爲(wèi)形似畢星故名焉雜記云畢用桑長(zhǎng)三尺刋其柄與末疏云主人舉肉之時(shí)以畢助主人舉肉也用桑者亦謂喪祭也吉時(shí)亦用棘末謂畢義末頭亦刋削之也又案特牲用畢注謂臨匕載備失脫也大射司馬以弓爲(wèi)畢注云畢所以教助執(zhí)者則畢殆又爲(wèi)指教之用歟

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案舊圖云疏勺長(zhǎng)三尺四寸受一升漆赤中丹柄端聶氏崇義謂疏勺當(dāng)如疏朼通疏刻畫云氣以飾其柄洗勺者士冠禮云實(shí)勺觶注云勺尊升所以防酒疏引少牢禮罍枓與此勺爲(wèi)一物但彼枓所以防水此勺所以防酒耳舊圖云勺五升口徑六寸曲中博三寸長(zhǎng)三寸柄長(zhǎng)二尺四寸漆赤中柄末亦丹

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案鄉(xiāng)射記薦脯用籩醢以豆注云脯用籩籩宜干物醢以豆豆宜濡物是也籩受四升盛棗栗桃梅菱芡脯修膴鮑糗餌之屬以竹爲(wèi)之口有縢緣有巾豆亦受四升盛昌本脾析豚拍之韲醓羸鴈之醢韭菁芹筍之菹麋臡鹿臡之屬以木爲(wèi)之有蓋籩巾用绤?被纁里圜一幅豆蓋取稱之　又案少牢饋食有瓦豆則宗廟中有瓦豆矣生民詩(shī)言于豆于豋則祀天時(shí)有木豆矣古人之以質(zhì)爲(wèi)敬如此

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案舊圖外方內(nèi)圓曰簠足高四寸挫其角漆赤中內(nèi)方外圓曰簋足高二寸漆赤中正義謂方曰簠圓曰簋皆據(jù)外形言之耳聶氏崇義云考工記旊人爲(wèi)簋受一斗二升高一尺厚半寸唇寸雖不言簠以簋是相將之器則簠亦應(yīng)制在旊人亦有蓋疏云據(jù)祭天地之神尚質(zhì)器用陶匏故郊特牲云器用陶匏以象天地之性也若祭宗廟則皆用木爲(wèi)之陳氏祥道亦謂外神用瓦器宗廟當(dāng)用木云簠盛稻粱簋盛黍稷故其體之尺寸及其蓋之形制俱略同也

案禮記明堂位云有虞氏之兩敦內(nèi)則云敦牟巵匜非馂?zāi)矣弥芏Y玉府共玉敦儀禮士昏禮設(shè)四敦特牲禮設(shè)兩敦少牢禮有金敦士喪禮有廢敦瓦敦蓋虞氏之敦?zé)o飾后世飾以金玉其制有會(huì)有足故士喪禮云啟防面足惟廢敦則無(wú)飾無(wú)足耳

案豋儀禮公食大夫士虞特牲有司徹俱作鐙注疏皆云瓦豆謂之鐙蓋食用之飲不用也爾雅瓦豆謂之豋大雅生民篇曰于豆于豋毛傳云木曰豆瓦曰豋豋盛太羮以其盛湇故有蓋周禮考工記旊人爲(wèi)瓦豆實(shí)四升高一尺空徑二寸厚半寸蓋豆之隨材而殊其名其制則大小無(wú)異也

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案公食大夫禮小臣具盤匜士虞禮匜水錯(cuò)于盤中特牲饋食尸盥匜水實(shí)于盤中少牢小祝設(shè)盤匜蓋君與尸尊不就洗故設(shè)盤匜則匜之用猶罍水也盤之用猶洗也故盤爲(wèi)承盥洗者棄水之器匜爲(wèi)盥手澆水之器舊圖云盤口徑二尺二寸受二斗漆赤中底徑八寸深二寸足高二寸下徑一尺匜受一斗口徑八寸深四寸五分底徑六寸有流長(zhǎng)三寸口徑一寸漆赤中諸侯以象飾天子以黃金飾皆畫赤云氣云

案林氏希逸曰甑與甗同但其底不爲(wèi)隔子路而爲(wèi)七空甑容受如盆厚半寸唇寸七穿有底爾雅防謂之鬵

案壺尊皆無(wú)耳禮記亦不言耳舊圖有無(wú)耳者亦有有耳者意古制無(wú)耳有耳則系后人所增圖不加耳以從古也又經(jīng)言其所容止斗五升而注乃以二斗釋之其異同之處疏説亦不甚楚楚據(jù)朱子云經(jīng)之所言者圓壺之實(shí)數(shù)注乃借方體言之算法所謂虗加之?dāng)?shù)也若據(jù)方體所加虗數(shù)爲(wèi)實(shí)數(shù)遂定爲(wèi)圓壺腹徑九寸而圍二尺七寸則爲(wèi)失之是當(dāng)就此方形規(guī)而圓之去其四角虗加之?dāng)?shù)四分之一則二斗之量積實(shí)三百二十四寸者【以方者言】但爲(wèi)二百四十三寸每高一寸爲(wèi)廣六十四寸八分者【亦以方言】但爲(wèi)四十八寸六分則壺之高雖不減于五寸其廣雖不減于八寸五厘而其外圍則僅爲(wèi)二尺四寸一分五厘所受僅爲(wèi)斗五升如經(jīng)之云無(wú)不合矣其説甚明故以正之

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案燕禮大射皆云卿大夫方壺士旅食圜壺注云尊方壺爲(wèi)卿大夫士也臣道直方故設(shè)此尊旅眾也士眾食未得正祿所謂庶人在官者用圓壺變于卿大夫士也　又案圜象天爲(wèi)君道方象地爲(wèi)臣道卿大夫方壺以其近尊而屈也旅士圜壺以其逺尊而伸也此列器者之權(quán)衡也至方圜之制陳氏祥道謂方壺而圓其腹圓壺而方其腹則名實(shí)不稱故陳氏圖方者方之圓者圓之然考何休注公羊傳國(guó)子執(zhí)壺漿云壺禮器腹方口圓曰壺反之曰方壺是方壺圓腹圓壺方腹之制舊矣仍依舊圖爲(wèi)是

案士昏禮合巹謂破匏爲(wèi)之卽匏爵也郊特牲云器用陶匏以象天地之性也疏云觀天下之物無(wú)可以稱其德者故祭天無(wú)圭瓚酌郁之禮酌用匏爵而已聶氏崇義謂遍檢三禮經(jīng)注及孔賈疏開(kāi)元禮唯言破匏用匏片爲(wèi)爵不見(jiàn)有漆飾之文蓋匏與陶器皆非人功所爲(wèi)故貴全素自然以存天地之性也

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案儀禮燕禮大射士虞特牲有司徹等篇皆有爵而士虞禮則言主人獻(xiàn)尸以廢爵主婦以足爵賓長(zhǎng)以繶爵爵聶氏崇義謂刻木爲(wèi)之漆赤中爵盡也足也足爵注云爵有足者疏云以服輕故爵有足爲(wèi)飾也繶爵注云口足之間有篆飾考朱子紹興禮器圖亦據(jù)考工記爵受一升高八寸二分深三寸三分闊二寸九分則足爵繶爵可推矣　又案爵出自梓人梓人攻木者也則爵其誠(chéng)刻木歟廢爵無(wú)足而已故不圖足爵有足而無(wú)篆繶爵止篆口足之間以虞禮未純吉也然則吉禮之爵其全篆歟至爵之身則當(dāng)圓其體而或刻爵于其間或設(shè)兩柱及流于其上聶氏崇義謂漢書律厯志説斛之制口足皆圓有兩耳而其狀似爵今見(jiàn)祭器內(nèi)有刻木爲(wèi)雀形腹下別以鐵作腳距立在方板者失之是聶氏亦主圓其體也乃聶氏圖仍作爵形鐵距立方板上者不亦自背其説乎今特正之

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<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十二 禮器圖二

案儀禮所載酒器有觚有觶有角有散有豐是數(shù)者考其形則體圜足方諸器略同唯觶無(wú)耳而觚與角散則皆有耳豐則似豆而卑考其所容則二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散而口徑腹底各相稱也惟豐則未之聞耳考其所用則獻(xiàn)酬皆用觚而尊者舉觶卑者舉角賤者舉散承爵則用豐也考其總稱則皆可名之曰爵而其實(shí)則皆曰觴也獨(dú)觥則儀禮所載甚少故特牲云二觚二爵四觶一角一散而獨(dú)不及觥則觥之所用正禮所無(wú)不在五爵之例矣然考之七月詩(shī)言稱彼兕觥春秋傳衛(wèi)侯饗苦成叔而甯惠子歌兕觥其觩則饗有觥也鄭人燕趙孟穆叔子皮舉兕爵是燕有觥也閭胥掌比觥是鄉(xiāng)飲有觥也絲衣言兕觥是賓尸有觥也其質(zhì)用兕其容七升其用主罰陳氏祥道謂燕禮鄉(xiāng)飲酒大夫之饗皆有旅酬無(wú)算爵于是時(shí)也用觥其或然與　又案諸器名雖不同而圣人制器尚象之意則總敎人節(jié)飲而已疏云觚者寡也飲當(dāng)寡也觶者適也飲當(dāng)自適也角者觸也觸罪過(guò)也散者訕也飲不節(jié)爲(wèi)人訕也豐者卑而承爵以示謙也許慎云觥罰有過(guò)一飲而盡七升爲(wèi)過(guò)多也此圣人制器之意一覽斯器已不啻立之監(jiān)而佐之史矣

案大東之詩(shī)曰維北有斗不可以挹酒漿又曰維北有斗西柄之揭行葦曰酒醴維醹酌以大斗蓋斗亦謂之勺勺非斗也勺挹于樽彝而注諸爵瓚斗挹于大器而注諸尊彝舊圖尊受五斗斗實(shí)五升勺柄長(zhǎng)二尺四寸斗柄長(zhǎng)三尺蓋其所傳者尚矣

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十二 禮器圖二

案士冠禮昏禮鄉(xiāng)射禮皆有禁既夕禮有棜特牲饋食有棜有禁注云棜之制如今木轝上有四周下無(wú)足優(yōu)尊者若不爲(wèi)之戒也舊圖云陳饌棜長(zhǎng)七尺廣二尺四寸深尺五寸禁長(zhǎng)四尺廣二尺四寸足高三寸禁者酒戒也俱畫青云氣禮器曰天子諸侯之尊廢禁大夫士棜禁玉藻大夫側(cè)尊用棜士側(cè)尊用禁蓋天子諸侯之禁無(wú)足而卑大夫之棜士之禁有足而高無(wú)足謂之廢禁猶儀禮所謂廢敦廢爵也大夫

之棜亦謂之斯禁士之禁亦謂之棜蓋禁棜同制惟有足無(wú)足爲(wèi)異耳棜與陳饌棜同制但其長(zhǎng)短淺深有異耳

案特牲籩巾以绤纁里士昏醯醬二豆菹醢四豆兼巾之士喪籩豆用布巾有司徹簠有蓋冪然則冪巾不特施于尊彝凡簠簋籩豆皆有之也冪人凡王巾皆黼則諸侯大夫士之巾不畫黼矣

案士冠禮云爵弁皮弁緇布冠各一匴執(zhí)以待于西坫南注云匴竹器名今之冠箱也聶氏崇義謂舊圖南圓梁正改爲(wèi)方云

案士冠禮注云隋方曰篋謂方而殺其角也又經(jīng)云同篋鄭以緇布冠已下凡六物同篋故賈釋云緇布冠屬于頍共爲(wèi)一物緇纚長(zhǎng)六尺二物也皮弁筓三物也爵弁筓四物也其緇組纮纁邊皮弁爵弁各有一則爲(wèi)二物通四爲(wèi)六物也冠禮曰櫛實(shí)于簞士虞特牲少牢皆有簞注云簞笥也禮記注云圓曰簞方曰笥則笥與簞方圓有異此注謂簞笥共爲(wèi)一物者鄭舉其類言之也

案儀禮諸篇多言篚篚皆有實(shí)是篚者所以盛物之器也篚有上篚下篚之不同而其形則同也實(shí)于篚者有若爵若膳若幣若食之不一而其制則一也舊圖云篚以竹爲(wèi)之長(zhǎng)三尺廣一尺深六寸足高三寸有蓋

案聘禮米百筥筥半斛主君致饔餼于賓與介皆以筥盛米采蘋詩(shī)傳曰圓曰筥受半斛又聘禮夫人使下大夫以二竹簋方?被纁里有蓋注云竹簋方器名以竹爲(wèi)之狀如簋而方疏云凡簋皆用木而圓受斗二升此用竹而方受亦斗二升此乃諸侯夫人勞聘卿大夫有竹簋以盛棗執(zhí)之以進(jìn)也

案士昏禮質(zhì)明贊見(jiàn)婦于舅姑婦執(zhí)笲棗栗自門入升自西階進(jìn)拜奠于舅席又降階受笲腶修升進(jìn)北面拜奠于姑席下記云笲緇被纁里注云被表也笲有表者婦見(jiàn)舅姑以飾爲(wèi)敬賈云笲竹器而衣者以字從竹故知是竹器也其形蓋如今之筥?籚矣【漢時(shí)有筥?籚】但漢法去今逺其狀無(wú)以知之或見(jiàn)圖中如筥狀其口微弇而稍淺今取以爲(wèi)法笲音煩又舊圖讀如皮弁之弁以繒衣之容一斗

案昏禮記云笲緇被纁里加于橋注云橋所以庪笲其制未聞舊圖云讀如橋舉之橋以木爲(wèi)之似今之步案高五尺下跗午貫舉笲處亦午爲(wèi)之此則漢法也旣周制無(wú)聞合依漢用

欽定儀禮義疏卷四十二