<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫全書

欽定儀禮義疏卷四十四【禮器圖四】

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十四 禮器圖四

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案儀禮喪服斬衰裳苴绖?wù)冉g帶冠繩纓菅屨者傳曰斬者何不緝也苴麻者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以為帶絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍛而勿灰菅屨者菅菲也外納禮記閑傳曰斬衰何以服苴苴惡貌也所以首諸內(nèi)見諸外故斬衰貌若苴又曰斬衰三升檀弓縣子曰三年之喪如斬左傳叔向曰孤斬焉在衰绖之中蓋貌以表心服以表貌斬在服則心如斬可見也衰裳者喪服記曰凡衰外削幅裳內(nèi)削幅幅三袧疏謂削幅者縫之邊幅外者向外內(nèi)者向內(nèi)也袧者謂辟兩側(cè)空中央也為裳之法前三幅后四幅幅皆三辟襵之也衰前有衰后有負(fù)版左右有辟領(lǐng)有袂中為闊中下有衽孝子哀戚無所不寓也苴绖?wù)纫卉诿叭咧^以苴色之麻為苴绖腰绖及杖也绖?wù)邔嵰惨悦髦覍嵵囊步g帶者絞麻為繩作帶也冠繩纓者謂絞牡麻為繩以一條繩圍之兩相交過綴為武垂其余為纓而相連屬蓋冠與武共材也右縫者冠之三辟積其縫皆向右也外畢者冠之前后皆從武下出向外而反縫之也案喪服制度皆法吉服為之但吉服則以冠為本而衣與裳因之喪服則以衰為本而冠與裳因之耳

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案儀禮喪服疏衰裳齊牡麻绖冠布纓削杖布帶疏屨三年者傳曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屨者藨蒯之菲也閑傳曰齊衰貌若枲又曰齊衰四升五升六升蓋降服四升正服五升義服六升也敖氏繼公曰牡麻者無實之麻也牡麻比苴為善故齊衰以下之绖用之此绖右本在上以見其不以本為纓而纓亦在其左也其制屈一條繩自額上而后交于項中一端垂于左下而為纓一端止于右上而前鄉(xiāng)其不纓者則左端不垂而在上為異耳冠布纓之制與繩纓同齊斬不言布此纓帶言布者對斬衰纓帶用繩言也　又案自疏衰裳至緦麻衰并緝之所異者孝子獨有負(fù)版辟領(lǐng)耳若其體制則四衰并外削幅其裳并內(nèi)削幅布有麤細(xì)而體制則一故大小功緦麻之衰裳皆準(zhǔn)此不另圖

案大功章注云大功布者其鍛治之功麤沽之疏云斬麤皆不言布與功以其哀痛極未可言布體與人功至此輕可以見之?dāng)厮フ聜髟乒诹患踊覄t此七升言鍛治可以加灰矣但麤沽而已若然言大功者用功麤大故沽疎則言小功者對大功是用功細(xì)小也纓绖?wù)咦⒃评動欣t者為其重也自大功以上绖有纓以一條繩為之小功以下绖無纓也疏云斬衰冠繩纓通屈一條繩屬之于武垂下為纓此绖之纓亦通屈一條繩屬之于绖垂下為纓也大功長殤及正大功绖皆有纓中殤七月則绖無纓也　又案苴色則惡澡色則潔此則不惡不潔而居輕重之間故斬衰用苴殤小功用澡而自齊衰至小功皆用牡麻也

案此繐衰乃諸侯之臣為天子服也疏云在大功下小功上者以天子七月葬既葬除故在大功九月下小功五月上又縷雖如小功升數(shù)又少故在小功上也不言帶屨者以下傳云小功之繐則帶屨亦同小功可知傳曰繐衰者何以小功之繐也注云治其縷如小功而成布四升半細(xì)其縷者以恩輕也升數(shù)少者以服至尊也凡布細(xì)而疏者謂之繐今南陽有鄧繐疏云此據(jù)縷麤細(xì)非據(jù)升數(shù)也諸侯之大夫于天子為陪臣以時聘問接見天子天子禮之故服此服是恩輕也諸侯為天子服至尊義服斬縷三升半陪臣降君改服至尊加一升為四升半也凡布細(xì)而疏皆謂之繐不獨喪服然也記曰繐衰四升有半其冠八升注云服在小功之上者欲著其縷之精麤也升數(shù)在齊衰之中者不敢以兄弟之服服至尊也疏云據(jù)升數(shù)合在杖期上以升數(shù)雖少而縷之精麤與小功同不得在杖期上故在小功之上也小功以下乃是兄弟故不敢以兄弟之服服至尊天子也漢南陽郡有鄧氏造布名繐故注云鄧繐

案殤小功服本齊衰大功之親而乃敘在成人小功之上者為其殤死而降在小功也其服布衰裳澡麻帶绖注云澡者治去莩垢不絶其本也小記曰下殤小功帶澡麻不絶本詘而反以報之疏云言小功者對大功是用功麤大則小功是用功細(xì)小精宻者也澡者謂以枲麻治去莩垢使之滑凈也引小記者見小功有本是齊衰之喪若大功下殤則入緦麻也云屈而反以報之者謂先以一股麻不絶本者為一條展之為繩報合也以一頭屈而反鄉(xiāng)上合之乃絞垂之必屈而反以合者見其重也引之者證此帶亦不絶本也案服問云小功無變也又云麻之有本者變?nèi)曛鸨嗽菩」o變據(jù)成人小功無變?nèi)曛鹪朴斜镜米冎畡t知大功殤長中在小功者绖帶無本也以此而言經(jīng)專據(jù)齊衰下殤小功重者而言也正小功布衰裳牡麻绖即葛五月者此則成人小功輕于殤小功故次之也注云小功輕三月變麻因故衰以就葛绖帶而五月也閑傳曰小功之葛與緦之麻同疏云引閑傳者見小功有變麻服葛法大小同故變同之也　又案正小功有正降義三等其衰裳之制澡麻帶绖同唯斷本與殤小功為異耳

案雜記曰緦冠澡纓緦冠者冠與衰同用緦布澡纓者以其灰澡治布為纓與冠別以其冠與衰皆不治纓則澡治之以其輕故圖其冠纓相連以異于上也又案緦者絲也謂治其縷細(xì)如絲也古緦絲二字

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案苴杖之義有三苴杖竹也父者子之天竹圓象天一也竹內(nèi)外有節(jié)象子為父亦兼內(nèi)外之痛二也竹貫四時而不變子之痛父亦經(jīng)寒暑而不改三也削杖之義亦有三削杖桐也削之使下方取母象于地也一也桐之言同也取內(nèi)心悲痛同于父也二也桐外無節(jié)象家無二尊故外屈于父為之齊衰經(jīng)時而有變也三也　又案喪服小記云绖殺五分而去一杖大如绖注云如腰绖也必知如腰绖?wù)咭哉葟男囊严屡c腰同處故也又云杖皆下本者從木性也各齊其心者杖以扶病病從心起故杖之高下以心為斷也

案傳云菅屨者菅菲外納也在周公時謂之屨在子夏時謂之菲其實一也菅屨謂以菅草為屨菅白華也已漚為菅漚菅柔韌中用此菅是已漚者用之為屨外納者向外編之也疏屨者麤屨也傳曰疏屨者藨蒯之菲也藨蒯皆草名案斬衰言菅屨見草體舉惡貌其服重也齊衰言疏屨舉草之總稱其服輕也自此不杖期則言麻屨齊衰三月則與大功同繩屨小功緦麻又沒其屨號皆各因其差降之宜也

案鬠筓用桑長四寸纋中鬠結(jié)也取會聚之義先以組束發(fā)乃筓也纋中謂兩頭闊中央狹狹則可以安髪也以桑為之桑之為言喪也筓長四寸者為不冠也古之死者但鬠筓而不冠婦人但鬠而無筓記云母之喪鬠無筓是也

案儀禮士喪禮瑱用白纊既夕記曰瑱塞耳周禮弁師繅斿玉瑱詩曰充耳琇瑩左氏傳曰衡紞纮綖昭其度也蓋瑱以充耳紞以垂瑱士瑱用白纊人君用黈纊不特施于冕也弁亦有之其制蓋皆?紞以垂之瓊玉以承之也陳氏祥道曰賈公彥謂古者瑱不用纊士死則用之然士之襲禮所用弁衣帶笏之類皆用生時之物孰謂瑱用白纊特死者之飾哉

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案陳氏祥道曰古者革帶大帶皆謂之鞶春秋傳所謂鞶厲大帶也內(nèi)則所謂男鞶革帶也鄭氏以厲為裂以鞶為囊誤也天子至士帶皆合帛為之但有或以素或以練或終辟或辟垂或辟下其飾或朱緑或?華之不同故大夫帶廣四寸則其上可知而士不必四寸也士紳三尺則其上可知而有司止于二尺五寸也　又案士喪禮韐帶搢笏注云韐帶者韎韐緇帶不言韎緇者欲見韐自有帶韐帶用革笏搢于帶之右旁然則革帶博二寸用以系佩韨?cè)缓蠹右源髱Ф逑涤诟飵藫|于二帶之間矣

案士喪禮云掩練帛也廣終幅長五尺析其末作掩為裹尸首故也析其末者以后二腳于頤下結(jié)之既瑱幎目之后乃以前二腳倒結(jié)于項中也喪大記云君錦冒黼殺綴旁七大夫?冒黼殺綴旁五士緇冒赪殺綴旁三凡冒質(zhì)長與手齊殺三尺注云既襲所以韜死重形也殺冒之下帬韜足上行者也又士喪禮云冒緇質(zhì)長與手齊赪殺掩足注云冒制如直囊上曰質(zhì)下曰殺質(zhì)正也其用之先以殺韜足而上后以質(zhì)韜首而下齊手上?下纁象天地也孔義云于不縫之邊上下安帶以結(jié)之綴旁七旁五旁三尊卑之差也

案幎目所以覆尸之面者制用緇布方尺二寸頳里著以絮四角皆有組系皆于后結(jié)之幎鄭讀縈同士喪禮握手用?纁里長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組系注牢讀為樓疏云樓謂削約握之中央令狹小以安手之四指也又下記云握里親膚系鉤中指結(jié)于注云掌后節(jié)中也握手兩端各有組系先以一端繞一匝還從上自貫又以一端向上鉤中指反與繞者結(jié)于掌后節(jié)中也

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案喪大記云小斂布絞縮者一橫者三大斂布絞縮者三橫者五絞紟如朝服注云絞既斂所用束堅之者也縮從也如朝服者謂布精麤如朝服十五升也疏云謂從者一幅置于尸下橫者三幅亦在尸下從者在橫者之上每幅之末析為兩片以結(jié)束為便也小斂之絞廣終幅析其末大斂之絞取布一幅直裂作三片而用之其橫者五者亦取布二幅直裂為六片而用五片置于縮三之下皆欲其堅之急也

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案喪大記小斂君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一至大斂又制二衾君大夫士一也凡衾皆五幅布于絞上衾者即今之被也衿者鄭注襌被也五幅白布為之別無縁飾喪大記云衿五幅無紞注云紞被識生時襌被有識死則去之異于生也喪大記曰小斂以往用夷衾夷衾質(zhì)殺之裁猶冒也冒以韜尸小斂又覆以夷衾其所用繒色及長短制度與質(zhì)殺同但不復(fù)為囊及旁綴耳小斂前有冒故不用夷衾自小斂后衣多不可用冒故用夷衾覆之

案士喪禮明衣裳用布記云明衣裳用幕布袂屬幅長下膝注云幕布帷幕之布升數(shù)未聞屬幅不削幅也長下膝者謂制此衣長至膝下亦有裳前三幅后四幅不辟積腰間下至足跗亦不被土也此不辟積腰間者以其一服不動不假上狹下寛也士喪禮下篇曰縓綼緆是裳之飾也緇純即此衣之飾也一染謂之縓在幅曰綼在下曰緆衣以緇裳以縓象天地也

案古人文武之事始終不忘故生而懸弧死而用決也士喪禮決用正王棘若檡棘組系纊極二注云決猶開也挾弓以橫執(zhí)?正善也王棘檡極善理堅韌之木皆可以為決極猶放也以沓指放?令不挈指也生者朱韋為之而三死者用纊又用二明其不用不挈指者令?不決挈傷指也

案周禮凌人大喪共夷盤冰注云夷之言尸也實冰于夷盤中置之尸牀之下所以寒尸也尸之盤曰夷盤牀曰夷牀衾曰夷衾皆依尸而為言也

案士喪禮為銘各以其物檀弓銘明旌也以死者為不可別也故以其旗識之注云明旌神明之旌也周禮司常大喪共銘旌注云王則太常　又案司常職王建太常諸侯建旗孤卿建旜大夫士建物銘旌亦然但尺數(shù)異耳天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺若不命之士則以緇布半幅長一尺也赪其末長終幅長二尺也緇赪共長三尺廣三寸書銘于末曰某氏某之柩竹杠長三尺置于宇西階上注云杠銘幢也宇梠也梠者兩端連綿木也

案檀弓重主道也疏云謂始死作重猶若吉祭木主之道也吉祭木主所以依神在喪作重亦以依神故曰主道也蓋孝子望親之精神有所憑依故設(shè)重以依之謂鬼神每依飲食庶幾見親于所依也重起于殷代以含飯余鬻以鬲盛之名曰重今之糧甖即其遺制也士喪禮云重木刋鑿之甸人置重于中庭三分庭一在南注云木也縣物曰重刋斲治之鑿之為孔士重木長三尺疏云以其木有物縣于下相重累故得名重士重木長三尺則大夫以上各有等當(dāng)約銘旌之杠士三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺據(jù)竪者言之橫者宜半之也士喪禮曰夏祝鬻余飯用二鬲于西墻下冪用疏布久之系用靲縣于重冪用葦席北面左衽帶用靲賀之結(jié)于后注云夏祝祝習(xí)夏禮者也士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差久讀為灸謂以蓋塞鬲口也靲竹防也以席覆重辟屈而反兩端交于后左衽西端在上賀加也疏云北面左衽者人北面以席先于重北面向南掩后也聶氏崇義圖云重用互逹橫鑿穿為四孔貫四橫木每一橫縣二鬲四橫八鬲諸侯七尺三橫六鬲大夫五尺二橫四鬲士三尺一橫二鬲并覆以疏布裹以葦席也　又案敖氏繼公辨鄭注讀久為灸之非而謂久者乃以物承他器之稱既冪其上又承其下乃以靲系之而縣于簪也敖說良是附存于此

案士喪禮設(shè)熬旁一筐鄭注曰熬黍稷各二筐旁各一筐大夫三種加以?君四種加以稻四筐則手足各一余設(shè)于左右加魚臘者據(jù)特牲士臘用少牢大夫臘用麋天子諸侯無文當(dāng)用六獸之類今案用熬筐者或亦以谷氣乃人精氣所依置之棺旁亦以米實口以飯實鬲之意注謂以惑蚍蜉得毋蚍蜉不勝惑而熬已盡乎

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案既夕禮云苞二筲三黍稷麥罋三醯醢屑冪用疏布甒二醴酒冪用功布皆木桁久之注云苞所以裹奠羊豕之肉筲畚種類也其容一觳罋瓦器容亦一觳屑姜桂之屑內(nèi)則曰屑桂與姜冪覆也甒亦瓦器桁所以苞筲罋甒也久當(dāng)為灸謂以蓋塞其口每器異桁疏云下文既設(shè)遣奠而云苞牲取下體故知苞二所以裹奠羊豕之肉也下記云菅筲三則筲以菅草為之云一觳者觳受斗二升聘禮記致饔餼云罋十二升則此罋約同之罋甒獨言冪者以苞筲等燥物宜苞塞之而無冪罋甒濕物非直久塞其口又加冪覆之也自苞筲以下皆塞之置于木桁也　又案下記云葦苞長三尺一編則此羊豕之肉即遣奠所苞牲之下體也下記又云菅筲三其實皆瀹注云米麥皆湛之以湯未知神之所享不用食道所以為敬也甒所受宜與罋同但罋下銳而甒則中寛平底不銳為異耳桁狹而長以承藏具阮氏梁正等以為若今之幾云

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案既夕禮云書赗于方若九若七若五書遣于策注云方板也書赗奠賻贈之人名與其物于板每板若九行若七行若五行策簡也遣猶送也謂所當(dāng)藏物茵以下疏云賓客所致有賻有赗有贈有奠直云書赗者舉首而言但所送有多少故行數(shù)不同編連為策不編為簡書方書策不同者聘禮記云百名以上書于策不及百名書于方以賓客贈物名字少故書于方遣送死者明器之等并贈死者玩好之物名字多故書于策然遣中并有贈物故在賓客贈賻之下特書也　又案古人所用一行可盡者書之于簡數(shù)行乃盡者書之于方方之?dāng)?shù)不容者乃書之于策故單執(zhí)一札謂之簡連編諸簡謂之策注乃以簡釋策亦舉其類言之耳至其書之者為將讀之也書賓客之物則于方書主人之物則于策所以別內(nèi)外明親疏也疏乃謂遣中亦有贈物恐或不然

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案此陳列之法皆后用者先陳茵先入壙窆事訖加折壙上則先用抗席后用抗木是其次也獨折用先于抗席而不加于抗席之上者以其差重大于抗木故首陳之而用之仍在茵后也既夕禮云折橫覆之抗木橫三縮二加抗席三加茵用疏布緇翦有幅亦縮二橫三注云折猶也方鑿連木為之蓋如牀而縮者三橫者五無簀窆事畢加之抗上以承抗席橫陳之者為苞筲以下防于其北便也覆之見善面也抗御也所以御止土者其橫與縮各足掩壙席所以御塵茵所以借棺者翦淺也幅縁之亦者亦抗木也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉疏云橫覆之者加于壙時南北長東西短故為如牀解之橫陳則東西廣是以苞筲陳于北為便也陳時取鄉(xiāng)下看之故反覆善面鄉(xiāng)上也陳抗木于折北又加抗席三領(lǐng)于抗木之上抗木在上故云御土抗席在下隔抗木慮有塵鄉(xiāng)下故云御塵也茵用疏麤之布染為淺緇色著用荼實綏澤焉每用一幅布縫合兩邊幅為袋不去邊幅用之以盛著縫合既訖乃更以物縁此兩邊幅縫合之處使之牢固因為飾也　又案諸器橫縮尺度俱與壙口相合故注云其橫與縮各足掩壙折云橫覆則異于抗木之有縮者矣席在茵與抗木之間其用亦縮不言者省文也席長與壙齊用三則廣足掩壙矣至壙口大小雖無文然疏云明器等皆由羨道入諸侯以上又有輴車亦由羨道入壙口唯以下棺則壙口大小容棺而已今抗木等亦取足掩壙口也

案士喪既夕禮明器弓有柲柲以竹為之狀如弓約于弓里命之曰柲所以備損傷也詩曰竹閉緄縢蓋緄以約之柲以閉之所以定往來之體而去翩反之病也既夕禮又曰弓設(shè)依撻鄭注依纒弓也撻弣側(cè)矢道也皆以韋為之賈疏生者用骨死者用韋

案既夕禮云商祝執(zhí)功布以御柩執(zhí)披注云居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚(yáng)左右之節(jié)使引者執(zhí)披者知之士執(zhí)披八人疏云葬時乗車故有柩車前引柩者及在旁執(zhí)披者皆御治之下記云執(zhí)披者旁四人注云前后左右各二人是士執(zhí)披者八人也　又案禮?葬啓肂商祝免袒執(zhí)功布入升自西階又商祝拂柩用功布夫啓肂用功布者執(zhí)之以接神為有所拂防也拂柩用功布者始告神用功布

拂去兇邪之氣也此皆功布之為用也功布灰治之布也

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案既夕禮云遷于祖用軸注云遷于祖朝祖廟也檀弓曰殷朝而殯于祖周朝而遂葬蓋象平生時將出必辭尊者軸輁軸也軸狀如轉(zhuǎn)轔刻兩頭為軹輁狀如長牀穿桯前后著金而闗軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍疏云朝廟之時從殯宮遷移于祖廟朝時用輁軸載之案士喪禮將殯云升棺用軸則遷于祖時亦升輁軸于階上載之挽柩而下輁狀如牀軸其輪挽而行是以輪為轔轔輪也軸頭為軹刻軸使兩頭細(xì)穿入輁之兩髀前后二者皆然輁長如牀則有先后兩畔之木兩畔為孔著金釧于中前后兩畔皆然然后闗軸于其中言桯者以其木厚大可以容軸也　又案士朝廟用輁軸則大夫朝廟當(dāng)用輴諸侯天子殯葬朝廟皆用輴矣阮氏圖云輁軸與輴長一丈二尺廣四尺士漆大夫以朱飾與

案周禮巾車職云大喪飾遣車注云一曰鸞車用疏布為輤四面有障置于四隅后鄭云輤其蓋也四面皆有障蔽以隱翳牢肉置于郭中之四隅疏云遣車謂將葬柩朝廟畢將行設(shè)遣奠竟取遣奠之牲臂臑折之為段用此車載之遣送亾者入壙也雜記云遣車視牢具言車多少各如所苞牲體之?dāng)?shù)也既夕禮云苞牲取下體蓋遣奠所苞也士三個前脛?wù)廴”勰灪竺務(wù)廴△朗且簧∪w士少牢二牲則六體大夫已上用太牢牲九體分為十五段三段為一苞凡五苞諸侯分為二十一段凡七苞天子分為二十七段凡九苞所苞皆用左胖

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案陳氏祥道曰甲亦曰介曰函曰鎧經(jīng)言甲不言鎧則古之甲以革為之后世乃用金耳甲之制腰以上為上旅腰以下為下旅革堅者札長故其屬少其次札短故其屬多【犀甲七屬兕甲六屬合甲五屬】札其葉也屬其續(xù)也防眾札謂之旅上旅為衣下旅為裳飾之以組衣之以櫜【卷置櫜中】在首曰胄在臂曰釬在頸曰铔鍛甲有組□【以組飾之乃紟帶】有纓□【縷繩甲不以組】楚有組甲【綴以組】有鮫革之甲叔孫之甲有幟【記識】吳有白裳素甲赤裳丹甲?裳黑甲又有衣蓋水犀之甲也其說詳矣但圖未分明故易之

案孔氏穎逹曰說文曰胄兜鍪也經(jīng)言甲胄秦始有鎧兜鍪之名蓋古用革后以鐵為之陳氏祥道云魯人之胄綴以朱線飾以貝文則古胄制蓋亦類此

案注云緌以旄牛尾為之綴于干首生時用太常有旒有緌此去其旒而徒用其緌異于生也

案喪大記君飾棺黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭大夫士皆戴緌禮器曰天子八翣諸侯六翣大夫四翣鄭注喪大記引漢禮翣以木為筐廣三尺高二尺四寸方兩頭高衣以白布畫者畫云氣其余各如其象柄長五尺車行使人持之而從以障車既窆樹于壙中障柩天子八翣有龍翣二其戴皆加璧垂羽

案棺用飾者孝子啓殯見棺猶見親身載飾而行遂以葬若存時居帷內(nèi)而加飾也鄭氏既夕禮記注云載柩車周禮謂之蜃車雜記謂之團(tuán)或作輇其車之?狀如床中央有轅前后出設(shè)前后輅?上有四周下則前后有軸以輇為輪許叔重說有輻曰輪無幅曰輇賈疏云?上有四周者此與輴車同云下有前后軸以輇為輪者此則與輴異蓋輴無輪直有轉(zhuǎn)轔此則有輇輪而無輻也

欽定儀禮義疏卷四十四