<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫全書

欽定儀禮義疏卷四十五【禮節(jié)圖一】

士冠禮

右筮日圖

案此一節(jié)朱子儀禮經(jīng)?通解以筮日為目其義己該楊復圖易之曰筮于廟門文雖繁而義未盡特依朱子易之　經(jīng)首言主人即合衣冠面位言有司亦然示所重也今并依經(jīng)詳之　經(jīng)于主人之位言門東蓋近門故統(tǒng)于門也有司之位則曰西方而不言門則逺于門可知其位當在主人之西南圖作宰主人并列者非　有司見于經(jīng)者宰一宗人一筮人一卦者一又經(jīng)言旅占準以士喪禮占者三人之説則七有司不勝載也今以一有司槩之　饌筮與席所卦者于西塾經(jīng)不言位據(jù)士喪禮卜日奠龜于西塾上南首有席楚焞置于燋在龜東此筮韇雖不可以首言要之設(shè)筮之位當如龜敖氏因下卦者在左説謂所卦者當在右變于筮時蓋據(jù)彼經(jīng)陳設(shè)時燋在龜左筮時龜西首燋在其北則龜左而燋右是謂之變故于此經(jīng)亦以變言之其説是也席在其后其亦變之義與　又彼經(jīng)陳設(shè)時卜人及執(zhí)燋席者在塾西將卜則卜人抱龜燋先以至卜所此筮當無不然以經(jīng)無文闕之　經(jīng)言布席于門中闑西閾外門中而曰闑西則是朱子所謂棖闑之閑非載眀棖闑閾無以見門中之節(jié)也　筮人言即席西面則當在席上西面卦者言在左則同面并立于席旅占不言席則席前東鄉(xiāng)不在席上也　筮人受命不言面圖作東面準特牲禮也其筮人書卦則本注説載之　宰自右少退贊命主人西面以北為右則贊當在主人之北少東　筮人東面受命初言進后言還及示卦不言進第言還則即在席上轉(zhuǎn)身向主人示之與受命時之位不同　宗人告事畢面向無文案宗人在有司中立于主人之西南吿必進鄉(xiāng)主人則東北面也

右宿賔圖

案此上尚有戒賔筮賔二節(jié)戒賔文略筮賔之儀與筮日等故不復贅此宿賔經(jīng)第言賔主圖増入擯者本賈疏言之也擯東面告者賔在阼階下西面主位故鄉(xiāng)賔告之宿贊冠者儀與此同故附經(jīng)説于末楊氏本無圖今補

右為期圖

案此亦與筮日等惟増兄弟及擯者為異兄弟言少退宰無文亦少退可知請期東面準之筮人之受命也　吿事畢經(jīng)不言宗人注本上經(jīng)言宗人則東北面亦如之也　吿兄弟東南面告有司西南面案附經(jīng)詳之　此據(jù)經(jīng)及疏凡八節(jié)楊氏無圖今補

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右陳服器及即位迎賔之圖

案原圖陳服器即位為一圖迎賔加冠受醴見母送賔爲一圖未免錯雜今改陳服即位迎賔為一圖三加儀繁自為一圖受醴以下又為一圖分二為三庶幾閱者便焉　堂上兩序自北而南序之南端本有賔主站立之地儀禮升堂之位皆在此要知舍此之外亦不得謂之端也原圖賔立于西序端之東北蓋以經(jīng)不言端也若主人立于東序端之西北則其地在堂上與經(jīng)東序端義不符易之　經(jīng)言兄弟立于洗東兄弟眾矣原圖兩兄弟無義可説又位于洗之東北而不在洗東今改一兄弟以槩之仍以兄北弟南存經(jīng)文北上之義其位改正洗東　下經(jīng)贊者洗于房中此陳服器無北洗闕也據(jù)昏禮注云北洗在北堂又云洗南北直室東隅則洗在房北階上西當室之東隅又據(jù)昏禮記言北堂北面盥則洗蓋南陳也　入大門賔主并曲而東直廟門又并曲而北凡二曲入廟賔曲而西主人曲而東直階并曲而北亦二曲據(jù)朱子門內(nèi)東入廟有合門則入合門揖又二廟者有都宮門入門又揖當禰廟門曲而東揖又曲而北揖則又二曲二入門也【説詳聘禮圖】今據(jù)一廟圖之注云將曲揖則先揖后曲也楊圖揖必相鄉(xiāng)于理

為合從之　迎賔自大門至堂節(jié)繁而易混特準楊圖大射射者升降例以墨道貫之又入廟門三揖鄭注謂入門將右曲揖將北曲揖當碑揖案鄉(xiāng)射禮云眾賔皆入門左東面北上賔少進主人以賔三揖則三揖在門左少進之后不復有將左曲之揖則鄭説未盡合也今從敖氏繼公説入門左右少進一揖三分庭一在南揖一在北揖凡三揖【案説附經(jīng)詳之】

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右主人獻賔圖

案賔主人降辭及對幷盥之節(jié)經(jīng)不言面位以鄉(xiāng)飲酒禮準之則降辭及對皆賔階前東面主人階前西面盥時則賔在洗南北面主人則阼階東當序西面蒲筵二其一已布于東序為冠席則房中尚有一

筵故合尊脯醢并載之　經(jīng)三加之節(jié)賔與贊之儀甚繁初加賔筵前坐一正纚一興一降受冠一進容一祝一坐一加冠一興一復位一凡十贊者坐櫛一設(shè)纚一卒一凡三再加并同其或言進不言容言加不言坐言復位不言興文省耳贊者如初惟設(shè)笄不設(shè)纚卒與卒纮為異三加并如初要之賔之十節(jié)各三贊者之三節(jié)亦各三惟冠弁等則當分別言之其冠者之節(jié)則出三即筵坐三興三適房三容二亦不可略也　初加賔降一等執(zhí)冠者升一等東面授賔注云中等相授據(jù)此則賔所降與執(zhí)冠者所升二等之中似尚有一等階為授受之地故鄭以為中等相授也若然則下賔降二等當為初加授受之地賔降三等當為初加執(zhí)冠者升一等之地是必降四等始下至地也乃三加注則又以降三等為至地兩説互易其何所適從與但據(jù)初加疏云天子之堂九尺九等為階諸侯宜七尺七等大夫五尺五等士三尺三等此本戴記禮器及考工記匠人文而推之者也又覲禮注云司儀為壇三成成重也三重者自下差之為三等而上有堂又覲禮經(jīng)文言壇深四尺司儀注云壇三成深四尺則一尺一等疏云?地一尺上有三成為三尺總四尺也合諸説言之則三等之階本有四尺三尺之辨四尺者除堂及地自為三等蓋?地一尺為第一等又一尺為第二等又一尺為第三等三等之上又一尺始至堂上是所謂堂深四尺為三成也若堂階之常制自當以考工記匠人九尺九等之説差之則士階不過三尺而無四尺之制又階制以一尺一等為率則士之三尺三等除堂上與地亦不過二等階而謂之三等則仍合堂上及地言之故鄭以降三等為至地也蓋堂高三尺降一等則去地二尺降二等則去地一尺降三等則至地則合堂上為三等者此三尺三等必然之理也而初加注乃以為中等相授與降三等至地説自為矛盾者鄭豈誤以四尺三成之制強合之三尺三等之階乎抑亦讀注者之誤爾案注不言受而言授所謂授者自執(zhí)冠者言之也則所謂中等當亦自執(zhí)冠者言之蓋自降者言則自堂降一等爲第一等降二等為中等降三等至地為第三等自升者言則自地升一等為第一等升二等為中等升三等至堂為第三等今賔降一等之階在賔為第一等在執(zhí)冠者則為中等執(zhí)冠者身雖在第一等以不敢重勞賔故兩手奉冠就中等賔所立之階授之所謂中等相授其義不過如此若謂中閑又有一階為授受之地則授者于此而受者亦于此注應合授受并言之今言授不言受則所謂中等者特自執(zhí)冠者言之而非又有一階在其中可知矣但兩階相逼為地無多兩人授受之閑未免過窄説經(jīng)者不能無疑竊謂兩人若南北相鄉(xiāng)迓受窄或有之今授者東面受者西面中閑綽有余地可以容其授受也　經(jīng)三加畢徹皮弁冠櫛筵入于房則加皮弁必先去冠加爵弁必先去皮弁皮弁冠至三加后乃徹則去時暫置于席可知是席上有冠及皮弁也

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右受醴見母送賔圖

案記言醮于客位經(jīng)言筵于戶西則席當在戶牖之閑原圖在牖前蓋本鄉(xiāng)飲酒禮注彼注又本鄉(xiāng)飲酒義坐賔于西北言之其實即戶牖之閑耳　賔東面受醴贊者西面重冠事故迓受也凡室南有牖及戶房亦有戶則室房牖戶每圖皆應注明序端亦然經(jīng)賔筵前北面蓋授醴時脯醢未設(shè)所謂筵前即設(shè)脯醢處也圖既載脯醢故列之脯醢之南蓋亦筵前也　經(jīng)冠者初祭脯醢次祭醴皆在筵啐在筵末拜則降筵其升降之方經(jīng)無眀文據(jù)鄉(xiāng)飲酒禮賔升席自西方彼注以為降亦自席西從之　經(jīng)言冠者啐醴降筵拜即言冠者奠觶于薦東降筵北面坐取脯兩言降則既拜又升筵奠觶乃降而取脯昏禮婦奠于薦東注所謂升席奠之是也升席則應向南奠之冠子時母應入廟經(jīng)言東壁者婦人位北堂時以

贊者與饌設(shè)俱在北堂故母在東壁蓋北階之東東夾之東北也堂四面皆有壁其閑可通往來故冠者由東堂下見之鄭以為出闈門者誤【案説附經(jīng)詳之】

右醮用酒圖

案醮禮與上醴禮雖小異大同然經(jīng)有眀文者則當依經(jīng)圖之經(jīng)言尊于房戶之閑兩甒有禁?酒在西加勺南枋洗有篚在西原圖第載?酒二字于房戶閑禁勺并闕今補者二　經(jīng)賔降取爵于篚辭降如初卒洗升酌冠者拜受賔答拜凡八節(jié)原圖第載取爵一節(jié)今補其七　經(jīng)冠者升筵坐左執(zhí)爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒降筵拜賔答拜冠者奠爵于薦東立于筵西徹薦爵筵尊不徹凡十二節(jié)原圖并闕今補　經(jīng)再醮攝酒其他如初三醮有干肉折俎嚌之其他如初北面取脯見于母三醮雖不言攝酒然經(jīng)言如初又下若殺再醮三醮皆攝酒則此三醮亦攝酒可知合而言之為節(jié)凡八原圖第言脯醢及再醮攝酒三醮折俎三者而已今補其五

右孤子冠圖

案經(jīng)言拜揖讓如冠主據(jù)正冠主人惟有兩再拜一迎賔所謂主人出門左西面再拜是也一送賔所謂主人送于外門外再拜是也其揖則迎賔至廟門揖入門又三揖賔卒盥升又一揖凡五揖其讓則至于階讓者三合卒盥凡四讓要之無有當臬而拜揖讓者楊圖拜揖讓如冠主六字載之當臬之處誤也上正冠時經(jīng)言主人之贊者筵于東序少北西面蓋視主人常位為少北其去房戶尚逺也楊圖逼近房戶亦誤　正冠在阼孤子當與正冠同據(jù)經(jīng)言禮于阼其易席與否雖無文可考要之禮席即當冠席之處未必二席并設(shè)也楊圖二席一載冠于阼一載禮于阼二席并設(shè)以次而西亦誤并易之　楊圖本分孤子庶子為二圖但庶子文略何必別為一圖今合為一

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右納采問名之圖

案大門外迎賔入有每門每曲之揖入廟門有入門左右少進及三分庭一在南一在北之揖其節(jié)見士冠禮此不再贅　禮重迓受授于楹閑南面則賔南面授主人主人北面迓受矣但禮惟以君命授人則南面余南北迓受則授者皆北面受者皆南面以別之此所謂授于楹閑南面者蓋謂賔授于楹閑主人則南面受之耳鄭注以并受為説究之并受輕于迓受豈有納采重禮而反從禮之輕者乎今依敖氏説易之

右醴賔圖

案揖讓如初蓋即入門左右三揖至階三讓之謂前圖詳之　贊者出房不言面注以為南面則主人當北面注所謂迎受也筵前送醴亦迓受經(jīng)言主人西北面而賔之東南面無文可知　儀禮之例受授在筵前拜必在階上而不在席楊圖受醴拜三字載之席上誤

右納征禮圖

案賔主南北授受上納采圖詳之賔當阿致命主人阼階北面再拜此無文圖之者準納采經(jīng)文也　一受皮者自東折而西當執(zhí)皮者之左又折而北既受皮又自北折而東乃折而北此玉藻注所謂曲行宜方折還中矩之謂也其自南來北面受皮后乃轉(zhuǎn)而南此跬步之閑當反行反行者宜圜此玉藻所謂周還中規(guī)也楊圖甚舛易之

右壻家陳鼎及器圖

案經(jīng)言陳三鼎于寢門外東方北面北上又言大羮湇在爨而不言設(shè)爨之所據(jù)特牲禮陳鼎于門外北面亨于門外東方西面羮飪實鼎陳于門外如初又據(jù)少牢禮亨于門東鑊在爨西鼎又在鑊西以準此經(jīng)爨當在鼎東西面經(jīng)言三鼎北上則豚鼎最北魚鼎次之臘鼎又次之也　下夫婦入室媵御沃盥此當并在北洗【説附經(jīng)詳之】據(jù)下記云婦洗在北堂【説詳士冠】則此經(jīng)陳器當有北洗以為媵御沃盥之具經(jīng)不言洗闕之篚在東南陳説見特牲　豆敦饌于房中而不言面鄉(xiāng)據(jù)士冠禮脯醢在房中西墉下南上特牲禮豆籩在東房南上則此六豆四敦亦在西墉下南上醢醬余則以次而北直北洗也　經(jīng)言尊于室中北墉下而未詳墉下何所據(jù)下夫婦入室后饌設(shè)并在奧婦席在東婦立于尊西南面當近于席則尊在婦席之東北據(jù)士虞禮尊在北墉下當戶彼經(jīng)神席在奧故逺尊于室之東北此饌設(shè)在奧尊位當亦如之以酌者之往來便也

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右親迎禮圖

案經(jīng)言壻出主人不降送記言父送女命之要之主人不降壻出且然送女可知記所謂送蓋違其位少進但與母戒諸西階略異耳　壻奠鴈疏引何休説云周人逆于戶又云迎于房者親親之義也案奠或于門或于庭授幣受幣則堂中居多惟聘禮受玉在中堂與東楹之閑授覿幣則當東楹賔問卿卿受幣亦在堂中之西堂上賔主處中彼賔逾堂中而東主人逾堂中而西則重禮也昏為宗祀所系故重其事如此圖依疏説載之　楊圖婦車在廟門外據(jù)下壻俟于門外【注謂大門外】婦至主人揖婦以入及寢門揖入則婦下車在大門外登車不在廟門外眀矣易之

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右夫婦即席圖

案經(jīng)言媵御沃盥交注謂媵女從者御壻從者媵沃壻盥于南洗御沃婦盥于北洗又云媵御交道其志其説未合據(jù)經(jīng)第言媵御無壻及婦之文則此為媵御自相交沃其義甚眀況婦人不下堂下舅洗于南洗姑洗于北洗其眀證也媵為女從者豈有沃盥于南洗之理敖氏謂媵御自相沃皆于北洗是也從之下脫服后言燭出則夫婦入室時燭入可知但經(jīng)

無文闕之　贊者洗舉者盥皆東面于洗西準士冠贊者之禮蓋辟賔主不南北面也　室中之饌豆籩等皆重惟三俎不重則同牢者亦合俎經(jīng)文本甚眀也合俎則兩席相對俎豆在中其閑不能容人贊者僅可往來于婦席之東可知楊圖以意分為六俎夫婦各三夫西婦東兩席之閑相去甚逺與同牢之義大不相侔誤也今依經(jīng)文載之贊者酌酒往來并在婦東婦席上之節(jié)皆與壻同惟壻拜東面婦拜南面為異其贊者贊壻則饌南西面贊婦則饌北東面其説并附經(jīng)文詳之

右徹饌成禮圖

案經(jīng)言徹于房如設(shè)于室又言媵馂主人之余御馂婦余則媵位亦如壻東面御如婦西面也脫服當于隱處則在北可知兩衽南首所謂居必南首也門外之侍媵御所共經(jīng)第言媵或主人居恒有常節(jié)不必有戶外之侍與今依經(jīng)載之

右婦見舅姑及醴婦圖

案婦見舅姑當俟于寢門外之東西面升自西階則與昏時初至同蓋至饗婦后婦始降自阼階也升自西則入門亦由臬西矣諸父兄弟姊妹則本雜記言之蓋見諸父于寢其儀與此等特少殺耳至兄弟姊妹即于此見之不必特見此記所謂是見已也尊席薦皆在房其次則準之士冠禮

右婦饋舅姑圖

案經(jīng)舅姑入于室語蓋醴婦之末事亦以起下之婦饋也故兩圖并載之舅姑共席于奧注説也上贊者贊壻饌南西面贊婦饌北東面但彼經(jīng)婦席在東西面此姑席在西東面則婦亦當饌南西面但舅姑既共席則俎豆亦連比設(shè)之其閑不能容人故移饌北西面載之　酒尊在北墉下當戶準取女禮也　婦于舅姑各一酳則當有二酌姑酳婦又當有一酌皆

于內(nèi)尊又姑酳媵御各當酌皆于外尊經(jīng)文省耳補之

右舅姑饗婦一獻圖

案鄭注云舅獻姑薦賈疏云舅獻姑酬共成一獻下記亦云姑薦又云婦酢舅更爵自薦則一饗而獻酢酬之節(jié)皆備也據(jù)鄉(xiāng)飲酒禮獻賔席前西北面酬則席前北面賔酢主人則席前東南面薦脯醢此經(jīng)第言一獻至所謂酬者考之于禮主人酬賔則奠于薦右鄉(xiāng)飲酒禮主人奠觶于薦西是也賔及主人拜送后賔乃奠于薦左彼經(jīng)所謂賔北面奠觶于薦東是

也此經(jīng)奠酬當亦合姑與婦言姑奠在右婦奠在左也酢則當有舅席如婦見時所設(shè)婦東南面送爵于舅姑酬則無酢故略之至獻酢酬三節(jié)升降揖拜其儀甚繁又舅獻當酌于外尊婦酢姑酬當酌于內(nèi)尊今并依經(jīng)闕之

右三月奠菜圖

案上婦饋則舅姑共席此廟中異席者疏謂此若上見舅姑本別席故不與常祭同也據(jù)上舅席阼階上西面此在奧東面神位姑席則南面者亦猶初見時房外位也但據(jù)祭統(tǒng)設(shè)同幾則姑席亦應設(shè)幾而右之省文耳今補　婦主宗事入廟當由臬東升自阼階此入及升皆在西者蓋舅姑存者饗后婦始降自阼階所謂授之室也今舅姑歿則無所授此三月廟見老醴于房蓋猶之質(zhì)明之見而受醴于舅姑則雖無所授而已不啻其授之由是降自阼階可也若入廟之初則與質(zhì)眀執(zhí)笲入門等耳故從西而不從東

右壻見妻之父母圖

案注謂壻見于寢而奠贄受贄并承入門言之則授受在寢門外據(jù)士相見禮疏云聘禮賔升堂授玉此不于堂故云下人君其説甚正乃楊氏圖載此記疏説謂當如聘禮升堂其説前后互異要當以前説為正故依士相見禮圖之主人醴以一獻之禮其節(jié)當同舅姑饗婦今僅依記文載之兩圖可互見為義也【奠酬説見上饗婦】

士相見禮

右士相見受摯圖

案士相見禮皆雜記相見之事儀節(jié)繁碎不可作圖故楊氏所載惟受摯一圖而已今仍之但改主賔南面為東西面及増主人拜送之節(jié)云

鄉(xiāng)飲酒禮

右設(shè)席陳器之圖

案賔在堂中戶牖之閑此注以為牖前楊氏圖置席戶牖閑是已但席在堂之西北隅則仍惑于東房西室説也易之　楊圖阼階東注云主人贊者西面北上西階西注云立者東面北上此并本記言之夫主人贊者固應即位于未事之先若所謂立者則指介及眾賔言時未迎賔惡得先有立者刪又記言薦脯出自左房而不言醢今東房有醢者以士冠等禮準之也又亨于堂東北則亦在夾室東北矣俎由東壁則近爨以便載也故亦列之夾東又經(jīng)只言磬下奏陔注以為有鼓據(jù)周官金奏九夏則亦當有鐘鄭注第以鼓言非也今以磬為首在阼階之東由磬而鐘鑮而鼓鼙皆以次而西從敖氏繼公一肆説也　篚在尊南圖不逼近于尊者為篚北實爵地也

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右主人迎賔圖

案賔介入門之方經(jīng)無眀文據(jù)玉藻兩君相見入門皆當棖闑之閑所謂中門也介至士介則由拂闑以次及于拂棖賔入不中門注謂稍東近闑鄉(xiāng)飲賔卑于主人當亦稍東近闑介次之眾賔則拂棖也又注言主人先入門而西面疏云至內(nèi)溜是西面之節(jié)也又經(jīng)言眾賔皆入門左北上鄉(xiāng)射賔少進主人與賔三揖至于階則賔入門而左至當階之處介眾賔即就東面北上之位以士冠禮鄭注三揖至于階三讓準之則此時賔已北曲止有當碑一揖而已經(jīng)乃謂之三揖則賔少進時賔主?步后各三揖非如鄭説也説詳士冠禮

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右三加圖

案經(jīng)言篚下注不加詁敖氏以篚南言之蓋篚南肆則南為下其説是也特從之以見主人不敢由便之意又注云賔進東行北面辭洗不知賔降西階前若由此東行則在洗及主人之北當南面辭不當云北面也今從敖氏賔少南東北面説以正之楊氏圖作主人南面對亦惑于鄭説耳今改西南面向賔又經(jīng)言主人盥洗蓋既盥而將洗也下第言沃洗而不言盥其義可知矣圖分盥洗為二者以此又經(jīng)言主人西北面而賔不言面圖作東南面者禮所謂迓受也又賔祭薦等皆席上行之拜則降席下仿此又牲脀于俎當以牲之上下為次此俎由肩而?而脅其次也肺與骨體別故另列之廟中尊右故俎上西肺在北便于取也又記言薦出自左房俎由東壁自西階升二者獻賔介主人皆然要自此獻賔始特表而出之

右賔酢主人圖

案經(jīng)主人降不言位至辭洗賔對之下乃云主人復阼階東西面則當賔辭降及主人對時賔自適洗主人自即位阼階東矣故辭洗后云復位且可見辭洗時蓋違其位也又主人南面洗沃洗者位在洗西故西北面向主人此賔北面洗則沃洗者當西南面也經(jīng)文略補之又賔酢主人當在席前如獻禮經(jīng)第言東南面今載之席前主人西北面亦迓受也又主人

降席皆由南此言自席前適阼階上故注謂啐酒席末因自北方降其説是也從之又主人奠爵序端經(jīng)不言面時主人在阼階上當以東面為便然賔在西階不當背也故從南面

右主人酬賔圖

案上主人獻賔主人辭降賔辭洗此經(jīng)初言主人辭降賔不辭洗后言主人降洗賔降辭如獻禮據(jù)疏云主人辭賔降又云主人為已洗爵是謂賔亦辭洗也則辭字蓋兼主賔言是所謂如獻禮也特并載之

右主人獻介圖

案介自入門左至此尚在近門東面位此經(jīng)只言主人以介揖讓升而不言其方故敖氏有主人降西面于門東之説也然則主人當向介而立介少東至堂涂當階處相向而揖及階乃相讓升也經(jīng)無文補之取爵不東面嫌背介也

右介酢主人圖

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右主人獻眾賓圖

案主人西南面三拜眾賓其禮殺也殺則疑于階前遙禮之矣敖云主人少南近門而拜其説是也從之又經(jīng)獻眾賔不言面敖氏以為西南面蓋尊在西階之東北實爵至西階上則西南面矣受爵北面不迓受準獻介之例也第云薦眾無俎也眾賔之長以下不言洗及實爵略也

右一人舉觶為旅酬始圖

案原圖此下有主人迎遵之節(jié)據(jù)經(jīng)附載篇末而不在此今準朱子儀禮經(jīng)?通解例依經(jīng)次移后

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右樂賔獻工及笙圖

案獻工及笙皆當實爵經(jīng)第言獻工文略也圖取爵上篚從記説也獻工及笙皆西南面從介及眾賔禮也

右立司正及奠觶圖

案經(jīng)第言階閑注本鄉(xiāng)射以為中庭者誤今依經(jīng)載觶于階閑又經(jīng)言主人降席又言側(cè)降注謂賔介不從則降階可知故載之階前又經(jīng)司正初位無文據(jù)記主人之贊者西面北上則在阼階之東其主人降立司正之節(jié)以司正北面受命準之則辭許諾及拜俱當北面主人則南面也又記言司正既舉觶而薦諸其位經(jīng)無文今并補

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右旅酬之圖

案經(jīng)第言賔北面取觶今補賔降席者惟降故北面也又賔薦東之觶為主人所酬薦西之觶為舉觶者所奠薦東之觶不舉此言舉薦西之觶特補觶于薦東以眀之又經(jīng)第言賔東南面授主人而不言主人所向今補主人西北面迓受也又主人西南面酬介朱子蓋準獻介禮言之今補介北面受觶亦以獻介禮為準與下酬眾賔皆不迓受也主人拜送于介之東則本朱子説載之介東南面酬眾賔則敖氏説也經(jīng)言受酬者自介右蓋指受介酬者言也又言眾

受酬者受自左則指眾賔相酬言之原圖載眾受酬者于介左則混矣今増眾賔相酬四字于右以眀之

右二人舉觶為無算爵始圖

案二人所奠觶賔在薦西介在薦南至所謂其所者敖氏以為賔奠少南則視薦西之奠為少南蓋在俎西也若然則介之所奠亦當在俎南故二奠各分列以眀之

右徹俎安燕圖

案有司徹羞庶羞左之房中之羞右之此注以胾醢言則庶羞也故列之薦左又經(jīng)第言無算爵而不詳其節(jié)別于鄉(xiāng)射禮詳之楊圖移鄉(xiāng)射儀節(jié)為無算爵圖于此至鄉(xiāng)射第載經(jīng)文而圖則闕如似有未協(xié)今圖仍歸附鄉(xiāng)射

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右主人迎遵獻遵圖

案楊氏復曰獻遵一條經(jīng)文差略謂公升如賔禮則自拜至以后其禮當與賔同見前獻賔圖謂大夫如介禮則不拜洗不嚌肺不告防禮殺于賔防之獻介圖及鄉(xiāng)射禮可見其説是也今第依經(jīng)文載之其改正楊氏圖者凡九又鄉(xiāng)射遵者入賔及眾賔皆降復初位注謂門內(nèi)東面疏謂初入門左之位據(jù)迎賔時賔入門左少進賔立未定主人以賔三揖皆行則賔安得有初入門位況據(jù)上賔獻畢降位在西階之西所謂初位當指此言介眾賔隨賔以次而南亦不當復門左位也故載之階西又經(jīng)第言賔介主人等降而無升及復位之文據(jù)鄉(xiāng)射遵者獻畢降立于賔南則降后俱未升皆虛席也故各加席字以眀之

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右鄉(xiāng)射請射之圖

案射必先飲飲禮立司正以上與鄉(xiāng)飲酒略同諸禮節(jié)已見于彼經(jīng)此特存其陳設(shè)而行禮則斷自請射其命納器比耦遷樂并入請射節(jié)者從朱子儀禮經(jīng)?通解之例也　經(jīng)文眾弓倚于堂西蓋在堂西堂廉之下注所謂堂西廉是也　侯用布布幅廣二尺鄉(xiāng)侯侯中方一丈鵠居正中得三之一蓋方三尺三寸有奇中上下為躬各長二丈橫設(shè)之廣二尺左右各出五尺躬上下為舌上舌長四丈亦橫設(shè)之廣二尺左右各出躬一丈出者亦謂之個舌上下有繩維之曰綱各出舌尋下綱去地尺二寸侯兩旁樹木曰植籠綱以系于植則有紐紐謂之縜圍寸鄉(xiāng)侯高一丈九尺二寸侯道五十弓乏參侯道居侯黨之一西五步今并就侯詳其大槩云　堂西蓋堂之西偏所謂西堂下也大射有次在東故三耦俟于次次西出故耦亦西面此無次射位則猶彼經(jīng)之次堂西之位則猶彼經(jīng)之次北也堂西當南出故耦亦南面大射西面北上尚右此南面東上乃尚左者大射之次與此經(jīng)射位東西相鄉(xiāng)大射次中北上此經(jīng)射位亦北上雖東西異面其北上則一堂西之位在未就射位之先與射位別則亦率其上射在左之常而已　射器俱在堂西司射初適堂西時射器猶未納而決遂弓矢已咸具于是則先時預設(shè)不與諸射器俱納可知下所搢撲當亦與弓矢俱在階西以經(jīng)無文闕之賔大夫及主人之弓矢以東西序言蓋在東西堂

上倚于序也眾弓倚于堂西則西堂下倚堂亷故矢亦在亷棱之上也　司正位于中庭此為司馬尚未即司射南之位則猶在中庭也故就中庭載之其命張侯及倚旌記謂其在階前要之獲者及弟子俱在西方則亦西階前西面命之也　上言縣于洗東北鄭注第以磬言敖氏據(jù)下賔出奏陔謂鐘鼓鑮俱有磬在北鼓在南略如大射之陳其説是也從之其工遷之位則在縣西也

右司射誘射之圖

案誘射之先有司射命三耦取弓矢有司授弓矢三耦就射位司射先立于所設(shè)中之西南東面三耦由司射之西立于其西南司射又東面立于三耦之北蓋司射本位在三耦之東北至是將誘射故就射位立于三耦之北及射畢搢撲反位則反于本位不復向射位兩位蓋自有別也時未設(shè)中而曰所設(shè)中之西南楊氏所謂立于將設(shè)中處之西南也據(jù)下設(shè)楅

在中庭南當洗又設(shè)中南當楅西當西序則三者南北之節(jié)并同司射在中之西南則亦東北當洗也升射階下三揖堂上三揖卒射揖如升射則前所揖處皆揖上下亦各三揖也今依經(jīng)以揖如升射語槩之

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右三耦再射釋獲之圖

案經(jīng)第言司馬命獲者而未詳其所據(jù)記命負侯者由其位賈疏云司馬自在已位遙命之敖氏以位為觶南之位則猶是司正位蓋以其尚未即司射南之位也又謂此與前二命皆未離其位又據(jù)記云司馬階前命張侯遂命倚旌則前二命并在西階前西面【説見前】此獨言由其位是則敖氏所謂未離其位也據(jù)上司正位中庭北面此獲者在西則當側(cè)首西顧遙命之其面雖異而位則猶在中庭也下升堂命去侯則又不同矣　上射先升三等下射從之中等注以中等為閑則閑一等如上射升至第三等下射始升至第一等也曰先曰從則接踵而升不分左右故上射升堂少左賈疏以為下射升階也蓋自揖進并行至此則先后升階而不并行故既升之后經(jīng)又以并行眀之　司馬之位尚在中庭其適堂西亦由中庭往也又上納射器不言司馬之弓此乃執(zhí)弓于堂西則其弓亦在眾弓矢中可知以經(jīng)無文并闕之

右上耦次耦升降相左圖

案卒射堂上亦并行至當階然后下射少右從上射之后既降階乃復并行反位此經(jīng)堂上不言并行省文耳補之　堂上并行下射在左及從降之后上射乃左南行左在東西行左在南射位東面北上上射在北便于反位今不北而南者敖氏所謂尚有堂西釋弓等事而未即反射位故也　降者南行以東為左升者北行以西為左今交于階前而經(jīng)謂之相左則升者當在降者之東降者當在升者之西各相為左也相揖必相鄉(xiāng)則升者西面揖降者東面揖與

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右設(shè)楅請射作射比耦之圖

案司射先升告卒射于賔乃降自西階司馬方升南北相值經(jīng)曰相左則司馬在東司射在西也　先命取矢后命設(shè)楅者蓋楅自堂西一設(shè)即是矢則合三耦及誘射者總二十有八須一一取之不能促致故必先命之使二事并舉于一時及設(shè)楅后又釋弓堂西襲而反位弟子乃得取矢加楅遂進撫而乗之庶幾禮成于敏焉其獲者負侯本為弟子取矢而設(shè)鄭注所謂以旌指教之是也若北面負侯侯在其背何能指之以旌意必轉(zhuǎn)而鄉(xiāng)侯始可指示之又命取矢不言弟子應諾者可知也以經(jīng)無文并闕之　弟子方委矢于楅及不備又必升堂西南面命之者據(jù)下云弟子自西方應諾則委矢后弟子已西返故也

右三耦拾取矢進退相左圖

案升射階下三揖堂上三揖此拾取矢不升故止以階下三揖準之楅矢南鄉(xiāng)北面及楅取之便矣乃面別東西節(jié)有進退者所謂威儀多也經(jīng)第言東西面敖氏謂楅南取之則東面者西進西面者東進當矢始轉(zhuǎn)而北面既取又左還反于東西面之位也從之既拾取乗矢左還者三初言左還南面既言左還

北面其説本眀至搢三挾一之后又言左還上射于

右注疏以西面言則又由南面轉(zhuǎn)而西面當射位之處也此下乃言與進者相左則東西相值于近射位之地與上階前相左之節(jié)又別矣　左還南面揖之下言少進則似南進矣敖氏謂東西行而相近者據(jù)下言當楅南若南進則何有于當楅乎惟東西行故少進即當之也皆左還北面下?lián)笊溆幸咀执艘嘁巳谎a之　此及大射俱言當楅南鄭注以大射楅南為向及楅之位以此經(jīng)楅南為向當楅之位彼此互異誰適之從敖氏則以為皆向及楅之位者蓋進時三揖退亦如之初東西面將左還揖當楅南又揖惟當楅南為向及楅之位故得合向當楅之位之揖而為三也若以當楅南為向當楅之位則缺及楅一揖矣是不可信

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右上耦升去侯及初射之圖

案初射司馬命去侯有適堂西袒執(zhí)弓出于司射之南升自西階鉤楹由上射之后西南面立于物閑南揚弓命去侯然后出于下射之南還其后降自西階由司射之南適堂西釋弓襲反位諸節(jié)獲者有執(zhí)旌許諾聲不絶以至于乏坐東面偃旌興而俟諸節(jié)此經(jīng)俱未之詳又上作射揖升并云如初此并無如初之文要之皆如初也今第存初射時司馬所經(jīng)墨道以眀之余從其略　司射去撲搢撲皆在西階之西此不于階西者敖氏所謂先去撲乃進與司馬交于階前則去撲當于西方而不于階下也今如其説存之以示禮之變云　司射升請釋獲經(jīng)不言其所以初請射于賔準之則西階上北面也不告主人文省耳　司射初立于所設(shè)中之東不即此命設(shè)中必轉(zhuǎn)而北面乃命之者以釋獲及中并在堂西惟北面乃得相望命之也又敖氏謂命后仍西面視之者蓋中東面西面視之庶便于指示耳大射禮以弓為畢此經(jīng)無文辟君禮也　釋獲者位經(jīng)無眀文據(jù)下經(jīng)司射獻釋獲者于位少南注云不當其位辟中蓋位在中西東面故注以不當位為辟中也

右大夫與其耦射圖

案眾射者升降皆由司馬之南惟賔主人第言階而無司馬之南之文則升降皆近于堂與眾別也據(jù)上賔主卒射降釋弓説決拾襲之后乃言反位升敖繼公云反位升者反位而后升也位者主人階東賔階西當序之位反立于此蓋相待而升則從階下升堂可知大夫尊與賔主等一升一降乃由司馬之南者蓋就其耦于射位不得不與眾射者同至釋弓堂西其耦已止則大夫自當徑至階下如賔主之禮不必由司馬之南也原圖極眀從之　大夫弓矢在堂上倚于序此執(zhí)搢挾乃在西堂下者敖氏謂亦有司授之于堂西亦也者謂賔主人有司自東西堂上授之故知大夫亦然也以經(jīng)無文故從其略

右再射視算圖

案釋獲者位在中西東面其先數(shù)右獲也鄭注謂少南就右獲其自前適左也注又云少北就左獲則視算之位有二合本位而三矣故載三釋獲者位以眀之　記箭籌八十則左右各應四十又經(jīng)言不貫不釋其不釋者則委之所謂若有余算則反委之則所釋左右算各不足四十之數(shù)眀矣原圖右算二十純左算十純者三則右已足四十算左且六十算加以余純及奇則為算甚多不特混合所委余算并數(shù)之且有溢于八十算之外者誤矣況經(jīng)所謂一純以取實于左手十純則縮而委之者當并十純總委之若又分純?yōu)槭畡t當云每純異之不應曰每委異之也今照經(jīng)文載之

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十五 禮節(jié)圖一

右飲不勝者之圖

案弟子設(shè)豐經(jīng)不言面位據(jù)大射禮司宮士奉豐由西階升北面坐設(shè)于西楹西則此亦北面設(shè)之也勝者之弟子既酌奠降經(jīng)云袒執(zhí)弓反位據(jù)下經(jīng)司射命三耦及眾賔始有勝者皆袒決遂執(zhí)張弓之説此烏得先袒而執(zhí)弓況射禮凡射者皆袒決遂無袒而不決遂且執(zhí)弓者惟司馬升堂則袒執(zhí)弓勝者之弟子又烏得而有此敖氏以三字為衍文是也今圖依經(jīng)文而附是説以正之

右獻獲者及釋獲者圖

案此經(jīng)獻者為司馬司射受獻為獲者及釋獲者獲者位八負侯也右個也左個也侯中也左個之西北三步也薦右也乏也再負侯也乏南也八者以負侯始亦以負侯終釋獲者之位五中西本位也少南就其薦也薦右也司射之西也辟薦少西也五者雖視獲者為少殺然俱不可不細別之又經(jīng)司馬西面拜送爵其獻也敖氏則以為西南面是獻與拜送不同

面也經(jīng)又言司射北面拜送爵其獻也敖氏則以為西北面是獻與拜亦不同也其獲者負侯北面釋獲者中西東面則拜受皆如其面至司馬司射兩受爵經(jīng)皆不言其方據(jù)鄭注謂獲者立飲薦右近司馬于是司馬北面則亦北面受爵可知釋獲者卒爵在司射之西北面則亦北面并受也其薦俎之設(shè)常法薦在內(nèi)俎在外獲者位北面則薦南而俎北釋獲者位東面則薦西而俎東其內(nèi)外蓋以受獻者為主也及左右個及中之設(shè)所主又在侯侯亦北面故薦南俎北與獻獲者同既而設(shè)于左個西北獲者東面故薦俎之設(shè)亦如之終之設(shè)于乏南又薦北而俎東南者乏南鄉(xiāng)故也又侯兩旁本有植木今欲眀左右個之儀故闕之

右大夫與其耦拾取矢圖

案取矢以上經(jīng)固以如三耦説該之矣迨既取矢據(jù)三耦當有南面揖少進當楅之文經(jīng)第言北面搢三挾一個揖退而已其為省文可知今姑依經(jīng)文闕之揖退之后即言耦反位大夫遂適序西序西者堂

西也曰耦反位則大夫不反位可知曰大夫適序西則耦不適序西又可知不適序西而謂之反位則所謂位者蓋射位也反射位者必取道于司馬之南上經(jīng)大夫與其耦射其可證者此大夫獨適序西則揖退之后耦自南行轉(zhuǎn)西以反位大夫則自轉(zhuǎn)而西行北折至堂西今依經(jīng)略之其由堂西升階上大夫與其耦射圖已詳其説故仍存之至此經(jīng)凡釋弓矢必有有司受之今并如經(jīng)文從其略云

右三射以樂樂賔圖

案上經(jīng)第言笙立于縣中此在鐘磬之閑者以笙鐘笙磬節(jié)相應也工堂前三笴故位亦近焉此亦有瑟以經(jīng)無文闕之　經(jīng)言司射去撲襲升據(jù)此經(jīng)凡司射升堂惟去撲而已其袒決遂如故未聞變袒而為襲也鄭康成疑襲為衍文是也從之　大射司射東面命樂正樂正應曰諾此經(jīng)不言諾其諾可知據(jù)鄭注謂樂正猶北面不還蓋上遷樂時樂正立于工南北面至是聞命許諾位猶未變與大射同也　上司射命射經(jīng)言西階東此又以階閑言之據(jù)上階東命之蓋與上射相對也故上射以揖答之而下射不揖若云階閑則合上下射兼命之矣不應惟上射獨揖也則所謂階閑者蓋階閑少西亦得為階閑耳【説附經(jīng)詳之】

右無算爵圖

案楊氏此圖本在鄉(xiāng)飲酒禮但彼經(jīng)第言無算爵而儀節(jié)無文楊特移此經(jīng)經(jīng)文及注説以入彼經(jīng)于彼為贅于此為闕故為改正移附于此　經(jīng)言無算是不可以數(shù)言也楊以一二三四等字貫之則有算矣刪之　經(jīng)言使二人舉觶未詳使之者敖氏謂司正使之是也司正位中庭今即其位補之又二人所舉即前奠于賔與大夫薦西之觶舉此二觶以?之后之交錯以辯皆其所舉可知矣乃賔大夫則言取而不言舉其舉可知也故由賔與大夫以下俱詳載之所舉二爵故用二人則賔大夫之觶各一人舉之

可知矣圖仍云二人者以經(jīng)無一人之文故也　堂上坐而行爵經(jīng)云賔觶以之主人注云實主人之觶以之次賔實賔長之觶以之次大夫曰實曰以則皆執(zhí)觶者為之矣大夫之觶長受雖不言以亦二人以之可知至旅在下者于西階上卒受者既奠爵于篚始云執(zhí)觶者洗酌反奠于賔與大夫則堂下相酬皆自酌也故分別載之　經(jīng)言賔觶以之主人大夫之觶長受楊改作大夫之觶以之介不知此經(jīng)本無介也今依經(jīng)易之　原圖三賔長蓋本眾賔長之三人言之若五大夫未免牽合相配今以三賔該之其五大夫則刪其四仍依注增一次大夫

欽定儀禮義疏卷四十五