<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫全書

欽定儀禮義疏卷四十八【禮節(jié)圖四】

特牲饋食禮

筮日圖

案鄭以子姓為子之所生敖以子姓為主人之子一也敖氏謂子姓兄弟當(dāng)以親疏為先后據(jù)經(jīng)先子姓后兄弟其親疎先后已判然矣據(jù)下?時舉奠入室東面長兄弟對之西面其次第亦即此經(jīng)先子姓后兄弟之意耳故分載之　據(jù)士冠禮為期主人立于門東兄弟在其南少退則此子姓兄弟之位亦當(dāng)少東又彼經(jīng)宰亦少退則皆后于主人也　儀禮贊命皆自右此經(jīng)獨言宰自主人之左贊命注謂為神求變也敖氏謂自左似無他義蓋字誤耳左當(dāng)作右其説勝于鄭【從之】筮人示卦言還不言進則亦在席上轉(zhuǎn)身示主人也【説見士冠禮圖】筮席西面而筮人南鄉(xiāng)即席準(zhǔn)鄉(xiāng)飲酒主人即席之節(jié)也　經(jīng)言長占則亦占者三人其長先占乃以次及之與旅占之義互見也　筮儀與士冠禮互見為義今第即見于經(jīng)者圖之其余可參觀而得焉

宿尸圖

案經(jīng)言宗人擯辭祝許諾致命是祝釋主人之辭而祝受其辭遂許諾而致命于尸也注謂宗人祝皆西面受命東面釋之則是宗人先西面受命于主人然后東鄉(xiāng)祝釋之祝西面先受命于宗人然后東面釋辭于尸則注所謂皆者皆宗人祝耳由是推之則宗人擯辭當(dāng)在主人之南少退如士冠禮宰自右少退之節(jié)也　尸許諾注云其許宗人受于祝而告主人

則尸許諾后又有祝告宗人宗人受之以告主人之節(jié)今如其説詳載于圖

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視濯視牲為期之圖

案此言陳鼎于門外北面北上有鼏未明其為門外何方也注以為北面當(dāng)門據(jù)下經(jīng)言主人視殺于門外東方又云亨于門外東方西面北上記又云牲爨在門外東南魚臘爨在其南據(jù)士虞禮爨在門右東面北上鼎在其東北面北上又少牢雍爨在門東南北上三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西又曰陳鼎于廟門外東方北面北上則鼎爨皆共設(shè)于一方且不甚逺此亦應(yīng)如之爨在門東南則鼎亦在門東南可知安有爨在門東南鼎乃設(shè)之當(dāng)門與爨不相統(tǒng)之理是當(dāng)以敖氏東方之説為正　鼎未實而先有鼏者雖云鼎不宜塵蓋亦為告絜者將舉之也三鼎皆然故增皆字以明之饎爨在西堂據(jù)下經(jīng)説也【説詳下圖】又據(jù)敖氏以士虞禮側(cè)亨為亨者此亨當(dāng)亦指亨者言以經(jīng)無文闕之　士虞記言陳牲于廟門外北首西上寢右注兼牲臘言之敖謂彼臘不在棜故臘與豕序則此用棜臘不與豕序也又彼注云寢右當(dāng)升左胖此則當(dāng)升右胖故寢左也且陳鼎之下即云棜在其南牲在其西則俱在鼎之南也但牲臘皆在鼎南二以并則廣于鼎矣當(dāng)是鼎介于牲獸之間故牲臘俱得蒙鼎南之文耳　壺禁在東序以士喪禮笲篋在西序下準(zhǔn)之則當(dāng)在半以北近序之地蓋將尊于室戶之西故近其所陳之記言覆兩壺則亦覆之棜禁之上必覆之者以新溉且未實也　豆籩铏在東房敖謂在東房之東墉下南上豆二以并在南籩次之铏又次之蓋自南而放于北又記言賓與長兄弟之薦在東房其余在東堂敖以其余為次賓次兄弟而下及內(nèi)兄弟公有司私臣則賓及長兄弟以上薦俱在房敖謂在铏北以次陳之不勝載也今以一豆籩槩之其東堂之薦則據(jù)敖説備載云　房中有洗篚則據(jù)上經(jīng)言之洗在西北隅説見士冠禮篚在洗東則敖氏説也幾席兩敦在西堂幾席神所憑當(dāng)在西兩敦次之兩敦黍稷準(zhǔn)下席前之次則黍又在西　主人及子姓兄弟即位于門東如初蓋指筮日之位言也賓即位門西而不言如初者筮日時無賓惟有司羣執(zhí)事在西方此有司羣執(zhí)事不在賓中敖所謂賓位于此則公臣位于他所如下宗人祝在賓西北記公有司門西北面東上私臣門東北面西上是也今依經(jīng)列之余從其略升視不言铏敦幾席可知也　又經(jīng)第言賓主人出而不及其他然據(jù)宗人已視牲于門外則亦俱出可知故依經(jīng)并略之牲在鼎南主人在門東宗人又在主人之西南視牲及鼎則似應(yīng)北面告矣敖氏云告皆東北面者蓋亦以賓在西方之故則宗人當(dāng)介賓主之間少南東北面鄉(xiāng)主人告之請期敖謂東面則專鄉(xiāng)主人者以賓必待專告請時不必鄉(xiāng)賓也又據(jù)鄭謂既得期西北面告有司敖謂西北面告賓東北面告兄弟則宗人之立在賓之東南兄弟之西南也　此均在廟門外又言賓出拜送故敖以外門言之【注東房當(dāng)夾北説之誤案附經(jīng)詳之】又下獻內(nèi)兄弟房中有尊旅酬兩階下各有壺以皆行禮時設(shè)之故不在此節(jié)內(nèi)

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亨饌即位之圖

案主人門外東方敖謂少南在鼎之西則側(cè)殺當(dāng)在鼎之西南大抵與主人相當(dāng)故得南面視之　士虞禮饎爨在東壁西面敖氏謂壁爨之間當(dāng)容人其南北之節(jié)南齊坫注云北上李如圭云黍爨為上蓋黍在北尚右也此東面則南為右黍爨當(dāng)在南其主婦東面視之則敖説也　少牢升豕魚臘者為司士尊兩甒者為司宮改饌豆籩者敖氏亦以為司宮至設(shè)俎堂下皆司士為之此經(jīng)不言其人蓋士官少無專司惟盛二敦則注以為宗婦也　敖氏謂祝主人主婦賓長兄弟之豆籩皆相繼陳于房中铏北其説是也經(jīng)無文補之　經(jīng)言執(zhí)事之俎而未詳其目敖氏謂東列阼俎為上西列祝俎為上內(nèi)兄弟之俎次于兄弟若然則并殽烝亦在是不勝載也今依經(jīng)為圖而存其説以備考又執(zhí)事之俎自阼俎而下賈疏以為不升于鼎則自爨載之入門而設(shè)于是也今依經(jīng)闕之　士虞禮及少牢禮尸盥匜盤巾皆在西此經(jīng)言門內(nèi)之右注云據(jù)尸入言則門內(nèi)之東也據(jù)賈疏謂尸尊不就盥盤匜巾等鄉(xiāng)西就之是注所謂侍盥者執(zhí)其器以就之也圖尸盥盤匜巾在門東者以此佐食北面立于中庭敖謂東西之中其南則三分

庭一在南是也注謂立于宗人之西疏據(jù)士喪禮宗人西階前北面言之謂此宗人當(dāng)在阼階前北面故佐食在其西不知士喪宗人當(dāng)詔主人故不逺于主人此宗人無詔主人之事何必在阼階且宗人位本在賓西北自定位以下未聞有易位之文疏説不敢信也其東面告具則約請期之節(jié)載之　經(jīng)言羣執(zhí)事即位如初據(jù)下記公有司門西北面東上私臣門東北面西上即其位也言如初則視濯時已在位矣主人及賓兄弟即位而不言子姓入即位并不言兄弟可知也補之　楊氏圖自祝筵幾于室中至佐食立于中庭并入下圖今依朱子本入此節(jié)曰亨饌即位蓋節(jié)楊氏説以載之

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設(shè)饌饗神之圖

案經(jīng)言及祝升敖氏以經(jīng)云及祝則先升其説是也又祭必致絜據(jù)鄭所引少牢禮主人與祝皆盥而

后升此經(jīng)不言盥文省耳補之　少牢祝入戶南面此經(jīng)無文第祝時始云祝在左敖所謂向者南面益信也據(jù)士虞禮祝酌醴遂南面命啟防又此下筵祝南面敖謂向所立之西則南面近北墉少西也　主婦盥于房中北面準(zhǔn)士昏禮也據(jù)經(jīng)主婦薦兩豆及兩敦铏皆自取之房中及東堂而入設(shè)之無贊則往返甚繁中饋之責(zé)其重如此或云辟內(nèi)子或云士禮禮殺或云器少可自為今并依經(jīng)載之以見義焉宗人位在賓之西北公有司私臣凡羣執(zhí)事皆在其東南故遣之以東南面為斷敖謂賓主人亦宗人詔之則亦東南面也　據(jù)經(jīng)主人與賓長并為右佐食為主人之左執(zhí)事為賓長之左但鼎三而右止兩人故敖氏以賓長在魚鼎之右眾賓長在臘鼎之右言之蓋經(jīng)于魚臘鼎第以賓長為説故以二賓長當(dāng)之其説極確至云在左者亦眾賓豈執(zhí)事亦得稱眾賓故經(jīng)第言執(zhí)事而不言眾賓與圖曰執(zhí)事依經(jīng)文也賈疏謂右人尊入時在鼎前下經(jīng)云鼎西面錯鼎

在門外本北面扁貫鼎耳北面以東為右右人在東入門在前則自東而北鼎亦橫舉其右在北則北面者亦轉(zhuǎn)而西面于階前西面之錯為便舉鼎之法莫備于此故就其説圖之　宗人階前南面當(dāng)直豕鼎少北以便指揮贊者面位無文據(jù)經(jīng)云錯俎加匕俎直設(shè)則錯時當(dāng)俎西東面加匕東枋則在鼎東西面也敖氏謂贊者三人其二人各合執(zhí)二俎一人兼執(zhí)三匕其設(shè)時則分任之也且可知在鼎者惟尸俎之實耳今并載之而不敢略　俎面鄉(xiāng)無文據(jù)少牢西肆則此亦順鼎西肆便執(zhí)者東面執(zhí)其下端也其肵俎在阼階西亦西肆如三俎者亦便其執(zhí)下端升自西階而橫設(shè)于席前也　據(jù)下有從肝從燔則亦如士虞禮有肝俎燔俎在內(nèi)西塾上上圖不載者因此節(jié)始升俎以類從也　主人兩再拜稽首一為食具一為祝已其面向無文是當(dāng)以北面為正

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迎尸正祭及酳尸圖

案賈疏謂尸有次是周官掌次職所謂尸次也虞禮無次其喪禮略與又賈疏云祝就次尸乃出次則迎者直迎于次矣　主人降而不言子姓兄弟蓋從主人入即位阼階東未從升也　士虞禮拜妥尸尸乃坐此先坐后妥彼祝亦拜妥尸此不言祝拜禮之異也　尸不降席則拜于席上主人則北面拜也尸不言不脫屨可知尸執(zhí)奠者孔穎達所謂祝先奠爵于铏南尸入即席而舉之主人拜如初謂前饗神再拜稽首也今并補　祝命挼祭而不言所命鄭注以為命尸敖氏以為命佐食準(zhǔn)士虞及少牢則敖説為正士虞及少牢禮皆言爾黍此兼言稷則兩敦并在

席矣故敖氏以為疑今姑依經(jīng)文而存其説以明之太羮湇本在胾豆之北未設(shè)胾時而云醢北蓋南

當(dāng)正豆其間實虛四豆地也　乃食食舉敖繼公以食為食食李如圭以食舉為肺脊賈公彥則以食為食肺舉為正脊案下言三飯則乃食義當(dāng)從敖説也舉干不言授于尸受明之也下三舉依經(jīng)以如字該之　庶羞鄭以為膮炙胾醢敖氏謂兩胾兩醢案膷臐膮皆太牢之陪鼎士祭特牲安得用之其設(shè)之則敖氏所謂湇之南醢之北也　主人洗角不言降敖氏所謂于升見之祝曰送爵皇尸卒爵敖謂祝釋辭當(dāng)東面席前之東從之

尸酢主人圖

案主人有進有退者蓋主人室中之位有三近東墉西面者其常位也尸西北面者拜位也席前西面者進立之位也退則復(fù)其西面常位耳　士虞禮酢主人有薦俎從俎此無之者士虞禮無夫婦致爵之節(jié)故設(shè)于醋時此則于致爵時也　尸受挼祭主人主婦亦得祭者其尊即次于尸也祭在豆間此無豆其敖氏所謂祭置于地與　少牢祝嘏主人故有祝嘏之位此尸親嘏則無位也　士止一祝在室今又以籩受嗇于房則主出戶時祝即從之入房以虛籩受之也今依經(jīng)闕之其授受則南北面也

主人獻祝及佐食圖

案筵祝南面敖謂有司為之又謂筵祝蓋于其立處之西則近北墉處也【説見上迎尸】酌不言易爵洗承尸尊也士虞少牢祝坐受爵此不言坐敖氏所謂如之可知也祝拜于席上以少牢禮準(zhǔn)之也席上則南面主人則拜于其位西面降于尸　設(shè)菹醢俎肝從經(jīng)俱不言其人今作主婦設(shè)菹醢佐食設(shè)俎賓長以肝從者從注及疏説【賓長説見亞獻疏】佐食在執(zhí)事及私臣中其薦在東堂其俎在階間此獻而無薦俎者佐食卑不設(shè)薦俎于室據(jù)下記佐食于旅齒于兄弟則當(dāng)于旅時設(shè)之

亞獻三獻圖

案主婦不下堂其爵取諸內(nèi)篚而洗于北洗也補之初獻亞獻俱酢及獻祝佐食三獻獨無者以尸爵

不舉必作止爵后獻之也故不贅　主人獻用角主婦獻用爵敖氏謂主人有為為之或即鄭氏禫月吉祭説故易角為爵亦猶士虞禮廢爵足爵之別與至少牢夾拜此不夾拜則敖氏所謂辟內(nèi)子之禮也拜送北面則尸卒爵主婦亦應(yīng)北面拜經(jīng)合受爵卒爵之拜并于如初中括之其獻爵則筵前西面也上兩豆兩敦兩铏俱主婦自取而設(shè)之此兩籩有宗婦贊之固以見士大夫多少之別或亦重輕之等與曲禮授坐不立宗婦坐則主婦亦坐可知　尸受

籩祭受燔俎羞燔者受燔加于肵俱言受不言授亦授可知如經(jīng)文載之其義自明故不敢増也　羞燔者加于肵出不言反俎可知也其亦反諸內(nèi)西塾與以經(jīng)文無闕之合賓長三獻為圖説見士虞燔從亦長兄弟案附經(jīng)詳之

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主人主婦致爵醋圖

案經(jīng)言席于戶內(nèi)則統(tǒng)于戶敖氏謂設(shè)席于主人所立之南蓋近戶也　主婦不降洗則取爵內(nèi)篚而洗于北洗也又致爵不言面向準(zhǔn)之士冠禮當(dāng)東北面主人受爵則西南面據(jù)敖氏説則主人拜于席據(jù)鄭氏説則主婦北面拜送也　宗婦一人贊四豆籩是當(dāng)有往反之節(jié)以經(jīng)無文闕之　豆籩之設(shè)當(dāng)與尸同尸席東面故菹南醢北籩在南棗西栗東主人席西面則當(dāng)菹北醢南籩在其北棗東栗西主婦席南面則當(dāng)菹西醢東籩在其西棗北栗南也主人席前設(shè)豆東面設(shè)籩南面則依敖説載之佐食設(shè)俎則注説也　宗人贊祭尊主人也其位當(dāng)筵前東面而近俎賓長以肝從長兄弟以燔從案見經(jīng)下　主人致爵言降不言升可知主婦拜受于席及席于北堂皆敖説也拜于席則亦南面蓋丈夫房內(nèi)西面婦人房內(nèi)南面禮之正也【案附經(jīng)詳之】　宗婦薦豆俎從獻如主人則亦佐食設(shè)俎賓長羞肝長兄弟羞燔及祭薦祭肺祭酒祭肝及燔諸節(jié)依經(jīng)以如主人儀括之但無贊耳

賓作止爵獻醋之圖

案舊説云賓作止爵至酢于主人凡六爵圖似近于冗今易之　前尸止爵故未醋賓賓亦未獻祝佐食及室中事畢則賓主之道行故因尸爵以致之是楊氏所謂六爵也尸酢賓當(dāng)如主人有北面拜受及卒爵拜尸答拜之節(jié)賓獻祝亦當(dāng)有送爵受爵卒爵祭薦祭酒祭燔及拜之節(jié)佐食之禮雖略亦當(dāng)有授受及拜諸節(jié)以經(jīng)言皆如初則亦從其略云

獻賓及眾賓圖

案主人拜賓如初注謂主人再拜賓答再拜三拜眾賓眾賓皆答再拜蓋本上視濯經(jīng)文言之所謂如初也敖氏謂眾賓答一拜言再拜者誤是又本鄉(xiāng)飲酒禮經(jīng)文以正之也今圖依經(jīng)文而存兩説以備參鄉(xiāng)飲酒禮主人南面盥洗賓進東北面辭主人奠爵于篚西南面對【案詳鄉(xiāng)飲酒圖】今依經(jīng)載之　賓致爵后酬酢皆在階下此獻賓及兄弟獨在西階上者以經(jīng)云獻獻皆在堂惟燕禮士旅食最卑故就門西之位獻之余則在堂也且下經(jīng)獻私臣尚在堂上而況獻賓及兄弟乎　主獻賓設(shè)薦俎注謂公有司設(shè)之敖氏以為私臣案公有司賓屬私臣主屬此獻賓故以其屬為之賈疏據(jù)少牢司士設(shè)俎謂此即公有司在門西者則鄭説是也　經(jīng)言薦脯醢醢豆實脯籩實據(jù)此則豆籩俱在矣賓脯醢并祭而經(jīng)止言祭豆故敖氏謂豆亦兼籩言蓋籩本竹豆則亦可名豆也依經(jīng)載之　經(jīng)第言薦設(shè)而未詳其地今載之階上者因下言執(zhí)祭以降知之也其西南面獻爵東北面受爵説詳鄉(xiāng)飲酒至經(jīng)言賓北面拜主人在右答拜則主人亦北面而賓在其左也　眾賓升拜受爵坐祭及洗【案詳下圖】與賓同立飲及薦俎設(shè)于位辯主人備答拜此與賓異故經(jīng)不言如今并詳載之　據(jù)記言公有司獻次眾賓又言宗人獻與旅齒于眾賓敖氏謂宗人亦公有司則與眾賓皆殽脀而薦在東堂其位則門西北面也楊氏圖云獻賓及眾賓宗人公有司不知宗人即公有司而附于眾賓之末者故依朱子易之

主人酬賓圖

案少牢無堂下尊此堂下設(shè)兩尊敖所謂別于大夫也又經(jīng)西方尊言如東方所謂如者蓋西階西也故依敖説載之加勺南枋則北面酌也其主人洗觶南面賓東北面辭主人西南面對皆準(zhǔn)之士冠禮至云主人北面酬賓賓在左則主人在右賓亦北面并立可知　對必奠爵奠觶薦左亦應(yīng)復(fù)位北面文省耳并補之　西面坐取觶據(jù)賈疏以下還東面拜例之

也今從之　經(jīng)主人西面注謂賓所答拜之東北鄉(xiāng)賓位蓋賓位在西階西南據(jù)注主人酬賓賓在左其處所俱在賓位之東南也賓坐取觶疏謂薦東西面蓋賓拜處本在其位故西面鄉(xiāng)席取觶還就其位東面拜也　揖復(fù)位敖謂主人復(fù)阼階下西面位蓋賓還東面則已在位不必重言復(fù)位也主人復(fù)位亦當(dāng)西面鄉(xiāng)賓揖乃東面還復(fù)西面位

主人獻長兄弟眾兄弟圖

案此言獻長兄弟故用爵其在阼階上如賓之在西階上也亦洗及獻者東南面受者西北面兄弟拜于左主人拜于右當(dāng)與獻賓同注謂亦有薦脀設(shè)于位疏謂初薦脯醢于阼階上祭訖乃降設(shè)于下位是也其眾兄弟如眾賓則設(shè)于其位也今依經(jīng)以如字括之其設(shè)薦俎當(dāng)依注私臣説敖以為公有司者誤【説詳獻賓】今依經(jīng)闕之　下記私臣獻次兄弟升受降飲又

少牢主人降洗升獻私人于阼階上拜于下升受主人答其長乃降坐祭立飲不拜既爵今并詳之其薦俎説詳上

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旅酬及無算爵之圖

案旅酬自賓取觶酬長兄弟始無算爵自賓弟子兄弟弟子各舉觶始今合兄弟弟子舉觶于長兄弟三節(jié)為一圖者蓋舉觶亦旅酬之始其祭脀庶羞作止爵又旅酬時并行之節(jié)故以旅酬及無算爵槩之旅酬之節(jié)三兄弟弟子舉觶于長兄弟一也賓取主人所奠觶酬長兄弟及長兄弟酬眾賓眾賓及眾兄弟交錯以辯二也長兄弟取兄弟弟子所奠觶酬賓如賓酬兄弟之儀則亦有賓酬眾兄弟眾兄弟及眾賓交錯諸節(jié)三也經(jīng)第言無算爵其節(jié)未詳賓弟子兄弟弟子之觶特始事耳然亦無算爵節(jié)內(nèi)事則無算爵之節(jié)凡二也舉此五節(jié)分行各載之蓋庶防其不混云　兄弟弟子舉觶于長兄弟位本在阼階因此觶為旅酬之始特借中庭列之其弟子舉觶為無算爵之始并附列于末庶閱者便焉　經(jīng)言賓酌于其尊今依注酌于長兄弟之尊而不于賓尊者疏所謂自飲酌已尊酬人酌彼尊也從之　賓長既酌東面送觶也長兄弟應(yīng)西面迓受蓋近立位相授受也賓弟子兄弟弟子凡三復(fù)位據(jù)疏則復(fù)初位者即中庭舉觶之位也舉觶者復(fù)位及弟子復(fù)其位則弟子本位也其位當(dāng)各在其長之南蓋東西面之末位耳經(jīng)言舉觶者復(fù)位答拜又曰長皆揖其弟子弟子

皆復(fù)其位非復(fù)也蓋舉觶者既復(fù)位又違其位答拜故長仍揖之復(fù)位耳　宗人告祭脀當(dāng)在賓西北本位詔之　記宗人獻與旅齒于眾賓又佐食于旅齒于兄弟今并載之宗人公有司故門西北面佐食私臣故門東北面

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主人獻內(nèi)兄弟之圖

案記言尊兩壺于房中西墉下南上內(nèi)賓立于其北東面南上宗婦北堂東面北上注謂中房而北為北堂即所謂房中半以北也一南上一北上明不相統(tǒng)經(jīng)言兩壺則內(nèi)賓宗婦各一壺矣敖謂南上者以

其先酌在南者又疏謂內(nèi)賓為姑姊妹宗婦為族人之婦則尊內(nèi)賓而上之可知壺在西墉而內(nèi)賓立于其北則尊于南壁為近與西北之洗篚相值主婦南面于北堂則注所謂宗婦統(tǒng)于主婦也　經(jīng)第言主人獻內(nèi)兄弟注以兄弟為內(nèi)賓宗婦則當(dāng)辯獻之酢則惟于長耳旅酬之節(jié)當(dāng)自主婦始其儀與賓及兄弟等【敖説及案附經(jīng)詳之】以經(jīng)無文并闕之

嗣舉奠圖

案經(jīng)先言嗣舉奠繼第言舉奠而不言嗣蓋即以舉奠名嗣也舊圗或言嗣或兼言嗣舉奠俱未協(xié)今并依經(jīng)文改舉奠　嗣位無明文據(jù)上子姓位在主人后則阼階東南也　言進則離其北面拜位進筵前受之乃復(fù)位拜也曰坐飲卒觶此敖所謂亦異其室中之禮　經(jīng)凡三復(fù)位其二則室中拜位其一則阼階東南立位也今分別載之主人尚室中西面者以獻內(nèi)兄弟后已復(fù)位也

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二人?圗

案舉奠立長兄弟之上敖據(jù)下舉奠入室而知是也兩?拜其面向無文據(jù)酢主人上?即位坐答拜

則亦席上各如其面也　主人受爵乃言上?即位注言授爵戶內(nèi)則入戶即東面授主人西面拜后遂迓受也　將祝主人西面再拜則拜皆西面　注引舊説謂主人北面授下?爵則上?可知敖謂酳下?亦東面非也　祝釋辭準(zhǔn)饗及祝例亦西面在主人之左

徹俎改設(shè)圖

案士虞禮徹祝與贊并為之此祝命徹即出立戶西惟佐食及宗婦徹之其禮之異者與　士虞禮祝薦席徹入于房此第言祝徹豆籩而不言席且主人阼席在室亦應(yīng)與阼俎并徹也　主婦薦俎本在房經(jīng)亦曰徹則不復(fù)置于席前其席亦應(yīng)并徹舉奠?后其簋铏亦當(dāng)于此徹之也以經(jīng)無文并闕之　?時言分簋此又言敦蓋席前本有黍稷二敦上注既以所分者為黍敦則此為稷敦也尊本在室曰納者謂由東北而置之西北猶之納耳二尊一為酒一為?酒敖氏知此為酒尊者以?酒本不用也　堂下俎如賓眾賓兄弟有司羣執(zhí)事皆是賓固歸俎眾亦自徹要知皆徹而出也今第依經(jīng)載之不敢多贅　舊説以此為陽厭今依敖氏本改之

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十八 禮節(jié)圖四

視殺視濯實鼎陳設(shè)之圖

案經(jīng)第言主人即位于廟門外東方又言牲北首東上而未詳其所今牲在鼎南主人牲北南面者以特牲禮為準(zhǔn)也特牲三鼎牲魚臘皆有爨其爨凡三此五鼎當(dāng)有四爨四鑊【豕膚同鑊】而經(jīng)乃第言羊鑊豕鑊者魚臘爨及鑊統(tǒng)于羊言羊鑊則羊北魚魚北臘可知五鼎之面各隨其爨設(shè)之所謂羊鑊以西者蓋以羊為節(jié)謂設(shè)三鼎自羊鑊之西以次北陳其在魚臘爨之西者皆自羊鑊始注所謂魚臘從羊也　經(jīng)言摡匕俎注謂皆陳之而后告絜據(jù)士喪禮爨在門西俎匕在西塾西則爨北也此亦宜然故合甑甗匕敦各置之所摡爨之北云　經(jīng)先言饌豆籩篚于房中放于西方又云改饌豆籩于房中南面如饋之設(shè)則其初本自東墉下向西陳之后言改饌南面而不言其所則亦東墉下南面放于西如饋之設(shè)則亦韭葅在南醓醢在北葵菹在北蠃醢在南也今以一豆概之其铏在豆西籩在铏南其設(shè)蓋亦如饋云　經(jīng)初言勺爵觚觶實于篚此東堂下所摡者也又言饌豆籩篚于房中后改饌房中不言篚惟洗東則有篚又據(jù)下主婦獻尸及祝佐食皆有司贊者取于下篚以授之又據(jù)獻祝主婦洗于房中獻佐食畢主婦受爵入于房注謂奠于內(nèi)篚則有內(nèi)篚亦有內(nèi)洗改饌不言篚蓋省文耳但內(nèi)篚無爵盛勺爵觚之篚則在南洗之西也又下士盥舉鼎敖氏謂士盥于外則門外又有洗矣又正祭時上佐食取羊铏下佐食取豕铏皆在房中則房中有铏準(zhǔn)之特牲則铏次于正豆也今合洗篚及铏并補之　宗人告?zhèn)浣?jīng)不言面以特牲告濯具準(zhǔn)之彼在主人之西南故東北鄉(xiāng)主人此在主人之東南則當(dāng)西北面告后言退則違其本位進而告之告畢乃復(fù)位也　特牲言宗人告絜而不言摡及陳此言摡不言陳及告絜蓋互文見義注所謂摡者陳之后告絜也今依注補入　大夫階五等考工記賈疏説也士冠禮詳之

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十八 禮節(jié)圖四

即位筵幾實鼎之圖

案特牲有賓此主人即位不言賓據(jù)下宗人遣賓就主人則亦有賓經(jīng)文省耳又特牲言士盥出則盥于門內(nèi)之洗可知此言士盥舉鼎入則盥在門外故敖氏以為盥于外盥于外則門外亦有洗明矣今并補特牲主賓皆親舉鼎及匕此經(jīng)言主人迎鼎則主

人不舉可知且據(jù)經(jīng)鼎俎入設(shè)之后始言遣賓盥則賓亦不舉又可知但經(jīng)言遣賓就主人皆盥長朼則似主人亦匕矣注乃第言賓次賓而不言主人者蓋據(jù)經(jīng)言主人先入與特牲宗人執(zhí)畢先入之義同彼入當(dāng)阼階南面注謂執(zhí)畢導(dǎo)之此注言主人親臨之則亦當(dāng)阼階前南面以蒞之而不朼如宗人其執(zhí)畢與否則經(jīng)無可考闕之　特牲宗人位在賓西北故遣士盥時東南面命之此宗人在主人東南據(jù)下有司徹主人南面三拜眾賓于門東則賓亦在眾賓中皆位于門東北面宗人當(dāng)阼階前南面命之也　右匕西面左載北面其説士虞禮圖詳之至經(jīng)言上利升羊載右胖下利升豕司士升魚臘膚敖以佐食為賓司士為私人是也今依經(jīng)載之心舌二以并羊左而豕右亦敖氏説　經(jīng)佐食遷肵俎余不言遷則肵俎初當(dāng)序后遷在阼階西也　注以兩端及上為載之體次疏謂肩臑在上端?胳在下端【敖氏所謂前后兩端也】脊脅肺在中蓋亦以體次言而不及腸胃敖氏謂肺下不言腸胃可知又以在上為在右是也又下經(jīng)言臘亦進下又言膚亦橫載亦者亦羊豕骨體也敖氏以下為諸體之下謂橫載之以下鄉(xiāng)神蓋俎橫設(shè)于席前以右為上左為下則肩臂臑當(dāng)橫設(shè)于右端?胳當(dāng)橫設(shè)于左端其在中者則由脊而肺而腸胃而脅皆自右而左橫設(shè)之所謂體次也

設(shè)饌祝神圖

案楊圖以此為隂厭今據(jù)敖氏説易之【説詳士虞禮圖】疏云韭菹在南醓醢在北次東葵菹菹在北蠃醢在南則四豆在席前形如四隅羊豕又在豆東羊南豕北魚臘又在羊豕東魚南臘北皆二以并膚則特于北也初二敦黍在羊南稷在魚南又二敦黍在稷南稷在黍南則四敦在俎南亦形如四隅二以并其西去席實空二铏之地與特牲禮同彼未迎尸先設(shè)兩铏于豆南在二敦之西祝奠于铏南則與敦不相當(dāng)也此經(jīng)設(shè)铏在迎尸之后則未迎尸之前铏尚未設(shè)故祝奠不言铏南則其奠北去韮菹亦空兩铏之地以待設(shè)铏也　俎皆橫設(shè)于席前上右謂前端在右也故圖之諸俎俱右首此俎亦橫設(shè)而骨體乃縮于席前且下鄉(xiāng)席者蓋凡骨體皆縮載于俎設(shè)之則橫此橫載于俎故設(shè)之獨直也下鄉(xiāng)尸者經(jīng)所謂進下也魚進腴不進下故下不鄉(xiāng)席縮載不橫載故席前獨橫經(jīng)云敦皆南首蓋以龜首言圖不及繪龜原圖黍

稷字皆南首雖不甚確亦存其意而已從之

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迎尸正祭及酳尸圖

案尸次説上特牲圖詳之此大夫禮門外亦應(yīng)有次所謂祝就次尸出次則大夫士禮所并有也今補祝入門右據(jù)注以辟尸盥則必尸至于階乃從其后延之也　敖氏謂上云尸入祝從則祝固己入矣此復(fù)云祝先入者明其先于主人則所謂祝從及祝先入者蓋一事而兩言之以為主人從入之節(jié)今合三者一串載之庶防祝之從尸而先主人其義自明焉特牲尸坐乃答主人拜此既拜乃坐敖氏所謂變

于士也尸不言則亦不脫屨可知并載之　祝初從尸入不言面及主人入戶即位則曰祝在左西面拜妥之后又云祝反南面則始從尸入南面及主人入將妥尸故轉(zhuǎn)而西面既妥復(fù)南面位故謂之反也凡擩必于醢肝則擩于鹽此席前止四豆菹醢各二尸取韭菹辯擩則不過兩醢豆而止經(jīng)乃言擩于三豆姑依經(jīng)存之　主人羞肵俎升自阼階置于膚北則是親取之阼階西而進之無贊以申其敬也敖氏云肵俎亦橫設(shè)之蓋凡俎皆橫此加俎嫌其或變也故以明之　四瓦豆胾醢各二注謂羊胾在南豕胾在北敖氏謂羊在西列之南豕在東列之北則西第一列胾南醢北第二列醢南胾北鄭注所謂防也尸受魚振祭加于肵橫之蓋魚本縮載于俎設(shè)之則橫所謂進腴也肵俎橫載設(shè)之則縮恐魚亦縮置也故特明之　特牲卒食佐食盛肵俎釋三個又反黍稷于其所又尸既祭肝賓降反俎于西塾此經(jīng)無文圖亦從其略云

尸醋主人圖

案經(jīng)言主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵又拜敖氏云主人受酢而俠拜大夫禮異也又云初拜固西面又言之者著受爵而反位也蓋主人先拜于初入戶之位乃進筵前受爵遂還初位又拜則俠拜皆在初位惟受爵則進至筵前要之皆西面也今分別詳之【主人受酢不設(shè)薦俎及黍稷肺祭于地二説并詳特牲圖】　尸執(zhí)以命祝祝受東北面嘏主人于戶西執(zhí)者?黍也命者嘏辭也祝受者合黍與嘏辭并受也下主人受黍當(dāng)亦兼嘏辭言之今依經(jīng)從其略云　主人受黍敖氏謂少進受之復(fù)位則主人當(dāng)違其位西南面鄉(xiāng)祝迓受也　特牲主人出寫嗇于房祝以籩受嗇此經(jīng)第言出不言房其授受于室戶之外所謂大夫禮異與今依經(jīng)文存之

主人獻祝及二佐食圖

案經(jīng)言薦而不言其人據(jù)下篇主婦獻祝宰夫薦棗糗故敖氏謂此亦宰夫薦也以經(jīng)無文闕之　尸俎有肩臂?胳故前肩后胳脊脅在中之兩端而腸胃肺處其中象牲體也祝俎止有脊脅髀其體不備惟前脊后脅及髀腸胃處中以存牲體之意而已膚不在體解中例須另列故與魚臘為外一行進下橫載皆如正俎魚亦縮載進腴也　祝祭俎而不言振祭

嚌之敖氏所謂省文也今亦從其略焉改肝牢為牢肝則敖氏説也　儀禮室中北面拜皆在戶西此佐食拜受爵獨云牖東是敖氏所謂取節(jié)于牖見其少西于他人之北面拜者今移西近牖　祝不拜既爵則佐食亦如之經(jīng)乃言佐食卒爵拜故敖氏以拜為衍文今依經(jīng)載拜字而存敖説以正之　特牲獻祝佐食兩言主人受爵而不言授可知也此經(jīng)獻佐食言授不言受獻祝則并不言授要知皆授亦皆受也補之　特牲佐食薦在東堂俎在階間此佐食俎亦在階間則亦有薦在東堂可知又主人受下佐食爵亦應(yīng)降奠于篚經(jīng)文并省故亦略之

主婦獻尸及祝二佐食圖

案內(nèi)篚無爵及獻下佐食畢乃以爵入房奠于內(nèi)篚內(nèi)篚始有一爵獻尸時尚無爵故必贊者取于下篚以授之經(jīng)言有司贊者取爵于篚篚在洗西乃不因便而洗者獻爵者必親致絜也　有司贊者授主婦贊者于房戶而不言外內(nèi)東西則是授受于戶間外不入內(nèi)不出也　主人獻尸不俠拜受酢俠拜初拜尸不答又拜乃答之主婦獻尸俠拜受酢不俠拜拜

獻尸答拜送尸不答此其異者今詳載之以見禮之變云　挼祭而無俎豆當(dāng)亦祭于地也　有司贊者兩易爵皆與婦贊者相授受獨以爵出戶贊者乃親授受之敖氏所謂變于初也抑或有婦贊者轉(zhuǎn)相授受于其間而經(jīng)文偶未之及與闕之

賓長獻尸及祝圖

案賓長洗爵獻尸經(jīng)不言酌可知也補之　特牲三獻止爵此尸卒爵則不止爵以將賓尸也特牲止爵故必作止爵然后受酢獻祝此不止爵故酢后即獻之不獻佐食者注謂將儐尸禮殺敖云祝不卒爵故不及佐食二説相備也祝北面奠爵亦敖氏説　此受酢亦俠拜但主人初拜尸不答又拜乃答此初拜尸答又拜尸不答為異耳

祭畢尸出圖

案士虞禮記尸謖祝前鄉(xiāng)尸及出戶過主人降階及門皆如之敖氏謂此亦宜然補之　又敖氏據(jù)士冠禮請醴賓賓就次説謂此尸出廟門祝宜告以主人將有事尸于門外次中俟之其説是也今特增次于廟門外云

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十八 禮節(jié)圖四

四人?圖

案經(jīng)第言上佐食盥升不言三?蓋省文耳故注補之曰三?亦盥升敖氏所謂據(jù)特牲禮舉奠及長兄弟盥而推之是也今依注補之　室中尸只一席經(jīng)言設(shè)對席則東西各一席?者四人二人共一席可知　特牲尸出惟徹庶羞此止徹肵俎其余俱在席前而圖僅載羊俎及敦铏者據(jù)見于經(jīng)者言之也四?東西面各二主人西面拜則雖與東面者相鄉(xiāng)其如西面者何故或疑其拜西面者當(dāng)轉(zhuǎn)而東面也但此本馂神之余則當(dāng)以神位為主敖氏謂西面三拜者明其不為二人西面而易位拜之其説是也從之　上?興出主人送乃退敖氏云出出戶也送送于戶外也退謂上?返于賓位也蓋禮畢惟尸出門俟于次賓皆待事而未出佐食賓長皆執(zhí)事者獨出門何為故依敖氏説載之

迎尸侑圖

案經(jīng)言攝酒而不言設(shè)尊則仍故尊也又言燅尸俎則仍燅于雍爨也【今補雍爨于門外】諸俎無臘而有膚經(jīng)云無臘與膚者蓋此不用臘膚則附于豕鼎故無膚臘二鼎陳三鼎言如初則亦如正祭時初陳于鑊西卒升乃加扃鼏陳于門外東方北面北上　正祭有尸俎有主人主婦俎此又應(yīng)增侑俎經(jīng)第言燅尸俎者據(jù)下尸侑主人主婦俎以次而升則其俎亦燅言尸

者統(tǒng)于尊也祝佐食亦有俎不燅及升者以不與賓禮設(shè)于階下之位而已略之　宗人戒侑注以為南面疏謂據(jù)下眾賓位在門東北面而言從之　侑出俟于廟門外面鄉(xiāng)未聞?chuàng)率П泵嬗趶R門外西上敖氏謂在門外之西則侑亦當(dāng)俟于門西北面也儀禮大槩主席皆在東階上介席皆在西階上與

序逺此經(jīng)主席言東序侑席言西序而無階上之文則不統(tǒng)于階而統(tǒng)于序蓋入堂深也圖侑席特依經(jīng)載之西序下　主人迎尸侑拜登堂拜及答敖氏謂皆再拜蓋尊尸有加禮其説是也今依經(jīng)載于圖而存其説以明之　賓入門禮必三揖及階又三讓乃升敖氏所謂入門左右少進揖三分庭一在南一在北各一揖是也【説詳士冠禮】經(jīng)第言揖讓文省耳補之尸升三等侑從之中等敖氏説也

舉鼎設(shè)俎圖

案舉鼎不盥賓尸禮略也儀禮之例舉鼎左右各一人經(jīng)言司馬舉羊鼎司士舉豕鼎舉魚鼎蓋兩司馬四司士也據(jù)下司馬匕羊亦司馬載司士匕豕亦司士載其義可知矣陳鼎如正祭所謂陳鼎于東方當(dāng)序南于洗西皆西面東上俎亦西肆也吉禮匕者在右載者在左士虞禮詳之三鼎三匕匕羊豕魚者也四俎尸侑主人主婦之羊俎也羊俎不并設(shè)于羊鼎之西而分屬之豕與魚鼎者賈疏所謂欲使三鼎之前皆有俎也其載之則當(dāng)各從其鼎矣此羊俎四皆正俎外尸俎有羊匕湇羊肉湇豕匕湇豕脀湇凡五侑俎則豕脀湇魚凡二主人俎如尸總十有二俎是皆疏所謂益送往來者且俟時而載故不具列云又三匕四俎皆言從雍人二俎不言從亦從可知二疏匕言執(zhí)者則亦雍人并執(zhí)之也

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主人獻尸之圖

案經(jīng)盥洗辭對及授受之文甚略據(jù)敖氏謂當(dāng)如鄉(xiāng)飲酒禮是也今于尸東北面辭洗主人奠爵西南面對及主人筵前西北面獻爵尸東南面受爵諸節(jié)并依彼經(jīng)補之　主婦四豆曰韭菹醢曰昌菹醢注以朝事之豆言之朝事之豆則韭菹醓醢昌菹麋臡也臡蓋醢類故經(jīng)亦謂之醢今依注改醓醢麋臡云麷蕡在豆西當(dāng)外列外列為昌菹麋臡則在麋臡之西也白黑又為籩之外列則東當(dāng)俎矣　上正祭牲體橫載于俎此經(jīng)復(fù)序俎實敖氏謂其載與進俎之法皆異于上則皆縮載如常俎也從之　臑前體肫胳后體是臑貴肫胳賤也正祭曰臑?胳則臑當(dāng)在骼前此經(jīng)退臑在骼下注謂折分以為肉湇俎折則置之骼下宜也故加折字以明之羊肉湇俎同　經(jīng)言席末坐啐酒坐奠爵拜告旨則啐在席上之末拜告旨則降席也　加俎羊俎在席前其匕湇肉湇及燔三俎進后即以俎退故席前止一羊俎也　主婦所設(shè)豆籩皆出自東房則主婦及婦贊者當(dāng)有出入往返之節(jié)賓長設(shè)羊俎次賓設(shè)匕俎司馬設(shè)湇俎皆取自阼階東則當(dāng)有升降之節(jié)至次賓羞羊燔則取之內(nèi)塾升進之既羞乃降反俎于西塾其節(jié)見于士虞禮者甚詳今僅即其見于經(jīng)者存之余不多及

授尸幾圖

案授幾及受面位無文敖氏謂幾自東壁來則當(dāng)在阼階東宰西面授主人南面受【説詳燕禮】經(jīng)不言宰拂幾闕之　主人授幾言筵前而不言面敖氏謂聘禮東西迓受則主人西面尸東面既受乃北面奠之尸兩復(fù)位一自從降返一自受幾返其拜則答主人拜送也特詳載之

主人獻侑圖

案主人獻侑面向未詳敖謂主人席前西南面是鄉(xiāng)飲酒獻介之禮也敖蓋據(jù)此經(jīng)獻侑侑與主人同階而主人在右與彼獻介禮同故于獻時亦以為西南面其説是也由此推之則侑亦北面受爵如介矣惟侑西楹西北面主人在其右與尸位皆統(tǒng)于楹與西階上為不同耳　侑不啐酒敖氏謂尸嚌湇乃啐酒此無湇則不嚌故亦不啐也

尸酢主人圖

案尸受侑爵以酢與正祭禮同其親洗及酌則禮之異者尸降洗則亦降席矣以經(jīng)無文闕之　降洗及盥其辭與對面位未詳敖氏謂尸適洗南北面主人阼階東南面辭洗尸對主人復(fù)阼階東西面又云尸席前東南面獻主人皆準(zhǔn)鄉(xiāng)飲酒禮言之其説可從卒洗卒盥尸主人皆當(dāng)如鄉(xiāng)飲酒禮有揖升之節(jié)

補之　次賓羞燔不言羊可知今依經(jīng)略之

主婦亞獻尸圖

案經(jīng)言司宮取爵授婦贊者于房東以授主婦蓋房戶外之東也授主婦者蓋婦贊者受爵以授之也今補婦贊者受爵以明之　上篇主婦亞獻內(nèi)篚無爵故有司贊者取爵于下篚及獻佐食畢受爵入房奠于篚則內(nèi)篚有爵矣此司宮仍取爵于下故敖氏疑有司徹時又反于下篚也闕之　禮重迓受此主婦西面拜獻尸拜于筵上受則南面受矣抑或轉(zhuǎn)東面迓受之與又受爵皆立上篇祝拜坐受爵則坐受也此尸受時不言坐及薦后乃云坐執(zhí)爵故敖氏謂受爵時立也　又羞俎并云如羊肉湇之禮敖氏謂如者如其左手執(zhí)俎左廉以下之儀其異者次賓自縮執(zhí)匕俎雍人不復(fù)授之又次賓司士羞俎俱應(yīng)有升降之節(jié)以經(jīng)無文并闕之

主婦獻侑圖

案經(jīng)第言拜受爵敖氏謂亦拜于筵上受不敢異于尸　主婦羞糗修經(jīng)雖不言房可知也　上主婦設(shè)籩皆有贊此奠糗當(dāng)亦如之又上皆有铏有湇及祭酒之節(jié)此俱無文或有疑其省者敖氏謂無铏者禮殺上尸祭铏乃祭酒此無铏則不祭酒蓋與上主人獻侑同又謂初主人獻侑無羊湇此雖有豕脀亦不用湇故并略之

主婦致爵于主人圖

案特牲禮主婦致爵取爵內(nèi)篚洗酌乃致此受侑爵但言酌不言洗蓋省文耳又主婦設(shè)二铏二籩亦應(yīng)取之房中有贊又肝燔俱當(dāng)祭且嚌今并依經(jīng)闕之敖氏謂主人筵上受因尸禮也主婦北面答拜放

室中之儀也與主人行禮故亦得獨拜于阼階上致爵亦筵南北面者準(zhǔn)上亞獻主婦在筵左西面彼席南鄉(xiāng)此席西鄉(xiāng)則南為左也二铏二籩經(jīng)第言如尸禮而未詳其所敖氏謂二铏羊在菹北豕在羊北二籩糗在防北修在蕡北蓋亦準(zhǔn)之尸席之設(shè)也從之經(jīng)言拜啐酒疏謂啐酒之上無拜字有者衍字故

從刪

尸酢主婦圖

案尸受爵面位未詳據(jù)主婦在主人筵南受爵應(yīng)轉(zhuǎn)西行尸降筵受爵東鄉(xiāng)當(dāng)東西迓受于楹間也　尸不辭降禮殺也主人不辭洗以其為主婦洗故與婦人不降堂故昏禮舅降洗婦辟于房此尸降婦入房亦此義也但儀禮凡盥洗從降者主人在阼階東西面賓在西階西東面此獨云主人洗東北侑西階西南與諸禮不同故敖氏疑其誤也闕之　主人卒洗

揖尸侑升則尸侑亦當(dāng)揖也以經(jīng)無文故從其略主婦西面受爵經(jīng)不言尸敖氏謂尸就主婦西面位酢之則尸當(dāng)東面以便迎受也

上賓三獻尸圖

案尸拜受敖氏謂亦拜于筵上蓋準(zhǔn)上文而言從之尸奠爵蓋即特牲禮三獻止爵之意至下主人獻

私人后尸乃自作之也但據(jù)鄉(xiāng)飲酒記云凡奠者于左將舉于右此將舉之爵乃不奠于右而奠于左故或有疑左為右字之訛者據(jù)敖氏云不奠于右為妨往來及行禮也于理或然今依經(jīng)載之

主人酬尸圖

案鄉(xiāng)飲酒禮主人酬賓取爵于上篚此堂上無篚則適洗取爵乃洗也又彼主人降洗賓從降主人即于階前奠爵辭降此云奠爵于篚辭則至洗南乃辭也時尸在階前則主人當(dāng)西北面辭尸東南面對至辭洗則尸亦少進東北面當(dāng)洗之西南主人對則西南面并如鄉(xiāng)飲酒矣　初卒洗言主人揖升而不言尸又卒洗主人及尸皆不言揖要之皆揖也又敖氏謂尸階上拜乃進受之而反位主人既答拜尸乃進北面奠爵薦左其説是也今第即經(jīng)所見者存之余可推類而得焉　儀禮之例凡酬爵皆酬者自奠于薦右受酬者重奠于薦東而無授受之節(jié)此經(jīng)言受爵敖氏所謂大夫禮異也但尸受爵未詳其所敖氏謂主人北面于席前則亦與鄉(xiāng)飲酒酬賓等耳尸受爵亦當(dāng)南面迓受也　敖氏以上薦左為醢東此左為昌本東蓋二豆俱所謂薦也若然則豆與爵閑設(shè)矣從之

乃羞于尸侑主人主婦圖

案宰夫羞房中之羞則私人也故掌內(nèi)羞敖氏謂司士亦私人乃掌庶羞于外則私人中又有別矣庶羞胾醢之類據(jù)內(nèi)則下大夫十六豆上大夫二十四豆不勝詳也房中之羞注謂其籩則糗餌粉餈其豆則?食糝食蓋據(jù)周禮籩人醢人言特此四物而已今依經(jīng)略之　據(jù)上篇胾醢在左故此經(jīng)庶羞亦在左左者醢左也此經(jīng)糗修在右故此內(nèi)羞亦在右右者籩右也

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十八 禮節(jié)圖四

主人獻賓之圖

案鄉(xiāng)飲酒禮主人獻介則賓降獻眾賓則賓介皆降此主人降尸侑不降尊也燕禮士位西方既獻乃即位于東此賓及眾賓皆在門東既獻乃即位于西惟特牲賓有定位則大夫儀多異于士而燕為君禮又異于大夫要之西方固賓之正位也上賓一人眾賓不一不勝載也今以一眾賓槩之　長賓在眾賓中以三拜旅之如鄉(xiāng)飲酒眾賓禮不別之者蓋此以尸為重侑次之則尸侑視賓介長賓亦視眾賓矣其辭洗面鄉(xiāng)未詳敖氏以為北面蓋由門東北面位少進也宗人兩升長賓亦敖氏説初賓在門東則宗人當(dāng)阼階前南面后在西方則當(dāng)西階前西面也　宰夫贊主人酌則自主人親酌獻賓及自酢之外皆宰夫酌以授主人也又敖氏據(jù)經(jīng)言眾賓薦俎設(shè)于其位謂每獻設(shè)之二者其節(jié)過繁依經(jīng)文略之

主人酬賓圖

案特牲兩階東西各兩尊故主人酬賓親酌無贊此宰夫洗觶升授者蓋亦上經(jīng)贊酌之意大夫禮異也主人在堂手有酢爵必以觶升者酬不用爵也主

人受觶酌則宰夫以爵降奠于下篚矣以經(jīng)無明文姑從其略　主人升酌復(fù)位注不加詁敖氏謂此時當(dāng)西面乃云復(fù)位未詳以上下經(jīng)文準(zhǔn)之賓主本北面并立拜亦如之下賓拜受主人拜送后乃云賓西面奠爵則授受皆在拜位東西相迓然賓必拜而后受則自當(dāng)復(fù)于拜位不必執(zhí)觶西面鄉(xiāng)賓本位也上三獻奠爵蓋暫奠而即作此酬賓之奠下旅酬舉之乃俱奠于薦左豈果如敖氏恐妨往來之説與姑依經(jīng)載之

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主人獻兄弟內(nèi)賓及私人之圖

案楊氏本獻兄弟為一圖獻內(nèi)賓及私人為一圖今以禮節(jié)無多故合三者為一　特牲獻長兄弟如賓禮獻眾兄弟如眾賓禮則猶別其長也此經(jīng)但言獻兄弟而不殊其長薦俎并設(shè)于其位敖氏所謂大夫禮異也又據(jù)此經(jīng)言先生之脀折脅一膚一則長與眾又未嘗無少別今特分先生及眾兄弟為二位以明之　上獻眾賓宰夫贊酌此獻眾兄弟當(dāng)亦如之注謂宰夫不贊敖氏謂此不言宰夫贊酌上獻眾賓不言升受爵而設(shè)薦脀其禮同故互文以相足二説不同今從敖説補宰夫【敖氏每獻薦諸其位説見特牲】特牲獻內(nèi)兄弟主人西面答拜敖氏謂西北面獻之又彼記尊兩壺于房西墉下內(nèi)賓立于其北東面南上宗婦北堂東面北上賈疏云受爵亦南面拜此注不分南北位經(jīng)又言主人東面拜于其位敖氏又謂獻之蓋東北面則內(nèi)賓當(dāng)西南迓受也又敖氏云獻內(nèi)兄弟主婦席東鄭注引特牲記云內(nèi)賓立于房中西墉下東面南上宗婦北堂東面北上其説皆合從之　獻私人降洗敖氏所謂重獻禮也階上之面位無文敖氏請獻亦西南面于東楹東而拜于其右則亦與眾賓同也私人位在門東北面則亦在眾賓中既獻則易位兄弟之南

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尸作止爵及獻酢圖

案特牲三獻作止爵此尸自作之敖氏謂三獻于是升立于西階上尸乃舉爵不待獻者作之亦異于士若然則三獻本以作止爵升尸既自作則當(dāng)待事于西階上北面以下有答拜受爵及獻侑受酢諸節(jié)故也補之　敖氏云不言左執(zhí)爵與興坐如上禮可知上謂獻尸之節(jié)也由此推之則尸亦拜于席　儀禮凡卒爵即言奠爵拜此卒爵下乃間以司士奠俎載俎及執(zhí)俎以降之文然后言奠爵拜敖氏所謂尸執(zhí)虛爵待執(zhí)俎者降而后拜也據(jù)上司馬載羊俎亦司馬設(shè)之湇俎亦然余俎皆司士此經(jīng)乃言司馬故敖氏謂司馬當(dāng)作司士其説是也今圖依經(jīng)作司馬而存是説正之　致主人爵而不致主婦蓋主人不致故也拜于東楹之東則敖氏所謂辟尸耳　特牲三獻作止爵尸卒爵即酢賓此俟賓獻侑及致爵主人而后酢者上初獻亞獻酢皆在獻侑之后此亦然也尸在其右敖氏云并授也并授而不同面拜逺辟主人其説是也酢畢則尸復(fù)位矣今依經(jīng)略之

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二人舉觶旅酬之圖

案特牲無舉觶之節(jié)以正祭尸尊不與旅酬此賓尸故以鄉(xiāng)飲酒賓禮行之至無算爵始不與也尸薦東本一爵一觶爵則三獻所奠觶則主人酬尸所奠也三獻之爵上既作之后已實于下篚則席上尚有奠觶此復(fù)使二人舉觶為旅酬始者以酬酒不舉也二人無堂上位經(jīng)言反位蓋即西楹西北面東上之立位也鄉(xiāng)飲酒舉觶者奠觶此言受爵及侑奠亦禮之變侑東面右在南敖氏所謂糗南也　尸遂執(zhí)觶以興敖氏謂向者亦執(zhí)觶以坐而俟是已要之尸侑拜受爵無興坐之文至此始言興則皆拜于席上坐受之也　經(jīng)言尸北面于阼階上主人在右蓋并立于階上與鄉(xiāng)飲酒賓酬主人之禮同是注所謂禮殺也經(jīng)言北面敖氏謂尸東面授之如特牲賓兄弟旅酬之儀者北面者拜位亦立位其授受則尸東面主人西面以主人在尸之東也由此推之則西階上旅酬酬者在東受酬者在西凡授者皆西面受酬者皆東面也今并依經(jīng)文略之　主人復(fù)筵升長賓以長賓位在堂下注謂贊升長賓依敖氏作宗人為是私人相酬言卒飲者實爵則卒飲者亦私人也私人位門東北面注謂末受酬者雖無所旅猶飲則卒飲者亦飲而后實爵也亦北面飲者如堂上之禮

兄弟后生舉觶圖

案敖氏謂此后生舉觶與主人酬賓之儀略同似有為主人酬長兄弟之意則此所謂長即特牲禮所謂長兄弟此所謂后生即特牲禮所謂兄弟弟子也特牲云兄弟弟子舉觶于其長如主人酬賓儀又尸侑及賓俱有獻有酬而兄弟獨無酬則以后生補酬禮所不及于理為合后生北面長在其左則并立于階南奠爵之拜且答皆北面也下拜受于其位則西面

故舉爵者亦東面答之　經(jīng)云爵止不言奠爵之所敖氏以為薦左蓋亦準(zhǔn)主人酬賓之節(jié)也從之

欽定儀禮義疏卷四十八