<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏

欽定四庫(kù)全書

欽定儀禮義疏卷四十七【禮節(jié)圖三】

右本宗五服之圖

案經(jīng)本宗之服斬衰三年者二【子為父父為長(zhǎng)子為人后者同　?庶子不為長(zhǎng)子三年又父卒然后為祖后者服斬】齊衰三年者三【母為長(zhǎng)子父卒為母繼母如母　慈母入妾服】齊衰杖期者二【父在為母夫?yàn)槠蕖“鸽s記為妻父母在不杖庶子以杖即位可也則庶子為妻杖長(zhǎng)子父卒乃杖】齊衰不杖期者七【祖父母世父母叔父母昆弟眾子昆弟之子適孫　案?云有適子者無(wú)適孫婦亦如之則適子在適孫亦與庶孫等也】齊衰三月者一【曾祖父母】大功者三【從父昆弟姊妹庶孫適婦】殤大功者四【叔父之長(zhǎng)中殤昆弟之長(zhǎng)中殤子長(zhǎng)中殤適孫之長(zhǎng)中殤】小功者五【從祖祖父母從祖父母從祖昆弟庶婦從父昆弟之子】殤小功者六【叔父之下殤昆弟之下殤昆弟之子之下殤從父昆弟之長(zhǎng)殤適孫之下殤庶孫之長(zhǎng)殤】緦服者七【族曾祖父母族祖父母族父母族昆弟從祖昆弟之子曾孫庶孫之婦】殤緦服者五【庶孫之下殤從祖父從祖昆弟之長(zhǎng)殤從父昆弟之下殤從父昆弟子之長(zhǎng)殤昆弟之孫之長(zhǎng)殤　案緦麻章庶孫之中殤注云中當(dāng)為下從之】外依經(jīng)補(bǔ)報(bào)服者四【經(jīng)言從祖祖父母從祖父母小功報(bào)則從祖祖父母為昆弟之孫從祖父母為從父昆弟之子并當(dāng)報(bào)以小功又經(jīng)夫之諸祖父母報(bào)注以為從祖祖父母外祖父母據(jù)外祖父母于外孫不報(bào)外孫婦安有報(bào)今依敖氏説合從祖祖父母及從祖父母言之則從祖祖父母為昆弟之孫婦從父父母為從父昆弟之子?jì)D并當(dāng)報(bào)以緦也故補(bǔ)其四】依注疏補(bǔ)入者四【經(jīng)第言從父姊妹孫適人者小功注謂在室皆大功又經(jīng)不言高祖父母及?孫服據(jù)曾祖父母注云高祖曽祖曾孫?孫為之服同曽孫疏云齊衰三月直見(jiàn)曾祖不言高祖者以曾孫?孫為高祖曾祖及高曾為曾?孫之服同也補(bǔ)之】依黃氏干説補(bǔ)入者一【經(jīng)第言庶孫之婦緦而不及適孫婦黃氏云適孫婦小功】其應(yīng)服而經(jīng)?注疏無(wú)文姑闕之者四【經(jīng)為族曾祖父母及族祖祖父母并緦則族曾祖父母為昆弟之曾孫族祖祖父母為從父昆弟之孫并當(dāng)報(bào)以緦又昆弟之子下殤小功則長(zhǎng)中殤應(yīng)大功又從祖祖父母本服小功長(zhǎng)殤當(dāng)緦以無(wú)文闕之】至兄弟妻之無(wú)服蓋?説也【見(jiàn)為夫之世叔父母?】曾孫婦之無(wú)服則注説也【見(jiàn)夫之諸祖父母注】余則服窮其大?所謂袒免與

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右為人后者為其本宗服圖

案經(jīng)為人后者為其本宗之服不杖期者一【為其父母報(bào)】大功者一【昆弟】殤小功一【昆弟之長(zhǎng)殤】其妻大功者一【為其舅姑】依敖氏補(bǔ)者一【昆弟下殤緦】又據(jù)下世叔父者推之則昆弟之子當(dāng)小功長(zhǎng)殤緦昆弟之女子子適人者當(dāng)緦昆弟之孫當(dāng)緦其妻為夫之姊妹娣姒婦當(dāng)緦報(bào)蓋即記降一等之義也以經(jīng)無(wú)文闕之　疏云降其本親則外祖父母之屬無(wú)服也故圖止本宗原圖合九族并載之蓋第為所后在五服之外者言爾若在五服之內(nèi)則下記賈疏所謂降其本親者非合九族之服并降一等也蓋本親不可絶而又不可竟同于所后之親故降一等以服之則惟所后在五服之外乃合其本生九族為本親而降其本服以為服所以有本宗九族降服之圖若所后在五服之中則當(dāng)服所后之本服如為世叔父后者則惟本生父母昆弟及昆弟之子孫降其余從祖從曾祖諸親則自歸九族正服而不在降服之例余并同其為祖后為曾祖后為高祖后者則九族皆有本服亦不在降服之例大功章為從父昆弟此正服也小功章為人后者為從父昆弟之長(zhǎng)殤此降一等服也竊以正服大功為人后當(dāng)降一等小功長(zhǎng)殤又降一等當(dāng)緦豈經(jīng)因昆弟而類及之其實(shí)則緦麻與姑依經(jīng)載之而不敢妄斷

右女子子適人者為其本宗服圖

案經(jīng)女子適人為本宗服凡齊衰不杖期者三【祖父母父母昆弟之為父后者不降】齊衰三月者一【曾祖父母】大功者五【世父母叔父母姑姊妹眾昆弟侄丈夫婦人報(bào)】依經(jīng)補(bǔ)報(bào)服者四【小功章言夫之姑姊妹報(bào)則夫之姑報(bào)侄之妻夫之姊妹報(bào)昆弟之妻并應(yīng)小功緦服章從祖姑姊妹適人者報(bào)則從祖姑報(bào)從父昆弟之子從祖姊妹報(bào)從祖昆弟并應(yīng)緦】依疏補(bǔ)報(bào)服者一【小功章從父姊妹疏從父姊妹在室大功出適小功蓋姊妹既逆除宗族亦逆降報(bào)之】其應(yīng)報(bào)而經(jīng)?無(wú)文姑闕之者五【據(jù)?女子不敢降其祖故曾祖父母祖父母之服如在室則高祖父母亦當(dāng)與曾祖父母】

【同也從父兄弟小功則從父兄弟之妻降一等亦應(yīng)緦報(bào)又緦麻章為父之姑則其為昆弟之孫亦應(yīng)報(bào)以緦又以昆弟之孫與從父昆弟之子對(duì)推之則從祖祖父母及從祖父母并應(yīng)緦蓋在室本小功與昆弟同則出嫁降一等服之也以經(jīng)無(wú)文闕之】又本宗為姑姊妹女子子若孫適人者之服凡大功者四【姑一姊妹一女子子一昆弟之子一大功章所謂姑姊妹女子子適人者及侄丈夫報(bào)婦人是也】小功者二【從父姊妹及孫適人者是也】緦服者四【父之姑及從祖姑姊妹適人者是也其從父昆弟之女子子當(dāng)緦者以其服從祖父母緦當(dāng)報(bào)也昆弟之女孫當(dāng)緦者以其為從祖祖父母服緦當(dāng)報(bào)也曾孫女無(wú)服者以曾祖父母為曾孫孫服緦女在室同適人者無(wú)服也據(jù)女子出嫁視本服皆降一等為之服者亦大槩如之惟姑姊妹女子子適人無(wú)主者不杖期與在室同】并附于此

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右妻為夫黨服圖

案妻為夫黨之服據(jù)經(jīng)斬衰三年者一【為夫】齊衰三年者一【為長(zhǎng)子　案戴德變除篇繼母為長(zhǎng)子同】齊衰不杖期者二【舅姑及夫之昆弟之子報(bào)】大功者四【夫之祖父母世父母叔父母夫之昆弟之婦人子適人者】小功者三【夫之姑姊妹娣姒婦】緦麻者三【夫之諸祖父母報(bào)謂夫之從祖祖父母從祖父母也又夫之從父昆弟之妻】殤大功者一【夫之昆弟之子女子子之長(zhǎng)殤中殤】殤小功者二【夫叔父之長(zhǎng)殤夫之昆弟之子女子子之下殤】殤緦服者二【夫之叔父之中殤下殤夫之姑姊妹之長(zhǎng)殤】依經(jīng)補(bǔ)報(bào)服者四【夫之從父昆弟之子小功子?jì)D緦夫之昆弟之孫小功孫婦緦】依注補(bǔ)入者一【曾祖父母】依疏補(bǔ)入者一【小功章夫之昆弟之子女子子之下殤疏云此皆成人期長(zhǎng)中殤在大功故下殤小功】依敖氏説補(bǔ)入者二【夫之從父姊妹緦夫之從父昆弟之子長(zhǎng)殤緦】其應(yīng)服而無(wú)文可據(jù)姑闕之者六【?孫為高祖父母齊衰三月與曽祖父母同則?孫婦亦應(yīng)從服緦又昆弟子?jì)D為夫之世叔父母大功則為夫昆弟之子?jì)D亦應(yīng)報(bào)又小功章從祖祖母為夫之昆弟之孫報(bào)服小功則長(zhǎng)殤應(yīng)緦又夫之從父昆弟之孫夫之從祖昆弟之子夫之昆弟之曾孫并當(dāng)報(bào)服緦今并闕】其于子若孫等并與夫同余則?所云夫之所謂兄弟服妻降一等者蓋與為人后者為其本宗同也

丈夫婦人為宗子服圖【大夫同】

宗子　　　　　　　　齊衰三月

宗子之母　　　　　　齊衰三月

宗子之妻　　　　　　齊衰三月

絶屬為宗子殤服圖

長(zhǎng)殤　　　　　　　　大功衰三月

中殤　　　　　　　　從上

下殤　　　　　　　　小功衰三月

五屬為宗子殤服月算圖

右宗子服圖

右天子諸侯正統(tǒng)旁期服圖

案天子諸侯絶旁期之説不見(jiàn)禮經(jīng)惟中庸有期之喪達(dá)乎大夫語(yǔ)鄭注因而詁之春官司服注遂謂天子之服有斬衰齊衰疏因有天子諸侯不降正統(tǒng)之期及正服大功并正統(tǒng)惟父母暨適子并妻之説也又因適子推之適孫適曾孫皆然后人廣之遂推及于曾祖高祖此圖之所自作也朱子云此周人貴貴之義凡皆天下之大經(jīng)雖禮經(jīng)無(wú)正文特因其舊而

存之

右大夫降服之圖

右臣為君服之圖

右臣從君服圖

右尊卑吊服圖

右母黨相為服圖

案君母之父母從母小功君母在則不敢不從服君母不在則不服又為君母后者君母卒則不為君母之黨服又庶子為后者為其外祖父母從母無(wú)服不為后如邦人又為所后者之妻之父母昆弟昆弟之子若子又出妻之子為外祖父母無(wú)服又為慈母之父母無(wú)服又母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服不為繼母之黨服又公子之妻為公子之外祖父母從母緦【言公子之妻則其余可知】又從母之夫舅之妻二夫人相為服也君子之言也或曰同爨緦此皆例之見(jiàn)于經(jīng)?者也附存之

右妻黨相為服圖

案服問(wèn)云有從重而輕為妻之父母有從有服而無(wú)服公子為其妻之父母又喪服小記云世子不降妻之父母夫世子尊于公子而服乃不降者蓋縁世子得遂其妻服故不降其妻之父母公子于妻則縓冠麻衣既葬即除于妻既不服則妻之父母又何服之有蓋厭不厭之別如此

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右出母嫁母服圖

案禮家有三父八母圖以今昔不同居之路人而列之三父之中又舉出母嫁母以備八母之?dāng)?shù)前人論之甚詳原圖不載是也但據(jù)經(jīng)出妻之子為母杖期從繼母嫁報(bào)服亦如之又同居繼父不杖期不同居繼父齊衰三月其服似不可闕今補(bǔ)之至經(jīng)言出妻而不言嫁則出而未嫁也嫁則從者服之如繼母否則無(wú)服案附經(jīng)文詳之

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右绖帶差次并變除圖

右疾者齊處適室圖

案此蓋本記文以為圖也記自士處適室至行禱于五祀皆寢疾時(shí)事至乃卒以下則入經(jīng)文死于適寢節(jié)內(nèi)　楊圖有正寢燕寢陳氏祥道云卿以下二寢正寢居前燕寢居后賈疏云下室燕寢也士之下室于天子諸侯為小寢朱子云寢之后為下室則燕寢小寢即下室而在正寢之后但此經(jīng)言適室不言下室且其制無(wú)考闕之　喪大記云疾病外內(nèi)皆埽此

蓋疾時(shí)事故并載于圖　大記言疾病廢牀圖有牀者蓋將死之身無(wú)舍牀臥地之理大記言廢牀下記又言設(shè)牀遷尸是即記所謂含一牀也將含必先浴故牀恐不潔又尸在牀不可襢笫故別以牀易之非廢牀臥地冀得復(fù)生之謂【説附經(jīng)詳之】

右始死禮圖

案經(jīng)言死于適室不言卒故儀禮經(jīng)?通解于此節(jié)亦以始死言之楊氏本喪大記謂之始卒今易卒為死　經(jīng)言赴于君主人西階東南面舊在西階南今改　有賔則拜之注謂如朝夕哭位案朝夕哭三方皆有賔賔在南者諸公及他國(guó)之異爵者也在東者卿大夫在西者則士也故主人拜始自南面然后由南面而東面而西面耳此疏謂即于命赴位拜之蓋先南面拜也故圖以南面槩之

右君使人吊禭圖

案使者東面致命則入衣尸亦應(yīng)東面原圖襚者南面則由足后加衣不但于事理未順于君賜亦褻甚矣今改尸西東面又卿大夫位東方西面然亦有北面東面者喪大記士于大夫親吊注云大夫特來(lái)則北面疏云若大夫與士俱來(lái)則皆東面大夫獨(dú)來(lái)則北面大夫北面則主人應(yīng)南面拜之故圖作南面

右陳具沐浴圖

案經(jīng)言為銘竹杠長(zhǎng)三尺置于宇西階上此當(dāng)在階上少西以辟升降西階者新盆之屬在西階下少西蓋敖氏説所謂四分階一在西蓋亦為升降自西階者地也從之又經(jīng)言饌笲筐等于西序下注謂東西墻謂之序中以南謂之堂則所謂西序下者在堂上中以北矣至祝淅米于堂則又當(dāng)在堂上之西中以南之南近堂防處據(jù)下即繼以受潘之文其義可知矣又陳襲事經(jīng)第言房中今陳于房中戶東蓋賈疏因西領(lǐng)之義推測(cè)而知也從之

右飯含襲圖

案徹枕設(shè)巾徹楔經(jīng)言北面則在尸首之南如掩瑱幎目皆北面設(shè)之可知其余決握帶笏之屬則當(dāng)牀東西面設(shè)之楊圖并在南并乃屨字亦載之于首并易之　記言夏祝徹余飯蓋為實(shí)鬲徹之也由此而推則米盛于敦在尸西亦當(dāng)于此徹之【原圖闕今補(bǔ)】主人盥于盆經(jīng)不言其地以下小斂準(zhǔn)之當(dāng)在堂西原圖就設(shè)盆處洗易之　上縣鬲于重經(jīng)言北面下篇朝

祖正柩之后則曰置重如初注謂如在殯宮及還車則曰二人還重左還疏謂重面北左還為宜則重皆北面至還車乃南向也楊圖重字自此圖及下各圖應(yīng)北向者俱背北而南鄉(xiāng)下還車后重應(yīng)南鄉(xiāng)者則皆背南而北鄉(xiāng)并易之其眾主人及婦人出戶入戶并宰徹貝笲皆敖説也但經(jīng)言主人洗貝執(zhí)以入而不言笲則貝在手不在笲矣敖氏猶以笲言者蓋據(jù)賈疏洗貝還于笲執(zhí)以入之説斷之又夏祝鬻余飯用重鬲縣之鬻字本可疑故或疑鬻為鬲謂實(shí)余米于鬲也但經(jīng)本作鬻不敢遽改闕之

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右陳小斂衣物圖

案取衣者必提其領(lǐng)故陳衣者領(lǐng)必與人近喪大記大小斂陳衣于序東皆西領(lǐng)上經(jīng)陳襲事于房中亦西領(lǐng)而不言其所故賈疏以戶東言之以戶東即東墉下近墉人不能行故西其領(lǐng)以便其取此皆無(wú)可疑者至大小斂陳衣皆南領(lǐng)以上二説準(zhǔn)之則當(dāng)在北墉下以便于人之取楊圖俱在南墉下則不便孰甚焉今易北墉下　又案陳衣言綪綪者屈也謂小斂服多自西至東不能盡乃就其北又作一層陳之初自西而東又自東而西如物之折而屈故謂之綪也圖作兩層先絞次緇衾次祭服自西而東又先散衣次庶襚自東而西蓋所謂綪也　又記言厥明滅燎陳衣又經(jīng)云宵為燎于中庭則燎在庭也故于中庭載之又苴绖之屬經(jīng)第言饌于東方而不言東方何所據(jù)堂東既有饌則當(dāng)在東堂之南阼階之東也尸在襲牀牀東又設(shè)斂席所謂襲一牀斂一牀也

則室中凡二牀　經(jīng)西方盥如東方注謂為舉者設(shè)盥則士盥宜在此　又經(jīng)言士二人以并則并者不止二人但其數(shù)莫考特以二人槩之立堂西階南者以經(jīng)言西階下也　又經(jīng)簞在饌東又言盆盥在饌東則俱在饌東也盆以待盥者則又當(dāng)在簞之南

右小斂圖

案經(jīng)初言士舉遷尸而不言男女繼乃言士舉男女奉尸侇于堂敖氏謂士舉首足男奉其左女奉其右則奉尸之法莫不然也今并補(bǔ)　士舉在布衾之后則布衾時(shí)尸尚在襲牀也補(bǔ)之　主人袒髺發(fā)注謂髺發(fā)宜于隠故室中北面也髽亦如之又記言小斂辟奠不出室蓋始卒之奠也而不言其所注言設(shè)于序西南案室中無(wú)序西南之地敖氏繼公曰舊説設(shè)

于室西南所謂舊説皆指注疏言則序?yàn)槭抑灴芍褫d之室西南　拜賔始于南面説前案詳之士西方東面西旅之固已特拜大夫亦西面與士同者所謂大夫與士俱來(lái)則東面也　又經(jīng)言主人襲绖?dòng)谛驏|疏謂向堂東東面當(dāng)序墻之東又當(dāng)東夾之前非謂就堂上序東也從之

右小斂奠圖

案俎皆縮載以牲體之前后為上下此經(jīng)言載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在于中敖氏以兩端為俎之前后又曰脊東肺西則橫載也若云直載則髀為下體只應(yīng)在后端不應(yīng)在前端也　又經(jīng)言俎曰北面豈俎端所鄉(xiāng)亦謂之面而敖氏脊東肺西説亦鄭注西順之義與　匕者鼎東西面載者鼎西東面亦敖氏説　祝執(zhí)事及舉者皆盥而不言其所原圖祝執(zhí)事盥于東舉者盥于西案祝執(zhí)事掌設(shè)饌則就便盥于饌東理或有然若舉者之盥于西則下記西方盥注已言之矣　經(jīng)言為燎于中庭則一燎也又據(jù)喪大記士堂上一燭下一燭兩説似不同要之此據(jù)中庭故以燎言之庭有燎則堂有燭可知故并載之　經(jīng)第言丈夫踴丈夫男子之通稱故合主人眾主人并言之

右陳大斂圖

案陳衣在北墉下上已詳之此東方之饌當(dāng)在東堂下如小斂楊圖在序端者誤　經(jīng)棺入及升不言其方據(jù)原圖升棺由西階蓋因既夕朝廟棺升自西階又以此經(jīng)肂在西階上故載之西階至棺入經(jīng)不言其方楊圖在兩門之中于理為近蓋舁棺恐一門不能容且下抗重出車馬尚在兩門之中【案附經(jīng)詳之】則棺可知矣又殯于客位故敖氏以近序端為説是也

記設(shè)棜于東堂下云云注以為大斂饌彼言酒在南則亦與小斂奠同也又言二豆在甒北二以并二籩亦如之所謂二以并者蓋二豆二籩東西并列酒醴則由北而南與籩豆不同又記言篚在東南順實(shí)角觶木柶素勺注謂其他與小斂同則記自設(shè)棜而下惟大斂有之不與小斂同也

右徹小斂奠圖

案人行轉(zhuǎn)折皆折旋折旋者方惟自南折返于北者則周旋周旋者圜此徹者由尸東而北又折而西又折而南此皆當(dāng)方折楊圖作周旋者誤　又據(jù)下徹?cái)看蟮煸O(shè)于序西后言祝由主人之北適饌此適饌當(dāng)亦有然今據(jù)下經(jīng)補(bǔ)入仍加墨道以明之

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右大斂殯圖

案經(jīng)言主人出于足西面袒袒者為將奉尸于大斂席也而經(jīng)不言其方楊圖于尸東載之但對(duì)尸袒衣未免過(guò)褻當(dāng)以敖氏阼階上説為是　又經(jīng)言士盥未詳何所考上陳設(shè)無(wú)東西堂下盆盥?lián)率款屡e鼎入則此士亦盥于門外也　又經(jīng)言布席如初而不言其人據(jù)小斂布席注以為有司則非商祝可知蓋商祝第布衣衾而不布席也楊圖云商祝布席今易為有司　喪大記大夫殯以幬欑至于西序涂不暨于棺士殯見(jiàn)衽涂上帷之注謂大夫置棺西墻下就墻欑其三面涂之不及棺者言欑中狹小裁取容棺士不欑掘地下棺見(jiàn)小要耳則士殯亦就墻殯內(nèi)尤窄于大夫明矣又彼記言熬士四筐注謂首足皆一余設(shè)于左右但士殯既窄則棺逼西墻棺與墻之間恐不能容一筐之地彼注曰左曰右或即以前后之左右言未必確指兩旁即曰兩旁俱有亦第可設(shè)于未殯之前若既殯則所謂涂上者已連墻密涂何處尚可容熬　小斂遷于斂席則曰士舉遷尸侇于堂則曰士舉男女奉尸侇于堂此遷于斂席亦第言士斂于棺則第言主人要之士及主人男女咸在文有詳略耳又前言主人及親者升后言眾主人復(fù)位則眾主人及親者并在堂上其位當(dāng)在主人后如室中并補(bǔ)之【婦人親者同】主人視肂注言西階東則在堂下未升也　記言大夫升自西階階東北面東上既馮尸大夫逆降復(fù)位注以位中庭西面蓋據(jù)朝夕哭位言也并補(bǔ)之

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右大斂奠圖

案鼎入不言匕及俎其如小斂奠可知故依小斂奠載之　右人西面匕鄉(xiāng)鼎也左人北面載在鼎俎之間也蓋依敖説載之　室中設(shè)奠言醴酒北面而不言執(zhí)豆籩俎者之位圖作南面準(zhǔn)上小斂奠言之也主人哭殯經(jīng)不言其所據(jù)主人送賔入不言升即

及兄弟哭則在階下其就西階東視涂之位哭之與

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十七 禮節(jié)圖三

右君視大斂之圖

案經(jīng)見(jiàn)馬首不哭蓋在外門外巫止祝代小臣執(zhí)戈則在廟門之外大門之內(nèi)據(jù)下疏君入臣家至廟門下車故其節(jié)皆始于廟門也君車入外門當(dāng)在兩門之中【案説附經(jīng)】下君入廟門則由臬東蓋以升自阼階為準(zhǔn)也主人還入門右經(jīng)不言何門據(jù)下疏門右在中庭南則廟門內(nèi)故君入廟門乃辟也　疏引防大記君視祝而踴謂祝須鄉(xiāng)君是也但經(jīng)言祝負(fù)墉南面原圖祝于東房之北當(dāng)戶而立據(jù)房半以北為北堂北堂有階而無(wú)壁安所得墉而負(fù)之據(jù)室有南北壁房亦有南壁壁亦可謂之墉則經(jīng)所謂墉者當(dāng)指南壁言負(fù)之則在堂于君視而踴之義為合　眾主人辟于東壁蓋東堂下君所不見(jiàn)之地也楊圖在阼階東誤　經(jīng)第言命主人馮尸而不言命主婦然主婦亦馮尸則命之可知今依喪大記補(bǔ)之　小臣二人后亦執(zhí)戈及四小臣執(zhí)戈夾階眾主人東堂下齊坫則敖氏説也　主人凡七出四入五反中庭之節(jié)三門左之節(jié)一門右之節(jié)五阼階下之節(jié)一堂上之節(jié)二其方所易混今依經(jīng)分別載之

右朝夕哭位圖

案經(jīng)門內(nèi)外之位詳略不同據(jù)云兄弟即位如外位則內(nèi)外本互文見(jiàn)義也如外言丈夫及外兄弟內(nèi)第言兄弟則兄弟兼丈夫外兄弟可知外言外兄弟南上賔繼之內(nèi)則言卿大夫在主人之南則賔之為卿大夫可知外言門東西而不詳其人內(nèi)言諸公門東他國(guó)異爵者門西則門外之東為諸公門外之西為他國(guó)之異爵者又可知惟西方之位外第言其位不言其人內(nèi)則并不言其位敖氏以士言之蓋士位恒在西其説是也今于門外先注明卿大夫諸公等以明內(nèi)外之位本同仍補(bǔ)士字于外及士位于內(nèi)云經(jīng)第言拜賔旁三注謂先西而后南而后北其說(shuō)誤也西方士位士卑烏得先尊者而拜之據(jù)門內(nèi)先拜異國(guó)之臣門外之拜當(dāng)亦如之矧諸公最尊與他國(guó)之臣并居北面則拜當(dāng)自南面始今從敖氏説先南面次東次西門內(nèi)之拜視此

右徹大斂奠圖

案經(jīng)燭先入者入門也故下即言升自西階以明之燭先入門則亦先入室可知經(jīng)文省耳楊圖載燭先入三字于阼階上誤　經(jīng)第言燭入而不言滅燭以尚須設(shè)朝夕奠也故于下圖載之　主人在阼階上祝由其北則亦當(dāng)在階下楊圖在門內(nèi)之中又闕殯及主人尤舛也今改

右朝夕奠圖

案自大斂后不言設(shè)席及徹?fù)?jù)下記云朔月奠童子舉席埽室則席本在室不徹也蓋宿奠必待新奠而后徹則席前時(shí)皆有奠故席常設(shè)而不徹耳　執(zhí)燭者滅燭出降自阼階由主人之北東亦本記説載之經(jīng)言滅燭而不言燭入以燭入在徹大斂之先此

即承彼燭言之故不復(fù)贅　經(jīng)主人拜送賔者載其拜送于祝降之后者出寢門也拜送于闔寢門之后者出外門也出寢者拜于主位出外者亦然故分別載之

右朔月奠圖

案儀禮之例吉禮皆右人匕左人載士虞禮則左匕而右載變于吉也上大斂奠亦右匕左載疑不忍以死事親之意此亦當(dāng)如之原圖匕載俱在左混矣今依大斂改匕于右其匕者西面載者北面則敖氏説也【見(jiàn)上】　原圖東方之饌亦在序端之東今改東堂下經(jīng)言皆如朝夕哭之儀故主賔外位及拜賔皆依

朝夕哭之節(jié)載之其童子埽室則記説也

右卜日?qǐng)D

案經(jīng)卜日在朝哭復(fù)位之后據(jù)下賔出主人拜送則卜時(shí)主人以下皆在門外位也　經(jīng)不言主婦面位以堂上哭位斷之當(dāng)門內(nèi)之東西面宗人東面告説【見(jiàn)上】異爵者面位經(jīng)無(wú)明文據(jù)臨位門東北面者為諸公門東西面在兄弟之南為卿大夫門西北面為他國(guó)之異爵者此皆所謂異爵者要之皆賔也原圖置異爵于涖卜之南西面恐異爵者不止一西面也今依臨位以賔字槩之宗人之告則自南面始　賔出主人拜送據(jù)經(jīng)賔已復(fù)外位則出及送在外門外也

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十七 禮節(jié)圖三

右啟殯朝祖之圖

案經(jīng)言丈夫即位如初又言主人拜賔入即位袒注言如初謂朝夕哭位則門外內(nèi)皆與朝夕哭之節(jié)同其門內(nèi)拜賔則在遷祖之后也柩從兩門中及周祝取銘夏祝徹案皆附經(jīng)詳之　據(jù)啟殯如哭位則柩遷于祖從者主賔男婦皆在矣故敖氏有主婦從主人婦人從眾主人女賔從男賔之説也但經(jīng)第言主人從闕之　經(jīng)先言燭從后言滅燭其間有柩升正柩拜賔薦車諸節(jié)俱不言燭置何所據(jù)下記燭先入者升堂東楹之南西面后入者西階東北面在下今如其説載之　薦馬第言入門北面而不言門之左右則入門即止不進(jìn)且又不必在重北也今近門載之

右載柩陳器圖

案喪大記士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一貝畫翣二皆戴綏士戴前纁后緇一披用纁與此經(jīng)詳略不同要皆士飾柩所應(yīng)有故備載之主人阼階下袒則敖説也　經(jīng)言器西南上綪注謂明器西行南端為上不容則屈而反之所謂不容者如由苞筲而西至兩敦兩杅等將近堂涂故屈之陳于兩敦之北燕樂(lè)器以下又由西而東所謂屈而反之

注甚明也原圖隨意錯(cuò)雜并易之

右還柩祖奠圖

案祖奠前有徹遷祖奠一節(jié)疏説曲折極多且為此節(jié)始事原圖附經(jīng)文于前節(jié)中而圖仍闕之今補(bǔ)入又疏云西面徹之其説未確今依敖説作東面　記言祝饌祖奠于主人之南當(dāng)前輅蓋主人在柩東今在主人之南則亦柩東可知且前輅橫設(shè)于轅上下公赗賔當(dāng)前輅敖氏以為柩西則所謂當(dāng)者蓋輅之東西兩端耳楊圖于柩南載之則是柩之南非主人之南矣易之

右公赗圖

案馬入設(shè)注謂設(shè)于庭在重南疏謂三分庭一在南設(shè)之又謂重北陳明器不得設(shè)馬不知明器在重之東南而不在重北且重南得庭之一亦何至庭南不容又設(shè)于北之理且即自庭南設(shè)之至于北亦重之東北而不謂之重北也要之重北近柩車重東南近明器俱不可以設(shè)馬且據(jù)下云賔由馬西又云賔當(dāng)前輅北面致命蓋柩近中庭中庭非出入常道其常

道惟有東西當(dāng)階兩涂賔入門而左必由當(dāng)階之道而北至當(dāng)柩處乃折而西及柩西乃北面致命若馬在中庭則與當(dāng)階之涂逺烏得以由馬西為節(jié)若賔由中庭之馬西則北面直當(dāng)柩亦不得謂之當(dāng)前輅故依敖氏西堂涂設(shè)之之説以載之

右賔赗奠賻贈(zèng)圖

案賔卑于君故赗奠賻贈(zèng)與君赗之節(jié)各有異同如出請(qǐng)入告吿須納賔拜送及馬入設(shè)賔由馬左當(dāng)前輅北面致命奠幣此賔赗之同于公者耳惟贈(zèng)在門外故無(wú)由馬左以下之節(jié)奠賻無(wú)馬亦與由馬左之節(jié)殊要之其余則無(wú)不同于公赗也其異者則公赗有迎有袒有哭拜稽顙成踴及釋杖諸節(jié)而賔皆無(wú)之尊卑隆殺其別于此與圖于如初之文必舉其事以實(shí)之其異者仍依經(jīng)文載之以庶幾于不混云

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十七 禮節(jié)圖三

右遣奠及出宮圖

案經(jīng)言賔入者拜之言入則有不入者矣入者之位莫考故第載賔入于門而中庭中之位闕　徹者設(shè)于西北蓋祖奠也注謂徹于柩車西北亦猶序西南猶者猶徹大小斂奠上經(jīng)所謂序西南直西榮者是也故載之西階之西南柩車及重與車馬出于兩門之中案説附經(jīng)詳之　史讀赗有燭在右故下言滅燭公史讀遣第言滅燭則亦有燭在右可知史西面以北為右故燭在其北南面公史東面以南為右則燭應(yīng)在其南北面也

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十七 禮節(jié)圖三

右反哭于祖廟遂適殯宮圖

案賔吊于廟主人哭拜稽顙之后即言賔出主人拜送遂適殯宮則適殯宮時(shí)吊賔已出亦未聞?dòng)泻笾翚泴m者故敖氏以為時(shí)無(wú)賔也楊圖廟門外已載明賔出主人拜送之節(jié)于殯宮復(fù)載之且不在門外而在門內(nèi)并主人之次及哭止闔門之文亦俱在殯宮門內(nèi)并易之

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十七 禮節(jié)圖三

右陳饌具圖

案朱子儀禮經(jīng)?通解以此節(jié)為陳饌具楊氏圖易為陳牲及器今依朱子改正　經(jīng)言側(cè)亨于廟門外之右東面魚(yú)臘爨亞之北上則豕爨最北魚(yú)臘以次而南也又敖繼公云東面謂亨者爨亦存焉則亨者與爨皆東面魚(yú)臘二爨亦如之矣以經(jīng)不言亨者闕之　又據(jù)少牢注云羊豕魚(yú)臘皆有灶灶西有鑊疏云陳鼎各當(dāng)其鑊則此經(jīng)所謂陳三鼎于門之右北面北上者亦應(yīng)各當(dāng)其爨既載設(shè)扃及冪則三鼎皆然也　儀禮之例匕俎皆從鼎于爨所此言匕俎在塾西則當(dāng)爨北矣西塾西而當(dāng)爨北則爨亦當(dāng)西塾西可知　記陳牲廟門外北首西上寢右注兼臘言則豕西而臘東也敖謂亦在西方當(dāng)陳鼎之南如特牲臘與豕序則不在棜吉時(shí)臘東首此當(dāng)西首是也并從之　饎爨在東壁以下文推之有黍爨有稷爨疏謂稷在南敖云北上則黍在北也又敖云壁爨之間當(dāng)容人則執(zhí)爨者當(dāng)負(fù)壁西鄉(xiāng)是亦與爨俱西面也今依經(jīng)闕之又注云上齊于屋宇特牲注云南北直屋梠又云南齊于坫此疏以屋梠屋宇為一則亦皆南齊坫可知　吉禮洗在東此洗在西經(jīng)云水在洗西篚在東則雖地分東西而水洗篚之位則一然則篚亦南肆也又據(jù)下亞獻(xiàn)主婦洗足爵于房中則亦有北洗及篚矣補(bǔ)之　素幾席在西序下此與士喪禮笲筐簞篋饌于西序下同彼注謂中以南謂之堂疏謂半以北陳之則所謂西序下者以堂上半以北言也從之　四豆籩之設(shè)兩正豆經(jīng)文本明敖氏以一铏亞之為醢西從豆菹又在铏西則自東而西也賈疏謂在铏東北以北為上鄉(xiāng)南陳之東北菹為首次南醢醢東栗栗北棗棗東棗棗南栗則自西而東兩説不同如此據(jù)經(jīng)言西楹之東則當(dāng)以楹為主兩正豆在楹東則近于楹铏及從豆籩又繼正豆而東如敖説則正豆與楹其間尚有铏豆隔之何以取節(jié)于楹今從疏説圖之又經(jīng)言菹醢從豆籩而圖言葵菹蠃醢棗蒸栗擇者從下記説兩敦借用葦刪去席字則敖氏説也　經(jīng)言燔俎在內(nèi)西塾上南順注謂南順于南面取縮執(zhí)之便也肝俎在燔東敖氏據(jù)少牢禮謂縮執(zhí)匕湇俎乃當(dāng)其下端此當(dāng)升北面取之又謂設(shè)肝當(dāng)在燔西便其先取其説與鄭異今案經(jīng)言南順則下端在南是當(dāng)升塾北面取之又賔長(zhǎng)位在西自西至塾則先取者自當(dāng)在西敖説是也并從之　記主人不視豚解注云主人視牲不視殺則主人當(dāng)門外視牲在陳鼎之南南面也

右即位圖

案經(jīng)言賔主婦人如朝夕臨位據(jù)朝夕哭東方西面有主人有丈夫有外兄弟又有賔南方亦皆有賔此經(jīng)無(wú)丈夫外兄弟則統(tǒng)于兄弟俱在主人之南少退可知又臨位在兄弟之南者為卿大夫門東者為諸公門西者為他國(guó)臣西方為士此經(jīng)第言賔執(zhí)事敖氏以執(zhí)事者為士則賔位惟西方東面北上者而已又朝夕哭婦人即位于堂蓋阼階上西面之位蓋自小斂以后皆位于此此經(jīng)言婦人又言內(nèi)兄弟內(nèi)兄弟即婦人之稱在婦人之北者南上也

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十七 禮節(jié)圖三

右設(shè)饌饗神之圖

案苴言東縮則有首尾首西尾東而直陳之也倚杖當(dāng)西面然后回身東鄉(xiāng)乃北入戸也　祝設(shè)苴贊菹醢諸節(jié)皆席前事故并西面　設(shè)鼎洗東俎東順而匕西皆敖説也敖又謂左人抽扃予左手取鼏委于鼎北加扃乃執(zhí)匕而匕匕者之法也今依經(jīng)闕之朼者逆退注以為復(fù)賔位是賔執(zhí)事者也則贊者徹鼏后亦應(yīng)復(fù)此位以經(jīng)無(wú)文故從其略仍載賔執(zhí)事位以為節(jié)云　設(shè)俎經(jīng)不言其人據(jù)敖氏云佐食既設(shè)俎出而立于戶西則佐食設(shè)之其設(shè)铏亦佐食矣今依其説載之　祝在主人之南北行酌醴當(dāng)從主人之后其命佐食啟會(huì)后乃奠觶者據(jù)敖氏謂南面命佐食則北面酌醴遂轉(zhuǎn)而南面命之俟既啟會(huì)乃進(jìn)奠于铏南也　主人拜經(jīng)不言面據(jù)下迎尸主人皆北面拜則此亦北面拜也

<經(jīng)部,禮類,儀禮之屬,欽定儀禮義疏,卷四十七 禮節(jié)圖三

右迎尸九飯酳酢之圖

案經(jīng)言尸入門而不言祝據(jù)下記尸入祝從尸敖氏謂祝始出迎尸先行入門及尸入祝乃居后從之少牢祝先入門右尸入門左亦辟尸先行為辟尸盥則尸至階祝始從后延之也　尸盥第言宗人授巾其執(zhí)盤執(zhí)匜執(zhí)巾三人及面鄉(xiāng)下記已詳據(jù)少牢皆宗人為之此惟宗人授巾則其余皆賔執(zhí)事者今第依記載之又宗人之外既別有執(zhí)巾者則宗人當(dāng)受之執(zhí)巾者以授尸拭訖則宗人仍受之以授之執(zhí)巾者也以經(jīng)無(wú)文姑從其略又盥在入門之后及階之前當(dāng)即入門左少進(jìn)時(shí)盥也故北當(dāng)西階　祝延尸而在尸后者賈疏所引少牢注由后詔相之曰延是也宗人初在戶外北面此詔踴乃西階前北面者蓋

宗人相主人主人入室故在戶外及主人哭出復(fù)東面位則宗人亦降復(fù)西階前位可知也　饗神主人皆再拜稽首尸入室后第言拜蓋凡祭之常儀也第妥尸及祝祝兩拜不言面至酳尸始言北面則拜妥等亦北面也惟祝祝言拜如初注以初為饗神之祝則亦再拜稽首矣今第依經(jīng)載之　凡祭皆在豆間此經(jīng)惟于祭薦見(jiàn)之蓋舉一以例其余圖亦不勝詳也故第載其一云　佐食舉干而不言授下言尸受干則授可知又胳與肩亦第言舉而不言授受據(jù)下言祭則亦有授受也今依經(jīng)闕之　上言徹鼎則鼎無(wú)實(shí)矣此泰羮湇乃自門入是所謂泰羮湇在爨者也故存豕爨于門外以明之　敖氏謂尸無(wú)降席之禮故為酌之以酢主人由此推之則尸拜亦不降席也故并于席前附載之　祭必有告飽及拜侑之節(jié)此經(jīng)無(wú)文是所謂喪食不飽非省文也故不贅

右主人獻(xiàn)祝佐食圖

案獻(xiàn)祝之節(jié)大槩與酳尸等其異者如獻(xiàn)尸則洗獻(xiàn)祝則承已飲之爵而不洗一也尸祭肺有授祝則無(wú)授二也尸卒爵主人拜而后尸答拜祝則卒爵拜而后主人答拜三也主人獻(xiàn)尸北面答拜答祝拜則鄭注謂反西面位敖氏亦以西面答拜四也尸酢祝不酢五也其同者如坐受爵及肝從設(shè)俎之屬又敖氏謂祝亦贊薦而佐食設(shè)俎又拜即坐受爵無(wú)降席及

升之文則亦拜于席如尸也圖依經(jīng)載之其余則可類推而得焉佐食禮本簡(jiǎn)亦第依經(jīng)載之　堂上四豆籩兩正豆已薦尸兩從豆將薦祝其未薦之先猶在堂也故與四籩并載之楹東

右亞獻(xiàn)三獻(xiàn)圖

案楊氏亞獻(xiàn)自為一圖三獻(xiàn)經(jīng)文附見(jiàn)下尸謖節(jié)中而圖則無(wú)之今合兩獻(xiàn)為一圖以備卒食三獻(xiàn)之節(jié)云　經(jīng)言亞獻(xiàn)如主人儀據(jù)上主人酳尸有尸拜受爵主人答拜祭酒嘗酒肝從祭嚌卒爵皆拜及祝酌尸醋受爵皆拜坐祭卒爵皆拜【經(jīng)不言尸醋以特牲準(zhǔn)之則亦有醋也】今第依經(jīng)文為圖余并從其略　賔長(zhǎng)三獻(xiàn)如初儀以上兩獻(xiàn)準(zhǔn)之則亦應(yīng)獻(xiàn)祝佐食其儀亦如初今依經(jīng)闕之

右利成尸謖圖

案敖氏據(jù)祝出戶西面告利成謂主人虞祭與反哭之位皆入堂深其説是也且據(jù)其説則祝亦出戶即西面告矣　經(jīng)告利成主人哭皆哭則在位者親疏無(wú)不哭故曰皆也疏謂緦麻已上恐未然今并丈夫載之　經(jīng)言祝前記言祝前鄉(xiāng)尸其鄉(xiāng)尸則有尸謖及出戶過(guò)主人降階及門凡五節(jié)蓋他處則前道此五節(jié)則前道又時(shí)轉(zhuǎn)鄉(xiāng)尸故言鄉(xiāng)必言還也今于祝

前后備載之　尸出主人不拜送敖氏所謂主人賔尸外無(wú)拜送尸之禮也故不贅

右改設(shè)圖

案陽(yáng)厭本指殤祭言鄭氏借之以為尸入及出之節(jié)非也今依敖氏易為改設(shè)云　記祝反入門左北面復(fù)位然后宗人詔降則祝之復(fù)位蓋俟其降乃入徹也　又經(jīng)第言祝徹贊闔牖戶而不言其他據(jù)特牲佐食徹尸薦俎敦設(shè)于西北隅故疏以贊為佐食注又以徹祝薦席為執(zhí)事者也若然則徹不止于祝及贊贊亦不止闔牖戶矣據(jù)士喪禮凡徹即設(shè)者徹之此設(shè)時(shí)有祝有贊及佐食則徹者亦即其人與今第依經(jīng)載之

右無(wú)尸饗祭圖

案記言禮及薦饌皆如初既饗祭于苴祝祝卒則其節(jié)與下饗神并同惟祝闔戶以下為異耳據(jù)上既饗神以后祭薦饌之外主人之節(jié)四食具再拜稽首一祝祭觶再拜稽首二祝祝再拜稽首三哭出復(fù)位四祝之節(jié)三命佐食祭一取奠祭益反奠之二祝三佐食之節(jié)二取黍稷祭于苴三一取膚祭祭如初二經(jīng)第以薦饌及不綏祭等四者該之示所重也今亦并

從其略云

右餞尸圖

案記尊在廟門外之右少南洗在尊東南席在尊東是尊以門為節(jié)洗及席又以尊為節(jié)也尊少南者以西北為尸席容陳具及三獻(xiàn)地洗在尊東當(dāng)少近以洗酌相將于事便也鄭氏謂洗在門左則非取節(jié)于尊矣敖氏謂未離乎廟門之西方是也從之　籩豆俎在西塾記不言鄉(xiāng)以士冠禮西塾之饌準(zhǔn)之則應(yīng)南鄉(xiāng)其次則如席前位也　經(jīng)虞祭尸出執(zhí)篚者哭

從此第于尸謖時(shí)言之要知出廟門亦從可知其尸即席之后亦錯(cuò)篚于席北面立也并補(bǔ)　凡尸出即歸此南面者敖氏所謂祝吿以將有事也以記無(wú)文闕之　賔出復(fù)位鄭注以位為將入臨之位據(jù)朝夕哭門外三面皆有賔位上虞祭第有西方士位此卒哭之祭亦未必獨(dú)增公卿大夫他國(guó)異爵者之位也故依虞禮第載賔執(zhí)事者于西方贊薦佐食設(shè)俎準(zhǔn)虞禮也即位于門東少南則猶未離乎門也敖氏謂主人位少南者宜稍鄉(xiāng)尸且為婦人當(dāng)位于其北則其位當(dāng)上齊門溜也婦人則近門矣　敖謂主人不哭為將行禮也然則亞獻(xiàn)三獻(xiàn)主婦賔長(zhǎng)亦不哭其説是也今附不哭于主人獻(xiàn)尸之節(jié)其亞獻(xiàn)三獻(xiàn)則亦如初槩之　記言卒爵奠于南方無(wú)主人文則尸自奠之主人不拜尸亦不酢敖氏所謂略今亦從其略云　記言取俎實(shí)于篚篚不可以容俎敖氏以俎為俎實(shí)是也從之

欽定儀禮義疏卷四十七