朱陸同異論?

史法質(zhì)疑?

讀史質(zhì)疑一?

讀史質(zhì)疑二?

讀史質(zhì)疑三?

讀史質(zhì)疑四?

讀史質(zhì)疑五?

武承先生既沒之明年予既刊其王學(xué)質(zhì)疑先生子升孫復(fù)寄朱陸同異論一篇史法質(zhì)疑一篇讀史質(zhì)疑五篇皆先生平日開示學(xué)者吃緊為人之言其間有為王學(xué)發(fā)者有不為王學(xué)發(fā)者然總之與王學(xué)相反者也予故并附于王學(xué)質(zhì)疑之后俾學(xué)者知先生之學(xué)本領(lǐng)既正而所見高明篤實(shí)如此雖未睹其全書亦可慨然興起矣康熙丁卯孟冬隴其又識(shí)?

朱陸同異論?

朱陸同異非其互為異也乃陸之異于朱耳天下之道不容有二今觀孔子語(yǔ)其弟子博文約禮循循于矩度之內(nèi)未嘗敢放言高論啟人以好異之端則后之學(xué)孔子者其必準(zhǔn)諸此矣秦漢以來學(xué)者未覩其要惟朱子之書廣大精深無所不備而要?dú)w于平淡切實(shí)雍容詳至不敢為新奇可喜之論其躬行也養(yǎng)于未發(fā)省于方動(dòng)致謹(jǐn)于威儀言動(dòng)之間以達(dá)于家國(guó)天下事物之變一一務(wù)得其理服官蒞政莫不竭盡誠(chéng)意致于君而利其民觀其自贊曰從容乎禮法之場(chǎng)優(yōu)游乎仁義之府是予蓋有志焉而力莫能與也佩先圣之格言奉前烈之遺矩惟闇然而日修或庶幾乎斯語(yǔ)嗚呼何其言之似孔子也下學(xué)上達(dá)高至于圣神無難而下不失為經(jīng)明行修之士天下之欲學(xué)孔子者舍是無由矣此非欲私一朱子而道之在天下固如是而已矣使必舍是而求非無新奇徑捷之說使人易知而樂從而其失也猖狂自恣侮圣蔑經(jīng)未再傳而已不勝其弊陸子是已夫陸子直指人心使人反而求之在己似矣然厭夫世儒之溺章句忘本心者而遂槩舉而屏除之孤守一心自以為足曰學(xué)者學(xué)此而已問者問此而已甚至以為六經(jīng)皆我腳注嗚呼是何言也求之孔門未嘗有是說也孟子之言心將拯人于功利嗜欲之中而陸子之言心將置人于好古敏求之上故以子靜之高明已不免于自許太高自任太過有賬皇遽迫之病況其徒不及子靜之天資徒舉師說而張大之則浮游放蕩僅與末禪之無忌憚?wù)咄瑲w而已矣曾何益哉雖然宋元之世天下方尊尚朱子陸氏之學(xué)不行故其害末著而草廬吳氏尚以陸學(xué)不顯為憾及乎明之中葉陸學(xué)大行于天下矣何則明之陽(yáng)明即宋之象山也陽(yáng)明以前學(xué)者守朱學(xué)甚嚴(yán)言純師行純法賢者窮理居敬務(wù)惇于本實(shí)而庸常之流亦毋或自越于彝矩即閭巷父老往往誦習(xí)小學(xué)牲理綱目諸書當(dāng)是時(shí)風(fēng)俗最為淳質(zhì)議論一于下紀(jì)綱修于上而天下號(hào)為治平則朱學(xué)之效也及陽(yáng)明出而以致良知為說竊大學(xué)孟子之言以文其佛老之實(shí)于宋則取象山于明則取白沙藉其怸爽之氣詭幻之智俊偉之詞奮然而與朱子為難蓋世風(fēng)漸下人將生心天下羣不逞之徒其不便于朱子之教而欲甘心于正人者往往有之矣特未敢有顯言叛之者自陽(yáng)明操戈樹幟為天下禍?zhǔn)子谑强铟锘肯嘀鸀椴褂尴率勘M從風(fēng)而靡五經(jīng)四書悉更面目綱常名教為之埽地矣故一傳而為王畿則直言二氏而不諱再傳而為李贄則盡詆古之圣賢明取夫奸雄淫暴者以為法雖其人已伏辜而天下相與扼腕而嘆慕之當(dāng)是時(shí)以姚江為圣人誦佛老者為名士掊擊朱子者為高賢訶詆傳注者為儁杰酗博狎謔者為風(fēng)流事自號(hào)于天下曰我學(xué)禪者也學(xué)姚江者也既顯遁于朱教之外然后可以恣為濁邪而不愧蓋鄙俗之見不可以敵圣賢惟持高說以駕之則名教不足束我即無所不為而不失為高士陽(yáng)明馳騁異論欲使人人為圣人而適以便天下之不肖及夫禮義之教澤已盡貪詐之習(xí)俗已成日囂競(jìng)于功利嗜欲之內(nèi)不惟朱子之說不足以入之即象山之本心陽(yáng)明之良知亦視為浮塵土梗邈乎其不相屬矣高談妙悟果何益乎王弼何晏罪浮桀紂竊以為陽(yáng)明之禍天下即懷山襄陵未足為喻陸氏之學(xué)不行于宋而行于明此其效然也然則朱陸之辨大是非大利害存焉又非獨(dú)同異而已也我朝黜浮屏異曩者诪張為幻之說學(xué)者絕不經(jīng)于耳惜也士無深志不朱不陸而習(xí)為浮華無用之空言此其尚沿于明末之習(xí)不自覺知者也廣厲學(xué)宮振興絕學(xué)尊朱子為法俾一返于淳實(shí)士心其允正乎是所賴于維皇之作極矣?

史法質(zhì)疑?

某鄙儒不知史法嘗以愚見質(zhì)之識(shí)者曰史以紀(jì)實(shí)也人而一事可傳則書其一事一言可傳則書其一言若名卿將相戡亂致治經(jīng)緯謨猷必銓次而詳志之俾后人有所考法此經(jīng)世實(shí)用之書也寧樸勿巧寧實(shí)勿虛夫文以渾樸為近古巧妙為時(shí)調(diào)況于史乎曰否否史以簡(jiǎn)為貴舉要?jiǎng)h繁安得事事而志之乎不見人身之有脈絡(luò)畫家之有主峯乎愚曰旨哉斯言請(qǐng)因而推繹之身有五官四體而脈絡(luò)具焉脈絡(luò)即在官體之中舍官體而存脈絡(luò)脈絡(luò)果安在歟舉五官之一而闕其四舉四體之一而闕其三曰脈絡(luò)如是足矣是得為全人歟文之開合照應(yīng)宋以后始言之遂流為格套而不免于俗唐以前未嘗有是名要其比事屬辭水至而渠成乃所謂脈絡(luò)也畫家求工于尺幅經(jīng)營(yíng)結(jié)構(gòu)顧朌可觀相矜為能事如使作三邊圖某口某墩某寨某堡一一如其位置安敢以意匠而顛倒刪削之作力州圖某省某府某州縣某衛(wèi)所某城某驛欲具知其險(xiǎn)易遠(yuǎn)近脈絡(luò)所在缺一區(qū)則絕一脈矣又安敢略之然為此圖者可以備有志經(jīng)世者之考求而無當(dāng)于清齋之雅玩此石田思白所不肯為亦不能為而欲求有關(guān)于實(shí)用則固在此不在彼矣今之為史將為尺幅觀歟抑核實(shí)考信為后世經(jīng)世務(wù)者法歟曰此臆說也于前史何據(jù)愚曰史遷之?dāng)⒖鬃右脖卦幌骞衬昕鬃尤舾蓺q昭公某年孔子若干歲定公哀公某年又若干歲適某國(guó)遇某人答何語(yǔ)不厭詳也若舉要求簡(jiǎn)止當(dāng)云孔子生知好學(xué)周流列國(guó)晚仕魯為司寇而已又如曹參敘次戰(zhàn)功甚詳若舉要?jiǎng)t第載其清靜畫一而已唐書如魏征郭子儀裴度李德裕皆獨(dú)為一卷敘其生平厯履獻(xiàn)納前后鱗次有年月可考而陸贄傳載奏議累累舊唐書一萬三千言新唐書亦萬言若厭多而削之諸大賢君子毋乃減色歟考古者止讀通鑒節(jié)要數(shù)行足矣何貴于全史而讀之曰子后學(xué)之寡陋者也史事所關(guān)甚重毋妄言即有所疑姑私志之以待長(zhǎng)者教愚曰謹(jǐn)受命遂書之?

讀史質(zhì)疑一?

孝宗令主眾君子滿朝而災(zāi)異迭見為陰勝之征其故何也曰咎其在閹宦乎閹宦之禍極于王振汪直以孝宗君臣之賢改紀(jì)新政僅不至如振直而已至于怙寵作威剝民壞法錮習(xí)已成科道交章不能勝一蔣琮則時(shí)事可知矣在易三陰三陽(yáng)謂之否夫三陽(yáng)非不盛也惟其內(nèi)小人而外君子則小人道長(zhǎng)君子道消而勢(shì)不可為國(guó)家所依毗者文武大臣今內(nèi)之司禮操權(quán)重于部閣外之守備列銜先于公侯以至倉(cāng)糧市舶貨利所在莫不以閹宦司之文武若贅疣然天下陰邪之毒已深入于膏肓而諸君子維持補(bǔ)救于肢體之外故弘治之時(shí)內(nèi)小人外君子之時(shí)也賢君相方勵(lì)精圖治而太子宮中八黨已伏莽于其側(cè)一旦得志則毒發(fā)而不可制矣至劉瑾之世而后謂之陰勝陽(yáng)微何見之晚也若天意則蚤已示之矣曰若是則閹宦之勢(shì)果不可制耶曰何為不可也人主操威福以馭天下意向所在人爭(zhēng)赴之孝宗有意罷中官而畏之太甚此知之不至意之不誠(chéng)之患也天下是非不容并立真知其非則斷然去之真知其亂政則斷然誅之采臣民之公論修太祖之舊規(guī)擇其謹(jǐn)厚者置之左右斥其陰賊者終身不齒復(fù)埽除之役絕與政之門是在真知而獨(dú)斷之耳今明知閹宦之壞法也不曰業(yè)已處分矣則曰姑已之知其為惡臭而弗能遠(yuǎn)知其為蛇蝎而不忍去徘徊顧慮之間吾計(jì)未決而小人之毒已發(fā)故知不至意不誠(chéng)人之大患也?

讀史質(zhì)疑二?

劉謝去長(zhǎng)沙留愚論其臨事中變君子小人兩敗俱傷已獨(dú)不失其富貴可云善宦右長(zhǎng)沙者必謂劉謝持之太激不如遵旨遣之南京此其說大誤也夫小人姑以一遣緩君子之攻而君子亦欲姑以一遣散小人之黨此自愚之策也使劉謝允發(fā)遣之議既而中止不遣何以處之遣且復(fù)召又何以處之至此時(shí)已受小人之餌爭(zhēng)之不可忍之不可求伸不能求屈不能進(jìn)退無據(jù)究歸一去而狼狽則已甚矣何如堅(jiān)持不下必欲誅之為光明正大也此時(shí)大勢(shì)已去請(qǐng)誅不免于禍請(qǐng)遣亦不免于禍何為不請(qǐng)誅而甘受小人之愚不勝牽制之辱不大可嗤耶劉謝識(shí)力蒼老真可為萬世法若長(zhǎng)沙者保身家享富貴以云善宦則神矣若大臣之這非愚所知也孔子曰所謂大臣者以道事君不可則止孟子曰異姓之卿君有過則諫反復(fù)之而不聽則去此大臣律令也舍孔孟之訓(xùn)無乃為胡廣之中庸馮道之長(zhǎng)樂歟曰否否李公將委曲以濟(jì)時(shí)也曰此又愚之所未解也昔狄梁公于武后可謂辱身矣然正言侃論于羣小無所讓調(diào)護(hù)太子武后為之感動(dòng)卒能反周為唐李公能及其萬一否耶實(shí)錄謂東陽(yáng)若去搢紳之禍不知何所底止此又欺世之論也武宗之荒淫劉瑾之兇暴李公何能阻其分毫且此時(shí)搢紳之禍自尚書都御史以下罰米一千二千以至三百五百者數(shù)百人矣罄貸不充有至死不宥若運(yùn)使楊奇鬻孫女不足株累親戚如御史彭程者矣科道查盤以參官多納賄重者為稱職否則必遭棰楚械系史謂搢紳自相吞噬衣冠化為豺狼矣差官校察天下官罪郡縣饋贈(zèng)少不如意輒怒詈無忌至遭捶撻矣御史邵清等杖二十四十無虛月矣有荷枷部院門前若御史劉寓生郎中劉繹者矣有奉差懼禍自縊于公署如給事中都夔都給事中許天錫者矣五年之中破家冤死者不可勝數(shù)搢紳之禍已不知斯底止矣李公拱手坐視而不敢異偶申救一二人遂詫以為善類賴之則張彩救吳廷舉劉宇救王時(shí)中亦得為保全善類耶至劉瑾欲逮劉健謝遷籍其家東陽(yáng)徐為勸解乃止除名夫數(shù)十年寮友一言申救亦人情之常何容已且謂逮死籍家足為劉謝懼耶顧命大臣不能除君側(cè)之惡理宜以身殉之若長(zhǎng)孫無忌褚遂良之謫死乃其分也即東陽(yáng)不在死于謹(jǐn)芳之手劉謝不怨也分之正也而謂免逮免籍為劉謝稱幸愈益昧于大臣之義矣且劉大夏不謫戍耶秦纮不籍家耶李公又何能一一救之曰否否李公與小人同事此李公所以為大也磨不磷涅不淄孔子所以為大也是說也誤人尤甚易曰大人否亨不亂群也嘉遯貞吉以正志也將謂孔子遂與奸邪共事甘悅?cè)∪荻暺錇閬y耶不避陽(yáng)貨矣終不仕于貨也佛肸召子欲往公山弗擾召子欲往矣卒未嘗往也蓋始之欲往以其猶知有善人或可挽之以入于善既而審其非我族類則終不往矣知孔子之欲往而不知孔子之不往此其為害不小也且孟子謂于季桓子見行可之仕是桓子于孔子有汲引之力矣以司寇攝行相事君相待之不可謂不隆矣即受女樂一事何不委婉開悟姑置此而雜持其余上不拂魯君季孫之意而已得優(yōu)游保位亦可小小有所匡救豈非大圣人作用乃不朝僅三日遽不稅冕而行此特幸而出于孔子耳使出于后人必以為負(fù)君相之思棄可為之會(huì)非迂孰即褊淺矣學(xué)者誦法孔子專稱其獵較而不稱其未嘗三年淹直以同流合污為無可無不可此其害不細(xì)也曰然則李公為何如人曰李公文章之士也與劉謝同朝則著侃直之風(fēng)與芳瑾為伍盡露委蛇之態(tài)其不逮王文恪遠(yuǎn)甚而聲華素著獎(jiǎng)借后學(xué)故一時(shí)后進(jìn)競(jìng)為之掩飾而且謚文正以欺后人后人安可盡欺哉楊文襄功名之士也以為將之智用之為相晚年欲以其術(shù)籠絡(luò)張桂而卒為所敗壞赍恨以死智巧之不可恃如此夫?

正德五年十一月南京御史張芹言東陽(yáng)謹(jǐn)厚有余而正直不足儒雅可觀而節(jié)義無聞先帝誤以為賢臨崩以陛下托之義當(dāng)與陛下同休戚者也劉瑾專權(quán)亂政東陽(yáng)為顧命大臣若出力與爭(zhēng)彼亦必知所忌或不幸得禍亦不至死東陽(yáng)依阿順從唯唯聽命瑾謀逆既成幸賴陛下英明任用得人潛消禍變東陽(yáng)得冒功以受賞夫東陽(yáng)受先帝之托乃使瑾荼毒天下謀危社稷就使東陽(yáng)能誅瑾僅可贖罪耳今賴他人之力以成功又安攘之而受賞乎臣竊見今之大臣正直者多不容于瑾在之時(shí)奸邪者多見黜于瑾誅之后惟東陽(yáng)始終無恙而又屢邀恩賞臣不知其何善為身謀如此也此疏可為定論矣?

讀史質(zhì)疑三?

宋史有道學(xué)傳惟宋史宜有之周程紹先圣之絕緒朱子集諸儒之大成以道學(xué)立傳宜也余則篤學(xué)如蔡西山父子高明如陸子靜兄弟純粹有用如真西山僅列之儒林此為宋史者有識(shí)也元儒如許魯齋劉靜修吳草廬許白云金仁山皆有功圣門而許為最然終不敢比于程朱故不立道學(xué)傳此為元史者有識(shí)也若有明一代堪立道學(xué)傳者誰乎純正如曹月川薛文清不能過真西山許魯齋而光芒橫肄如陽(yáng)明者假孔孟以文禪宗藉權(quán)謀以標(biāo)道德破壞程朱之規(guī)姬蹂躪圣賢之門庭嘉隆而下講學(xué)者徧天下人人各樹宗旨卒之納降于佛老流遁于雜霸總以成其爭(zhēng)名利攘富貴之私辱圣門甚焉而遡其原始陽(yáng)明實(shí)為首禍如此而列之道學(xué)恐天下后世稍知圣人之道者必以史臣為無識(shí)矣愚故疑道學(xué)傅可不立也?

讀史質(zhì)疑四?

陽(yáng)明宜立何傳曰功在社稷子孫世封列之功臣傳宜也曰陽(yáng)明倡明絕學(xué)其徒以為滴血明宗獨(dú)得先圣不傳之秘爾何知而妄誹若是曰愚讀論語(yǔ)孟子惟曰文行忠信詩(shī)書執(zhí)禮多聞?chuàng)褡R(shí)博文約禮博學(xué)詳說未嘗一言及于高妙其功積力久悟及一貫者一二人而其余謹(jǐn)守成法誦詩(shī)書習(xí)禮樂為孝悌謹(jǐn)信之人天下所以多善人也要之悟一貫者心知性命之妙而不必言即未悟者自恂恂于出入孝弟之間莫非性命之流行亦不待言也象山陽(yáng)明必先提所謂本心良知者舉此以致之于事物而以下學(xué)講習(xí)為支離無本領(lǐng)其亦外矣蓋象山陽(yáng)明之說禪門直指人心之說也圣門無是也特以身為儒者不敢顯然談禪而借孟子之本心良知以附會(huì)其說不知孟子所謂本心良知者孩提愛敬惻隱羞惡之類必待察識(shí)擴(kuò)充深造自得學(xué)問之事尚多未嘗曰耳本自聰目本自明六經(jīng)皆我腳注也又未嘗曰致此良知于事物之間不待即物而窮理也夫無問學(xué)積累之力而直提此心為主以為施之而無不可其不至偏陂放誕者幾希象山門人今日悟道而明日醉酒罵人正坐此弊而猶曰吾獨(dú)得孔子之學(xué)誣罔不已甚乎愚謂假孔孟以文禪宗者此也陽(yáng)明恐人攻己則援古本大學(xué)以為據(jù)此挾天子令諸侯之智也著朱子晚年定論此以敵攻敵之術(shù)也以行兵之權(quán)謀用之于講學(xué)其心術(shù)險(xiǎn)譎而技窮可知愚謂藉權(quán)謀以標(biāo)道德者此也弘治以前天下謹(jǐn)守程朱之教綱紀(jì)肅于上廉隅勵(lì)于下風(fēng)俗號(hào)為淳美無敢一言謗議者至陽(yáng)明始肆然與之為難明斥程朱之非四書五經(jīng)盡改面目遂若朱子無一言之可存者其徒樂其誕而自便也人人爭(zhēng)為新奇之論以揚(yáng)其波而鼓其焰圣門溫良恭讓之氣象儒者讀書修身循循善誘之遺矩蕩然無存于是人心乖張發(fā)政害事至于崩潰壞爛而后已夫弘正以前尊程朱之教若彼隆萬以下毀程朱之禍若此朱陸得失關(guān)乎治亂彰彰較著而說者欲調(diào)停而兩存之不亦謬乎弘治己未陽(yáng)明成進(jìn)士其年六月孔廟災(zāi)九月建陽(yáng)書坊災(zāi)蓋陽(yáng)明之出孔朱之厄也天象昭著人不及知耳愚謂破壞程朱之規(guī)矩蹂躪圣賢之門庭者此也曰中庸不言性命乎爾何病乎陽(yáng)明曰圣賢言性命有惕然戒懼勉勉下學(xué)之心焉象山陽(yáng)明言本心言致知?jiǎng)t侈然自大侮圣蔑經(jīng)矣且人心險(xiǎn)惡圣人謂之惟危詩(shī)書名教防此人心猶懼不足而忽有為任心之學(xué)者為之誹斥先賢非毀往訓(xùn)使人皆自任其聰明此甚便于不肖之心而人欲所以橫流也若陽(yáng)明者亦開阡陌廢封建焚詩(shī)書墮名城之徒耳故陽(yáng)明之出圣道之厄也曰陽(yáng)明自言其所悟也爾何為以禪誣之曰陽(yáng)明言知善知惡是良知是矣謂為善去惡是格物已牽強(qiáng)不倫猶未甚害于理也必曰無善無惡心之體其徒遂舉意知物悉以無貫之謂無善惡為秘旨知善惡為權(quán)教詫為天機(jī)漏泄顏?zhàn)用鞯浪桓已院螣o忌憚之甚也夫無善無惡不過如所謂不思善不思惡是明上座本來面目也非禪而何且陽(yáng)明之學(xué)好高求勝以為良知之說高出程朱之上矣但所謂良知正佛氏所呵為昭昭靈靈第八識(shí)不斷為生死根本者恐其見嗤于禪人也故又言無善無惡以蓋之而其徒遂顯然言禪言仙謂良知二字足以貫通三教噫此又鄙俚之甚經(jīng)書傳注所未有也夫竊良知之說以勝諸儒又竊無善無惡之說以敵佛氏此其用心亦勞矣而究為佛氏所不許徐存齋謂龍溪八十老翁舍不得良知終不濟(jì)事欲了生死須看話頭存齋服膺陽(yáng)明而其言如此正禪家所譏儒門澹泊收拾不住者陽(yáng)明欲以無善惡屈天下而學(xué)佛者終不之許也然則陽(yáng)明欲為儒而顯叛夫儒欲竊佛而見嗤于佛兩無所容而邪遁之苦亦已甚矣故隆萬之初天下學(xué)者羣然學(xué)佛不屑言良知其謹(jǐn)愿者受戒持呪禮經(jīng)懺求西方修比丘之行而黠者掉機(jī)鋒恣橫議沿李贄之余唾不以孔子之是非為是非其高者脫略職業(yè)以歇睡名庵而卑者日沈迷于酒色名利以為才情真率當(dāng)是時(shí)幾案有楞嚴(yán)南華者為名士挾妓呼盧裸而夜飲者為高致抗官犯上羣噪而不遜者為氣節(jié)矯詐嗜殺僥幸茍利者為真經(jīng)濟(jì)謹(jǐn)綱常重廉隅者為宋頭巾舉天下庠序之士如沸如狂入則詬于家出則嘩于朝闖獻(xiàn)之形日積于學(xué)士大夫之心術(shù)而天下不可為放高談必趨于佛老佛老必趨于夸詐夸詐必趨于殺戮陽(yáng)明一出而盡變天下之學(xué)術(shù)盡壞天下之人心卒以釀亂亡之禍彼乃以天下崇尚朱學(xué)比于崇楊墨指正學(xué)為洪水猛獸欲身起而救之不自知其為倡亂之首悲夫我朝鼎新文教始有倡明程朱之學(xué)者而論者猶曲為陽(yáng)明諱欲挽朱陸而一之此不深究其本本徒為世俗瞻循之態(tài)非所語(yǔ)于學(xué)也有識(shí)者將黜陽(yáng)明之從祀何道學(xué)傳之有?

讀史質(zhì)疑五?

神宗之不蚤建東宮也起于一念晏溺之私釀為數(shù)十年水火之禍甚矣人心不可有所偏系也然愚尤有憾于當(dāng)日之為臣者凡處人父子之間最為不易申王二輔委婉密陳宜也諸臣羣然而噪于廷何為乎諸臣自負(fù)忠義謂于太子有翼戴功而未知所以處神宗不思父子天性本不容傷而必欲迫其君以不敢不立故神宗恥于挾制幾至決裂則諸臣貪功之過也且欲忠其子而致仇其父視神宗貴妃福王不啻若敵國(guó)然知君臣父子之倫有忠誠(chéng)肫愛之心者果若是乎自學(xué)術(shù)不正人心乖張其號(hào)為君子者喜事好爭(zhēng)不復(fù)知有惻怛平情之論而所遇者天下國(guó)家最難區(qū)處之事安望其不至于決裂而糜爛也猶幸而神宗父子天性皆寬厚使神宗為猜忌之主則諸臣速太子之死太子為殘忍之性則諸臣起弒廢之端其幸而不至有此禍者神宗光宗慈孝之故也至于名位久定猝有張差之事為軻政之謀者拙不至此風(fēng)顛蔽辜深得國(guó)體而好事者又從而深文焉果若所云必將執(zhí)鄭妃于君側(cè)廢福王之封滅鄭氏之族然后為盡春秋之法而太子何以見其父神宗何以安其子諸君子不顧也可謂之愛太子乎夫保護(hù)元子不使君有廢長(zhǎng)立幼之失而已不居其名此忠臣之用心也以保護(hù)元子為名而必欲彰其君宮闈之私使之父子兄弟不能相保傷人骨肉之恩成己名利之計(jì)此忮心所發(fā)耳非忠臣所為也況踵事深文因之為門戶寧喪國(guó)而不悔為小人者無足怪矣不知當(dāng)日之君子誠(chéng)何心也若世移代遠(yuǎn)前人之夢(mèng)已斷而尚論者欲代為之續(xù)夢(mèng)焉又愚之所未解也?

右讀史質(zhì)疑五篇皆端本澄源之論末一篇言萬歷間爭(zhēng)國(guó)本爭(zhēng)挺擊之事謂當(dāng)日諸君子不免過于深文無以處神宗皆由學(xué)術(shù)之疏此論亦甚正又論國(guó)本以委婉密陳者為宜論挺擊以風(fēng)顛蔽辜為深得國(guó)體此則有說焉讀者不可以文害辭先生之意非謂主委婉主風(fēng)顛者賢于深文諸君子也天下固有議論非而心術(shù)光明者有議論是而心術(shù)晻昧者自學(xué)術(shù)既壞一二正人君子雖懷忠義之心而議論偏抝適為晻昧者借口此所謂五谷不熟不如荑稗也然荑稗豈得遂傲五谷耶彼留侯之招四叟田叔之燒獄辭皆君子事也非當(dāng)日諸臣所可附會(huì)先生蓋嘆息痛恨于陽(yáng)明之學(xué)是處人材釀成世禍惜五谷之美種不熟豈為荑稗左袒哉陸隴其跋?

｛同治五年夏月福州正誼書局重校開雕｝?

侯官楊浚雪滄總校?

德化陳煦惺齋復(fù)校?

閩縣黃則伊子莘侯官馬申宏甫分校?