王學(xué)質(zhì)疑卷之一 心即理也?

問朱子以為事事物物皆有定理似與先生之說相戾先生曰于事事物物上求定理是義外也至善是心之本體只是明明德到至精至一處便是然亦未嘗離事物又曰心即理也天下有心外之事心外之理乎?

愚按事事物物皆有定理所謂有物必有則也如陽明說宜云有心有則豈詩人孔子亦義外歟天下無心外之事故求諸事正所以盡此心無心外之理故求諸理正所以盡此心今直求諸心而欲事理之無不盡雖大賢不能也心能知覺發(fā)于欲為人心發(fā)于理為道心故貴乎擇之精焉守之一焉未聞心之即理也程子曰性即理也是矣理義悅我心猶芻豢悅我口若曰心即理是口即芻豢也目即色也耳即聲也?

又曰事父非于父上求個(gè)孝的理事君非于君上求個(gè)忠的理都只在此心此心無私欲之蔽即是天理以此純乎天理之心發(fā)之事父便是孝發(fā)之事君便是忠發(fā)之交友治民便是信與仁只在此心去人欲存天理上用功?

噫此心何以遽無私欲之蔽何以遽能純乎天理欲人去欲而不許即事即物以辨驗(yàn)所謂欲者欲人存理而不許即事即物以研究所謂理者第曰去人欲而已存天理而已愚知其難也孝之理不在父忠之理不在君然惟吾生必有父而后此心知孝吾生必有君而后此心知忠且惟其為父故孝以事之若他人則不得以孝施矣惟其為君故忠以事之若他人則不得以忠名矣所當(dāng)忠當(dāng)孝者在君父而知忠知孝者即在吾心此所謂無心外之事無心外之理也求之父求之君即所以求此心所謂合內(nèi)外之道也今必曰求之心不求之君父則君父為外矣又有心外之事心外之理矣夫子語仲弓但曰出門宜如何使民宜如何不聞曰以此純乎天理之心發(fā)之出門即仁發(fā)之使民即仁也語樊遲曰居處宜如何執(zhí)事宜如何與人宜如何不聞曰以此純乎天理之心發(fā)之居處即恭發(fā)之執(zhí)事即敬發(fā)之與人即忠也語顏淵曰視聽當(dāng)如何言動當(dāng)如何不聞曰以此純乎天理之心發(fā)之視聽即無非禮發(fā)之言動即無非禮也王子之言何多現(xiàn)成而不切實(shí)也且權(quán)能稱物度能量物而物亦自有輕重長短之不可誣使權(quán)之輕重與物之輕重不符度之長短與物主長短不合勢必參互考驗(yàn)以正之不得執(zhí)權(quán)度而抑物以從我也即心為理而不即物以求理恐不虛不公自私自用之弊必不免矣?

鄭朝朔問至善亦有須從事物上求者如事親如何焉溫清之節(jié)如何為奉養(yǎng)之宜須求是當(dāng)方是至善先生曰若只是溫清之節(jié)奉養(yǎng)之宜可一日二日講之而盡何用學(xué)問思辨惟于溫清時(shí)也只要此心純乎天理之極奉養(yǎng)時(shí)也只要此心純乎天理之極此則非學(xué)問思辨不免于毫厘千里之謬若只是那些儀節(jié)是當(dāng)即如今戲子扮得許多溫清奉養(yǎng)的儀節(jié)亦可謂之至善矣?

溫清奉養(yǎng)皆要此心純乎天理不然即為扮戲之溫清奉養(yǎng)此語真切可警夫貌是而心非者但此誠意之事默然內(nèi)省同一溫清奉養(yǎng)而此心誠否迥然千里之別此慎獨(dú)所以為要也若學(xué)問思辨正講明儀節(jié)以求此心之安者?

又云此心若純乎天理是個(gè)誠于孝親的心冬時(shí)自然思量父母的寒便自要去求個(gè)溫的道理夏時(shí)自然思量父母的熱自要去求個(gè)清的道理?

此言是矣但因心之誠自然知寒知熱者自誠而明也圣人如是恒人亦或有之而不能皆然也古人所留儀節(jié)吾人懵然不知粗鄙疏忽者何限惟考求前言往行一一觸動我心方始惻然而思孝者自明而誠學(xué)者事也人固有茫然不知何為天理而示以天理當(dāng)為之事亦欣欣有當(dāng)于心者天理無處不存流行充滿觸處昭著由誠心而生儀節(jié)者此理由儀節(jié)而動誠心者亦此理刺首血見刺足而血亦見無彼此無內(nèi)外者道體本然也故圣人教人下學(xué)即物求理多聞多見自能漸達(dá)于本心者百不失一蓋資質(zhì)不同雖不悟本心為人矩度自在也若先語以求心未有不驕矜自大者欲其虛心遜志從事于學(xué)問思辨也難矣況其聰明足以拒諫才氣足以有為方將震懾天下而奔走之安望其能自反乎若不善會扮戲之喻勢必舉禮儀威儀三千三百盡等于戲場三綱五常禮樂刑政盡付之蝣戲老莊以為糟粕釋家以為幻影皆此見也無惑乎陽明之教流至萬歷舉世化為佛老雜霸而不可救止也?

王學(xué)質(zhì)疑卷之二 致知格物?

問格物先生曰格者正也正其不正以歸于正也?

又曰格如格君心之格意念所在即要去其不正以全其正即無時(shí)無處不是存天理即是窮理天理即是明德存天理即是明明德?

又曰知是心之本體心自然會知若良知之發(fā)更無私意障礙即所謂充其惻隱之心而仁不可勝用矣然在常人不能無私意障礙所以須用致知格物之功勝私復(fù)理即心之良知更無障礙便是致其知知致則意誠?

愚按去不正以全其正仍然誠意事也以存天理為窮理使辨別未真將以何者為天理所存皆私意耳用好銀者誠也識銀色者知也顧銀色之參雜詭異日新月巧非一一辨驗(yàn)積累功深不能識也若者行于何所若者造以何術(shù)驗(yàn)之以何據(jù)試之以何方吾曰九二斷不得移之九三吾曰九八斷不能移之九九窮至此理如此方為識銀色方得好銀用矣今曰吾目本明致明于銀去其障明者以全其明即所用皆好銀矣不幾為戲語乎治病為誠也識病原者知也顧證候之變脈理之微千狀萬態(tài)古今方書之異同藥性制煉之得失手不勝書口不勝述非一一辨驗(yàn)積累功深不能識也若者可治必?zé)o死法若者不可治必?zé)o生理方書某某可用雖扁鵲莫能移藥性某某得宜雖神農(nóng)不能易窮至此理如此方為知病方能治病矣今日吾視自能見病致見于病去礙見者以全其見即能治病矣不又為囈語乎夫即銀色窮銀色所以去障也即方藥窮方藥所以去礙也不務(wù)出此徒曰去其障明者終不識一銀矣徒曰去其礙見者終不識一藥矣徒曰去不正以歸于正而不令其即物窮理究其如何為正如何為不正如何為欲如柯為理則有肆意妄行傲然自以為正自以為理究為無忌憚而已矣?

曰仁云心猶鏡也圣人心如明鏡常人心如昏鏡近世格物之說如以鏡照物照上用功不知鏡尚昏在何能照先生之格物如磨鏡而使之明磨上用功明了后亦未嘗廢照?

此語亦只可隔壁聽也夫即事即物磨礲研辨正在磨上用功也以為用功于照不亦誣乎?

問知至然后可以意誠今天理人欲知之未盡如何用克己工夫先生曰人若真實(shí)切已用功不已則于此心天理之精微日見一日私欲之微細(xì)亦日見一日若不用克己工夫終日只是說話而已天理終不自見私欲亦終不自見如人走路走得一段方說得一段走到歧路處有疑便問問了又走方能漸到欲到之處今人于已知之天理不肯存已知之人欲不肯去且只管愁不能盡知只管閑講何益之有且待克得無私可克方愁不能盡知亦未遲?

此善問也已無辭可答則曰真實(shí)用功天理人欲自日見一日不知所謂用功者將不辨何者為理何者為欲貿(mào)貿(mào)以存之去之乎夫先辨明理欲而后能存理去欲此一說也用功存理去欲而理欲之見愈真此亦一說也所謂行路須問問后復(fù)行二者不容偏廢也舉一而廢厶則詼辭夫歧路咸疑有疑辦濁非郎物窮理手其日已知之天理萬能存已知之人欲不能去且愁不能盡知此病誠有之但已知者有限未知者無窮將獨(dú)用功于已知而未知者任之乎必至未知之理不以為理未知之欲不以為欲肆意妄行拒諫飾非之弊自此起矣且不即物窮理辨別邪正何以無私可克既已無私可克何又愁不盡也無乃強(qiáng)詞奪理御人以口給歟?

問專涵養(yǎng)而不講求將認(rèn)欲作理如之何先生曰人須知學(xué)講求亦是涵養(yǎng)不講求只是涵養(yǎng)之志不切學(xué)是學(xué)存天理體認(rèn)天理只要自心地?zé)o私意曰正恐這些私意認(rèn)不真曰總是志未切志切目視耳聽皆在此安有認(rèn)不真的道理是非之心人皆有之不假講求講求亦只是體當(dāng)自心所見不成去心外別有個(gè)見?

此亦善問也乃一則應(yīng)之曰涵養(yǎng)之志未切再則曰志未切夫志切即欲誠其意之欲非格物又在立志也耳能聽目能視然耳所未聞目所未見者多矣聞之不確見之不精者亦多矣乃曰耳聽目視皆在此安有認(rèn)不真之理愚不敢信也是非之心有自然而見者亦有顛倒不見者依稀略見者非即事研求大費(fèi)磨礲不可第曰是非之心人皆有之不假外求愚不敢信也體求本心固為切要亦有自心所見偏枯必證諸師友考諸書籍而后悟者乃曰講求只是體當(dāng)自心所見將必堅(jiān)執(zhí)己見深拒人言如所云己心所非雖孔子之言亦不以為是也貽弊甚矣?

又曰大學(xué)工夫即是明明德明明德只是個(gè)誠意誠意工夫只是個(gè)格物致知以誠意為主去用格物工夫即工夫始有著落如新本先去窮格事物之理即茫茫蕩蕩都無著落處須用添個(gè)敬字方牽扯向身心上來然終是沒根原若須用添個(gè)敬字緣何孔門倒將一個(gè)最緊要的字落了直待千余年后要人來補(bǔ)出以誠意為主即不須添敬字?

致知格物原為誠意而設(shè)今謂窮格事物為茫茫蕩蕩可謂誣矣以誠意為主即不須添敬字不知朱子之學(xué)正以誠意為主者也其言敬者厯圣相傳之心法圣學(xué)所以成始而成終故特舉以補(bǔ)小學(xué)之闕也人之孜孜格致誠正以至修齊治平無一之敢茍者皆敬也經(jīng)雖不言敬而敬固在其中矣湯顧諟文敬止謂在格物外添出耶孔子曰修己以敬將敬之一字包格致誠正有之耶抑孔子于格致誠正外添出敬字耶中庸不言格物乃言戒懼慎獨(dú)戒懼慎獨(dú)亦敬也豈子思忘師說又加添出耶總之敬之一字乃立心之主包管全學(xué)經(jīng)書中于格致誠正或各就一事而言即不必言敬或約舉全體而言則言敬而格致誡正已寓其中何有于添出堯之欽舜禹之克艱兢業(yè)湯之圣敬文之翼翼武之敬勝周公之無逸從上諸圣未有外也敬字者數(shù)千年來言之不啻諄諄而謂后人添出不亦冤乎夫強(qiáng)詞奪理作時(shí)文小題者用此伎倆以翻案見奇則有之矣用以講學(xué)可歟?

誠意者真為善實(shí)去惡也善惡兩端誰不知之但知之不精不盡耳夫不精則誤執(zhí)不盡則漏遺何從而為之去之欲知之精盡必隨所遇事物究其真是真非其間有一見即了者有見及一二者亦有所見全非者必考諸詩書質(zhì)諸師友體諸身心于人情物理究至確然不可移易之地其為是耶自為之必勇共為非耶自去之必決故意可得而誠也是即物窮理正欲審其真是真非以勇為而決去之也當(dāng)下即可用力見在不屬空想何其至緊至切而以為茫茫蕩蕩是以朱子為舍棄身心徒騖聞見如世之以博洽為功者也夫博洽為功朱子明斥其為俗儒功倍于小學(xué)而無用矣而以是誣朱子乎夫即物窮理然后誠于為善彼見之不真為之不篤者不即物窮理之病也今以為不然而以去私存理為格物不知所謂私與理者何從而辨別之是無頭學(xué)問也是以有先行后知之說?

又曰即物窮理亦是玩物喪志?

即物窮理所以誠意也以為玩物喪志肆口詆誣至此?

又曰鄙人所謂致知格物者致吾心之良知于事事物物也吾心之良知即所謂天理也致吾心良知之天理于事事物物則事事皆得其理矣致吾心之良知者致知也事事物物皆得其理者格物也?

如此是致知于物則物格也不惟虛籠浮沈無用力實(shí)地而于文義亦難通?

又曰以至字為義必曰窮至事物之理而后其說始通是其用功之要全在一窮字用功之地全在一理字也若上去一窮下去一理字直曰致知在至物其可通乎?

若此則凡經(jīng)書文句上去一字下去一字皆不成語矣是兒童戲論也?

王學(xué)質(zhì)疑卷之三 知行合一?

先生曰人必有欲食之心然后知食欲食之心即意意即行之始矣食味之美惡必待入口而后知豈有不待入口而已先知食味之美惡即有欲行之心然后知路欲行之心即意意即行之始矣路歧之險(xiǎn)易必待身親履歷而后知豈有不待親歷而已先知路歧之險(xiǎn)易耶?

愚按此義皆有兩端必先審明義理然后可措之行先知后行此正說也然所明之羲理必躬行閱歷后愈覺其真先行后知亦一說也必執(zhí)后一說廢前一說則偏诐不通費(fèi)詞多辨雖新奇可喜而于實(shí)學(xué)遠(yuǎn)矣欲食即知食也以欲為行可乎以欲為行則凡事第欲之而已何必實(shí)事且食味美惡入口后知固也者不先辨明若者養(yǎng)人若者害人一一待入口而后知若神農(nóng)嘗百草然則一日而遇數(shù)十毒身之死已久矣赤子匍匐遇蟲亦食遇穢亦食將亦以為是不學(xué)不慮之良知耶保母指而示之然后知其不可食行之必先知知之必需格物明矣路歧險(xiǎn)易親歷乃知固已若不先考明程途幾何由某至某用舟由某至某用馬倀倀前行待親歷而后知則適燕而南其轅適齊而西其轍臨時(shí)始知用舟也而舟不具及途始知用馬也而馬不得陷荊棘沒泥淖至是而后知知之已無及矣愚謂其偏诐不通者此也而先生逞其縱橫之筆一往蓋人使人不敢置辦然徐而按之皆非實(shí)理也千瘡百罅若此類者不待一一申辨矣?

曰知之真切篤實(shí)即是行行之明覺精察處即是知?

若是則止曰行可矣或止曰知可矣古人何兼設(shè)此二字乎兼設(shè)二字必確是兩事不可紊淆此易之對待也惟其為兩必自相生此易之流行也今單執(zhí)其相生者深斥其兩立者巧為之說曰知之篤實(shí)即行行之精察即知此尖新講章小巧時(shí)文耳尖新小巧由人心之澆薄以是講學(xué)可乎?

象山陽明言理皆惡分而喜合不知先生之合合共分者也言合則分在其前矣使其不分先生亦無可合也今執(zhí)其合諱其分則天地一物也日月一明也男女一身也君臣一位也父子一名也可乎夫是數(shù)者感應(yīng)未嘗不合體統(tǒng)未嘗不分不分無由合也好渾同惡分析深斥即物窮理恐其太分明無以為容私之地也是必胡涂混雜為害不可勝言矣故立言偏诐取快一時(shí)遂淫邪離遁生心害政而不可止學(xué)術(shù)殺天下先生其自言歟?

又曰問即學(xué)也即行也思即行也辨即行也非謂學(xué)問思辨之后而始措之于行也?

若是則中庸列此五句亦支離多事矣又謂擇善即固執(zhí)工夫惟精即惟一工夫博文即約禮工夫諸若此類古圣人皆成贅語矣不若王子言言句句止提致良知也止提致良知則以此三字驅(qū)使經(jīng)書皆在包羅統(tǒng)括之內(nèi)真所謂六經(jīng)皆我腳注何止朱子格物九條乎但未免為尖新時(shí)文之祖率天下為無忌憚耳?

有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行知行先后也知之匪艱行之維艱既知又須行也故謂知行為二曉然易見而實(shí)是也謂知即行行即知費(fèi)分疏費(fèi)筆舌而實(shí)非也謂臧三耳者幾令人三耳矣究竟非也正此類也?

王學(xué)質(zhì)疑卷之四 雜論?

與人論學(xué)書?

按來書謂節(jié)目事變之詳必須討論是非以為制事之本然后心體無蔽是也陽明謂節(jié)目事變惟于吾心良知一念之微察之亦是也但一念之微天理人欲豈無誤認(rèn)非讀書討論而徒自為精察未有不偏蔽者故日思而不學(xué)則殆?

事事物物討論窮究謂皆以察吾心一念之微可也謂祗察吾心一念之微不必即物討究則非也其意以即物窮理為訓(xùn)詁為記誦詞章云爾?

來書又云楊墨之為仁義鄉(xiāng)愿之亂忠信堯舜子之之禪讓湯武楚項(xiàng)之放伐周公莽操之?dāng)z輔漫無印證又焉適從又謂禮樂名物未嘗考識倘國家興明堂建辟雍制厯律何以致用其言皆是也惟連及草封禪未免失于檢點(diǎn)陽明遂借此深詆之世俗角口爭勝者往往摘人一字一句之錯肆意丑詆以為快先生毋乃類是耶我輩后學(xué)更宜深省?

先生謂堯舜茅茨土階明堂未備不害其為治幽厲之明堂猶文武之舊無救于其亂又謂學(xué)以明人倫非以璧不璧泮不泮為重輕可謂快論矣然未免于偏也執(zhí)此則古今制度皆可不考任其鄙謬荒怪皆可托辭曰我但以不忍之心行不忍之政而已率天下以荒經(jīng)蔑古敢于蕩滅先王之遺跡者非此言啟之歟告朔餼羊孔子惜之如王子之論則當(dāng)云存此羊無救于亂去此羊無害于治但致良知可矣?

先生謂制禮作樂必聲為律身為度然后可若器數(shù)之末樂工祝史之事君子所不貴羲和厯數(shù)曲智小慧之人皆能之堯之厯象重在敬授人時(shí)舜之璇璣玉衡重在齊七政似矣夫古人禮樂制度闕遺幾盡間有一二存者對之猶足生人敬重之心諸儒搜討而裒集之雖闕略不全猶可識古人用意之精先王立法之善蓋古人之精意即我意也古人之良法即我法也所謂此心此理古今無間也今必一切麾棄不知所云不忍人之政者從何措施而舍推步占候何以授人時(shí)舍璣衡歷象徒手而齊七政可不可也今擇一最高名目曰我惟具中和之德而已聲為律身為度而已視講求搜輯者皆玩物喪志增霸者之藩籬執(zhí)此高說真足以暢縱橫之論箝諸儒之口而甚便于荒疏杜撰不學(xué)無術(shù)之徒引古制以繩之則曰此粗跡耳吾自有良知可信也稱先儒以正之則曰此訓(xùn)詁耳吾自有良知可證也借此以師心自用借此以畔道離經(jīng)借此以破滅禮樂名物憑陵睥睨莫敢誰何而后奸私兇狠得以恣肆而不顧鳴呼秦政李斯之滅古劫之以嚴(yán)刑近儒之滅道劫之以高論何禍之酷也?

拔本塞源之論甚美然亦驟觀足以攝人耳徐而按之乃儀秦氣習(xí)鴟張凌厲徒見其氣象之虛浮傲誕而已且所斥者詞章記誦于格物窮理之學(xué)無與也謂記誦之廣適以長其傲也知識之多適以行其惡也聞見之博適以肆其辨也詞章之富適以飾其偽也不知此四病惟談良知者尤甚鴟張凌厲之際烏暇返而自省乎?

答周道通書曰自家痛癢自家須會知得自家須會搔摩得既自知得痛癢須不能不搔摩得佛家謂之方便法門須自家調(diào)停斟酌他人總難與力?

按此明明引佛矣?

又曰先認(rèn)圣人氣象昔人嘗有是言然亦欠有頭腦圣人氣象自是圣人的我從何處識認(rèn)?

在圣人者即其在我者分圣人與我而二之不知觀圣人氣象即我心之虛明自生非有二也?

又曰認(rèn)自己良知明白即圣人氣象不在圣人而在我?

語似直截然大有病圣人氣象寬平和厚由從容涵養(yǎng)久而得之自認(rèn)良知者一時(shí)虛浮之見耳遂冒謂圣人氣象在我愈資其無忌憚矣?

答陸原靜書?

首條言妄心照心恒動恒靜等語此皆竟求心之病也古之正心者無此說惟審求義理精為善實(shí)去惡而已孔門正予人以恭寬信敏言讱事賢等法不必直求心心將自正竟求心則愈解愈支愈執(zhí)持愈乖謬不勝其病?

又曰良知一也以其妙用謂之神以其流行謂之氣以其凝聚謂之精真陰之精即真陽之氣之母真陽之氣即真陰之精之父良知之說明此類皆可不言而喻不然則如來書所言三關(guān)七返九還之屬尚有無窮可疑者也?

此又將良知牽入仙家矣不知論孟中有此議論否孟子始言良知亦言良知即精氣神否師弟講求如此于明倫修道何與于五經(jīng)四書何與陽明得力原本二氏顯證如此當(dāng)日只宜專學(xué)二氏不必竄入圣門轉(zhuǎn)換涂抹致使儒不成儒釋不成釋惑人無已也?

又曰不思善不思惡時(shí)認(rèn)本來面目此佛氏為未識本來面目者設(shè)此方便本來面目即吾圣門所謂良知今既認(rèn)得良知即不消如此說矣隨物而格是致知之方即佛氏之常惺惺亦是常存他本來面目耳但佛氏有個(gè)自私自利之心所以便有不同?

此又明明供出從佛來矣末乃避諱一語曰但佛有自私自利之心所以不同后又云佛氏之學(xué)亦未必將迎意必如此也又曰一念良知無始無終即是前念不滅后念不生今欲前念易滅后念不生是佛氏所謂斷滅種性先生前既為己回護(hù)后又為佛回護(hù)展轉(zhuǎn)閃爍欲蓋彌彰毋乃遁辭之窮歟今且問不滅不生等語論孟中有此否傳注中有此否?

答羅整庵少宰書?

此書甚美而狂悖尤甚蓋當(dāng)時(shí)諸儒無如整庵篤實(shí)者規(guī)切直中陽明之病故陽明迫急而為此書?

執(zhí)事所致疑于格物之說者必謂其是內(nèi)而非外也必謂其專事于反觀內(nèi)省而遺棄講習(xí)討論之功也必謂其一意于綱領(lǐng)本原之約而脫略于支條節(jié)目之詳也必謂其沈溺于枯槁虛寂之偏而不盡于物理人事之變也審如是豈但獲罪于圣門獲罪于朱子是邪說誣民釁道亂正人得而誅之也?

嗚呼獲罪圣門獲罪朱子邪說誣民叛道亂正先生果如所云矣雖盡力分疏拒人之攻己不知實(shí)蹈其罪無由免也?

又曰某之所謂格物者于朱子九條之說皆包羅統(tǒng)括于其中但為之有要作用不同毫厘而有千里之謬?

所云為之有要者以誠意為主耳朱子正以誠意為主者王子特欲暢其所得于佛老假借圣門名目破裂文理以強(qiáng)伸其說耳自大慧以改頭換面教張子韶直至陽明而其術(shù)大展此何等肺腸而可以言學(xué)耶?

又曰楊墨之說亦豈滅理亂常之甚而其流之弊孟子比于洪水猛獸所謂以學(xué)扼殺天下也又曰孟子之時(shí)天下尊信楊墨當(dāng)不下于今日之崇尚朱說而孟子獨(dú)以一人呶奴于其間?

嗚呼是何言歟隆萬之末士子以詈朱注相高實(shí)自此始可謂喪心病狂矣其始末至滅理亂常之甚而學(xué)術(shù)殺人比于洪水猛獸此數(shù)言者皆先生自道也朱子之道如日月五行經(jīng)天常在雖遭晦蝕而不墜也陽明屢屢比之告子比之楊墨毀訾不遺余力其人可知其學(xué)可知乃引孟子自況何傲誕無忌之甚也蓋因整庵規(guī)之太切故反為大言以相蓋邪離窮遁居之不疑耳此何等肺腸而可以言學(xué)耶?

又曰今世學(xué)術(shù)之弊其謂之學(xué)仁而過者乎謂之學(xué)義而過者乎抑謂之學(xué)不仁不義而過者乎吾不知其于洪水猛獸何如也又曰眾方嘻嘻之中而獨(dú)出涕沱若舉世恬然以趨而獨(dú)疾首蹙額以為憂此非病狂喪心殆必誠有大苦者隱于其中而非天下之至仁其孰能察之?

嗚呼先生痛當(dāng)時(shí)學(xué)術(shù)之弊乃至此極耶今觀弘正之時(shí)人心淳樸賢良眾多天下守朱子之教繩趨矩步雖不能如先生之高妙至于放言高論肆為變亂者無有未見所為洪水猛獸也由其道而不變?nèi)诵闹颐裆鸁o窮之福也先生乃憂苦之深至于出涕沱若疾首蹙額而不容已耶又以為狂奔盡力以救陷溺不顧人之非笑出于天地萬物一體之誠耶其信然耶抑果病狂喪心舍平常居處之安必鑿奇出險(xiǎn)以簧鼓天下而敗亂其心術(shù)耶夫?qū)W術(shù)殺人之禍至萬厯末年之士習(xí)而大驗(yàn)矣先生貽禍如此之酷而及于不必出涕者出涕于無可蹙額者而蹙額耶先生其以欺人耶其為勝心所便不自覺其言之悖耶噫真可哀矣?

王學(xué)質(zhì)疑卷之五?

總論?

象山言本心陽明言良知其弊使人喪本心喪良知何也天之道非別有一物寄于聲臭之上時(shí)行物生即所謂無聲無臭上天之載也人之心非別有一物在窈窈冥冥之中視聽言動皆心所在也善治心者治視聽言動即治心也治倫物政事即治心也視聽言動倫物政事之間講明一分則心之本明者復(fù)一分矣力行一分則心之本善者復(fù)一分矣積之久而悟其皆心也天命流行之妙一以貫之無余即使不悟要其講求持守于視聽言動倫物政事之間者固有規(guī)矩可循心之本明本善者自在也天下由此懼禮法而尚淳樸畏清議而多善人此圣學(xué)所以平穩(wěn)純正萬萬無弊者也堯舜十六字而外不復(fù)言心但與其臣惇典庸禮命德討罪教稼明倫恤刑熙績即無非精一不必人人與之言心也成湯若有恒性而外不復(fù)言性但惟用人性已改過不吝顯忠遂良取亂侮亡即無非建中不必人人與之言性也夫子立教惟是與子言孝與臣言忠寬信敏公知人愛人聞見擇識禮樂詩書即此人言此人即此事言此事不必人人與之言一貫也惟朱子善學(xué)孔子循循畏謹(jǐn)一字必求其安一事必審其極奉先圣之格言佩前賢之遺矩俛焉日有孳孳死而后已者此圣門家法也學(xué)者沿是而謹(jǐn)守之即使不皆進(jìn)于高妙要其恪遵往訓(xùn)寧慎毋疏敢于逞聰明恣議論蔑經(jīng)侮圣者無有矣畏名教憚公議寧拘勿肆敢于挾才任詐恣欲敗檢者無有矣此弘正以前所以稱治正學(xué)之為功于天下生民也大矣今詆學(xué)朱子者曰支離也玩物也義外也講求制度名物者謂增霸者之藩籬而溫清定省之儀節(jié)等于扮戲以是垂則后學(xué)其誰不曰吾自有良知六經(jīng)任我驅(qū)使讀書訓(xùn)詁可鄙也而窮鑿武斷離經(jīng)背道之講說顯行于世矣誰不曰吾自有良知制度儀節(jié)傀儡具耳而茍且佻薄簡略戲慢之行眾以為風(fēng)雅圓融無可無不可矣誰不曰吾自有良知公議皆世俗之論名教特形跡之粗也甚至蹤跡詭秘舉良知以自解曰吾一念自信而已鄉(xiāng)評不許舉良知以自文曰良知自信乃賢者所為與鄉(xiāng)黨自好者不侔也而貪色好貨爭名角利之習(xí)可肆行而無忌矣故單提本心良知者予人以假借掩飾之題挾高欺人足以陵蔑君子開不肖者方便之路而及其既為不肖也并掩飾假借亦可不用此必至之勢也當(dāng)陽明之世欲前知末流之弊誠有所甚難由今以觀萬歷啟禎之士習(xí)前弊彰彰較著矣猶曰朱陸并行不悖也可謂知言乎夫言本心言良知以是救夫?qū)Ｊ驴诙恢紊硇恼哒\良藥也朱子固屢言之矣若以是鄙棄一切長傲恣胸決堤防破崖岸蹈擎拳豎拂呵佛罵祖之余智則圣門之罪人也言本心言良知使人讀圣經(jīng)賢傳字字觸其本心動其良知巽順抑畏以聽命于孔孟程朱則圣人之徒也若以是目空千古動稱顏?zhàn)記]而圣學(xué)亡自處甚尊而不過率天下為佛老功利趨于淪胥而不救則天下之至愚大惑而可悵可痛者也言本心使人喪本心言良知使人喪良知必至之勢已然之征寧曰過論乎?

總之陽明天資雄放其于循循講習(xí)循規(guī)蹈矩實(shí)所不耐及一旦有得于佛老與象山旨合喜其與己便也自私所好亦可矣不宜以此講學(xué)獨(dú)辟宗旨舉圣賢經(jīng)書直欲以此意強(qiáng)貫之真謂六經(jīng)注我隨意驅(qū)駕何所不可此诐淫之始也及人多不服則借孟子良知二字猶嫌其僅出孟子遂竄入大學(xué)致知至于攻者益眾又見象山之學(xué)竟為朱子所掩計(jì)以為勢不兩立非抵死作敵盡滅朱子之道則人猶以朱律我故遂操戈反面盡翻全案而后已朱子如泰山喬岳何可易搖則以大學(xué)古本為據(jù)曰我非背朱失于信孔太過也巧言如此格不訓(xùn)至則以格其非心為據(jù)曰致良知于事物格其不正以復(fù)本體之正也牽強(qiáng)傅會又如此至究其何以格其不正則曰去人欲存天理也詰其不即物窮理恐認(rèn)欲為理則又曰此志不真切也夫以格物為去人欲存天理是欲正心先誠意欲誠意先致知而欲致知又在正心誠意矣說其可過乎況以認(rèn)欲為理如此大病不急求所以磨礲辨析之方而竟以立志不真為脫卸真所謂茫茫蕩蕩反以誣朱子乎人曰東則拗而之西人曰西則拗而之東瀾翻泉涌人人被其攝蓋而悅其文詞者尤俛首推服之顧天下良知難泯非之者不已也則又以朱攻朱著為晚年定論實(shí)則以中為晚以晚為中與當(dāng)日情事迥不相涉鍛煉舞文誑詞以欺天下人不可欺則又曰年歲原未深考乃委曲調(diào)停不得已之心夫大道如日中天是則是非則非乃亦調(diào)停委曲乎即此一言心術(shù)叵測何止遁之又遁乎夫妄稱定論是意不誠也不深考事實(shí)是物不格也此之謂物不格知不至故意不誠也使其虛心遜志從容詳審則無是弊矣惟其占題大高叛道已甚騎虎不得下不得不左支右吾藉筆舌以塞人一時(shí)之議而前后矛盾罅漏實(shí)多既曰信孔子太過矣又曰孔子之言亦不以為是也既曰生平于朱子有罔極之恩矣又曰天下宗朱如宗楊墨也如狡獪健訟之人逢人即攀遇事便借口無一定之舌筆無不牽之義以此為诪張伎倆可矣以此為戰(zhàn)國縱橫游說詭辯可矣乃用此以講學(xué)乎然則王子之良知安在也