<集部,別集類,清代,西河集

　　欽定四庫(kù)全書

西河集卷六十一

翰林院檢討毛奇齡撰

書後

書張司獄卷冊(cè)子後【沈舍人請(qǐng)作】

古者敬獄周公曰其不誤于庶獄獄不重乎顧重獄者謂夫都官作士明刑司法可為平亭簡(jiǎn)閱焉耳至司獄眇矣職圜扉啟閉災(zāi)瘐死生以逮箯輿搒掠之?dāng)?shù)日譏而月較之平反不可啟占而參豫之不可然且世重焉者豈非以獄吏之尊其勢(shì)易虐也哉然則欲其不誤難矣江寧張司獄世傳其有隱德自方侍御吳學(xué)士魏督學(xué)季司諫以下皆藉其給事御史臺(tái)時(shí)多所周旋侍御學(xué)士皆為文記之予至江寧江寧人云康熙辛亥江寧郡災(zāi)勢(shì)已延獄君料囚無死法者釋之令歸鐍死囚如干呼與坐共飲身具衣冠把酒望火嘆曰嗟矣釋囚死火囚亦死寧釋之勿火也死法死火亦死寧火之勿法也既而火滅君與死囚俱不死而前釋之者不可還矣于是復(fù)詣獄撿舉請(qǐng)死于法自卯逮酉所釋囚穰穰先後奔至且有中道返不至家者及料之少一人則其為君獄訟臺(tái)者也君曰公等何為矣豈吾釋公等時(shí)中其心耶皆叩頭曰非也方君之釋之也雖好生耶詎無臨難懼變之情為之先乎且囚東西走耳假使以釋去之故偶然動(dòng)心縱或來歸寧能一一約無遺哉夫吾等之所以如此者誠(chéng)不忍公之生平哀矜惻怛一旦且為我死也君曰善張君彚贈(zèng)言為冊(cè)子索予書遂書之且告世之典獄者

書任叔連遺墨後

此叔連君遺墨也幼時(shí)聞叔連名以生晩不及陪幾席言笑聞其書法最精亦不及見康熙癸丑予還舊廬其猶子青巗君拾其遺墨數(shù)番則平時(shí)所書南華兩篇及試岕一歌皆取閩中竹楮任意抄錄書法清真具有氣韻而藏穎身中運(yùn)神象表似乎仿元常而進(jìn)王氏者真楷書之雄矣昔人評(píng)字學(xué)謂金注不如瓦注散手振刷矜卓都盡故偶然標(biāo)寫生平藴奧藉之流形意不在書也顧青巖謂予云南華本全抄遺軼流散僅得是番則其勤縝于書法又若此唐武后向王方慶家索王氏遺蹟方慶以九代三從伯祖諸書紙進(jìn)之青巗可以觀矣毛甡記

任氏家藏劉誠(chéng)意札記卷子書後

予從澹生孝亷觀其所藏先人元禮公與故明劉誠(chéng)意往來寓復(fù)并誠(chéng)意投贈(zèng)卷子深嘆元禮公以處士被元明諸路辟召掉臂不出矯然超于物乃獨(dú)偕天下豪俊一時(shí)應(yīng)運(yùn)從龍之彥周旋起居意氣縝密此其聲實(shí)必有大超于倫類在也抑又嘆前人所貽後人守之為不易而是家獨(dú)完葆之甚善迄觀青嵓所藏卷則益驗(yàn)元公之賢與後人之能世守均可念矣卷列青田札記及學(xué)士蘇伯衡助教張經(jīng)諸跋按其語(yǔ)微與史忤似青田當(dāng)至正癸巳本以行軍參謀應(yīng)江浙行省左丞特哩特穆爾之辟征海喪師遂自投劾奉其太夫人避越止元禮廬是札其既去之謝也又一札有奉別兩載山寇漸平諸語(yǔ)則又在至正丙申青田復(fù)受江浙丞相達(dá)實(shí)特穆爾之聘諭其鄉(xiāng)青田遂昌縉云諸寇遲久未效而是年樞密諸使將加之兵故云云則意古來命世者當(dāng)未遇時(shí)其初無一定而與物浮沈若此況乎以庸才而當(dāng)季世之艱難者乎然則時(shí)未可為而責(zé)處者以有為不可也聞任氏尚藏山堂記稿今青田集所載蕭山任氏山堂記是也又有送元禮東歸序稿似從龍後招元禮京師將予之官而元禮復(fù)掉臂歸其卷有高啟王偉諸公送詩(shī)予鄉(xiāng)時(shí)曾見之至乎畫長(zhǎng)江風(fēng)雨圖題其端以贈(zèng)元禮則予未見也名家卷軸守有三難兵革燥濕攟摭不預(yù)一友朋愛好傳觀漫漶二彼我分拆漸至零落三以前二難則任氏所知也至于三難則一家數(shù)藏恐或不免為語(yǔ)孝亷其亦合并而傳于勿替可矣同里後學(xué)毛甡謹(jǐn)記

書朱指庵詩(shī)集後

指庵故詩(shī)豪其言襍謿謔調(diào)笑懷人慰藉遇酒徒畫夜飲為憤奮不羇之詞雞禽啁唶乎其前市井讕謱乎其側(cè)賓從指斥侍姬婉孌中感外觸咸能調(diào)其語(yǔ)字而飾以音聲夫如是雖欲不稱為詩(shī)豪不得矣或曰指庵非豪也指庵故丞相後世嬗華麗一旦以離亂之故遭逢困頓其慷慨任達(dá)辭旨縱誕較有似于豪焉者當(dāng)其情深渺彌一往而遙憂思哀悲急不得解他人當(dāng)之木然不仁獨(dú)為心通乎詞思隱乎句為詩(shī)詩(shī)深為詞詞哀嗟乎指庵豈豪人已哉論詩(shī)者謂內(nèi)有意外有象論文者曰情深而文明情思所至文采煥發(fā)賈子吊屈平鬰為文章不事琱飾王叔師擬楚人調(diào)揚(yáng)雄作反騷無所于懷徒文焉耳指庵幾有是乎指庵念姜綺季客大同從里門策馬浮渡河訪之值綺季從大同來遇之澠池綺季故將還轅已南也復(fù)卻之反走過大同兩人者豪飲于定襄雁門之間晝夜不已閱十旬日始返以此誦其詩(shī)詩(shī)可知矣

梅市倡和詩(shī)抄稿書後

梅市倡和詩(shī)抄稿者閨秀黃皆令女君所抄稿也皆令自梅市還歸明湖過予室人阿何于城東里居其外人楊子命予選皆令詩(shī)而別錄皆令與梅市所倡和者為一集因有斯稿蓋順治十五年也既而李子兼汝已刻梅市倡和詩(shī)復(fù)命予序則此稿遂不取去遺簏中久矣康熙已酉予暫還城東里居偶揀廢簏則斯稿在焉距向遺此稿時(shí)約若干年皆令女君已亡于京師也兼汝與梅市祁子奕喜又同時(shí)戍塞外予亦棄家去不復(fù)得至梅市而其稿中所列如胡夫人已物故其為詩(shī)最工若修嫣者為王子舍人內(nèi)君聞死前歲以視向序此稿時(shí)若何矣陳何知狀

書來度詩(shī)後

不幸丁亂離委棄年歲有若骨余不知春陽(yáng)之在道也如彼窮婺坐深闥者朝暮組絍日覺衣重及見乳燕飛而後心驚則已暮矣來子之情毋乃類是故往多慷慨其言詞錯(cuò)見無緒雖良辰勝游高朋快會(huì)笑語(yǔ)之頃其愁若有余者雖然來子有大節(jié)其大兄為國(guó)死予曾讀其臨刑詩(shī)而私為傷之今來子辱交善也來子天下士其為人流離感憤其撫時(shí)傷逝外更有壯烈某月日

書李匡詩(shī)後

李子詩(shī)似李賀人謂之小李賀然賀勿似也賀鑿多恒理不喜用事而李子反之李子遂異賀李子嘗自言曰作詩(shī)時(shí)似有物入其室者雖長(zhǎng)夏白日亦若霜雪撲落傳屋柱間故其詩(shī)隂峭多儉氣雖使事亦不覺嘗怪鍾記室云若自然英旨罕值其人詞既失高則宜加事義似乎使事者悉中才所為然其中自有善敗不可同也李子自言曰予非好使事也予第厭世作者雖募兒歉腹亦皆抱東野意氣為此言庶幾近之

書張司空傳後

子既應(yīng)張君請(qǐng)作張司空傳凡有互異已為參擇文獻(xiàn)不足存其可徵復(fù)恐見者之不量也且予所謂慎言余者復(fù)攄其所見漫書若左公初為刑部郎時(shí)隆平無嗣有爭(zhēng)襲而賄逆瑾者公拒不許暨正德戊辰出守興化瑾又欲奪戴君妻而妻以弟之女也公復(fù)拒之遂誣以他事罷歸此郡縣志傳同一辭者及核公歸狀則仍摭隆平一事無他事也瑾以正德丙寅改元始入司禮擅大奸而誅于庚午裁五年耳隆平事在弘治乙丑時(shí)瑾尚未橫故第銜公不得發(fā)而頓發(fā)于此此猶民部覆李東陽(yáng)疏但及糧餉而瑾撟旨忽并責(zé)韓文謝遷一例耳至為江西左藩與逆濠相忤史載數(shù)事皆與行狀志傳參差互見獨(dú)創(chuàng)陽(yáng)春書院于城東南隅壓天子氣則在八年癸酉四月而公以八年七月始自南雄守遷江西右藩此時(shí)公未至江西也年譜既列其事而費(fèi)文憲為行狀復(fù)不審核有曰濠欲拓府居以擬大內(nèi)創(chuàng)陽(yáng)春書院以招逆黨奪官池以賂謀主公皆拒之則誤矣丙子秋公出自棘闈濠遣承奉饋四菓公啟視之則棗梨姜芥也公曰是欲我早離江西界也此史載甚明而其家傳則又曰濠謀害公其妃婁氏者憂之饋公夫人戴以四菓蓋隱令公去也此稍齟齬然未審孰是至公去任則史載暨郡縣志諸傳皆曰濠懼妨已賂陞南京光祿卿以遠(yuǎn)之則大不然公屢考第一至為江西右藩時(shí)期年之間朝廷復(fù)加之旌異遣使勞問此已非望及其轉(zhuǎn)左再考第一且賜宴首班先諸方面則超遷決矣濠始大懼恐要擢妨已然後賂錢寧囑吏部遷南京光祿卿散地以抑之此因公已居上考當(dāng)大用勢(shì)已無可奈何故賂置閑散耳此亦揮戈之挽矣豈有惡其人而反賂之使陞之理不然濠所拂意者如胡世寜范輅輩若何摧排而此獨(dú)賄之陞耶若其進(jìn)副都廵撫保定與彬?qū)幭嗫箯?fù)罷去及彬?qū)幏D然後復(fù)起公右都總督兩廣則公之再起實(shí)由彬?qū)幏D故也而行狀則專記南京廵江都憲劉玉疏薦而不及彬?qū)幹D其他志傳則記誅彬?qū)幎约笆杷]按劉玉之疏在已卯歲公之起官在辛巳歲此正彬?qū)幏D歲也中間相距亦已三年是已卯一疏武宗漫不之省而傳者必以是為起官之由此何也若公任兩廣則剿上思州土官黃鏐時(shí)公密疏田州太守岑猛之惡猛聞大懟遂日伺公隟思中之及猛叛伏誅兵部疏公功特賜銀幣已推公總制三邊而公頓致仕則猛黨之譛入之矣且以公功德不秉樞要以公爵望不賜易名此皆有說則猛黨行間正公事興廢一關(guān)鍵也而記傳未之詳載及考史料重地開府大臣表序云正德中韓雍以右都御史總督兼廵撫于梧州開設(shè)總府正德十一年改總督為提督至隆慶四年詔改復(fù)總督兩廣則公在正德辛已夏起都察院右都御史總督兩廣軍務(wù)兼理廵撫許便宜行事此在十一年以後者家乘既多未核而儼名為史復(fù)後先謬戾而無可據(jù)則又何也至公知上饒六年而行狀縣志皆稱三年公以三十三歲知上饒而行狀稱己酉為三十二歲公以丁亥允致仕而年譜稱七十歲乞休不允此又謬戾之已甚者世無信史誰(shuí)與闕文吾作司空傳而有感于後之記事者也因書之已酉書

越絶書書後

越絶春秋亡名氏書也辭文高上紀(jì)志荒衍近先秦間所為文自篇首隱其所為人而故為推求以為子貢作又以為伍胥作故自漢迄今皆莫得所為人焉嘗讀末篇篇中皆隱語(yǔ)有云紀(jì)陳厥說略有其人以去為姓得衣乃成厥名有米覆之以庚禹來東征死葬其疆蓋會(huì)稽袁康者也又曰文屬辭定自于邦賢以口為姓承之以天楚相屈原與之同名其屬辭者蓋同邑吳平者也昔王充有云會(huì)稽吳君高又有云君高之越紐録則豈君高者平字也越紐故越絶也則前人亦偶有指平者矣逮明楊慎跋其書推袁吳名矜為獨(dú)得蓋自漢迄今貿(mào)貿(mào)者且千余年于茲矣徐受之注吳越春秋前後引據(jù)反覆于是書猶且猶豫必得升庵始解之誠(chéng)亦甚怪然升庵猶未審似于其中文未遍觀也升庵云東漢之末好作隱語(yǔ)黃絹碑其著者也又孔融作離合詩(shī)以隱辭見郡氏而魏伯陽(yáng)作參同契亦隱其名是必其人與同時(shí)者抑知其末篇?jiǎng)t明云句踐以來至于更始之元五百余年又記吳地傳云句踐徙瑯琊到建武二十八年凡五百六十七年則東漢初書也而以為東漢之末猶近鹵略因特補(bǔ)出之

三輔黃圖書後

三輔黃圖不知何人作著書家多引之為據(jù)嘗讀漢書至元帝紀(jì)稱元帝好度曲被歌聲私嘆曰是天子者而有技若此漢之衰于元成間也信也及觀三輔黃圖則且曰宣帝亦能度曲曰宣曲宮在昆明池西孝宣帝曉音律嘗于此度曲是故名則又私嘆曰元帝之技宣實(shí)啟之漢之昭宣間極盛矣其天子皆有技若梁陳五代時(shí)豈漢之衰不在哀平而在元成抑又在昭與宣也則又恨漢書不詳宣帝紀(jì)載宣帝能度曲事班史多缺失失史官體一言而漢數(shù)世君臣書史俱有闕及又讀漢書然後知黃圖之說之謬也漢書東方朔傳有云武帝嘗從宣曲以南十二所中休矣則又云長(zhǎng)楊五柞萯陽(yáng)宣曲尤幸矣且又有長(zhǎng)水宣曲校尉在百官表矣不幸而宣曲二字偶合于孝宣之謚求其曲而不得則私曰元帝曾度曲豈其有技也而宣實(shí)啟之遂以漢先世所建之宮室而加之後人以子技而上之父以二字之私而遂誣古君臣書史父子數(shù)世之惑嗚呼讀書者可不慎也

三輔黃圖書後二

予既書三輔黃圖宣曲宮事以示凡著書者以一二字而重誣古人者不可為著書者不可不儆讀書者宜益慎不可以不有所辨故既已書之而黃圖之誤不勝書也予嘗為客道而客不信也乃復(fù)舉一焉客嘗曰細(xì)柳營(yíng)何在也今按黃圖曰細(xì)柳觀在長(zhǎng)安西北三輔舊事云漢文帝大將軍周亞夫軍于細(xì)柳是也若然則是以長(zhǎng)安西北之細(xì)柳觀為細(xì)柳營(yíng)矣予嘗聞之漢有三細(xì)柳在長(zhǎng)安西而兩在西北一在西南其在西北者則細(xì)柳觀與細(xì)柳倉(cāng)也其在西南者則細(xì)柳營(yíng)而與西北之細(xì)柳觀實(shí)異地焉嘗考細(xì)柳觀即古徼也在長(zhǎng)安西北即所謂渭水北者而細(xì)柳倉(cāng)在古徼西獨(dú)細(xì)柳營(yíng)者名柳市在長(zhǎng)安西南漢書漢文紀(jì)顔師古注與張揖注同皆云在昆明南而昆明則長(zhǎng)安西南也西南之不可得同于西北亦明矣且夫上林賦不有云登龍臺(tái)掩細(xì)柳乎此則細(xì)柳觀與細(xì)柳倉(cāng)也此西北之細(xì)柳也西京賦云東至鼎湖斜界細(xì)柳此西南之細(xì)柳也此細(xì)柳營(yíng)也嘗讀漢書矣匈奴傳云置三將軍軍長(zhǎng)安西細(xì)柳渭北棘門灞上夫曰長(zhǎng)安西細(xì)柳耳復(fù)曰渭北之棘門灞上向使細(xì)柳仍在渭北則細(xì)柳固與棘門灞上軍并軍也漢書何得以渭北別之棘門灞上得并于渭北之細(xì)柳觀與細(xì)柳倉(cāng)而亞夫之細(xì)柳必不得并于棘門灞上亦可知矣天下讀書者如客之求細(xì)柳營(yíng)者不少書之注細(xì)柳營(yíng)者不獨(dú)黃圖使不讀漢書皆疑漢是時(shí)長(zhǎng)安西南何以獨(dú)無軍有以議漢世用兵之不詳也又書之

三輔黃圖書後三

天下有事本纎微說之似無關(guān)大體其說之是與否抑不足當(dāng)論世之一得而好古者每顧之而不忍釋則無如黃圖矣予辯黃圖再而客復(fù)請(qǐng)進(jìn)以為書之是與否非三復(fù)不足定也且夫人著書垂千百年而欲以一言而非其書非偶然也三輔黃圖云建章有神明臺(tái)上有承露盤有銅仙人舒掌捧銅盤玉杯以承云表之露魏文帝徙盤盤折聲聞數(shù)十里曰此又非也按漢晉春秋曰明帝徙盤盤折聲聞數(shù)十里此魏明帝事也故魏略亦云明帝景初元年徙漢長(zhǎng)安諸銅人至灞城遂留之而唐李賀作金銅仙人辭漢歌其敘云魏明帝青龍?jiān)耆￠L(zhǎng)安捧露盤并仙人載之灞壘仙人臨載乃澘澘淚下夫魏明帝始徙漢銅盤矣魏文焉得先徙之乎客曰予今而知子言之不足徵也子亦知漢有兩銅盤乎曰然昔者漢宮有兩銅盤一在建章神明臺(tái)按廟記曰神明臺(tái)有銅仙人舒掌以承云表之露此即明帝所徙盤也一在甘泉通天臺(tái)班固漢武故事云筑通天臺(tái)于甘泉去地百余丈望云雨悉在其下上有承露盤仙人舒掌擎玉杯以承露元鳳間一旦無故自毀榱桷悉化為龍鳳從風(fēng)雨飛去夫惟建章銅盤始得傳之魏而為魏明所徙也若甘泉銅盤則在漢時(shí)已亡也夫魏明徙其一漢時(shí)已亡其一而謂魏文徙銅盤是三盤也客曰然則魏文不嘗徙銅人乎曰魏文固嘗徙銅人也何也昔者長(zhǎng)安所徙者一則始皇銅人也一則漢武銅盤一銅馬物也應(yīng)劭稱漢明徙長(zhǎng)安銅馬物置西門外此銅馬物也魏略稱明帝徙長(zhǎng)安銅人至灞城留之此漢武銅人水經(jīng)注注灞水云魏文帝黃初元年徙長(zhǎng)安金狄重不可致遂留灞城秦銅人也夫魏文徙秦銅人矣而徒謂是銅人乎則徙之乎曰殆非也今夫魏文之徙金狄秦金狄也然而水經(jīng)注亦曰魏明徙金狄夫金狄可兩徙銅盤獨(dú)不得兩徙乎曰魏明從金狄非秦金狄也金狄焉得兩徙乎夫魏明之徙金狄即魏明之徙銅盤也金狄而銅人混名也曰然則何以知魏明之必不徙金狄也曰以金狄之?dāng)?shù)知之昔者始皇二十一年長(zhǎng)狄十二見于臨洮因作十二金人像之坐朝宮前此金狄也然而漢之董卓已毀其九人作錢其得留之及魏者祗三人耳然而其三人者魏文欲盡徙洛陽(yáng)以重故留之灞城此魏文事也故曰魏文徙金狄若夫後趙石虎復(fù)遷二人還長(zhǎng)安毀作錢而以一人沉陜城河中則又後乎魏明之為也然而十二金人之為數(shù)則固已盡也故夫金狄之為所徙者概可知也假使魏文徙三人而魏明復(fù)得徙一人是十三人也

書歐陽(yáng)永叔秋聲賦後

歐陽(yáng)子作秋聲賦中情凄愴感與時(shí)興貧士夜讀之則飲泣旅婦朝歌之則謝去歐陽(yáng)子得意文也客曰是文特未善理其辭似乎賦秋風(fēng)者予初疑其言既得其說似有當(dāng)因記之其言曰曾讀風(fēng)賦與是賦同可指計(jì)者風(fēng)賦云飄忽淜滂激揚(yáng)熛怒則所云淅瀝蕭颯奔騰砰湃者也風(fēng)賦云皷千尺之濤瀾襄百仭之陵谷則所云波濤夜驚風(fēng)雨驟至者也風(fēng)賦云送夕皷而傳音埽晨鐘而付響則所云鏦鏦錚錚金鐵皆鳴者也風(fēng)賦云憯凄惏栗清涼增欷耾耾雷聲回穴錯(cuò)?則所云凄凄切切呼號(hào)奮發(fā)者也風(fēng)賦云列萬(wàn)馬而并騖會(huì)千車而爭(zhēng)逐類鉅鹿之戰(zhàn)似昆陽(yáng)之役則所云赴敵之兵銜枚疾走不聞號(hào)令但聞人馬之行聲者也風(fēng)賦云飄玉蘂之濃草零圭葉于衰桐捎桂樹之間獵芙蓉之精離蕙草披秦蘅則所云蘴草綠縟而爭(zhēng)茂佳木蔥蘢而可悅草拂之而色變木遭之而葉脫者也凡其所言無一非賦風(fēng)者而以為賦秋聲則謬甚也且夫言聲者不必其果有所聽也亦不必彼之砰磅銵槍之果有以入吾耳也故凡言秋聲則白日微薄涼夜遙永徘徊閑庭展轉(zhuǎn)華省皆能有聲如必哀鴻晨鳴鵾雞夜詠梧桐蕭條觱栗啕哽然後舉耳聽之斯已晩矣譬之望登高者向而指若得其笑言故未聞其響也尊者目動(dòng)而舉頤蓑然得其所使然未嘗使也縣琴者嘗有清泠之音畜利刃者若吼夫聽瀑于廬山之顛既去而神色不定猶砯而心旁徨斯其時(shí)則已遠(yuǎn)矣聞雁鳴者既滅沒而猶在于耳所云有聲者無聲之止無聲者有聲之始此貴乎賦聲也且夫聲之所在無往不得?咻噏葉隨物而起故賦秋聲者即如劉夢(mèng)得所云驚綺疏之曉吹墮碧砌之涼月動(dòng)塞外之征行顧閨中之騷屑是亦聲矣吾意歐陽(yáng)子所居不在山必在水不在閭閻必在田野外有籬落內(nèi)有井干床壁機(jī)杼缾罍筐籯蟣?畜牧渢渢如也獨(dú)曰聲在樹間非風(fēng)而何

書圖繪寶監(jiān)後

圖繪寶監(jiān)合四卷元吳興夏文彥著文彥字士良即云間義門夏氏蓋其先吳興人也其書譜列代能畫名自前古迄元固無所禆于問學(xué)而說者備焉昔王弇州撰陶九仍傳云又籍古之善書畫者而紀(jì)之曰書史會(huì)要曰圖繪寶監(jiān)嘗疑是書固陶九仍著者然考孫作所撰南村先生本傳有云其所著書時(shí)所傳說郛一百卷輟畊錄三十卷書史會(huì)要九卷四書備遺二卷曾無圖繪寶監(jiān)之目蓋嘗簡(jiǎn)是書所敘則楊君維楨敘也敘云吳興夏氏集是書成介其友天臺(tái)陶君九仍持之示余則是書固夏氏所作而曾介九仍以乞楊為一敘之弇州不識(shí)是書與九仍展轉(zhuǎn)而不考夏氏遂為九仍所著書也事不深考誣所從來乃無作者久矣且夫?yàn)槿藗饕植豢梢詿o實(shí)錄丁未書

西河集卷六十一