[集部,別集類,清代,御制文集
欽定四庫(kù)全書(shū)
御制文二集卷五
說(shuō)
烏斯藏即衛(wèi)藏說(shuō)
藏地處蜀與滇之徼曰藏云者非華言實(shí)番言也番又或謂之唐古特今班禪額爾德尼所居實(shí)稱藏達(dá)賴?yán)锼訉?shí)稱衛(wèi)元明時(shí)有烏斯藏朶甘衛(wèi)指揮諸司之名或以為異於衛(wèi)藏而不知實(shí)同也蓋嘗以唐古特文字詳核互證乃知烏斯藏即衛(wèi)藏其音其義無(wú)不一以貫之也且以音言蓋薩之余音滿字為薩音半字為斯音唐古特收音之斯字即與國(guó)書(shū)之伊字收音通則烏斯之切為衛(wèi)如烏伊之切為衛(wèi)也亦猶阿伊之為愛(ài)噶伊之為該喀伊之為開(kāi)也國(guó)書(shū)斯字伊字雖各為收音然唐古特收音字無(wú)伊字而有斯字由烏斯推之而愛(ài)亦烏斯該亦噶斯開(kāi)亦喀斯何不可通之有若夫衛(wèi)藏之為義則衛(wèi)蓋彼言中也非華言置衛(wèi)之謂也以烏合斯為衛(wèi)音而中義藏則切匝阿為藏音而其義則凈之謂也唐古特若老若幼無(wú)不知之今以不識(shí)唐古特文字之人而與一二譯出華言中辨其是非豈非嚼蠟哉或又曰衛(wèi)既以中為義則今之所謂前藏之說(shuō)何居曰此更非唐古特之本有而興於今之華言也然以今日疆域言之自打箭鑪取道由東南迤及西南先經(jīng)喀木次衛(wèi)次藏是全藏形勢(shì)固宜前喀木而後藏而衛(wèi)適其中處之地喀木之木為半字音應(yīng)從上喀字而其義則邊界之謂也今稱前後藏者則因二地有達(dá)賴嘛班禪額爾德尼居之而達(dá)賴?yán)镂痪娱L(zhǎng)遂并以藏屬之更易中為前而今自亰都目之且統(tǒng)以為西藏云耳然則烏斯藏之即為衛(wèi)藏不逾信哉夫藏之內(nèi)屬肇自元代音譯展轉(zhuǎn)沿薩為斯原無(wú)岐舛惟文士墨守楍簡(jiǎn)既不克兼諳西竺之書(shū)而彼中服習(xí)梵文者又豈能筆授心通取腹地史乘傳譌一一悉為厘訂毋惑乎此考文之難也予因輯同文志類次西藏所隸為系三合切音者特掲是說(shuō)以發(fā)其凡
玉璞抵鵲說(shuō)
桓寛鹽鐵論稱中國(guó)所鮮外國(guó)賤之崑山之旁以玉璞抵烏鵲云云初讀之以為玉璞非抵鵲之物而鵲亦可以不抵此不過(guò)舉烏有之事喻貴人之所賤不足以厚中國(guó)明盛德耳今乃知誠(chéng)有其事而惜寛之未詳言之也蓋玉出和闐和闐即崑山之旁支也和闐之人備侍衛(wèi)者有之問(wèn)以鵲名則回語(yǔ)亦有之且稱回部諸城皆有鵲而和闐獨(dú)無(wú)詰其故則云傳自古昔和闐之地不可有鵲有鵲必致刀兵地不寧年不豐是以和闐之人見(jiàn)鵲必抵之蓋抵之之方不一玉璞初非彼所貴以之抵鵲誠(chéng)或有之是則寛之說(shuō)不無(wú)有自來(lái)而惜未詳言其故耳夫讀古人之書(shū)豈可以粗心浮氣遇之而率以評(píng)人之是非也哉如抵鵲之事非和闐人自述將終古無(wú)知寛之言為非謬者予故詳著斯說(shuō)以為鹽鐵論之注
麋角解說(shuō)
壬午為鹿角記既辨明鹿與麋皆解角於夏不於冬然月令既有其言而未究其故常耿耿焉昨過(guò)冬至?憶南苑有所謂麈者【俗名長(zhǎng)尾鹿可為蠅拂即塵尾】或解角於冬亦未可知遣人視之則正值其候有已落地者有尚在骨或雙或落其一者持其已解者以歸乃爽然自失曰天下之理不易窮而物不易格有如是乎使不悉麈之解角於冬將謂月令遂誤而不知吾之誤更有甚於月令者矣然則月令遂不誤乎曰月令之誤誤在以麈為麋而不在冬之有解角之獸也蓋鹿之於麋北人能辨之而南人則有所弗能麋之與麈亦如是而已耳且說(shuō)文訓(xùn)麈有麋屬之言而名苑則又曰鹿大者曰麈羣鹿隨之視尾所轉(zhuǎn)而往也夫鹿也麋也麈也迥然不同亦不相共羣而處實(shí)今人所知者而古人乃不悉其孰為鹿孰為麋孰為麈則月令不云夏至麋角解冬至鹿角解為幸矣而又何怪乎其誤麈為麋也耶既釋此疑因?yàn)檎f(shuō)以識(shí)之月令古書(shū)不必易靈臺(tái)時(shí)憲則命正訛以示信四海焉
鄂博說(shuō)
昨命直隸總督方觀承考灤河濡水之源茲具圖以來(lái)稱濡之源出獨(dú)石口東北斯已得其梗概待清暇詳為之考證而記之獨(dú)其中有濡經(jīng)察汗峩軷之語(yǔ)引鄭氏及詩(shī)大雅之言以證為軷祭行路神之義則失之遠(yuǎn)矣夫峩為我平聲非鄂音而軷則音拔與博韻更吳越不同徒以石之嵯峨及軷祭取義實(shí)曲為穿鑿矣夫鄂博乃蒙古語(yǔ)為堆砌之義堆砌石以表祭處蒙古固不知大雅及鄭氏之說(shuō)也即鄂博字略近亦不過(guò)對(duì)音書(shū)之有何取義於其間哉且蒙古謂山為敖拉謂水為烏蘇如此者奚啻千萬(wàn)豈能一一為之以漢文而明蒙古之義哉一地名即舛誤如是則所云尺寸度而道里考者亦恐有差以毫厘而謬以千里者多矣故必待一再詳審然後可定其真而先為之說(shuō)如右
雜說(shuō)
或問(wèn)古人有識(shí)禽言獸語(yǔ)者真乎妄乎曰是妄也非真也曰葛盧之事見(jiàn)於左傳秦仲之事見(jiàn)於史記安可謂之妄曰左氏浮夸馬遷好奇二人之外別有踵之者不一而足然吾皆謂之妄曰皆謂之妄以何知之曰以吾哨鹿知之曰哨鹿之賦不云乎因聲以察情體情以斆聲是非知其語(yǔ)之謂乎曰聲與語(yǔ)不同也金石絲竹匏土革木皆聲也使奏清廟明堂而無(wú)人歌其什孰知其為清廟明堂乎哨鹿者亦不過(guò)因鹿聲之高下剛?cè)岫S機(jī)以應(yīng)之率能致鹿使鹿聲中有語(yǔ)以傳其意則哨鹿者實(shí)不能為鹿語(yǔ)以應(yīng)其聲鹿聞非其語(yǔ)必且遠(yuǎn)跳而去又何能致之哉盧之牛仲之鳥(niǎo)亦不過(guò)如鹿聲而已彼安能知其為何語(yǔ)且禽獸豢養(yǎng)熟或能識(shí)人語(yǔ)者有之而畜類則斷無(wú)各有其類之語(yǔ)之理吾故槩以為妄而非真
小春說(shuō)
十月小春即婦人孺子皆或知其說(shuō)而通儒博學(xué)曾未訓(xùn)其義雖歲時(shí)初學(xué)等記均以為天時(shí)和暖似春故曰小春而歐陽(yáng)修詞中亦有小春之句其何以謂之小春則未之前閑也嘗考小雅歲亦陽(yáng)止朱注云陽(yáng)十月也時(shí)純隂用事嫌於無(wú)陽(yáng)故名之程子亦云疑於無(wú)陽(yáng)故謂陽(yáng)月然何時(shí)無(wú)陽(yáng)如日有光之類程朱此語(yǔ)蓋宗孔氏愛(ài)陽(yáng)惡隂之疏而發(fā)明之余以為小春之義當(dāng)昉乎此夫天時(shí)和暖雖十一十二月亦豈無(wú)之而不得謂之小春者以其非陽(yáng)月也陽(yáng)之德實(shí)見(jiàn)於春在乾為元在人為仁在時(shí)為春一氣貫通生生不息天地之大德曰生即天地之大用曰春雖四時(shí)流行各司其候而陽(yáng)春之氣何嘗有一息之間斷哉小春即陽(yáng)月也世又有以為小陽(yáng)者更深切而著明不煩重注矣
開(kāi)泰說(shuō)
陽(yáng)交三而成泰此劉琨柳宗元?開(kāi)泰之說(shuō)所由昉乎泰者通也又安也小往大來(lái)內(nèi)陽(yáng)外隂與夫任下事上君子小人之義注易家論之詳矣余以為泰之所以為泰在九來(lái)居三泰之九三即乾之九三也乾之九三曰君子終日乾乾夕惕若蓋必有此乾乾惕厲然後能安而弗危通而弗塞以常保其泰也故本爻即曰無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)使無(wú)乾惕之意則平者陂而往者復(fù)矣又繼之曰艱貞無(wú)咎益深切而著明蓋艱貞即乾惕也必乾乾以知其艱惕若以守其貞然後得無(wú)咎兩爻呼吸相通無(wú)不於栗栗危懼三致朂焉元圣訓(xùn)後世之意篤矣凡觀象玩占者皆當(dāng)以是為棘而有撫世御民之責(zé)之人尤不可不凜淵氷而戒盛滿袪安逸而謹(jǐn)思慮庶幾恒守其泰而不至失其道以流入於否後世賢臣持盈保泰憂盛危明之說(shuō)胥不外乎是爾
五明扇說(shuō)
崔豹古今注稱舜廣開(kāi)視聽(tīng)作五明扇揚(yáng)雄方言以為自關(guān)而東謂之箑自關(guān)而西謂之扇自是賦扇者率以五明為舜事怪哉失之遠(yuǎn)矣夫舜作漆器諫者且十人五明之扇其雕幾繁飾過(guò)漆器遠(yuǎn)矣何不聞?dòng)幸蝗酥G諍者乎蓋扇本門扉禮所謂修闔扇者是也豹本辟四門之意而變其說(shuō)曰作五明雄又辨其方而類之箑陸機(jī)梁元帝之流不察所自遂以華囂之事為舜所創(chuàng)其誣古圣帝不淺也且世本載武王始作箑則舜之時(shí)安有所謂扇乎此又不待辨而自明者
師說(shuō)
或謂人之立於天地間不出乎五倫而師不在其內(nèi)豈朋友足以該之乎曰非也師所以明五倫者也猶天之運(yùn)四時(shí)四時(shí)因天運(yùn)而成歲五倫因師明而立常四時(shí)不出天運(yùn)而天實(shí)以統(tǒng)四時(shí)五倫不出師明而師實(shí)以該五倫豈朋友而足以該之乎人之生也自羈貫總角誦詩(shī)舞勺以至帝者王者無(wú)不以次有師易曰蒙以養(yǎng)正書(shū)曰作之師而韓昌黎所云傳道授業(yè)解惑則益深切而著明焉夫道者何五倫而已矣授之業(yè)使盡五倫之道以解其惑則正以是養(yǎng)而教以是成豈五倫之外別有所謂道哉故師之名雖不列於五倫之內(nèi)而五倫之名實(shí)賴師以明無(wú)師則亦無(wú)五倫矣而曰五倫之內(nèi)無(wú)師其可乎至於朋友所以相取資而已矣而其間有益者焉有損者焉是尚在已之能擇而謂足以該師之道可乎且吾所謂師非巫醫(yī)樂(lè)師百工之所謂師也蓋道之所存即師之所存之師也而道不外乎明五倫然世之以資進(jìn)身之階者亦遂以為師似又不若巫醫(yī)樂(lè)師百工之所謂師矣若夫圣之渇於師愚之恥於師昌黎之好為人師及非好為人師皆緒論耳茲故不復(fù)言
御制文二集卷五