<集部,別集類(lèi),明洪武至崇禎,懷麓堂集>

　　欽定四庫(kù)全書(shū)

懷麓堂集卷六十七

明　李東陽(yáng)　撰

文後稿七

記

新修平陽(yáng)府城記

平陽(yáng)城國(guó)朝洪武三年都督馮公某所建也歷百有余年日益圯廢都察院右僉都御史魏公紳詢(xún)於布按二司曰是不可不修也於是檄知府杜君忠領(lǐng)厥事通判王鐸身董治之會(huì)物為費(fèi)計(jì)直受餼丈累尺積刻日而卒肇工於庚申之春迄辛酉之冬而成凡為城四面周袤二十里面各一門(mén)門(mén)各為樓一四隅樓亦各一而差小門(mén)又各為二廂共五十有六楹為鋪舍九十有六門(mén)之馬道八十有九丈城之上有垣為丈五百九十有六惟東一面則衛(wèi)指揮張璿錢(qián)清所修而鐸之功實(shí)居其三皆因舊為新增卑為崇拓隘為閎土石山積畚鍤云布及其成而觀之嶄然而高截乎其方堅(jiān)厚嚴(yán)縝卓為巨麗回視曩昔若未始有者而吏忘其勤民不知?jiǎng)诰又^是役者役之善者也按漢郡國(guó)志河?xùn)|平陽(yáng)實(shí)堯之都晉地道記云堯城在焉說(shuō)文括地志又稱(chēng)陶丘濮州皆有堯城去古既遠(yuǎn)未知孰是而平陽(yáng)之說(shuō)為近然戰(zhàn)守版筑之事二典所不書(shū)而茅茨土階見(jiàn)諸傳記則雖宮闕有所不暇於城何有博物志以城為禹所作平成之後武衛(wèi)之奮理或有之堯之地或以都邑故名之曰城亦未可知也世殊勢(shì)異不得已於外攘設(shè)險(xiǎn)守國(guó)之義至周大備散見(jiàn)於易詩(shī)春秋禮記之間者不絶以為不如是不足以為國(guó)也論者乃謂在德不在險(xiǎn)故城郭不修猶以為非國(guó)之災(zāi)然則恃此以為治者亦末矣今天下藩府類(lèi)多城郭而西北尤備平陽(yáng)披山帶河背負(fù)關(guān)陜?nèi)中l(wèi)所在饋運(yùn)所集城之制尤所不可闕為有司者遭際承平狃於無(wú)事坐視廢墜不加之意而顧以勞民為解或不能說(shuō)以使民而以無(wú)益之事勞之其視此豈不遠(yuǎn)哉於此見(jiàn)廵撫之善令藩憲之美政良有司之各舉其職也且平陽(yáng)之民舊稱(chēng)勤儉服勞溫恭克讓有堯之遺風(fēng)推是以往富而教之則凡利用厚生之功親上死長(zhǎng)之效將無(wú)不至不止乎守內(nèi)攘外之具已惟天下之事難成而易壞事事而舉時(shí)時(shí)而繼然後可以言治是役之難亦豈非後來(lái)者之責(zé)哉通判君以書(shū)來(lái)請(qǐng)紀(jì)歲月因具述其事如此

重修尼山宣圣廟記

尼山在今兗州之鄒縣去曲阜闕里宣圣廟六十余里峙為五峯其中峯則宣圣所取以為字與名者也五代周顯德間魯守趙某始建圣廟宋慶歷間文宣公宗愿修而復(fù)廢元至順間衍圣公思晦請(qǐng)復(fù)之後至元間乃建廟置書(shū)院季世兵毀無(wú)復(fù)存者國(guó)朝永樂(lè)戊戌衍圣公彥縉以私財(cái)修之歲久皆壞弘治已未今衍圣公弘泰復(fù)議修之巡撫右副都御史何公監(jiān)曰此有司之事吾徒之責(zé)也乃以屬知府龔君弘會(huì)財(cái)庀工規(guī)畫(huà)綜治既精既密廓大成殿為間五為寢殿亦如之增啟圣王後殿修泗水侯沂國(guó)公及毓圣侯諸殿又增書(shū)院為後堂及左右廡其為間各若干以及庖?guī)焱ぞ?lèi)皆備凡為殿與院各為門(mén)垣以相限別而為大門(mén)一以通出入總名之曰尼山宣圣廟者從其重也竊惟天地之氣絪緼變化為人為物天主生地主成時(shí)運(yùn)歲月屬乎天山川土壤麗乎地時(shí)與地各異而所以為人物者不同人得氣之靈圣人又得其最靈者故於時(shí)與地皆不可以常得由堯舜至於湯由湯至於文王皆五百有余歲而後一見(jiàn)又自文王至於宣圣亦然夫以二帝三王間世迭出道之廢也旋相為興及周以後天將憫圣治之不復(fù)見(jiàn)也宣圣之生於此固宜吾宣圣者雖不得位然修道立教以貽萬(wàn)世乃古帝王之所不及是固元?dú)馑溄Y(jié)之深且久亦獨(dú)非鍾萃孕育之厚有以致之然乎魯以周公所封遺風(fēng)善教為諸國(guó)望其山之大者為岱宗尼山者岱之攴而秀者也宣圣之出於此亦宜然則顔氏之禱載諸史傳徵諸名字蓋亦有之而非待此而生也宣圣之道徧天下及後世故凡衣被光澤者皆祀而報(bào)之上自朝廷下至州縣著為恒典而闕里林廟則以嗣衍圣公主其事尼山之廟以二月為生辰九月為忌日一歲再祭而山之神亦附祭焉夫魂氣之飛揚(yáng)固非體魄歸復(fù)之比然因生遡原報(bào)本反始之舉有之而不敢廢茲廟之制誠(chéng)不可以或弛也為孔氏後者覩圣人之音容而不可得則求之廟庭廟庭而不得則求之林墓林墓而不得則又於茲山茲廟求之仰止景行念爾聿修之意可以油然而生矣圣澤所庇不愈遠(yuǎn)而無(wú)窮哉況天下之學(xué)者仕者或游或寓之此而求焉其為益不亦大且博哉若謂圣人之道無(wú)所不有圣人之神亦無(wú)所不在有不專(zhuān)乎此者則論其理之凡而非所以論祭之義也東陽(yáng)之女實(shí)歸於今公之從子聞韶故公以廟事屬為記以告後之蒞茲土者

修建易州學(xué)記

易州學(xué)之敝久矣弘治戊午新安戴侯敏來(lái)知州事始修建焉蓋自下車(chē)以來(lái)觀於學(xué)之西南隅有道觀屹然而峙勢(shì)若相掩乃起而嘆曰吾不能而彼能之何心哉會(huì)風(fēng)雨大作廟之椽瓦益壞不可支監(jiān)察御史陳君玉提學(xué)畿郡以興教作人為己任檄諸有司嚴(yán)飭學(xué)舍侯意益決又值歲旱重?zé)┟窳θ」僦A財(cái)而不足於是州之老長(zhǎng)偕大夫士之家居者爭(zhēng)輦巨木助之肇工於庚申春三月聚粟於學(xué)召窶民數(shù)百輩食而傭之趨者踵接既而邊報(bào)沓至軍需甚亟侯應(yīng)答之暇不忘茲役迨秋九月而成其為制則遷舊廟於學(xué)堂之左為楹數(shù)倍高廣稱(chēng)之東西廡為間三十六戟門(mén)之為間三外為泮池旁翼以庖?guī)炷蠟闄粜情T(mén)若堂若齋及講室饌舍射圃諸制皆因舊為新宏敞壯麗恒制所不及約其費(fèi)若不貲而綜理規(guī)畫(huà)各中其會(huì)故不勞而事集其速且大如此也嗟乎孔子稱(chēng)性近而習(xí)遠(yuǎn)自非上智未有不成於習(xí)者其所謂習(xí)又有時(shí)與地之異必久而後成焉易州在古為慷慨悲歌之地歷漢及唐不過(guò)弓矢甲胄之區(qū)石晉以後羣雄遞興輾轉(zhuǎn)竊據(jù)而淪在邊徼旋亦失之我國(guó)朝地在甸服王化所先被漸涵浸漬百有余年世仁之澤不止乎勝殘去殺而已故章縫衿佩之士誦詩(shī)書(shū)而服禮義者彬彬其盛習(xí)之善於此固可徵也顧法久則玩學(xué)久則荒提撕警厲以成其習(xí)者必資乎教而所謂教必以明倫復(fù)性為本而誘掖導(dǎo)示之方禁治防遏之制皆不可闕然非有地以施之則亦無(wú)所用其力者茲役也獨(dú)非良有司施教變習(xí)之地哉士之生得其時(shí)又得其地又得良有司者起而治之其不力去污染勉加修治求成其習(xí)復(fù)其性以為天下用則誰(shuí)之責(zé)也世之為教者每患於學(xué)之不成為學(xué)者則諉於教之未至予於茲役蓋嘉有司之賢而不能不厚望於士也某某上京師介州人請(qǐng)予記於是乎書(shū)

楚觀樓記

武昌譙樓在楚王府後布政司前數(shù)十武黃鵠山之上宋元以來(lái)故址尚在負(fù)隂面陽(yáng)得地之勝?lài)?guó)朝洪武初既建以藩議弗協(xié)未久而廢歷百余年莫有復(fù)者弘治己未布政使徐公源朱公瓚謂鐘鼔無(wú)節(jié)則無(wú)以警衆(zhòng)出令乃請(qǐng)於今王國(guó)復(fù)其舊規(guī)制甚偉及徐公擢去今布政韓公鎬踵而成之撫按諸君實(shí)主其議知府某君某以下董其役會(huì)工命徒不亟不徐越三年辛酉某月而畢鼖皷既設(shè)厥聲孔揚(yáng)晨昏蚤暮之候出入作息之節(jié)若令於一人會(huì)於一庭憑闌而眺南則武昌諸山左右環(huán)列藩府雄峙?闠分布北則大江西來(lái)沃野長(zhǎng)袤殿庭宮宇隱約於遙空遠(yuǎn)漢間韓公乃名其樓曰楚觀落成而燕客有在坐者舉而問(wèn)曰樓之作凡為皷設(shè)也軍法以金鼔為耳旌旗為目彼鐘與皷者皆耳之事也而以觀名無(wú)乃弗類(lèi)乎公曰古之樓以譙名者取嶕嶢之義以其高也後乃寘鐘皷以為警備然其為制則非特尚耳而目之義存焉蓋耳目之所在必虛空洞徹四逹不蔽而後能發(fā)使凡卑湫隘之區(qū)厄塞掩蔽之處則雖冬鏜鞳日相尋而不絶其有聞焉者寡矣唐虞所謂明目逹聰二者蓋不可以偏廢故自漢京置皷於樓以備警盜齊之李崇宋之張希顔皆以善政載在國(guó)史唐之李磎韋慶復(fù)為樓著記詞場(chǎng)文苑亦侈言之逮今後世自京師以逹於天下未有能廢焉者也且皷之為器本樂(lè)之類(lèi)也顧名同而用異用之樓者非直以節(jié)出入閑內(nèi)外所以號(hào)令政事皆於此乎助斯樓也固政之不可闕者乎今夫連山大江曠野空谷禽魚(yú)草樹(shù)風(fēng)云月霧百凡之形狀不出幾席而得之目睫固荊楚之大觀也聲之發(fā)於此者必能超塵壒而出煙霄凡有耳者皆得之以為提撕振厲之地蓋一舉而二義關(guān)焉若任耳而棄目非吾輩之所為計(jì)也客乃頷之而去退而詢(xún)諸湖之人皆稱(chēng)韓公為政勤外精內(nèi)博觀而廣聽(tīng)蓋欲振一方之治以紓九重南顧之憂(yōu)因指斯樓而謂曰此其一事也客上京師謂予亦湖人則以告予予舊與韓公同朝方喜其為父兄宗族之福因憶曩時(shí)經(jīng)過(guò)而未有見(jiàn)者壯公所為記所由始寓而歸之俾近者刻之堅(jiān)珉寘之樓以告後來(lái)若布政按察諸公皆能贊相先後以成嘉績(jī)而撫按之風(fēng)裁并於是徵焉若府縣羣屬有事於斯役者彚而書(shū)之碑後

景州廟學(xué)重修記

監(jiān)察御史陳君玉督學(xué)北畿檄諸郡縣以興教育才為事乃至廟學(xué)廨舍罔不注意比為予道馬景州馭之賢而及其廟學(xué)之勝既而景州訓(xùn)導(dǎo)率其諸生以公務(wù)上京師出所為圖請(qǐng)紀(jì)其事於石蓋景為河間要地舊有學(xué)學(xué)有廟歲久敝陋存不過(guò)十二弘治丙辰馬君始知是州圖新其故顧公帑匱竭無(wú)能為計(jì)養(yǎng)民畜財(cái)三年而有成效曰可矣乃會(huì)材僦工拓地絫址構(gòu)大成殿八楹左右廡各二十有一楹前為戟門(mén)門(mén)之東為神廚神庫(kù)為宰牲之所其楹各四西為致齋之所其楹八又前為欞星之門(mén)門(mén)東西為綽楔四又前為屏墻數(shù)丈以障行者總之屋以間計(jì)者七十有四焉廟之東為學(xué)門(mén)轉(zhuǎn)而西至殿之後為泮池池有橋橋之後為堂曰泮宮其楹四又後為明倫之堂又為後堂楹皆如殿之?dāng)?shù)而差小堂之左右為肄業(yè)之齋會(huì)饌之堂楹皆如泮堂後堂之左右為號(hào)舍楹各視廡之半環(huán)而南為東西倉(cāng)楹皆如齋之一又以其後之隟地為廨宇視號(hào)舍之楹幾倍學(xué)之東隟為射圃圃有亭曰觀德之亭楹亦如齋而差廣屋以間計(jì)者一百一十有七焉夫自唐虞設(shè)官以教胄子而天下化之學(xué)校之法至周乃備其間羣圣人者皆以其道為治為教治衰則教亦隨之羣圣之道至孔子而明故天下舉其道而歸之孔子凡所為學(xué)皆孔子之道也因其道而報(bào)本反始於是祭之義生焉道在萬(wàn)世則萬(wàn)世祀之天下之學(xué)者不得徧祀羣圣而得祀孔子以及於萬(wàn)世者其教存焉耳故學(xué)之有廟雖不待於禁令而莫之敢闕豈非秉彛好德之心無(wú)以異哉且祭起於學(xué)而所謂祭者亦學(xué)之所有事故自觀孚萃聚以至於升降作止之節(jié)必學(xué)而後能由是而推之生三事一之義則定省甘旨以事其親冠裳職位以事乎君者皆於此焉得而況養(yǎng)志循理之孝致命盡節(jié)之忠又其所恃以為本者乎孔子亦謂郊禘之禮可以治國(guó)蓋以此也若徒日誦月課以為功高拱長(zhǎng)揖以為禮則為學(xué)之末務(wù)後世之通弊豈獨(dú)於祭然哉而況并此而失之者哉方今圣天子謁廟視學(xué)以孔子之道治天下而天下之賢有司者皆勉承之不怠畿郡之地教澤之所深被如是州者宜有所感發(fā)振厲以成真才著實(shí)用不徒為觀美之具於此也愿諸士子相與成之因次第其始末以為記

植本堂記

慈谿姚氏有堂曰植本堂蓋自宋郡守嗣宗居越之云樓四傳有曰榛者為鄉(xiāng)隱君子始遷慈谿構(gòu)室於聯(lián)桂坊之右以居而斯堂作焉為是名者以示祖德垂世訓(xùn)也又十有八傳而其堂猶存歷元至國(guó)朝前後閲百數(shù)十年而甲第簪紱之華不絶登斯堂而姚氏之文獻(xiàn)可識(shí)也夫物以植名者必其本深而後末茂凡天下之植皆然矧人乎哉夫人本乎祖者又必植德樹(shù)業(yè)而後可傳父以傳之子子以傳之孫士有恒學(xué)農(nóng)工商有定業(yè)各視其所植以有成為子孫者能保其所植而不廢蓋亦鮮矣若越世出類(lèi)不待植而自發(fā)者幾人哉姚氏以文學(xué)發(fā)於累代圖史之具弦誦之業(yè)自髫丱至於頒白少者壯壯者老其所研究而礱習(xí)之者皆是物也用是取科第登宦藉若灌而茂稼而獲然固子孫之盛且賢而其始之植之者亦惡可忘哉故登斯堂而文獻(xiàn)之所自出者可遡而見(jiàn)也古者以堂構(gòu)喻家國(guó)蓋徵諸一再世之間已以為難況歷若干年而所謂堂者固存即其小可以徵其大然則姚氏之所當(dāng)保者不獨(dú)斯堂而堂也亦其一也故以次第其世系官職及名堂之義為記

山行記

弘治癸亥冬十月予有事於申邸之園園在都城西五十里蘭山之麓丙申?yáng)F晨出郭沿官河北堤并西湖至甕山圓靜寺憶昔所登皛庵者停肩輿緣石磴而上則有平甃新構(gòu)屋前後櫛比層波遠(yuǎn)樹(shù)平田曠野已不復(fù)見(jiàn)慨然感之乃遽去轉(zhuǎn)湖西入功德寺寺蓋宣德間所建甚弘敞後殿尤極精麗殿柱及藏經(jīng)笥皆錐金錐金者布金於地髹彩其上以錐畫(huà)之為人物花鳥(niǎo)狀若繪畫(huà)然又有刻絲觀音一軸縣於梁際刻絲者以絲刻為畫(huà)非繡非織別為一法殿後有毘盧閣閣兩檐八角高七八丈而已時(shí)予壻衍圣公孔聞韶知德聞?dòng)杵澬心伺c偕南至玉泉亭宣廟所駐蹕處泉寒不可飲勺而翫之又至華嚴(yán)寺寺有洞五其下洞鑿為方室深可二三丈東壁有元耶律楚材詩(shī)刻尚存緣厓上數(shù)折徑僅容足約半里許至絶頂乃昔與楊都憲應(yīng)寧所登有一僧結(jié)草為衣出洞揖客其西壁有予所題詩(shī)已為人滌去予笑曰吾詩(shī)固非紗籠中物也因憶予嘗數(shù)游實(shí)不知有上洞吾子兆先時(shí)為童從予游忽自上趨下云更有佳處自是始知之而今不可作默然自傷者久之諸君不識(shí)也旋降至下洞欲往香山日已昃知德輩還宿功德予獨(dú)向西南可十五里歷重岡入杏子口至善應(yīng)寺宿焉丁酉擬登平坡山雨不絶仆隸皆畏莫敢進(jìn)予決策徑往出門(mén)而霽乘輿入云霧左右顧澗水深不可測(cè)數(shù)折始及寺寺乃元故剎宣德間修之改名圓通斬石為址凡為殿五層最上有小殿極峻險(xiǎn)前俯巨壑無(wú)涯際僧言每日霽則見(jiàn)都城九門(mén)三殿皆隱隱可識(shí)真一方奇觀予昔所未到蓋為羣議所尼為之一快寺距申園不數(shù)里既竣事日復(fù)昃不可歸乃循翠微山而北求所謂香山者再失道抵暮始至則知德輩已在若相迓然因共宿永安寺來(lái)青軒軒居山半俯瞰巖樹(shù)色青黃相雜僧曰山中授衣候惟視此耳戊戌徧觀寺宇中鑿石為磴數(shù)十級(jí)級(jí)僅容跬勢(shì)甚峻予憶嘗徑陟下且半進(jìn)退不可幾若韓昌黎華山絶陘狀乃巡廊而上見(jiàn)其殿閣崇麗與平坡并峙出自北門(mén)緣厓二里許至洪光寺地益峻上有碑稱(chēng)成化間太監(jiān)鄭同所建凡費(fèi)銀七十萬(wàn)兩因詢(xún)知香山為正統(tǒng)間太監(jiān)范弘所建視此尤倍其費(fèi)當(dāng)益多然不可紀(jì)也降而東北十余里由華嚴(yán)山後經(jīng)諸公主園入金山口復(fù)過(guò)功德不入折而北西登妙應(yīng)寺憑欄望湖水如圓靜舊址而空闊過(guò)之東北行二十余里又北至靜虛觀登土山山可百步高四三丈有樹(shù)數(shù)百風(fēng)??有聲髪盡豎不可久駐亟降至畏吾村墓舍少憩而還比抵家日又晡矣噫漢之五陵唐之曲江皆神州名勝地詞人墨客動(dòng)侈言之西山為本朝勝概予實(shí)京產(chǎn)顧限於官守不得時(shí)至自備員臺(tái)閣以來(lái)如茲游者僅一見(jiàn)而已孤登獨(dú)眺固不若羣游衆(zhòng)樂(lè)之為慊舞雩童冠非仕者所有事信宿之際為興已不齊則是行也誠(chéng)不可以不紀(jì)詩(shī)五言十首彚録於後共為卷

重建福州府學(xué)孔子廟記

本朝孔子廟徧天下然不特設(shè)設(shè)必於學(xué)蓋自國(guó)學(xué)以至於州縣皆然若隆替舉廢則存其人視其所為政而莫有同者焉福州府學(xué)舊有廟在學(xué)宮之西洪武初改僧寺為之制頗隘監(jiān)察御史衛(wèi)輝陳君玉來(lái)按其地既廟謁帥師生環(huán)而瞻之曰是不可以不治乃謀於布按下府若縣發(fā)公帑聚財(cái)物命工役伐木鑿石冶鐵陶瓦卜而將事殿以間計(jì)者增五之二廣以丈計(jì)者增十之二崇增六之一廡為間各十有一辟而廣之遷其所謂學(xué)舍者戟門(mén)欞星門(mén)崇廣皆有加易神廚於泮宮門(mén)之東其南為書(shū)樓以貯舊籍別置鄉(xiāng)賢名宦祠於戟門(mén)之外以其地為庫(kù)貯俎豆金石諸器又累甎為垣覆以瓦墁以赤埴表里鉅細(xì)秋毫非故物也於是亷陛高聳周阿嚴(yán)峻髹采煥發(fā)蔚為偉觀凡用金以?xún)捎?jì)為二千八百工以日計(jì)為二萬(wàn)一千而時(shí)以月計(jì)者九自壬戌之七月至癸亥之四月朔之七日釋奠於先圣而告成焉教諭某某輩曰是不可以不紀(jì)乃具書(shū)遣使以請(qǐng)於予夫孔子之道在人心無(wú)遠(yuǎn)近古今之間故自家國(guó)逹於天下無(wú)所往而不可當(dāng)其講道杏壇轍環(huán)天下從之者大抵多鄒魯之士也然天下之人茍暴不至陽(yáng)虎惡不至桓魋未始不傾心焉蓋閲二千年之久五服九州之遠(yuǎn)非獨(dú)官署所在法制所當(dāng)為凡有血?dú)庥兄X(jué)具秉彛好德之心者皆然也顧其訓(xùn)法在六經(jīng)者或剽竊以為文辭或憑藉以取功名而所謂道若判不相涉則雖廟庭以為尊俎豆以為富徒以為具文觀美而止而亦何益哉且自科舉之法行士之用世者不能不假文辭以出然其所為用者舍是道其奚以哉閩自秦漢以來(lái)未見(jiàn)史冊(cè)唐常袞為觀察始用文學(xué)教之乃有登名進(jìn)士如歐陽(yáng)詹之徒者嘗考詹之遺文與韓昌黎所為敘述則詹固以文辭為功名者而止?fàn)柤八蔚缹W(xué)之說(shuō)興若楊龜山李延平諸先生皆能推尊孔子之道至朱子而大發(fā)明之後之見(jiàn)於道學(xué)傳者甚衆(zhòng)至有海濱鄒魯之稱(chēng)焉福古閩地為今藩會(huì)每鄉(xiāng)薦多至數(shù)十人繇是掇倫魁躋華要者後先相望仁者之謂仁智者之謂智隨所見(jiàn)而建功立業(yè)以是道用於天下者亦有矣圣天子師尊孔道治必由之闕里之廟聿新舊制天下固有徯志而從好者而大藩首學(xué)適值其時(shí)是非興學(xué)弘化之幾乎陳君向道崇教志圖作人暨藩臬之所規(guī)畫(huà)郡縣之所服役可謂善乎其職矣命工立石因特書(shū)之而諸司百執(zhí)事則備書(shū)於石之後

贈(zèng)固原伯劉公世墓修建記

予每聞縉紳士夫談畿甸間塋墓莊墅之勝云盧溝樹(shù)村有固原伯劉毅敏公墓尤為卓絶蓋公之仲子錦衣君武所修治者也其中為毅敏公諱玉及夫人某氏次左為公之長(zhǎng)子都指揮同知諱文及淑人某氏次右為武之配某氏而虛其壙之半又次左為公季子錦衣衛(wèi)指揮僉事斌而諸子及婦皆以次袝焉入其門(mén)為池為橋?yàn)榫b楔其中為重門(mén)則有誥命諭祭之碑及神道之碑饗祭之堂培筑堅(jiān)厚締構(gòu)閎壯而工制甚精雖尺木片石無(wú)朽缺弗稱(chēng)者其東偏則為別墅為茂園長(zhǎng)得其半廣得其三之一而封樹(shù)之事皆備遠(yuǎn)而望之蓊鬰巃嵸藹為佳城周而觀之森聳明秀與甲第無(wú)異蓋近時(shí)所鮮見(jiàn)者也武字廷弼年十八即干蠱為養(yǎng)天順初以迎鑾功授錦衣正千戶(hù)坐累解官乃南游襄漢入云貴東抵遼陽(yáng)北歷大同宣府西至延安臨夏又南至建寧後居於淮揚(yáng)往返動(dòng)萬(wàn)余里皆應(yīng)募輸金谷以濟(jì)邊需既踰六十始擕貲歸京師慨然曰吾半生遠(yuǎn)涉川陸備嘗險(xiǎn)囏者以圖養(yǎng)計(jì)也今父母既逝吾將復(fù)何為哉於是徜徉墓林日夕哀慕思所以用其情者盡於此乎致之?dāng)?shù)年而後成愈久而益底其極焉夫圣人之論孝曰生則盡養(yǎng)沒(méi)則盡哀衾襚含斂之為終萊犧俎簋之為遠(yuǎn)皆是也墓之事則兼終與遠(yuǎn)之義而有之自墨氏之流以薄為道其弊遂至於無(wú)親而後世有識(shí)者又以厚葬為親累二者蓋將取衷焉然制之所得為與力之所可為往往不能以皆備備矣而或?yàn)樯侔拮铀埔讋t亦有弗暇者於其所弗暇而諉曰葬不可厚亦名教之罪人也廷弼自謝官職以來(lái)其圖養(yǎng)未盡者日蓄月積皆以為追遠(yuǎn)之計(jì)是富而善用其財(cái)席家廕遵國(guó)式從所得為而力必自致是華而不過(guò)其制雖親之貴無(wú)待其顯揚(yáng)親之夀不逮其奉事而其為孝亦可謂自盡耳矣且有堂焉以饗則儀物可陳有田焉以耕則粢盛可備即祭祀之事揆之以堂構(gòu)播獲之義為劉氏子孫者可不思所以勿替之哉劉氏本磁州望族毅敏公累官至左都督贈(zèng)固原伯豐功大爵實(shí)開(kāi)厥家文為寧夏副總兵俄僉錦衣衛(wèi)事宣力中外嘗有志修墓而未果廷弼獨(dú)無(wú)所事事故得竟其所為而所以遺其後者亦遠(yuǎn)矣工始於弘治乙卯畢於甲子既告成事廷弼念締造之艱慮其久而廢也屬翰林張吉士禬詮敘其始末請(qǐng)記於予將刻石墓前以示來(lái)裔予近識(shí)其人許其信義有不啻茲舉者因備書(shū)之而其世系履歷之詳載於碑志者可互見(jiàn)云

羅氏興復(fù)磁龜舊業(yè)記

翰林侍讀南城羅君景鳴既興復(fù)磁龜舊業(yè)乃自敘其事請(qǐng)記於予其略曰磁龜者有石蹲於溪心若龜然其石磁石也在南城南八十里其地多重岡復(fù)嶺北阻芙蓉峰又北為臨川西厄連珠峰右西為宜黃南連軍都屬於南豐之境東則靈峰北迤中通一徑以逹於南城實(shí)四逹之會(huì)也其產(chǎn)多谷間出為赭堊為石脂云母為礦為蜯或孕而為珠故其民有以自食且能食四方之來(lái)主者唐宋以來(lái)戶(hù)至千四百樓觀相望弦誦之聲不絶元季毀於兵灌莾蒙翳鬼嘯於木虎兕豺豕交於野過(guò)者惻然傷之國(guó)朝永樂(lè)間吾祖耕隱府君始披荊棘立門(mén)戶(hù)招集逋徙吾父封編修公益勤安輯於是土著者僑寓者販者游者日源源相續(xù)而舊基遺跡猶漫然莫之省也地既有名籍大夫士道吾地者去郡邑甚遠(yuǎn)案牘胥隸不可不為之所於是為館於衢之北曰駐驂其南曰寅賓堂室庖湢寢食之具供給之役若驛舍然寅賓之北百十武折而西為御書(shū)樓樓之西二百武為聚奎橋橋之上為望遠(yuǎn)樓樓之南為坊於門(mén)曰翰林者吾先世之所居也登於斯樓則連珠諸峯之屬於芙蓉者舉目而盡下極蒼翠為石嶺峽水東流其中舊鑿壁為磴緣而為徑又跨峽為逍遙樓樓下為門(mén)西出為里之委巷駐驂之西筑土為堂隍上為迎暉樓當(dāng)里之會(huì)其東為解元坊坊左右為鼎新復(fù)古二亭又前為市區(qū)區(qū)之外為橋南折并山而東三百武登坂之上為義倉(cāng)為圭峯書(shū)院又東二百武跨溪為龍門(mén)橋橋之上為屋十七楹中為濟(jì)川樓又折而北二百武兩山復(fù)合於是為迎恩亭亭之西迤於逍遙之東為門(mén)六皆跨於溪為樓五跨衢及橋者各二凡衢皆甃以甎石凡坊於樓皆涂以丹雘雖稍復(fù)其舊而實(shí)有舊所未備者焉既又曰此吾祖若父之志也而玘也繼為之玘也之子孫又繼為之則前日之盛可復(fù)也然其盛而衰衰而復(fù)至於盛者不可以不記而記之者非可以信天下及後世之言猶不記也吾之里其亦有遭乎予聽(tīng)其言察其意若將以屬予者因?yàn)橹畤@曰天下之盛衰相尋於無(wú)窮此理與數(shù)有不得不然者而亦存乎其人故屯與蠱皆有亨之道而非道焉則莫之亨也昔人以洛陽(yáng)名園系天下之盛衰然則一鄉(xiāng)一邑亦有關(guān)於世運(yùn)者國(guó)家一統(tǒng)百有余年休養(yǎng)涵育至深至厚故凡遐陬僻壤往往與都邑相類(lèi)建昌東南文獻(xiàn)地其關(guān)於天下也固宜若磁龜所自為盛則處士之孝友封君之勤儉然非刻志礪操以文學(xué)鳴世如吾景鳴者亦惡能善繼而肯構(gòu)之其盛如此哉且蔡邕作魯靈光賦十年不成見(jiàn)王延夀所作而為之輟翰蘇子瞻欲述錢(qián)塘風(fēng)物見(jiàn)晁補(bǔ)之所作而為之閣筆予何以加於景鳴哉然則景鳴之言雖謂其自信於天下可也羅氏之子孫覩今日之盛而思累世興復(fù)之勞且難者未必?zé)o感於斯焉因畧為詮次俾刻之貞石以建於所謂磁龜者

懷麓堂集卷六十七