三破．七辯

明．顏茂猷（光衷）

一破安不善者之習(xí)心習(xí)見

讀李登案（見性行門）：課士以十年，其概也，科甲成否之大較也。使登不聞神言，則少年鄉(xiāng)舉，驕淫橫佚，自以為福分止此耳。而旁觀者亦莫窺其微，遂疑天道。不知有根器的人，高才絕智，實(shí)天付之以救濟(jì)斯民也。其人能用之善，自然大富貴、大壽考；一造惡業(yè)，所減便多。世尚見其些小福澤，善者不如，便謂無報(bào)；豈識(shí)其生前帶來分?jǐn)?shù)實(shí)饒乎？薄福者之勉強(qiáng)為善亦然。如本應(yīng)凍餒，而報(bào)以溫飽；本應(yīng)乏嗣，而報(bào)以單丁。夫溫飽單丁，豈覺受報(bào)；詎知其生前帶來分?jǐn)?shù)實(shí)薄乎？惟大力量、大功德，則自有轉(zhuǎn)旋手段，不落尋常格式中矣！

讀喻婦案（見孝順門）：課眾以三十年，其概也，人生禍福之大限也。而前業(yè)今受，隨受隨脫，變幻不可知如此，何怪世人之難悟乎！況人生大善惡，必自十五歲以上始造之；如是又三十年，則四十五矣。世徒見四十五年內(nèi)之人，善未必福，惡未必禍，已嘖嘖不信果報(bào)，及其天之既定，則或不及見也。即及見之，其尋常順逆，既謂尋常事不之察。其大迪吉、大逆兇，真聳動(dòng)人者，是可信矣；又援他事不盡者以自眩自疑，猶豫不反。就使閱歷既久，覺悟或生，而其人已老，習(xí)已成矣！少年后起者，豪氣正熾，又復(fù)不信。此世所以多迷途也！

讀冥責(zé)案：近世病危者亦談冥報(bào)，夢魂中或受神譴，且以誡其至親，聞之眾人；而眾習(xí)不解，何也？曰：此自有說。蓋其過絕浩大，報(bào)絕驚心者，既不肯言；即父子兄弟聞之，亦不忍泄。間有一二人備知其詳，轉(zhuǎn)傳數(shù)人，即有詰之者曰：「汝自聽見否？」便把這話頭搪塞。鳴呼！冥報(bào)安得人人而顯之哉？就其信者，新猶儆??；數(shù)日之后，精神稍懈，物誘復(fù)濃，且漸放下矣！譬如士人畏考黜、愛科第，當(dāng)要時(shí)如何憤發(fā)，久且忘之。又如淫婦招刑、偷盜被責(zé)、色風(fēng)中病，豈不千辛萬苦，羞慚刻責(zé)；數(shù)時(shí)之后，猶不禁也。故往往有顯報(bào)，習(xí)久而忘之，畏談而置之，瞞心而姑犯之，此地獄所以無虛，而濟(jì)惡所以不悟也。

一破阻善者之習(xí)心習(xí)見

讀公善獎(jiǎng)善案：善何大乎？與人同最大。今世修善之士，有見一事，則攘臂爭先者。然或用人而成，或用我而敗，彼不解也。有逢一緣，則喋喋恐后者。然或共誘而勸，或私說而疑，彼不察也，有見人喜名，則求其忘名；見人修福，則求其忘福。而不知鼓舞之根，或隨之而塞。有自入世，則厭出世法；自出世，則厭入世法。而不知接引之機(jī)，或乘之外隘。又有自家所不屑做的事，便嗤人做。彼實(shí)鄙其小也，不知見大見小隨人分量，但有纖毫善根，只可引，不可沮。又有自家所不能為的事，便破人做。不知人做我做，同歸一善，我若歡欣贊嘆，便是助彼為善，不關(guān)財(cái)用事也。又有善從我倡者即樂，從人倡者即不樂。此益大錯(cuò)！總之起于有我；有我之善，不能成大善矣！如此者，皆知為之為，而不知不為之為也。

讀救濟(jì)案：有泄泄為善，而駕其詞曰：「善在心而已，奚論事？」不知憫人之死而不救，與救之者，孰是？若使如天好生，不以仁政，能平治乎？人有一妻一妾者，夫偕妻眠。妻恨之曰：「子身雖在此，心卻在彼?！狗蛟唬骸溉粍t吾身在妾邊，心來汝處，如何？」此可為心善不用施濟(jì)者作一笑柄！又有謂「小惠未遍，焉得人人濟(jì)之?！拐叻蛳尬乙圆坏脼?，既謝不為矣！乃若財(cái)分得為，損我錙銖，救人當(dāng)厄者，尚可曰：「吾不能遍及也，姑已之乎？」又曰：「后來值此，將難繼也?！狗蛭抑率成菀软?xiàng)，據(jù)現(xiàn)設(shè)施，不盡慮前顧后；至于救濟(jì)，直計(jì)較久遠(yuǎn)，以不能繼為解，是終無行善時(shí)也。又有謂「善在無心無意，偶觸為之，才作意，便不是」者，此又大錯(cuò)！孟子嘗云：「孳孳為善矣！」武王嘗言：「吉人為善，惟日不足矣！」夫子嘗言：「善不積，不足以成名矣！」今使有餓者于此，一人偶爾施之，過念即忘；一人用意照顧，日夕不倦。二者孰得？此最現(xiàn)前易曉者也。如是者，借口不為之為，而不知為之為也。

讀口業(yè)是非案：有一等人，遇善輒沮。見人放生，則曰「人為重」；見人助喪，則曰「生者要食為重」；見人施濟(jì)，則曰「窮親戚賑之為重」。果爾，則親親、仁民、愛物，必一件完，而后可做一事耶？亦無時(shí)可做矣！夫施或因其當(dāng)厄，時(shí)或就其易舉，心或觸其偏到，隨在可行，隨行可滿。必以此難人者，其人必非實(shí)心周急可知也。又一等人，遇善事，輒求全；見做一事，必更援一事以難之曰：「這件事既做，那件事如何不做？」夫古稱堯舜，不云猶病耶？又遇善人，必求疵?；蜃瞿呈?，必舉其不足者比擬之曰：「莫那事便佳，何必爾爾？」夫人非圣人，豈能盡善？其美者自美、惡者自惡，瑕瑜各不相掩，而必以是沮其上進(jìn)乎？然則必?zé)o過而后可以行善耶？又有一等人，專謂世人薄惡，不可以善化他。遇人為善，不曰：「姑息柔軟，養(yǎng)成人惡?！箘t曰：「是齋公一流語。」否則又曰：「忠厚是無用表德?！贡藢⑸袷ズ蒙幎寄ㄟ^，刑殺處即取來借口，而不知其心之已化為嗜殺也。若此者，已不為而又禁人之為者也。

一破飾善、小善、善惡兩掛、善惡雙遺者習(xí)心習(xí)見

有一等人，明知善之當(dāng)為，自家亦盡去做；及論果報(bào)，則恐人以禍福目之，抵死不肯認(rèn)。此等人為名根所護(hù)，知自利而不知利他。有一等人，專習(xí)持齋施經(jīng)、造像度人，而于自家德行、本來心術(shù)，殊不照管。此等人為福德所動(dòng)，知利他而不知自利。又一等人，以天地為大戲場，視人世無真面目，遇方與方，遇圓與圓，徇眾所趨，甘言泉涌，以自托于宛轉(zhuǎn)靈妙。此等人善惡雖無定向，然總之成就一個(gè)惡德。又有一等人，張?jiān)O(shè)自是，旁若無人；救人救到底，殺人殺見血，酒色財(cái)氣，明翻無理之案；是非毀譽(yù)，時(shí)騁一偏之辯。此等人，名為物小我大，左袒惡業(yè)。又有等人，居高位而施乞丐，作奸宄而活蟲魚；己自煦煦，而假手殺人者不悟；善亦累累，而末流種毒者不知。此之謂顧指失頭，殺牛放蟻。又有等人，懈忽超蕩，專談名理；以有為為跡，以德行為粗，以不思善惡為奇；恐慈悲之縛我，則戒行精進(jìn)，不甚著力；覺玩好之親人，則喜怒游戲，駕言自在。此之謂菩薩口、波旬心，夢游清都極樂，而自卻在廁池上打盹也。

七辯（迪吉錄節(jié)錄）

或曰：「業(yè)報(bào)足信乎？恐皆偶然耳。孰為記憶？孰為分疏之者？」曰：他人有心，予忖度之，人不可掩，而況鬼神乎！舉心即覺，而況見之行事乎！響應(yīng)聲，影隨形，惟人自召，何煩記憶？何煩分疏？且行善必自慊，造惡必不安，亦自為記憶，自為分疏。語云：「種瓜得瓜，種豆得豆。秫之不為黍也，稗之不為稻也。此必然，非偶然也?！?/p>

或曰：吾見世人淑慝自分，而死生不異；修士或多坎坷，兇頑或終考命。是有不報(bào)之善惡，而且有差報(bào)之善惡矣！曰：世無數(shù)百年之人，而造物有未即結(jié)之案。純善純惡之人既少，而可善可惡之機(jī)最圓。故有種善未熟而死者矣，有積惡未稔而斃者矣；有陰德陰過，獨(dú)甚獨(dú)真，冥司核之，世人不解者矣。其善惡也，非人耳目前之善惡也，則以為不報(bào)也；其報(bào)也，非人耳目前之報(bào)也，則又以為不報(bào)也。欒黡之報(bào)德在書，欒盈之報(bào)汰在黡。顛之倒之，其變多矣，則以為不報(bào)也。前生后生，猶之一人；人誅鬼誅，同是一痛。而世不之知也，則又以為不報(bào)也。

或曰：王者彰善癉惡，豈貴因循；天道亦爾，曷為不即施行，使人警懼乎？曰：王者不忍，必與矜全。天心至仁，每容悔禍。若情真理當(dāng)，必不相寬。譬如貸券于人，責(zé)償在后，其所限之歲月有異焉耳，報(bào)遲則息必倍焉。且以人視之久遠(yuǎn)。天視之旦暮耳！

或曰：子罕言利；茲之談報(bào)，近于利矣！曰：報(bào)必有施，是由本而生，非從貪而得也。且不求利而求害，必非人情矣。蓋甘窮餓以沒世者，君子闇修之素心；降福祿而寖昌者，上天因材之至理。人生所享，自有分際，不能為謀。所堪自種自收者，獨(dú)此方寸地耳。舍而不蕓，而空言不耕獲、不菑畬，寧不同鹵莽滅裂之報(bào)哉？

或曰：報(bào)誠有之，然積德而至于動(dòng)天，如導(dǎo)引而至于長生，皆非常人所能。曰：長生不死，非常也；若百歲內(nèi)之壽，則常矣！大德受命，非常也；若履順迪吉，富貴福澤，則常矣！大圣賢、大豪杰可以致非常，實(shí)修實(shí)踐，獨(dú)不可收庶常乎？今夫大富貴之家，其所從出，多販傭側(cè)陋，隱德不耀，而子孫忽食其報(bào)。非必盡圣賢也，胥靡登高，劍俠凌璧，神各有所極；當(dāng)其極時(shí)，即圣人且多讓焉?；夹闹粓?jiān)，無患報(bào)也。

或曰：然則無為而善，與有為而善，孰佳？曰：無為者佳矣！雖然；恐借言無為，而行善反不力，空言甚高，而實(shí)行不至，君子懼焉！且引人為善，不妨示以所獲，勉強(qiáng)學(xué)問，則德日進(jìn)。夫所惡于有意者，為其覬報(bào)也。覬報(bào)而不至，怠將及焉。若時(shí)時(shí)刻刻主善為師，退托不生，倦勤不作，則與行法俟命者豈異？何惡于意哉？