福建巡撫潘思榘撰

困　時(shí)來(lái)否

困亨貞大人吉無(wú)咎有言不信

兌上坎下為困困窮而不能自振之義卦自否來(lái)三陽(yáng)上浮窮而思反時(shí)未能復(fù)上九之二而防于二隂為其所困四五二陽(yáng)亦受困焉以時(shí)物觀之兊在上秋金司令坎在下寒水初生金能肅殺而水不潤(rùn)澤物將何依以二體言之坎水下流而兊澤上止則阻塞而不通兊澤上潴而坎體下防又滲漏而將涸皆困之象也然困者其境而心則能通動(dòng)忍増益生于憂患徳慧術(shù)智存乎疢疾陽(yáng)體剛健未有終抑而不通者惟處困者固守其正而在天之大人操濟(jì)困之權(quán)率其類(lèi)而拯之則吉且無(wú)咎矣彼兊口有言而坎耳不信厄窮之際非口舌之可爭(zhēng)以剛濟(jì)剛以君子拯君子乃大人之事也

彖曰困剛揜也險(xiǎn)以說(shuō)困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也

困之為義剛困于柔也陽(yáng)實(shí)隂虛陽(yáng)明隂晦上居二成坎實(shí)為虛揜則誠(chéng)信不行明為晦揜則聲聞不著厄窮遺佚困所自來(lái)矣以卦象觀之二為初揜五為上揜然五困于上而不困于下四困于下而不困于上惟九二一陽(yáng)入于險(xiǎn)中上下交困者也然剛之困如此剛之亨自如坎為中通為心亨亨其所自有也處坎之險(xiǎn)而不失兊之說(shuō)則身困而道亨圣人曰君子固窮小人窮斯濫矣干在上為大人干在下為君子九二以剛中貞于內(nèi)不失君子之亨九五以剛中位于上具有大人之徳五來(lái)而四亦來(lái)則二之困解而成泰交之吉矣豈尚口之小人自取困窮者哉

象曰澤無(wú)水困君子以致命遂志

本義云水下漏則澤上枯故曰澤無(wú)水澤不得水君子不得時(shí)身世之通塞不可問(wèn)矣困者命也亨者志也命不可為我則致之志獨(dú)可為我則遂之志之與命猶水之于澤也澤不潴水水其如澤何水自赴壑澤其如水何不以命貳志者能以志立命此夷齊求仁得仁之事也故曰其惟君子乎

初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿　象曰入于幽谷幽不明也

坎為溝瀆有臀之象坎于木為堅(jiān)多心二耦為株秋高木落故為株木二在坎中而為其所揜有困于株木之象初以隂柔居坎下為株木以困人入幽谷而自困二三四互離初在離下三嵗不覿小人處困其能亨乎象傳申之曰幽不明體坎為幽居坎之初幽暗之極宜其困也

九二困于酒食朱紱方來(lái)利用亨祀征兇無(wú)咎　象曰困于酒食中有慶也

二自上來(lái)防于二隂成卦之主也坎為酒食二在坎中為隂所揜有困于酒食之象小人以酒食為樂(lè)君子以酒食為困剛中之徳困而能亨者也干為大赤二本干之上赤也赤黃為朱五居干得中朱也紱朝祭之服二位在下諸侯赤紱五位在上天子朱紱處困之時(shí)行則不能坐則不安故其用在紱二五同徳五方下交拯二之困二有赤紱用之享祀則誠(chéng)意上通困將自解二在坎中困而不出五可來(lái)而二不可往征則成否之兇來(lái)則無(wú)困之咎矣五下拯二雷風(fēng)之交故象傳曰中有慶也

六三困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻兇　象曰據(jù)于蒺藜乗剛也入于其宮不見(jiàn)其妻不祥也

隂柔小人內(nèi)既揜二外復(fù)揜四而承乗皆剛終乃自困否中互艮四為小石坎為叢棘二乃蒺藜三處其中上下交困名辱身危故有此象三體坎互離離為坎配三居離中雖入其宮而離體未成妻可得見(jiàn)耶其困如此兇不待言矣象傳明之曰乗剛著三之惡在揜二也不祥之實(shí)蔽賢者當(dāng)之矣

九四來(lái)徐徐困于金車(chē)吝有終　象曰來(lái)徐徐志在下也雖不當(dāng)位有與也

否之三陽(yáng)在上二下困于險(xiǎn)中四五同徳俱欲來(lái)而拯二乃四宜來(lái)初而其來(lái)徐徐以朱紱未來(lái)下有金車(chē)?yán)Ф荒軄?lái)也拯困不力徐徐為吝朱紱來(lái)而四亦隨之內(nèi)體成干君子有終矣在心為志其志在初居坎險(xiǎn)之上為不當(dāng)位然五與同心可以無(wú)困徐徐之吝庶其免乎

九五劓刖困于赤紱乃徐有說(shuō)利用祭祀　象曰劓刖志未得也乃徐有說(shuō)以中直也利用祭祀受福也【說(shuō)音脫】卦之為困坎在下也坎之為困柔在外也二為赤紱三揜其上初揜其下五劓三則雷風(fēng)恒四刖初則地天泰也劓刖并用赤紱之困有說(shuō)之者矣坎明水冬祭也二用亨祀以交神明處困之道君子之亨也五用祭祀以格天地濟(jì)困之功大人之吉也象傳以志未得明之四亦來(lái)而志得矣惟二有中直之徳故二隂去泰交成而上下胥受其福也

上六困于葛藟于臲卼曰動(dòng)悔有悔征吉　象曰困于葛藟未當(dāng)也動(dòng)悔有悔吉行也

上兊口也口上向而耳在下有言不信上之謂矣坎堅(jiān)多心互以巽木處其上者能無(wú)困乎兊口能言即以言戒之曰動(dòng)悔有悔上動(dòng)而悔則成否而有悔是葛藟不可緣而下臲卼不可據(jù)而安也惟不動(dòng)而待二陽(yáng)之征地天之泰庶吉而無(wú)悔乎巽為繩葛藟牽附坎木其象似之象傳曰未當(dāng)柔窮于上也曰吉行化困為泰大人以行而得吉也困之為義以君子困于小人也身困道亨二用亨祀五用祭祀非禱祀以求免也君子窮于人而不窮于天若此心不與天神通是真困也二在下不求通于人而求通于神吾心無(wú)刻不可質(zhì)鬼神則二之道通矣五在上不求通于人而求通于天吾心無(wú)刻不可對(duì)上帝則五之道通矣九二曰有慶九五曰受福是困者君子之慶君子之福云爾

井時(shí)來(lái)泰

井改邑不改井無(wú)喪無(wú)得往來(lái)井井汔至亦未繘井羸其瓶?jī)?/p>

坎上巽下為井井穴地出水也卦自泰來(lái)初上至五交坤為坎五下之初交干為巽天一生水地六成之三陽(yáng)之月木徳方盛水泉出而井之用著焉是天地之生氣萬(wàn)物之養(yǎng)道也昔者黃帝始作井而建都邑畫(huà)疆里辨方隅置營(yíng)陣胥以是焉井之為義大矣以卦體觀之上坎為水下巽為木以木入水下而上水汲井之象也以卦變觀之上坤邑也干交坤成坎中畫(huà)陽(yáng)剛?cè)笠捕浽谕馊榔渲芯笠菜诘貧忡姸袢司坌≈墒写笾梢馗囊夭桓木w也注之而不盈挹之而不竭無(wú)喪無(wú)得其徳也常剛往五而上體成坎柔來(lái)初而初二三四肖坎往來(lái)井井其用也周下巽為繩汲井有繘三四五互離其瓶中虛初二三四肖坎其瓶中實(shí)二三四互兊為毀折初耦畫(huà)中斷為漏有羸象焉程子云君子之道貴乎有成五谷不熟不如荑稗掘井九仞而不及泉猶為棄井有濟(jì)物之用而功未及物猶無(wú)用也胡云峰云澤無(wú)水為困命也澤雖無(wú)水而井則有水性也知困之義則知安命知井之義則知盡性易性命之書(shū)也而言之明且切者莫困井二卦若也

彖曰巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以兇也萬(wàn)物之養(yǎng)資于水火井之與鼎水火之大用也而皆有取乎巽木不巽水則水不上出故井之卦曰巽乎水而上水木不巽火則火不自傳故鼎之卦曰以木巽火然薪盡則火熄井養(yǎng)而不窮鼎之用待乎人井之徳全乎天也水天一之所生剛徳也剛而中則不泛溢而或過(guò)不枯涸而不及無(wú)喪無(wú)得往來(lái)井井剛則不變出有本也中則不易體無(wú)方也又何改乎顧養(yǎng)之徳裕于井而汲之功成于人短綆汲深尚可續(xù)也為瓽所轠不可補(bǔ)也君子欲免是二者其以剛中用巽而可哉

象曰木上有水井君子以勞民勸相

木上有水木之氣能汲而水之徳上潤(rùn)井之義也君子法之而勞民以使之自養(yǎng)勸相以使之相養(yǎng)而養(yǎng)道于是乎不窮勞民如風(fēng)之鼓動(dòng)而不倦勸相如水之灌輸而不竭

初六井泥不食舊井無(wú)禽　象曰井泥不食下也舊井無(wú)禽時(shí)舍也

井以陽(yáng)剛為泉上出為功初六隂柔居下井底也耦畫(huà)坤土井泥之象二三四互兊初在兊下不食之象泉出土中新浚之井未嘗不可食也惟井久失治泥穢之積無(wú)人汲取故不可食初自五來(lái)泥本在上而積于下為人所棄故象傳以下與時(shí)舍釋之禽善上下故以象汲非禽鳥(niǎo)不食也

九二井谷射鮒甕敝漏　象曰井谷射鮒無(wú)與也井之出泉在下而渫甃之功居上二下比于初上無(wú)正應(yīng)泉始出土而甃渫未施故土旁空而為谷渟蓄之久鮒魚(yú)生焉井之體失矣猶人所學(xué)不正流于邪妄也又初至四肖坎上下坤土二陽(yáng)在中坤土盛注井水為甕之象二與初比上實(shí)下虛又互兊之下體兊口在上而巽體下斷為甕敝漏之象井之用亦失矣猶人陽(yáng)剛不足雜于隂柔不能用也象傳以無(wú)與釋之蓋井谷射鮒以無(wú)與甃甕敝漏則無(wú)與汲同歸于無(wú)應(yīng)耳

九三井渫不食為我心惻可用汲王明并受其?！∠笤痪筒皇承袗乓睬笸趺魇芨Ｒ?/p>

九三處下卦之上異初六井泥之時(shí)得位而有應(yīng)于上非九二射鮒之象但井以上出為用猶在下體故雖渫治而未為人所食也卦中惟三與五以剛居剛為可食之泉五居上體在兊口上三居下體在兊口下故五見(jiàn)食而三不見(jiàn)食也主徳聰明則眾正偕升澤及無(wú)外若賢才可用而不為汲引以致道路興嗟王之不明豈足福哉心惻之辭也象傳申之曰行惻天下惟行道之心最公而欲并受其福惟先求王明而已

六四井甃無(wú)咎　象曰井甃無(wú)咎修井也

三陽(yáng)為泉三隂為井泉之徳動(dòng)而實(shí)井之體靜而虛初為底上為口四則井之中也坤土隂柔或泥或谷皆為有咎甃之則無(wú)咎矣象傳明之曰修四心位也心位汚而井之能潔者鮮矣渫之以致其潔復(fù)甃之以屏其汚此君子體用交治之道也

九五井洌寒泉食　象曰寒泉之食中正也

洌甘潔也五居坤中為甘剛體為潔水旺冬而位北故寒凡坎俱言水而此言泉以來(lái)于干初天一之生有原之水也上為井垣而五在三渫四甃之上初泥已浚二漏已修正人所汲取而食者也二中而未正有射鮒之嫌三正而不中有行道之惻象傳曰中正其即彖之所謂剛中者乎

上六井收勿幕有孚元吉　象曰元吉在上大成也水在井中則用汲水在井口則用收收而勿幕其功乃溥耦畫(huà)在上開(kāi)而不塞收而勿幕之象也孚指九五也五本干初故得元吉寒泉上出元徳上孚井養(yǎng)而不窮也何吉如之象傳明之曰大成泰之卦元吉在下井之卦元吉在五勿幕而元吉乃在上矣井道不于是而大成乎井之為義其出也有原其用也不窮初之泥渫之以三二之谷甃之以四然后汲之以繘而必至貯之以瓶而不漏于是井洌寒泉而收養(yǎng)道之大成矣此修已治人用賢行政之道也

革時(shí)來(lái)大壯

革已日乃孚元亨利貞悔亡

兊上離下為革革改革也卦自大壯來(lái)二上之五五下居二是天命改革上下易位之時(shí)故為革方四陽(yáng)盛長(zhǎng)六五一隂勢(shì)已衰退陽(yáng)由此進(jìn)則成夬矣此特隂陽(yáng)消長(zhǎng)之常剛?cè)徇M(jìn)退之理若改姓易物與天下更始乃非常之變不可以常道論也干六爻二五為大人革之為象由田而天由見(jiàn)而飛龍本無(wú)心圣作物覩惟其時(shí)耳已日乃孚陽(yáng)長(zhǎng)至四孚將及五二飛而上則干體變離龍乃在天故已日而后孚離納已也干之四曰或躍在淵乾道乃革是之謂乎未革之時(shí)干體在下已有元亨已革之后干體在上亦有利貞六位時(shí)乗自二至五而具干徳之全矣內(nèi)卦為貞外卦為悔內(nèi)而之外上居九五為非常之事湯曰慙徳武曰袛懼皆有悔詞然順天應(yīng)人非利天下何悔之不亡命既革矣五下而居二者何南巢之放武庚之封夏商未嘗無(wú)祀也以二為三恪之位可也

彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說(shuō)大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡天地革而四時(shí)成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時(shí)大矣哉

火然則水干水決則火滅相息也以二五往來(lái)觀之則上下相息而革之義乃見(jiàn)二五乾坤之中所以為坎離者也大壯柔在五剛在二水下火上本不相息二五互易而二上為水五下為火是下者上而克下上者下而受克矣易其位以相息革之義也火之與澤在睽曰不同行在革曰不相得火上澤下睽則相逺澤上火下革乃相成故曰革也革之事貴乎信革之道主乎正而革之功當(dāng)乎時(shí)無(wú)文明以説之徳不可也春夏為陽(yáng)盡于離秋冬為隂起于兊天地之革在四時(shí)二上五為順天五居二為應(yīng)人湯武之革命亦如天地之于四時(shí)也如以不明之心行不說(shuō)之事而輕言變更小且有悔況其大乎

象曰澤中有火革君子以治厯明時(shí)

水息火者也而反為澤中之火所息變其常矣革之象也大海之尾閭名曰焦釜之谷其澤中之火乎百世之事?lián)p益可知而治歴明時(shí)則取乎革中星考乎南離而左旋轉(zhuǎn)乎西兊則日月星辰之經(jīng)緯可知也故君子以之也

初九鞏用黃牛之革　象曰鞏用黃牛不可以有為也居卦之初陽(yáng)徳在下乃元?dú)庖渤鯙榈卮鶞裎渲S鎬與開(kāi)國(guó)之基王業(yè)之始惟積徳累仁培養(yǎng)元?dú)馐谷诵膰?guó)本鞏固不搖而后可以創(chuàng)業(yè)黃牛二也二本黃裳下而為二在地之上田之中乃黃牛耳虎變而上則其文炳牛變而下則其毛革改姓易服豈復(fù)能冕旒黼黻仍其舊制乎黃牛之革用之于初何也一隂麗二陽(yáng)之中去其習(xí)染化其淫頑與共沐維新之治此成周洛邑之營(yíng)也故象傳曰不可以有為也若東征之役則出之意外者耳

六二已日乃革之征吉無(wú)咎　象曰已日革之行有嘉也凡爻義必合一卦觀之始明止就一爻言則不可通矣內(nèi)卦干體二為見(jiàn)龍當(dāng)壯之時(shí)可躍而飛矣飛則二五互易干體成離二來(lái)納已是已日乃革之也在田之大人乗時(shí)而變以此而往吉而無(wú)咎之道也象傳曰有嘉以二上往五言易之為義交則變變則革往而應(yīng)五是亦中行之得尚帝乙之歸妹也故行有嘉也

九三征兇貞厲革言三就有孚　象曰革言三就又何之矣

三在大壯居干之上三在本卦互干之下是干借三而就往則干虧故為征兇貞何以厲夕惕之厲其位本然況當(dāng)上下之交值變易之際其憂危也固宜觀湯武之陳師而誓可知也革言三就者大壯之二革而往五則內(nèi)干成離而三四五干體復(fù)就飛龍?jiān)谔鞛樘煜轮仓饕痈镅员馗删投笥墟谌淇赏跸髠髟挥趾沃缮暇游甯镅砸丫蜔o(wú)所事往也干為言故曰革言

九四悔亡有孚改命吉　象曰改命之吉信志也內(nèi)卦為貞外卦為悔四為心位二五變而心徳之干健不變故為悔亡乾道至此正上達(dá)之時(shí)故為有孚由躍而飛天與人歸之候也二三四互巽為命故改命吉象傳明之曰信志為悔為信存乎其心有安天下之心無(wú)富天下之志仲虺所謂彰信兆民泰誓所謂一徳一心者也

九五大人虎變未占有孚　象曰大人虎變其文炳也九五自二變者也干變離故為虎變自二至五大人猶是其文變矣方其在田天下已仰其文明而利見(jiàn)之是天人之孚不孚于改革之時(shí)而早孚于在田之日今之虎變龍飛乃天意人心之素定者耳豈待占哉象傳曰其文炳在田本文明至位乎天位益見(jiàn)其炳耳

上六君子豹變小人革面征兇居貞吉　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也

上六為已革之象君子指陽(yáng)爻言小人指隂爻言豹變革面乃論功行賞列爵分土三恪在位之時(shí)居貞則偃武修文歸馬放牛與民休息之事征則周剛而不用柔兇之道也內(nèi)離明而外和說(shuō)豹變革面之象文蔚則無(wú)為尚武從君則政在養(yǎng)民其周之大告武成時(shí)乎革之為義轉(zhuǎn)移于不覺(jué)者莫如四時(shí)變更于非常者莫如革命傳言革而信之文明以說(shuō)大亨以正當(dāng)而悔亡則改革之事無(wú)論大小其難其慎蓋如此敢輕言哉

鼎時(shí)來(lái)遯

鼎元吉亨

離上巽下為鼎鼎三足兩耳烹飪之器也卦自遯來(lái)時(shí)為六月火旺金伏土徳和之是五味之所由調(diào)萬(wàn)物之所致養(yǎng)也故鼎之用出焉巽齊離見(jiàn)木火之氣本于東南而中互兊干金體而有兊澤外用木火乃鼎鑊亨飪之象也隂柔在初干體無(wú)元未能吉而亨也必柔上剛下內(nèi)得元善之吉而后可以亨通是有鼎之徳方成鼎之用此二五之力也

彖曰鼎象也以木巽火亨飪也圣人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)圣賢巽而耳目聰明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以元亨

卦有鼎象下偶為足二三四陽(yáng)為腹五偶為耳上陽(yáng)為?故曰鼎象也以木巽火則以火離木緩急得宜烹飪之道莫善于巽故曰以木巽火亨飪也錢(qián)啓新云亨飪所重祭祀賓客二事祭祀莫尊于享上帝賓客莫大于養(yǎng)圣賢本義云享帝貴誠(chéng)用犢而已養(yǎng)賢則饔飱牢醴當(dāng)極其盛故曰大亨六十四卦中言養(yǎng)道者四上經(jīng)需頤近取諸身養(yǎng)之體也下經(jīng)井鼎逺取諸物養(yǎng)之用也然井之養(yǎng)在邑里所養(yǎng)者民也故繘井汲瓶其施也廣鼎之養(yǎng)在朝廟所養(yǎng)者賢也故享帝養(yǎng)賢其道也尊圣人以長(zhǎng)子主器而天位天祿與賢者共之則上之可以享帝而下之可以養(yǎng)民鼎之為用大矣以卦體言巽而耳目聰明以卦變言柔進(jìn)上行得中應(yīng)剛非上有明目達(dá)聰虛中下賢之主圣賢何由登進(jìn)而就大亨之養(yǎng)成元亨之治與離為目五為耳聰明象上行以二往五言彖言元吉亨文王系辭之防重在元傳言是以元亨孔子彖傳之防貴在中上六爻辭與彖同若據(jù)傳以刪經(jīng)謂吉為衍愚未敢信也

象曰木上有火鼎君子以正位凝命

重器為鼎大寶曰位向明出治所以正位厚植不遷所以凝命君子之善用木火也

初六鼎顛趾利出否得妾以其子無(wú)咎　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也

卦自遯來(lái)二隂在下再進(jìn)則否二已往五其趾尚存否未出也鼎以足峙趾何可顛以否在趾中利顛而出之沈存中云古鼎中三足皆空所以容物者所謂鬲也煎和之法常欲清在下體在上則易熟而不偏爛及升鼎則濁滓皆歸足中鼎初之顛趾出否謂濁否在下須先瀉而虛之是也趾顛則初往而否出矣干為父震為長(zhǎng)子巽非干配為妾上來(lái)交巽成干而巽往居上成震是干得巽妾而有長(zhǎng)子也雷在天上又何咎乎趾顛疑悖否出何悖因妾得子因子居上母以子貴矣

九二鼎有實(shí)我仇有疾不我能即吉　象曰鼎有實(shí)慎所之也我仇有疾終無(wú)尤也

二為鼎腹陽(yáng)實(shí)居之鼎有實(shí)矣仇謂初六也左傳嘉耦為妃怨耦為仇二與初比而非正應(yīng)乃怨耦非嘉耦也隂能侵陽(yáng)疾能害實(shí)其可即乎惟初往之上以侵陽(yáng)為疾之仇居不我能即之地鼎實(shí)鮮潔其吉可知象傳明之曰慎所之初為趾之而至上則疾在卦終大者以壯而無(wú)尤矣

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉　象曰鼎耳革失其義也

凡物之行以足惟鼎之行以耳鼎耳中虛故可舉耳而行三與五交則革而不可舉塞而不可行矣上離為雉互兊為口雉膏方液于離火耳革并塞其兊口鼎實(shí)雖美其誰(shuí)食之內(nèi)體成坎天水違行是飲食起訟鼎實(shí)虧而有悔也惟上與初易使否居卦終斯得顛趾之吉乎趾之義宜顛耳之義不可革故象傳曰失其義也

九四鼎折足覆公餗其形渥兇　象曰覆公餗信如何也四下應(yīng)初初在鼎下為足四在鼎腹為餗下與初交則耦趾已變鼎足折而餗覆地矣顛與折異顛則舍舊而圖新折則鼎毀而用廢形渥而兇知不免矣初未有實(shí)故為顛而出否四已有實(shí)故為折而覆餗鼎腹無(wú)實(shí)心位已虛故象傳曰信如何也餗正義八珍之膳鼎之實(shí)也渥説文沾也

六五鼎黃耳金?利貞　象曰鼎黃耳中以為實(shí)也六五上行得中卦之主也偶畫(huà)居五為鼎之耳得坤中畫(huà)故其色黃金?以上九言?者鼎之扃所以橫貫鼎耳而舉之者也上九一陽(yáng)橫亙五上有?之象本干體故稱金何元子云?耳二物不相離鼎中有實(shí)非耳則鼎無(wú)由舉非?則耳不自舉然于五言之者則以五實(shí)用之故也五虛中能受又得陽(yáng)剛師保之臣以佐之其象如此貞則正位凝命之道也二剛中有實(shí)而五以柔中舉之故象傳曰中以為實(shí)也

上九鼎玉?大吉旡不利　象曰玉?在上剛?cè)峁?jié)也干為玉為金則玉亦干畫(huà)也然于五曰金?而上九本爻變其名曰玉系爻至五上未變也系爻至上則顛趾否出而上與初交剛乃變?nèi)嵋觿偧兌蛔優(yōu)榻鹱內(nèi)岫鴿?rùn)則為玉金從火革百煉而柔陶镕亨飪之功至是而幾于化故名曰玉?從其變也乾元下復(fù)大吉無(wú)不利其即彖之元吉亨乎象傳申之曰剛?cè)峁?jié)以柔節(jié)剛而剛乃不折以貞起元而干乃大亨由是而成純干之徳可也又何往不利乎馮元成云井之與鼎水火之用也水之貴通也火之貴節(jié)也收以上水通之也玉以鎮(zhèn)火節(jié)之也此二卦之上所以言元吉大吉也

震時(shí)來(lái)臨

震亨震來(lái)虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯　彖曰震亨震來(lái)虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也天地之氣陽(yáng)升隂降一升一降而雷霆出雨露施方一陽(yáng)初復(fù)下卦成震而微陽(yáng)未升至臨二陽(yáng)浸長(zhǎng)統(tǒng)一卦觀大象成震圣人于此觀其升降往來(lái)而示人變化之機(jī)焉震自臨來(lái)二往居四四來(lái)居二易全體而為重體震來(lái)虩虩雷疊起笑言啞啞兊口揚(yáng)也陽(yáng)氣奮迅自二上升雷聲及逺震驚百里坤為國(guó)邑也在下卦一陽(yáng)往在上卦一陽(yáng)來(lái)而兩體各成一震兩索俱得長(zhǎng)男而主器有人故云不喪匕鬯然臨初往四為解二往五為屯因雷得雨物之生機(jī)已暢今二往四雖得震體而中互為蹇坎水未流艮山仍止殷雷無(wú)雨蓋隂陽(yáng)不交故耳

彖傳恐致福后有則推彖辭之意而言之震有亨道震來(lái)虩虩聲未迅也而即能恐懼則善心萌而可以致福笑言啞啞雖恐懼而不以驚皇失其常度則內(nèi)志定而自處有則矣震驚百里合逺邇言逺謂外卦坤邇謂內(nèi)卦兊二往四自邇之逺內(nèi)本兊今變說(shuō)而為懼外本坤今變靜而為驚陽(yáng)徳方亨昭蘇萬(wàn)象道固如是也出二出也二出往四則內(nèi)一索得震外一索亦得震皆長(zhǎng)男而為守宗廟社稷之祭主蓋臨之大象似震主匕鬯者也二出則大象不成震宜其喪矣往之四而內(nèi)外仍得震不喪之義也

象曰洊雷震君子以恐懼修省

恐懼修省即恐致福后有則之意修省在恐懼之后有則在修省之后君子法洊雷而常存敬畏則恐懼修省無(wú)時(shí)而可已也

初九震來(lái)虩虩后笑言啞啞吉　象曰震來(lái)虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也

初九臨之初九也二往之四而初之震體未動(dòng)故以爻辭前二句為象后二句以出言初心未變?cè)獜院嗤m歴萬(wàn)變而恐懼修省未之有變吉之道也

六二震來(lái)厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得　象曰震來(lái)厲乗剛也

六二本坤之下畫(huà)因二往成震故四不安其所而來(lái)居二詎避震而仍居震畫(huà)之上震終不免欲不危得乎臨之二交五坎離乃成離為蚌有貝象舍五而交四喪其貝矣然貝何往乎二三四互艮為山五在山上則貝已躋于九陵矣自庚至戊中隔七日交五成坎貝將自得又何逐乎象傳曰乗剛初爻為震二來(lái)乗之其恐懼宜也笑言啞啞其在得貝之后與十萬(wàn)曰億貝之貴者也

六三震蘇蘇震行無(wú)　象曰震蘇蘇位不當(dāng)也六三居震之上又在震之下一雷乍收一雷復(fù)起故曰蘇蘇隂柔而不中正幾無(wú)可避而有矣然雷之動(dòng)將以興雨也若震行則雨降雷收而無(wú)矣柔懦之夫因恐懼而致福其道如此震行者初行至二解也四行至五屯也

九四震遂泥　象曰震遂泥未光也

陽(yáng)剛無(wú)隂雷聲乃奮九四自二出為祭主則震驚百里不喪匕鬯者也初仍彖辭而四無(wú)之何也以陽(yáng)居隂位也二四皆隂其質(zhì)本不純?nèi)奈寤タ蚕笥甓挠只ヴ逓橹挂笃淅自谀仙街?yáng)乃空雷耳陽(yáng)為隂泥雨不成而雷亦遂泥而收矣恐懼而不修省心體如是故象傳曰未光也

六五震往來(lái)厲億無(wú)喪有事　象曰震往來(lái)厲危行也其事在中大無(wú)喪也

臨之二五本為正配因二交四而喪貝五居二震之上故往來(lái)皆震而厲若上與五交則貝無(wú)喪而有事矣事婚媾之事震之泥以四泥之也二五交則得中男而為雨震庶其不泥乎此再索之事也象傳曰危行危而能行恐致福也其事在中謂中男也○億大也四至五則下互坤故無(wú)喪

上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其鄰無(wú)咎婚媾有言　象曰震索索中未得也雖兇無(wú)咎畏鄰戒也索即一索再索之索二上居四已一索矣而其聲不已其光不定是震欲上進(jìn)其象兇矣然震之索索非欲至上為艮乃欲至五為坎耳于上何咎哉婚媾有言二五正應(yīng)四自二來(lái)意在應(yīng)五因泥于四而婚媾未成故有言也上非婚媾又何言哉象傳明之曰中未得中男再索而得者未得故索索也畏鄰戒震欲至五上之鄰有戒心似兇而實(shí)無(wú)咎也六五為婚媾者故曰有事上乃其鄰則但聞其言而已○艮為躬

艮時(shí)來(lái)觀

艮其背不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎

艮三畫(huà)卦之名陽(yáng)之性動(dòng)在下則進(jìn)而上至于上則無(wú)可進(jìn)而止矣故艮之義為止兩艮相重隂陽(yáng)不交內(nèi)外俱止仍名為艮于時(shí)為夜為冬于方為北于身為背背之文從北從月而艮字有反身之象卦自觀來(lái)四隂上逼陽(yáng)窮于上無(wú)可復(fù)進(jìn)五下居三一止于內(nèi)一止于外行有不得反求諸已內(nèi)無(wú)歆羨外冺怨尤艮之道也人身三陽(yáng)三隂乾坤包六子艮當(dāng)肩背之間止而不動(dòng)天地人之道東西與南皆現(xiàn)惟北獨(dú)隠前與左右皆見(jiàn)而后不見(jiàn)故取艮背之義背者止之方靜之處也艮為門(mén)闕兩門(mén)之間庭象也三四人位互坎為隠伏不見(jiàn)之象互震為行故曰行庭坎見(jiàn)離伏故曰不見(jiàn)程子云人之所以不能安其止者動(dòng)于欲也欲牽于前而求其止不可得也故艮之道當(dāng)止其背所見(jiàn)者在前而背乃背之是所不見(jiàn)也止于所不見(jiàn)則無(wú)欲以動(dòng)其心而止乃安本義云身動(dòng)物也惟背為止艮其背則止于所當(dāng)止也止于所當(dāng)止則不隨身而動(dòng)矣是不有其身也如是則雖行于庭除有人之地而亦不見(jiàn)其人矣蓋艮其背而不獲其身者止而止也行其庭而不見(jiàn)其人者行而止也動(dòng)靜各止其所而皆主夫靜焉所以得無(wú)咎也

首　項(xiàng)　肩背心　【夤夤】限股腓趾

彖曰艮止也時(shí)止則止時(shí)行則行動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明艮其止止其所也上下敵應(yīng)不相與也是以不獲其身行其庭不見(jiàn)其人無(wú)咎也

重艮之中互有震坎艮體能止而震體為行艮山能靜而坎水則動(dòng)艮非止而不行靜而不動(dòng)行止動(dòng)靜惟其時(shí)耳當(dāng)其可之謂時(shí)得其時(shí)之謂止行以止為基動(dòng)以靜為主時(shí)止而止則時(shí)行而行而動(dòng)靜不失其時(shí)矣圣人恐人以沉虛守寂為止特以行止動(dòng)靜兼言之程子所謂靜亦定動(dòng)亦定也上下經(jīng)六十四卦三百八十四爻審其吉兇消長(zhǎng)進(jìn)退存亡無(wú)非時(shí)亦無(wú)非止也圣人于諸卦中明其時(shí)于艮卦中明其止即大學(xué)止于至善之義知止為始能得為終艮之所以成始而成終也艮體篤實(shí)有光明之義朱子云凡人胸次煩擾則愈見(jiàn)昏昧中有定止則自然光明莊子所謂泰宇定而天光?也胡庭芳云一陽(yáng)見(jiàn)于二隂之上陽(yáng)明著見(jiàn)隂莫得而掩蔽之故艮獨(dú)稱光明彖言艮其背傳言艮其止以明背即止也背者止之所也背何以能止人之百體皆相應(yīng)惟背則止而不應(yīng)不相與也六爻上下敵應(yīng)背之象止之義也背為心之所不能使是以艮其背不獲其身背為目之所不能見(jiàn)是以行其庭不見(jiàn)其人心得其所止則內(nèi)不見(jiàn)己外不見(jiàn)人內(nèi)欲外誘不至牽引吾心不能動(dòng)搖吾止矣故無(wú)咎朱子云艮其背渾只見(jiàn)得道理合當(dāng)如此入自家一分不得著一些私意不得又云明道曰與其非外而是內(nèi)不若內(nèi)外之兩忘也說(shuō)得最好便是不獲其身行其庭不見(jiàn)其人不見(jiàn)有物不見(jiàn)有我只見(jiàn)所當(dāng)止也

象曰兼山艮君子以思不出其位

山再成曰坯兼山再成之山也山上有山止而復(fù)止不遷之極不易之方止無(wú)定所位在則其所止無(wú)定時(shí)位在則其時(shí)思者心之官能思則位中之義理出位外之私妄消故思則能止而又戒其出惟不出位則止得其所不失其時(shí)道之所以光明而無(wú)咎也

初六艮其趾無(wú)咎利永貞　象曰艮其趾未失正也彖以艮背取象故六爻皆以人身之背言耦畫(huà)在下趾也又艮之初爻山之足也山足止而不移隂體能靜故有艮其趾之象吉兇悔吝生乎動(dòng)慎初而止不動(dòng)何咎然初本陽(yáng)位趾乃動(dòng)物故又戒以利永貞能止于初未至失正終得所止則永貞矣象傳云未失據(jù)其初以勉其終也

六二艮其腓不拯其隨其心不快　象曰不拯其隨未退聽(tīng)也

二在趾上前則為脛背則為腓二下隨趾上隨股行止之權(quán)不能自主者也六二柔順中正行止本欲隨心而三為內(nèi)艮之主止而不行故二為三所制不能上隨乎心而心亦不能制三而拯二有艮腓而不拯其隨之象志壹動(dòng)氣氣壹動(dòng)志其心能快乎四為心位二四隂柔三以陽(yáng)畫(huà)居中互坎為加憂故心不快象傳明之曰未退聽(tīng)以三操內(nèi)體之權(quán)不肯退聽(tīng)于四也艮限列夤有熏心之厲已于二象辭啓之矣

九三艮其限列其夤厲熏心　象曰艮其限危熏心也艮有背象兩艮相重體分上下內(nèi)艮為下體三則上下之限也限為腰胯其上為脊二偶分列有夤之象夤夾脊肉人之一身心為之主其行其止聽(tīng)命于心則百體從令而天君泰然今上下兩艮九三一陽(yáng)橫亙其間互震欲動(dòng)而艮體強(qiáng)制之自限以下非心所主塊然頽然不顧義理屈伸俯仰不得自由但見(jiàn)夾脊之肉分列可數(shù)危厲之氣上熏其心正我心不快之狀也其故不在夤而在限故象傳曰艮其限危熏心也

六四艮其身無(wú)咎　象曰艮其身止諸躬也

四為心位亦背位也以止之所言為艮其背以身之主言為艮其身心能思以不出為止身宜反以從心為止心不可見(jiàn)觀身之所止而其心之能止可知故艮身者艮背之符也合不獲不見(jiàn)而后成艮身彖之無(wú)咎在是矣王伯厚云偃身為躬見(jiàn)躬而不見(jiàn)面故人之俯曰鞠躬象傳恐人疑艮身為正面故以止諸躬明之

六五艮其輔言有序悔亡　象曰艮其輔以中正也四在背位五在背之上自后見(jiàn)之輔之象也人言出則兩輔動(dòng)視其面則有頰舌自背視之但見(jiàn)其輔而已輔之動(dòng)止在言艮非不言也有序則時(shí)止時(shí)言得艮輔之道矣五本觀之三自三之五本宜有悔動(dòng)而能止故能悔亡象傳以中正明之言?于口而根于心心非中正其能止而有序乎

上九敦艮吉　象曰敦艮之吉以厚終也

丘一成曰敦臨復(fù)艮上爻皆有敦義取坤象也土之上加土與山之上加山其體彌厚敦之義也九以陽(yáng)剛艮止于上為艮之主居卦之終功力積乆得其所止而安固不遷艮之成終者在是書(shū)曰安止易曰敦仁吉孰如之下五爻言艮其用力于止者也上言敦艮則安止之極而無(wú)所用其力矣故象傳曰以厚終也人之精神聚于面人之臟腑附于背人之修飾在于面人之篤實(shí)見(jiàn)于背必?zé)o背面之分則暗室屋漏無(wú)殊大庭仁義禮智根于心而四體不言而喻表里光明洞徹斯為艮之極功也與胡云峯云咸艮皆以身取象咸言人前艮言人背艮其腓咸亦言腓腓雖在后而前亦可見(jiàn)也咸其輔艮亦言輔輔雖在前而后亦可見(jiàn)也故咸得兼艮之腓而不得兼艮之限夤艮得兼咸之輔而不得兼咸之頰舌其取象可謂精矣上獨(dú)不言象何哉敦臨敦復(fù)皆坤土象艮山乃坤土而隆其上者也故為敦其占曰吉?jiǎng)F上爻除井鼎外鮮有吉者惟艮之在上體者凢八而皆吉人可不自厚耶厚于始可不厚于終耶

漸時(shí)來(lái)泰

漸女歸吉利貞　彖曰漸之進(jìn)也女歸吉也進(jìn)得位往有功也進(jìn)以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動(dòng)不窮也

泰否乾坤之中也乾坤始冬夏泰否始春秋以四時(shí)言春為燠之始秋為寒之始寒不遽寒燠不遽燠有漸焉圣人獨(dú)于隂生著其義曰非一朝一夕之故其所由來(lái)者漸蓋惡其馴致也泰歴十有八變而為否圣人名否前一卦曰漸原其所由來(lái)也謹(jǐn)始慎微之意深哉彖曰女歸吉隂道方長(zhǎng)惟女歸乃吉耳利貞非言女歸宜貞也泰變至此元亨之徳已亡所恃者一陽(yáng)在內(nèi)卦之上僅存幾希耳若并此無(wú)之其悔可勝言哉泰變之始曰歸妹泰變之終曰女歸兊歸而女事終巽歸而女事始隂陽(yáng)消長(zhǎng)之幾可畏也夫陽(yáng)喜其進(jìn)茲乃漸之進(jìn)也女歸之吉也卦上巽下艮長(zhǎng)女少男隂陽(yáng)非耦義無(wú)所歸天地將不交而成否矣三下之初則長(zhǎng)女有歸風(fēng)雷之益也上來(lái)居初則中女有歸水火之濟(jì)也四往之上則少女有歸澤山之咸也皆吉象也而自否之泰最吉者莫如既濟(jì)再以卦義推之陽(yáng)于此時(shí)猶可為也進(jìn)得位則往有功進(jìn)以正則可正邦今觀陽(yáng)進(jìn)至五剛而得中雖不得其時(shí)尚得其位也陽(yáng)之性健動(dòng)而好進(jìn)必至上窮如卦徳之止乎內(nèi)而巽乎外則動(dòng)而無(wú)動(dòng)可以有功可以正邦庶不至窮而否乎

象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗

徳不居則亡俗不善則壊皆否之漸也艮以居之巽以善之所以防其漸乎

初六鴻漸于干小子厲有言無(wú)咎　象曰小子之厲義無(wú)咎也

鴻隨陽(yáng)之鳥(niǎo)三陽(yáng)在內(nèi)則北三陽(yáng)在外則南應(yīng)春秋之候者也艮山在北巽風(fēng)在南為鴻背山乗風(fēng)而南秋之時(shí)也故六爻皆取象于鴻干水涯中互未濟(jì)初在坎下故稱干小子艮也鳥(niǎo)來(lái)就陽(yáng)隂氣浸長(zhǎng)內(nèi)卦一陽(yáng)當(dāng)下二隂之沖其危甚矣長(zhǎng)女少男義不可歸惟二五正應(yīng)婚媾有言則初上交而得女歸之吉故象傳曰義無(wú)咎也

六二鴻漸于磐飲食衎衎吉　象曰飲食衎衎不素飽也六二居中得正上應(yīng)九五六爻惟此隂陽(yáng)相應(yīng)具坎離交濟(jì)之體坎為酒食二下應(yīng)之安貞以待其時(shí)不為躁進(jìn)故有衎衎之吉不素飽言其上助九五也時(shí)雖未至而濟(jì)坎之功已裕豈無(wú)事而飲食者哉○艮為石二中正故為磐

九三鴻漸于陸夫征不復(fù)婦孕不育兇利御冦　象曰夫征不復(fù)離羣丑也婦孕不育失其道也利用御冦順相保也

卦取女歸以長(zhǎng)女歸少男豈咸恒之正配坎離之交濟(jì)乎涼風(fēng)至寒蟬鳴非氷泮桃夭之時(shí)而有女如姝不由媒妁匪婚媾乃防耳初為四夫已征而不復(fù)三非其良也上為三婦乃孕而不育四非其耦也若以近比而聽(tīng)其歸其兇甚矣三有陽(yáng)剛艮止之徳能扃其門(mén)闕塞其徑路拒而不納庶兔延防之兇而有永貞之利乎上爻隂虛變陽(yáng)實(shí)孕而不育象也利御冦即彖之利貞不御則不貞而否成矣象傳明之曰離羣丑三陽(yáng)在下已去其二止存少男四無(wú)應(yīng)也失其道上爻變陽(yáng)生育道失也順相保以少取長(zhǎng)又非正應(yīng)私比茍合非順以相保之道御之則順守其常而三四各保其貞節(jié)矣○高平曰陸艮體象之

六四鴻漸于木或得其桷無(wú)咎　象曰或得其桷順以巽也

桷屋椽木椽附于梁猶隂之附陽(yáng)是亦坎之株木也六四巽木下體在艮之上俯而不仰艮為門(mén)闕四在其上有桷之象泰之坤爻惟此未離本位故為由順成巽而得無(wú)咎

九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉　象曰終莫之勝吉得所愿也

九五自二上往正彖所謂剛中得位者二為其婦因中互未濟(jì)水火不交坎離未成故有三嵗不孕之象然一卦六爻惟二五隂陽(yáng)相應(yīng)非初四二隂可比故終得所愿而吉居艮山之上故曰陵下卦艮自丙至已離體始成故為三嵗

上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉　象曰其羽可用為儀吉不可亂也

上本在初征而漸陸窮上反下行將復(fù)初鴻飛防防弋者何慕非隨陽(yáng)之翼乃來(lái)儀之羽也巽齊離見(jiàn)用著文明虞廷可舞岐山可鳴何吉如之象傳曰不可亂明其隠見(jiàn)之以時(shí)耳徒羨羽之可儀而不知鴻之已變所謂蜚鴻已翔乎寥廓羅者猶視乎藪澤也○上九之初為離離為朱鳥(niǎo)故羽用為儀既濟(jì)之象女歸之吉也

歸妹時(shí)來(lái)泰

歸妹征兇無(wú)攸利　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬(wàn)物不興歸妹人之終始也説以動(dòng)所歸妹也征兇位不當(dāng)也無(wú)攸利柔乗剛也

歸妹泰之變乾坤之交也交則一索再索三索初中上宜各以竒偶交茲坤以初干以三又干之三得長(zhǎng)男坤之初得少女何也君子于此觀隂陽(yáng)往來(lái)順逆之道焉康節(jié)邵氏曰陽(yáng)在隂中陽(yáng)逆行隂在陽(yáng)中隂逆行斯言也于六十四卦橫圖見(jiàn)之即于六畫(huà)卦竒偶交見(jiàn)之長(zhǎng)中少者乾坤生物之序而非絪緼化醇之妙也少女坤之終而干之長(zhǎng)男始少男干之終而坤之長(zhǎng)女始故中男中女天地之至中而一長(zhǎng)一少天地之循環(huán)也然則有男女然后有夫婦妹之歸帝乙之事人道之宜也而曰征兇無(wú)攸利天地生物主流行而夫婦婚媾取對(duì)待以少女從長(zhǎng)男失序而不順則又天地之所忌而禮制之所不行者也説者謂兊可歸震于卦爻之義戾矣

卦自泰來(lái)天地交也乾坤之全體交為泰乾坤以一畫(huà)交為歸妹乾坤大父母男女小天地乾坤交而六子生男女交而萬(wàn)物興故曰歸妹者天地之大義也天地之義老少逓嬗終始相續(xù)而化生于以不窮歸妹為人子之終為人父母之始昏義曰合二姓之好上以祀宗廟而下以繼后世也故歸妹者人之終始也即天地之大義也禮男子三十而娶男已長(zhǎng)矣女子二十而嫁女猶少焉為卦震上兊下少女說(shuō)而長(zhǎng)男動(dòng)是所歸者妹也然以位言之以女悅男而非男下女既病其不當(dāng)以爻言之坤畫(huà)交干成兊柔不順承而乗剛婦徳可知又何利乎

象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝

澤上有雷非雷風(fēng)之相與山澤之通氣也夫婦人倫之始強(qiáng)合者必離私遇者必吝錢(qián)國(guó)瑞云長(zhǎng)女從長(zhǎng)男為恒之久何不終之有少男下少女為咸之吉何敝之有上有好動(dòng)之男下有善說(shuō)之女其終易隙其敝易乗君子所以慎其始也

初九歸妹以娣跛能履征吉　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也

禮天子一娶九女諸侯一娶三女同姓媵之娶則為君媵則為娣乾坤之交以中為貴故坎離為天地之大用泰之尚于中行帝乙歸妹其最貴者也初在卦下有趾之象坤未交干偶畫(huà)未成故象為跛圣人因象觀變以為此巽體也跛而能履征而變則不跛雷風(fēng)之配宜其吉矣象傳曰以恒明初為恒之巽也初與四應(yīng)震在四初承之以巽也

九二眇能視利幽人之貞　象曰利幽人之貞未變常也九二未交之離也離能視未變則眇而未成乎視洵幽人也二五正應(yīng)猶初之與四初曰征吉而二何以曰利貞二五俱未變二之視尚眇五之聰亦未明也非如四之震已成也男未下女而女可先往乎象傳曰未變常以二五言卦自泰來(lái)三四已變而二五坎離之體未變也然幽人之貞豈終眇乎

六三歸妹以須反歸以娣　象曰歸妹以須未當(dāng)也卦本震兊則三先成女宜其歸矣因坎離未成貴者在室而三須之及帝乙下歸而歸者反以娣目之蓋卦中三四交而無(wú)配中爻交而坎離先得配三為離娣苐得從貴而行耳象傳曰未當(dāng)明震兊非當(dāng)位之正配而須也即彖傳所謂未當(dāng)位者也

九四歸妹愆期遲歸有時(shí)　象曰愆期之志有待而行也九四震體先成宜配長(zhǎng)女乃初之成巽最后致震愆期以待蓋遲速聽(tīng)乎時(shí)天地生成之氣候不能齊也彼能履之跛女可促其歸乎有待而行待其時(shí)耳

六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴

行也

爻辭有兩帝乙一泰之六五一歸妹之六五皆云帝乙歸妹説者以為成湯又為王姬俱誤凡卦五為尊位以隂居之為柔中居尊故他卦即指帝王言惟泰則上坤下干干君在下六五乃干之配故稱帝乙以別之猶云帝之乙耳坤納乙以配干之甲也歸妹上卦本泰之坤五即泰之六五故仍帝乙之辭三女皆從坤出而歸于干五坤中位尊歸妹之主故以歸妹屬之君小君猶云君夫人也衣之屬有衭有襟衭說(shuō)文云襲袂也廣韻云衣前襟也襟廣韻云袍襦前袂也衭為前襟襲袂則袂為里而襟在外襲之衭以襲袂袂之有衭猶婦之有夫姊妹之夫稱襟其義蓋本諸此若以袖言或以三兊主性說(shuō)長(zhǎng)袖善舞之謂與然五以徳而不以色淑人之儀袂雖不如娣之良豈三所得比擬乎五下交干則上坎下離而成正配兊其娣也月幾望有三此以坎離相配言三四已交次及二五坎離將成月雖未望而幾望矣既濟(jì)之吉也象傳曰其位在中而以貴行豈猶夫三之未當(dāng)位乎中則中女貴則帝乙之女也

上六女承筐無(wú)實(shí)士刲羊無(wú)血無(wú)攸利　象曰上六無(wú)實(shí)承虛筐也

上六變艮為兊之正配今未交則女欲承筐艮體未成仰盂無(wú)實(shí)也士欲刲羊二三四互離乾卦無(wú)血也此彖之所謂無(wú)攸利者也卦中三女有君娣之別有貴賤賢否之殊帝乙之歸妹位在中而以貴行女貴而賢君也初之能履娣而賢者也三之承筐無(wú)實(shí)則無(wú)位無(wú)徳乃遲歸之娣耳其袂雖良又何利哉合一卦觀之坤方終而干方始六子僅得其二天地生物之事未已也圣人由始以見(jiàn)終即終以知始六子之義已具于六畫(huà)中矣分觀六爻辭系象中意涵象外不為典要惟變所適不通其變而能通其辭未之有也三百八十四爻皆然獨(dú)此卦哉

豐時(shí)來(lái)泰

豐亨王假之勿憂宜日中

系辭傳曰隂陽(yáng)之義配日月又曰懸象著明莫大乎日月易以道隂陽(yáng)日月懸象乃天道之著明者不言日月何以明易道哉彖曰宜日中彖傳曰日中則昃月盈則食言日月也此觀象之防也參同契上觀章第四曰仲尼贊鴻蒙乾坤徳洞虛稽古當(dāng)元皇闗雎建始初冠昏氣相紐元年乃芽滋圣人不虛生上觀顯天符天符有進(jìn)退詘信以應(yīng)時(shí)故易統(tǒng)天心復(fù)卦建始萌長(zhǎng)子繼父體因母立兆基消息應(yīng)鐘律升降握斗樞三日出為爽震庚受西方八日兊受丁上?平如繩十五干體就盛滿甲東方蟾蜍與兔魄日月氣雙明蟾蜍視卦節(jié)兎魄吐生光七八道已訖屈折低下降十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)巽辛見(jiàn)平明艮直于丙南下?二十三坤乙三十日東北喪其朋節(jié)盡相禪與繼體復(fù)生龍壬癸配甲乙乾坤括始終七八數(shù)十五九六亦相應(yīng)四者合三十陽(yáng)氣索滅藏八卦布列曜運(yùn)移不失中○納甲之義漢京房云八卦分隂陽(yáng)六位配五行光明四通效易立節(jié)魏伯陽(yáng)闡明之然乾坤震巽艮兊六卦俱見(jiàn)未及坎離漢虞仲翔曰晦夕朔旦則坎象水流戊日中則離象火就已成戊巳土位象于中日月相推而明生焉朱氏震曰坎坤體離干體乾坤壬癸會(huì)于北方干以陽(yáng)交坤而成坎所謂流戊也坤以隂交干而成離所謂就已也戊陽(yáng)土干之中畫(huà)也已隂土坤之中畫(huà)也陽(yáng)為實(shí)故月中有物隂為虛而白故日正中則成白畫(huà)也合觀之其義始備坎寄母體故晦之夕旦成坎離寄父體故朔之日中成離坎離乾坤之中故日月者天地之門(mén)隂陽(yáng)之樞也

彖曰豐大也明以動(dòng)故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息而況于人乎況于鬼神乎

豐之為卦震上離下內(nèi)明外動(dòng)以此進(jìn)修何徳業(yè)之不成帝王在上其明如日其威如雷光天之下無(wú)不振動(dòng)政治之?可知故為豐圣人設(shè)卦觀象即天道之消息驗(yàn)人事之盛衰而察隂陽(yáng)進(jìn)退往來(lái)之時(shí)懸象著明莫大于日月而彖爻之辭系焉合上下古今一乾坤之往來(lái)而已此消則彼長(zhǎng)此虛則彼盈乾坤為消長(zhǎng)之極泰否為消長(zhǎng)之中復(fù)姤為消長(zhǎng)之始自一嵗言之四月成干而生姤十月成坤而生復(fù)得其中者正月之泰七月之否也消長(zhǎng)之交也以一月言之朔日干之始十五日成干十六坤之始晦日成坤而處于朔望晦之中者八日之丁二十三日之丙也以一日之周言之日中為干夜半為坤亦如是耳圣人系豐以一月之象該嵗日也豐上震下離以納甲觀離日在下震庚在上是三日哉生明象也長(zhǎng)子繼體至三陽(yáng)盛滿尚在過(guò)旬其日正長(zhǎng)二上居四繼體生龍躍而未飛寢昌寢熾亦猶嵗之方春日之始晡名之曰豐不其然乎王者至此離明震動(dòng)勤求治理由震至干而光照天下矣其有憂之者以離日在下照未中天震庚在西光生未滿也然此時(shí)陽(yáng)徳方亨固不必憂若日在天上已過(guò)乎中月滿成干甲納東方則日中月盈乃可憂耳養(yǎng)之于未盈持之于既泰是在知時(shí)彖傳曰尚大以月之震庚言也照天下以月之干甲言也日月盈虛著乎天象而系之卦辭可以知易道矣系辭傳曰通乎晝夜之道而知

象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑

取其威照并行之象

初九遇其配主雖旬無(wú)咎往有尚　象曰雖旬無(wú)咎過(guò)旬災(zāi)也

卦自泰來(lái)干之下畫(huà)四為正應(yīng)初未往而二上居四四來(lái)居二則二者初之配主也不期而會(huì)曰遇配主不因初而來(lái)故謂之遇當(dāng)明之初生至十五成干尚越旬日不至有咎故往有尚大之慶也象傳曰過(guò)旬災(zāi)月盈則食而有災(zāi)矣泰三陽(yáng)在內(nèi)初爻往為震二爻往為兊三爻往則干上坤下矣此盈虛消息之著明者可勿憂哉

六二豐其蔀日中見(jiàn)斗往得疑疾有孚?若吉　象曰有孚?若信以?志也

離日在下光不及逺二以隂柔處之上震為萑葦蒙昧不明有豐其蔀之象離之中畫(huà)故曰日中上望二陽(yáng)如斗之柄二耦如斗為日中見(jiàn)斗之象往得疑疾者星月初明而雷電皆至離體外景內(nèi)暗以此而往上無(wú)正應(yīng)疑疾之得有由來(lái)矣然二之往欲應(yīng)五耳因誤震為坎故疑若四上成坎則中寔有孚其志感?而相應(yīng)乃為吉也象傳曰信以?志言坎離交也

九三豐其沛日中見(jiàn)沬折其右肱無(wú)咎　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也

九三在下卦之上故豐其沛【古本作斾】離火上畫(huà)炎上浮動(dòng)有斾之象三近震體上視五上二偶如四小星有見(jiàn)沬之象三四人位三與四并四在三左則右肱也折之則竒變?yōu)榕忌隙煽踩赵轮鞴薀o(wú)咎象傳曰不可大事微明之光豈可大事折而至終則艮丙下?光將消矣故折其右而不用其終戒三之過(guò)中也

九四豐其蔀日中見(jiàn)斗遇其夷主吉　象曰豐其蔀位不當(dāng)也日中見(jiàn)斗幽不明也遇其夷主吉行也

四在上體之下上覆二隂故亦為豐蔀見(jiàn)斗之象四非離體而曰日中以四震體受日之光也夷等夷也夷主謂五五為坤中畫(huà)四本干中畫(huà)乃其等夷相應(yīng)之主也四往遇之則成坎而吉矣然則何不云配主而變其文以初在本位曰配二已往四非本位也二五正應(yīng)何以曰遇二不自二往而自四往故亦曰遇也初之遇主四來(lái)與初遇二之遇主二自四往而與五遇也象傳曰位不當(dāng)幽不明震畫(huà)未中二隂在上也吉行自四之五日月著明得中行之吉矣

六五來(lái)章有慶譽(yù)吉　象曰六五之吉有慶也

六五夷主也而曰吉者以來(lái)章也離日在下四來(lái)成坎月受日光章何如之隂陽(yáng)和水火交有慶有譽(yù)其吉可知象傳曰有慶非止六五之慶也變雷電之威為雨澤之沛向之折獄致刑者可以布徳施惠矣乃天下之慶也

上六豐其屋蔀其家闚其戶闃其無(wú)人三嵗不覿兇象曰豐其屋天際翔也闚其戸闃其無(wú)人自藏也上六以坤土居卦之上是崇土木以自豐者以隂居隂蔀生其家又隂虛不實(shí)闚戸固無(wú)所見(jiàn)張目亦寂無(wú)人徒有幽隂之氣而已坤體三畫(huà)皆虛故有三嵗不覿之象兇可知矣象傳曰天際翔上為天位翚飛鳥(niǎo)革翔于天際土木之豐極矣自藏晦日為坤明入地中其誰(shuí)見(jiàn)之○坤變震坤土加震木居卦之上故曰豐屋

旅時(shí)來(lái)否

旅小亨旅貞吉　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時(shí)義大矣哉旅之為卦自否而來(lái)三隂在內(nèi)三陽(yáng)在外成功者退陽(yáng)與隂已分主客之勢(shì)矣然上之三爻猶其本位也干之五退而居三坤之三進(jìn)而居五柔當(dāng)應(yīng)進(jìn)之時(shí)不謂之旅而剛下居柔乃萍蹤之寄耳三隂浸長(zhǎng)小人道亨防防羇旅固難借一枝即不為旅者亦將繞樹(shù)無(wú)棲矣惟固守其貞庶其吉也蓋盛衰時(shí)也得喪命也君子安于時(shí)命而不失其義理之正則居易以俟之道易之所以教人者與

圣人扶陽(yáng)抑隂不欲言小之所以亨而曰旅小亨若復(fù)述彖辭者言時(shí)當(dāng)旅則小者亨也又言是以小亨旅貞吉者言有此卦徳故雖小亨而旅貞吉也旅小亨言旅之時(shí)旅貞吉言旅之義也然以旅言則柔中順剛而止于明處旅之道固善即以小人言三隂雖盛能柔中而順乎剛在外者不為侵陽(yáng)之事止而麗乎明在內(nèi)者亦不進(jìn)而有逼陽(yáng)之嫌則小人可保其亨而君子終得其吉易為君子謀而小人亦未必不利也○凢卦五為在上居尊此不曰得中于上而曰外以主客言不以上下言也

象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄

火麗于木故風(fēng)火為家人火寓于山故火山為旅旅而至于獄旅之至窮者也錢(qián)啓新云入而舉火于內(nèi)者居家之人止而舉火于外者旅寓之人也明如火慎如山君子所以用刑火留則延燒獄留則淹系君子所以不留獄

初六旅瑣瑣斯其所取災(zāi)　象曰旅瑣瑣志窮災(zāi)也六爻進(jìn)退六位周流皆旅也故爻辭皆以旅言初六隂柔居下有侵陽(yáng)之心而見(jiàn)小力弱不勝猥細(xì)故有瑣瑣取災(zāi)之象象傳曰志窮災(zāi)隂虛陽(yáng)實(shí)故陽(yáng)為資斧隂窮而貪初以隂柔在六二之下窮無(wú)所得而其志不已取災(zāi)之道也

六二旅即次懐其資得童仆貞　象曰得童仆貞終無(wú)尤也

旅必有次三者旅之次也自否之五來(lái)次于三故以三為次六二柔中似能止者上近于三與旅之次宻邇相即又二與五正應(yīng)意亦相得故五挾中實(shí)之資來(lái)而二懐之并受寄其童仆逆旅主人可謂賢矣然三隂方長(zhǎng)之時(shí)二亦將進(jìn)所謂次者勢(shì)為二之所得旅其能久居此乎戒之以貞冀旅之得安也象傳曰終無(wú)尤上為貞位在卦之終二與上易雷風(fēng)之恒貞而無(wú)尤矣

九三旅焚其次喪其童仆貞厲　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也

三本否之五自外之內(nèi)而次于三舍中正之位為過(guò)剛之旅處艮山之上近離火之炎何為者哉三隂方長(zhǎng)主勝客衰山高火烈焚次之災(zāi)宜其及也二隂在一陽(yáng)之下有童仆象焚次則旅去而童仆非其有矣二宜貞而三貞厲者二以不逼陽(yáng)為貞三則二隂在下而危也二隂虛雖懐其資而不得僅得其所喪之童仆而已象傳傷之而曰以旅與下者本在五而次于三故三自下而得中于外是以旅與下使上成離火之焚山自取之耳

九四旅于處得其資斧我心不快　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也

四上二陽(yáng)居外為客亦旅象也以在本位故為旅于處而未行九三焚次童仆已喪于二資斧并歸于四故四于處安坐以得之宜其快矣然唇亡齒寒虞將不臘見(jiàn)防知著者其心能快乎未得位者陽(yáng)在內(nèi)為主則得位在外為客不得位也

六五射雉一矢亡終以譽(yù)命　象曰終以譽(yù)命上逮也外體本干五來(lái)成離文明之鳥(niǎo)自下而上以射得之干有三矣離得其二其一坎矢蓋焚次之旅已亡之矣火在山上本無(wú)譽(yù)命惟上來(lái)居二則以多譽(yù)而成巽命矣雷風(fēng)之恒其為終事乎上在卦終離火炎上故象傳曰上逮也

上九鳥(niǎo)焚其巢旅人先笑后號(hào)咷喪牛于易兇　象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也

上九居旅之終處離之上焚巢之災(zāi)知不免矣旅人五也三畫(huà)卦五為人位五自三來(lái)亦旅也或疑上九自笑自號(hào)故別之曰旅人五離之主焚巢之人也曷為先笑后號(hào)先笑以巢焚而鳥(niǎo)去也后號(hào)以離變而牛喪也焚人之巢方以為快心喪已之牛始悔其失訃上固兇而五豈其利哉小人之害人而自害者大率如斯象傳曰終莫之聞蓋一小人方號(hào)而一小人又踵而為之矣其聞而知戒者誰(shuí)哉

巽時(shí)來(lái)遯

巽小亨利有攸往利見(jiàn)大人

一隂伏于二陽(yáng)之下氣乗虛入故為巽其象為風(fēng)取其柔而善入也重之則為隨風(fēng)卦自遯來(lái)大象成巽二與四易為重巽天地之氣盛則重純則重八純卦皆氣之極盛而無(wú)雜者也巽處西南后天坤位風(fēng)從地起坤之初畫(huà)也?于土囊之口其遯之象乎不崇朝而徧天下其巽之象乎圣人于此有戒心焉于遯曰亨于巽曰小亨遯四陽(yáng)聚而四五有應(yīng)小人有依附君子之心君子猶有亨道巽二隂分而上下無(wú)應(yīng)小人有自立門(mén)戶之志小人已有亨道矣遯曰小利貞而巽曰利往利見(jiàn)者遯隂在下惡其進(jìn)而侵陽(yáng)巽隂已上冀其柔而順剛也風(fēng)之為物遇隂則隂邪入遇陽(yáng)則陽(yáng)徳行利往利見(jiàn)申命行事皆隂而用之以陽(yáng)也

彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見(jiàn)大人

巽本干體交坤為巽為天之命令天無(wú)言八風(fēng)行而四時(shí)之氣變猶之言也重之則命令之申反復(fù)而周徧天心之愛(ài)物與王者之愛(ài)民同一丁寜告戒而萬(wàn)物于是乎齊巽之大用也以卦體觀之二五剛中而五得中正有陽(yáng)剛中正之徳而巽以出之則志得行而無(wú)阻格之患如巽風(fēng)之和柔易入矣初四二柔為巽之主而居二陽(yáng)之下有巽順而無(wú)違忤天下無(wú)不可喻之人心此小之所以亨也以此攸往則初與四得見(jiàn)二五之大人可以無(wú)往不利矣人謂巽為一隂用事而圣人曰剛巽曰順剛是巽風(fēng)之行以陽(yáng)徳為之主而隂凝散邪慝消乃用巽之善道也以卦變言之則遯之六二位本中正四與互易而處其下是剛巽乎中正而六二上居心位其志得行又二往四而在五之下得見(jiàn)九五之大人皆小之所以亨也于義尤切

象曰隨風(fēng)巽君子以申命行事

隨風(fēng)所以動(dòng)物申命所以行事君子有不令而行之徳而后有申命而行之事非剛巽中正而求柔之順剛不可得也徒感人以言其本淺矣

初六進(jìn)退利武人之貞　象曰進(jìn)退志疑也利武人之貞志治也

卦為隨風(fēng)內(nèi)巽初命也外巽申命也又外巽已出之命也內(nèi)巽繼出之命也在巽之初為?號(hào)施令之始貴果決以昭信從若進(jìn)退不果是示民以貳也不武甚矣武人之貞其即五之先庚后庚與初與四應(yīng)而無(wú)剛徳巽之進(jìn)退患在志疑能以震行則志治矣

九二巽在牀下用史巫紛若吉無(wú)咎　象曰紛若之吉得中也

二上兩爻皆有巽在牀下之象合遯卦觀之其象始見(jiàn)巽之為象下一竒一耦牀也上一竒人也如人臥于牀之象二在遯之四合二三四成巽而下復(fù)有一耦是巽在牀下也再以本卦觀之上巽似人在牀而下又有一巽亦為巽在牀下故兩爻之取象同似人為隂邪所中而病臥于牀勢(shì)將不起幸四巽于中正而居二謹(jǐn)慎防維移他所以避之互體兊為口史巫也又為倒兊故有用史巫紛若之象謹(jǐn)疾如此吉而無(wú)咎可以霍然矣四居上之下因巽乎中正而得居下卦之中故為得中中者剛?cè)岵黄^也

九三頻巽吝　象曰頻巽之吝志窮也

三居巽體之上外體又巽故為頻巽猶震三曰震蘇蘇也然震三以震而行則恐懼修省而可無(wú)若巽之三質(zhì)本過(guò)剛而居上下二巽之中為柔所制既不能令又不受命吝之道也志窮言心位隂虛而窮陽(yáng)剛之志無(wú)所施也

六四悔亡田獲三品　象曰田獲三品有功也

六四自貞之悔應(yīng)有悔者能不與初隂為伍上而居四仍得其正故為悔亡二本在田上而之四互離為網(wǎng)罟為戈兵田之具也互離為雉互兊為羊巽體為雞田之品也風(fēng)高則能落物故為田而能獲之象象傳曰有功蓋風(fēng)在上則為功解慍阜財(cái)風(fēng)之徳也若初之進(jìn)退風(fēng)斯下矣

九五貞吉悔亡無(wú)不利無(wú)初有終先庚三日后庚三日吉　象曰九五之吉位正中也

九五爻義虞仲翔云得位處中故貞吉悔亡無(wú)不利也震巽相薄雷風(fēng)無(wú)形當(dāng)變之震矣巽究為躁卦故無(wú)初有終震庚也與蠱先甲三日后甲三日同義五動(dòng)成蠱干成于甲震成于庚隂陽(yáng)天地之終始故經(jīng)舉甲庚于蠱彖巽五也按風(fēng)之為物隂氣所乗有聲無(wú)形走竅抵虛能散善侵隂之最為難制者也六子中制之者惟雷乎奮迅之氣?而成聲?擊所施無(wú)有潛伏而不散者天地感通之理人心剝復(fù)之幾固如是也且善念動(dòng)則能思道味入則能動(dòng)風(fēng)雷為益雷風(fēng)為恒風(fēng)之與雷天道人事之大用也圣人于巽五?之示人以善用風(fēng)雷也九五變則為蠱風(fēng)疾也五得位處中能守其中正而不變故吉而悔亡無(wú)不利變則不貞而有悔矣震巽互為變者也震之究為蕃鮮變巽也巽之究為躁卦變震也故初失正終得位而無(wú)初有終先庚三日外卦巽內(nèi)卦震益也后庚三日內(nèi)卦巽外卦震恒也不為山下有風(fēng)之災(zāi)而得雷風(fēng)相與之吉武人之貞無(wú)不利矣此圣人系爻之防與

上九巽在牀下喪其資斧貞兇　象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎兇也

上九以陽(yáng)剛居巽之上巽之究也故巽在牀下象與二同而吉兇則異陽(yáng)畫(huà)中實(shí)為資斧下有巽風(fēng)而陽(yáng)剛已亢風(fēng)高實(shí)落則資斧喪而中實(shí)者虛矣下復(fù)則為武人之貞若固守不變雖正亦兇象傳曰上窮巽之究命之終也窮上而不知反其能久乎故又曰正乎兇也

兊時(shí)來(lái)大壯

兊亨利貞

兊為口又為説説在心口吐納之人心喜説則氣舒而口開(kāi)故説之象見(jiàn)于口然自説者兌而説人心者亦兊兊非陽(yáng)徳所宜隂柔主之重兊自大壯來(lái)虞仲翔云五之三也四陽(yáng)充實(shí)氣暢達(dá)而外舒有喜説之意又二隂在上勢(shì)逼于陽(yáng)柔媚求容亦説之象其大象本兊也至五來(lái)居三三上居五則二體皆兊內(nèi)欲外誘交相牽引而陽(yáng)徳不純矣陽(yáng)舒則隂易侵情勝則邪易入故説雖有亨道而必利在貞固也

彖曰兊說(shuō)也剛中而柔外說(shuō)以利貞是以順乎天而應(yīng)乎人説以先民民忘其勞說(shuō)以犯難民忘其死説之大民勸矣哉

兊說(shuō)也人心義理之悅不在言語(yǔ)口舌故説去言為兊而兊所以為悅剛中柔外説之義也非道之説其中不剛失説之義矣必揆之天理而順征之人心而應(yīng)斯為説之貞好佚惡勞好生惡死民之情也縱欲狥情以為説説之不以道者也理義悅心則雖勞猶佚雖死猶生説至民勸説道之至大者乎○三之五順天之象五之三應(yīng)人之象兊為毀折為附?jīng)Q陽(yáng)君隂民說(shuō)在三忘勞之象説在上忘死之象

象曰麗澤兊君子以朋友講習(xí)

兩澤相麗互相滋益重兊之象與朋友講習(xí)義理以兊口説心説之至正者也

初九和兊吉　象曰和兌之吉行未疑也

説之道以無(wú)比無(wú)應(yīng)為和初陽(yáng)在下元善未漓物交未起二亦陽(yáng)爻無(wú)私比也四亦剛正無(wú)客感也以此而說(shuō)何所乖戾順天應(yīng)人和之至矣其吉可知行未疑言在初也

九二孚兊吉悔亡　象曰孚兊之吉信志也

九二在內(nèi)體之中六三在上是陽(yáng)剛中實(shí)而喜説外見(jiàn)者正彖所謂剛中而柔外也三自五來(lái)説不以道故為有悔惟二以中寔孚之則隂邪去而説得其正故為孚兊而其占吉而悔亡三之悔在心位之下二自下孚之而心乃無(wú)非道之説矣故象傳曰信志也

六三來(lái)兊兇　象曰來(lái)兊之兇位不當(dāng)也

三本大壯之五來(lái)居于三而內(nèi)之干體成兊故曰來(lái)兊隂柔不中正説不以道又在四心位之下以此自説則為狥欲以此説人則為鮮仁其兇可知象傳曰位不當(dāng)以居心位之下而不中正也

九四商兌未寜介疾有喜　象曰九四之喜有慶也四居心位內(nèi)有兊口自下向之見(jiàn)可欲而動(dòng)矣危微之際商而未寜蓋四以陽(yáng)居隂剛徳未純下與三比理欲交戰(zhàn)固不免也然兊之來(lái)非喜也疾也心其可有疾乎嚴(yán)其介絶其來(lái)則無(wú)疾而有喜矣象傳變其辭曰有慶蓋喜猶系乎人而慶則純乎天也

九五孚于剝有厲　象曰孚于剝位正當(dāng)也

大壯之三進(jìn)而居五夬象也曰孚于剝何也著上六之罪狀也以為是乃剝碩果者耳得其主名則應(yīng)夬而去之乃孚之何也曰此即夬之孚號(hào)有厲者也九五剛中非終與上為比者健而説決而和剛長(zhǎng)乃終則剝陽(yáng)者去而五之剛徳全矣以説道決之説以犯難民忘其死人知夬之為夬烏知兊之為夬乎哉故象傳曰位正當(dāng)也

上六引兊　象曰上六引兊未光也

六三兊在內(nèi)內(nèi)欲也上六兊在外外誘也三四五互巽內(nèi)之兊也以巽入而后説之潛滋暗長(zhǎng)隠微之兊也至在上則焜燿于耳目之前紛華靡麗出見(jiàn)而慕孟子曰物交物則引之而已矣外引而內(nèi)亦來(lái)此疾非商兊者所能介其惟孚于剝者乎象傳曰未光陽(yáng)在上為光明孚則光光則無(wú)引之者矣

渙時(shí)來(lái)否

渙亨王假有廟利渉大川利貞　彖曰渙亨剛來(lái)而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也

渙之為卦自否而來(lái)方否之時(shí)天地不交天下無(wú)邦非有以渙之則上下否塞相率以至于剝耳故否之四曰有命五曰休否上曰傾否望其渙也何以渙之三隂在下?tīng)窟B固結(jié)進(jìn)而逼陽(yáng)三陽(yáng)將日消日退王者之號(hào)令不行四海之人心已去猶人之一身陽(yáng)浮于上下體痿痹不能運(yùn)動(dòng)非陽(yáng)氣下行袪其隂寒勢(shì)將不起此否之用渙惟三陽(yáng)漸次下復(fù)渙其羣隂以回天運(yùn)而已觀之卦象干之四下居于二適當(dāng)坤體之中中天下而立定四海之民分隂之黨植泰之基也坤之中上而居四又為坤體之初使乾元下得中位雖內(nèi)象成坎而互體為震雷動(dòng)地中外卦成巽風(fēng)行天上由是陽(yáng)徳行地氣通而天地交矣此渙之大用也舊解與萃卦同失其義矣

復(fù)之道緩渙之道速?gòu)?fù)自下浸長(zhǎng)微陽(yáng)動(dòng)于重泉渙則破其中堅(jiān)轉(zhuǎn)機(jī)運(yùn)于方寸四為心位又為乾元四下居二化否為泰在王者之一心所謂徳之流行速于置郵傳命也

剛來(lái)不窮向以坎水流行為解似矣渙以自否之泰為義泰之初九曰拔茅連茹一陽(yáng)既復(fù)三陽(yáng)氣類(lèi)相同必有彚征之吉故曰來(lái)而不窮柔得位上同向以居隂得正上順九五為解剛?cè)岙愘|(zhì)何以為同蓋一隂得位乎外下二隂亦將上而同之以成泰也萃之王假有廟指九五言此曰王乃在中非九五也四以干之初畫(huà)下居坤中故曰在中新復(fù)之邦先立廟以格天心固邦本渙之首務(wù)也乗木有功亦用渙濟(jì)否之事也

象曰風(fēng)行水上渙先王以享于帝立廟

一陽(yáng)在上為天位三四五互艮為丘享帝之象坎宗廟之位故為立廟享帝于圜丘立廟于坎地萃之孝享用牲王者合萬(wàn)國(guó)之歡心以事先王渙之享帝立廟五者積一心之精誠(chéng)以通幽穆事同而義各有當(dāng)也

初六用拯馬壯吉　象曰初六之吉順也

下體本坤坤為牝馬順而不壯以剛居中則為美脊為亟心其中壯矣然一隂在上為下首一隂在下為薄蹄馬取健行尤在乎足其如初之薄蹄何圣人慮隂之陷陽(yáng)也故朂之曰用拯馬壯吉蓋順而健行即所以拯之也

九二渙奔其機(jī)悔亡　象曰渙奔其機(jī)得愿也

去國(guó)曰奔機(jī)與幾同詩(shī)或授之幾家語(yǔ)仰視榱桷俯察幾筵祭祀之幾也王者立廟則廟中設(shè)幾筵以祭故虞仲翔謂為廟中之機(jī)下耦畫(huà)為足上覆一竒似機(jī)之象二本否之四下逼三隂故來(lái)奔而居二謂之曰奔則載主辭墓而行所奔之地立廟以奉祀事王者則為壇以享帝此去國(guó)之禮也自悔之貞來(lái)而不窮故能悔亡象傳曰得愿天地交泰固所愿也四來(lái)居二已得之矣

六三渙其躬無(wú)悔　象曰渙其躬志在外也

艮為躬否二三四互艮躬之象也因四來(lái)居二而三四五復(fù)互艮其躬渙矣三在水之上風(fēng)之下不安其位而幡然自渙其躬上同于四隂陽(yáng)交泰何悔之有象傳曰志在外二上居心位其志在外故二隂隨志而上同躬之渙志渙之也

六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思　象曰渙其羣元吉光大也

三隂在內(nèi)為羣四下之二其羣渙矣九四干之初畫(huà)本有元徳交坤之中元徳能亨何吉如之三四五互艮為丘積土成丘渙羣之力也隂陽(yáng)正配曰夷四在心位初者四之夷主也乃心之所思不在初而在二蓋三隂當(dāng)渙之時(shí)風(fēng)雷之益下固不如心位之得中也坎體為月盛滿成干故象傳曰光大也

九五渙汗其大號(hào)渙王居無(wú)咎　象曰王居無(wú)咎正位也五為尊位王者所居自奔機(jī)立廟而后以新造之邦為大號(hào)之渙申命行事王居不在五而在二矣殷周之遷國(guó)豈猶是亳邑之舊都邠岐之故土乎盤(pán)庚洛誥以謀則同以卜則協(xié)又何咎焉象傳曰正位王則正位在中而五亦正位居體帝乙歸妹洵為元吉矣匪夷所思此之謂與

上九渙其血去逖出無(wú)咎　象曰渙其血逺害也逖與惕同六三坎體為血九三干體為?否之三隂至是廟機(jī)已奔王居已渙所存者三耳上在卦終傾否之位寜系其私應(yīng)而不知變計(jì)耶惟渙坎之血出干之惕則三陽(yáng)盡復(fù)而泰象成上能如是復(fù)何咎哉然則三之渙躬乃自渙其血也象?曰逺害內(nèi)之三隂一能拯馬一能渙丘惟三為害去其血逺害之道也

節(jié)時(shí)來(lái)泰

節(jié)亨苦節(jié)不可貞

節(jié)自泰來(lái)三隂三陽(yáng)其氣適均然天地之氣盈虛無(wú)常非有以節(jié)之即生過(guò)中不均之患故其道貴節(jié)為卦上坎下兊分干之三以節(jié)坤五分坤之五以節(jié)干三參伍以變盈虛有制此無(wú)有余彼無(wú)不足節(jié)之道也以卦象觀之坎水流行兊澤納之容蓄有地非赴壑趨海而不知止宣泄以時(shí)非屯膏遏防而不能用節(jié)之象也其來(lái)有源其出有節(jié)及物之功不窮是以能亨夫道者中而已矣節(jié)其過(guò)所以歸于中彼不知節(jié)者固失節(jié)之太過(guò)亦為苦節(jié)非適中久逺之道故不可貞

彖曰節(jié)亨剛?cè)岱侄鴦偟弥锌喙?jié)不可貞其道窮也説以行險(xiǎn)當(dāng)位以節(jié)中正以通天地節(jié)而四時(shí)成節(jié)以制度不傷財(cái)不害民

三五互易剛?cè)峁谭秩蝗岱制湮宥鴦偡制淙?jié)之中有道焉陽(yáng)剛質(zhì)也本也隂柔文也末也質(zhì)具而文附本立而末從故分剛之三節(jié)其外之有余分柔之五節(jié)其中之過(guò)盛柔下居干三不嫌于偏剛上居坤五乃得其中猶干主始而坤作成之道也苦節(jié)道窮三上為貞位則山澤為損矣過(guò)而不節(jié)與節(jié)而仍過(guò)有同患焉坎險(xiǎn)所以為限制為加憂為勞卦而説以行之本人情循天則禮和而至節(jié)乃不苦矣陽(yáng)剛居五節(jié)之位也履中體正節(jié)之徳也既有其位又有其徳制作禮樂(lè)而民信從節(jié)之通也天有四時(shí)剛?cè)嵯喙?jié)過(guò)燠過(guò)寒乍燠乍寒則苦矣天地之?dāng)?shù)六十嵗三百有六十而節(jié)卦適當(dāng)上下經(jīng)之六十為爻三百六十合天地之?dāng)?shù)符四時(shí)之節(jié)也圣人觀節(jié)道以制度本坎水之行為兊澤之止量入為出以節(jié)民財(cái)時(shí)使薄斂以節(jié)民力不傷不害而節(jié)道得中矣

象曰澤上有水節(jié)君子以制數(shù)度議徳行

節(jié)説文曰竹約也竹名筠以其節(jié)均而有分限也圣人截以為律而數(shù)度出徳行成以節(jié)天下則天下無(wú)不受其節(jié)矣今觀澤上有水盈則溢平則鐘有節(jié)之象焉制之議之分剛?cè)岫闷渲泄?jié)之用也

初九不出戸庭無(wú)咎　象曰不出戸庭知通塞也內(nèi)體本干一陽(yáng)上分當(dāng)位而通兊澤受之二陽(yáng)在下澤內(nèi)之水也一隂在上澤上之堤也初居下體澤底連亙水鐘而不漏如居室然戸之內(nèi)為戸庭門(mén)之內(nèi)為門(mén)庭二為戸三為門(mén)初在戸內(nèi)主蓄而不主出上有一陽(yáng)如單扉之戶故有不出戸庭之象節(jié)非主于不出也道之通塞存乎時(shí)地初處其塞以不出為節(jié)得節(jié)之宜矣夫何咎

九二不出門(mén)庭兇　象曰不出門(mén)庭兇失時(shí)極也九二在初之上二陽(yáng)浸長(zhǎng)其水已盈又近兊口其時(shí)當(dāng)出胡致堂云初兊體于時(shí)為酉闔戶之象二互震于時(shí)為卯辟戶之象何元子云九二無(wú)兇象曰不出門(mén)庭兇者反言之也言二宜出乎門(mén)庭也蓋初二兩爻一通一塞初之時(shí)當(dāng)塞故不出而無(wú)咎二之時(shí)當(dāng)通故不出而取兇節(jié)道貴乎得時(shí)初九于干為勿用九二于干主利見(jiàn)唯其時(shí)也

六三不節(jié)若則嗟若無(wú)咎　象曰不節(jié)之嗟又誰(shuí)咎也六三兊口上開(kāi)能宣而不能節(jié)隂柔不中正昧于啓閉之時(shí)故有不節(jié)而嗟之象然滿而不溢無(wú)竭澤之虞無(wú)決防之患故無(wú)咎象傳曰誰(shuí)咎其口本然無(wú)所歸咎也澤口出水有聲故有嗟象

六四安節(jié)亨　象曰安節(jié)之亨承上道也

一隂在坎之下居隂得正承上之流而下注于澤無(wú)將無(wú)迎不滯不泄安節(jié)之象也其亨宜矣象傳曰承上道上有中正之主四居下而承流得坎之通矣

九五甘節(jié)吉往有尚　象曰甘節(jié)之吉居位中也以干之三往坤之五互亦艮土稼穡作甘中正之味五其有焉當(dāng)位以節(jié)中正以通禮樂(lè)制度為世法則五以甘為節(jié)天下亦受其節(jié)而甘之往而有尚其吉宜矣象傳曰居位中以明五之往乃自三往五居位之中非自五他往也

上六苦節(jié)貞兇悔亡　象曰苦節(jié)貞兇其道窮也上六居坎之上坎水下行在其上者惟扃鑰閉塞而已下又互艮以險(xiǎn)極而處艮山之上限制嚴(yán)峻苦節(jié)之象固守不變是絶物也故雖正亦兇以其刻苦自節(jié)故得悔亡象傳曰道窮節(jié)至于無(wú)可節(jié)則節(jié)之道窮矣節(jié)道所以貴于中正也

中孚時(shí)來(lái)遯

中孚豚魚(yú)吉利涉大川利貞　彖曰中孚柔在內(nèi)而剛得中說(shuō)而巽孚乃化邦也豚魚(yú)吉信及豚魚(yú)也利涉大川乗木舟虛也中孚以利貞乃應(yīng)乎天也

孚説文云卵孚也從爪從子朱子云中孚與小過(guò)都是有飛鳥(niǎo)之象中孚是個(gè)卵象是鳥(niǎo)之未出殻底孚亦是那膜字意思所以卦中都説鳴鶴翰音之類(lèi)又云豚魚(yú)吉這卦中須見(jiàn)得有個(gè)豚魚(yú)之象虞仲翔謂訟四之初也豚魚(yú)謂三四也艮為山陸豚所處三為兊澤魚(yú)所在朱子?曰中孚六四即訟坎之初坎為豕其初為豚以此推之豚魚(yú)為二物謂為江豚者誤也凡卦中言孚者皆有坎象坎為中實(shí)陽(yáng)實(shí)則能孚而隂應(yīng)之故隂陽(yáng)相比得坎半體者亦稱孚若陽(yáng)與陽(yáng)彼此皆實(shí)無(wú)所事孚矣卦名中孚自訟而來(lái)上巽一隂在下五孚之下兊一隂在上二孚之合二體言則所孚者皆在中故曰中孚又以象言外剛?cè)缏褮?nèi)柔如卵中未化之子上下四陽(yáng)合而抱之亦為中孚孚則以陽(yáng)感隂而使其自化也君子之至誠(chéng)動(dòng)物下至昆蟲(chóng)草木無(wú)不感通而咸若有如是矣

二隂在內(nèi)陽(yáng)剛得中二說(shuō)而五巽內(nèi)說(shuō)而外巽得感孚之道以此為孚可以化邦矣合四陽(yáng)之力而惟隂是孚至翰音登天而孚者乃化故曰惟天下至誠(chéng)為能化信之至也豚魚(yú)之吉豈易言乎訟下體坎四之初為涉川內(nèi)外皆貞其中乃孚應(yīng)天則孚而為干矣

象曰澤上有風(fēng)中孚君子以議獄緩死

未決而議兊説之義既決而緩巽順之義議則巽入而得其情緩則兊説而寛其辟獄與死兊秋之肅議與緩巽風(fēng)之和

初九虞吉有他不燕　象曰初九虞吉志未變也孚本在下九自四來(lái)而易置之使得上就剛中之五而已自下借之其慮度綢繆者甚周可得吉矣而初之心未已也時(shí)時(shí)虞備虞有他虞而不敢燕安自處恩斯勤斯育子之閔斯在初已如是矣象傳曰志未變非初之志未變乃志在四也四未變而初敢燕耶

九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之　象曰其子和之中心愿也

內(nèi)本坎體四自初往則三四皆二之子也坎如小過(guò)有飛鳥(niǎo)之象在下則不飛而伏三四五互艮二在艮山下為隂兊口為鳴故有鳴鶴在隂之象三四本其同體二三四互震亦同體一體則相應(yīng)故有鳴鶴子和之象陽(yáng)剛得中好爵也爵者雀也其鳴節(jié)節(jié)足足故象其形為酌器大夫以上與燕享然后賜爵因謂命秩為爵夫式谷似之凡物皆愿子之肖已況剛中之鶴鳴應(yīng)律舞應(yīng)節(jié)尤非節(jié)節(jié)足足者比乎靡與縻同鳥(niǎo)之抱子綢繆繾綣旦夕不離有縻之意二之誠(chéng)信如是口之所鳴乃其中心之愿邦可化天地可動(dòng)而其子有不孚者乎

六三得敵或鼔或罷或泣或歌　象曰或鼔或罷位不當(dāng)也

三本坎體變?yōu)閮悼谥谢フ痿薜脷獠患冩谥y化者也四與三俱隂四自初來(lái)本同體而為二體故曰得敵鼔鼓其翅互震故鼓互艮故罷坎為加憂故泣兊口為説故歌隂柔不中正其位不當(dāng)故有此象小人在君子之前其忌嫉變幻之狀亦猶是耳然君子不以其難孚而棄之好爵之縻矢其精誠(chéng)膠固不解以説以巽而俟其自化則信及豚魚(yú)之義也

六四月幾望馬匹亡無(wú)咎　象曰馬匹亡絶類(lèi)上也月至望成干四將孚而化干幾望之象也訟之外體本干為馬四本坎之初則薄蹄之馬兩馬為匹四變干則有干無(wú)坎止一馬而匹亡矣六四居隂得正上近九五故易感孚無(wú)咎之道也象傳以絶類(lèi)上釋之四與三類(lèi)絶類(lèi)而上上應(yīng)乎天四之謂與

九五有孚攣如無(wú)咎　象曰有孚攣如位正當(dāng)也何元子云九五九二同徳相應(yīng)包裹二隂以成中孚上維下系若固結(jié)之而不可解巽體為繩互艮為手?jǐn)佒笠泊素灾刑摱逯袑佄逵譃橹鲃t使一卦六爻如一氣然而靡不為之用者惟九五也二在下故曰縻五在上故曰攣誠(chéng)信感孚一體相聨毫無(wú)間隔可以致豚魚(yú)之吉而得化邦之效又何咎乎二中體居下其孚也難五中體居上其孚也易二之縻父孚其子其辭?綿五之?dāng)伨谄涿衿鋸陨詈裣髠饕辉恢行脑敢辉晃徽?dāng)其以此與

上九翰音登于天貞兇　象曰翰音登于天何可長(zhǎng)也居卦之上為孚之終四當(dāng)其時(shí)固已應(yīng)天即三之兊口亦化其鼔罷而為翰變其歌泣而成音飛鳴以登天之象然三之登天非應(yīng)天也與上互易乃兊口之向天也以隂柔不中正之質(zhì)終不能得好爵之縻則率其鴂舌之音戾天以成夬象而已孚號(hào)之兇其可長(zhǎng)乎世有小人至君子不得已而為四兇之放真豚魚(yú)之不若者耳在圣人系卦之意本欲孚二隂以成純干而勢(shì)終不能變而為夬固有所不得已也

小過(guò)時(shí)來(lái)臨

小過(guò)亨利貞可小事不可大事飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下大吉

卦至中孚隂在陽(yáng)中猶可孚也至小過(guò)而陽(yáng)在隂中其象似坎四隂合力防陽(yáng)而陽(yáng)不可支矣中孚剛得中剛用事小過(guò)柔得中柔用事陽(yáng)困于中不得其平而有音圣人于音之上下而示人以升降轉(zhuǎn)移之機(jī)焉小過(guò)本臨二陽(yáng)浸長(zhǎng)其氣方盛積而三陽(yáng)為泰四陽(yáng)為壯由夬而干皆陽(yáng)自下長(zhǎng)隂未嘗降而下也陽(yáng)不長(zhǎng)而升則凌虛而上猶鳥(niǎo)之飛空而隂得下侵授之以柄陽(yáng)且坐困其中矣是小者過(guò)也陽(yáng)為之也小者既亨君子處之惟利在貞固而已可小事不可大事貞之道也圣人仰觀飛鳥(niǎo)而得其象二陽(yáng)為身四隂為翼鳥(niǎo)之飛也以翼而身隨之身不得為政也但遺之音而已周省貞云小過(guò)輕重內(nèi)外倒置象鳥(niǎo)之飛其權(quán)盡歸于翼矣何元子云上卦震為鳴約象兊為口下卦艮為止橫飛之鳥(niǎo)其勢(shì)迅疾身雖飛過(guò)而其音聲止于所鳴之處尚留遺于人耳陶詩(shī)所云來(lái)雁有遺聲是也然鳥(niǎo)之飛鳴率乎性因乎時(shí)飛而上上而不止則化以上而消也飛而下下而能止則孳以下而長(zhǎng)也鳴而上其音哀厲噍殺之聲也鳴而下其音睍睆和平之響也君子聽(tīng)之可以知隂陽(yáng)升降之理矣不宜上宜下為陽(yáng)謀也陽(yáng)無(wú)端而上以成小過(guò)其可上而不下乎能下則大者吉矣

彖曰小過(guò)小者過(guò)而亨也過(guò)以時(shí)貞與時(shí)行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥(niǎo)之象焉飛鳥(niǎo)遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也小者既過(guò)何以能亨物過(guò)盛則將哀是亦陽(yáng)徳可亨之時(shí)也一陽(yáng)在內(nèi)卦之上尚居亨位君子當(dāng)過(guò)之時(shí)小人道長(zhǎng)道在貞固心愈劼毖守愈堅(jiān)確時(shí)過(guò)而我亦以過(guò)行之也夫過(guò)非以多寡計(jì)六十四卦中一陽(yáng)二陽(yáng)之卦多矣得中得位則一陽(yáng)非少不得中得位則四隂五隂非多惟小過(guò)則數(shù)既不均而柔得中剛失位力亦不敵乃為過(guò)也古人內(nèi)事用柔日外事用剛?cè)栈勺鲀?nèi)則吉作外則兇此小事大事用柔用剛之道也君子于小過(guò)之時(shí)宜小而不宜大用柔而不用剛亦率是道而已上何以逆下何以順浮陽(yáng)上行則日消歸根復(fù)命則日長(zhǎng)順逆之理也

象曰山上有雷小過(guò)君子以行過(guò)乎恭喪過(guò)乎哀用過(guò)乎儉

雷在地則豫雷在山則過(guò)山上有雷其本已離其勢(shì)不繼將散于空耳過(guò)恭過(guò)哀過(guò)儉君子因時(shí)之過(guò)而敦本崇實(shí)所以抑其上而就下也

初六飛鳥(niǎo)以兇　象曰飛鳥(niǎo)以兇不可如何也

四隂皆挾陽(yáng)以飛上而不下者也其位復(fù)有不同何元子云四隂據(jù)用事之地其翼也二陽(yáng)囚于內(nèi)其腹背也翼欲往腹背不能止翼欲止腹背不能作也故飛鳥(niǎo)之制在翼初二五上皆翼也獨(dú)初上言之何也飛鳥(niǎo)不在翼而在翰翰者翼之鋭也初上則其翰也又初上變則兩體皆成離離為飛鳥(niǎo)故獨(dú)于兩爻稱飛鳥(niǎo)其論精矣苐卦以二五為得中用事則鳥(niǎo)之飛在翰而以之者翼也二五不舉翼初上之翰垂矣故初上之飛必歸獄于二五之主使也象傳曰不可如何初在下柔翰也其如二以之何非其罪而兇不免小人之好為人用者有如是夫

六二過(guò)其祖遇其妣不及其君遇其臣無(wú)咎　象曰不及其君臣不可過(guò)也

彖義以小者過(guò)盛為言象義以過(guò)往為言物過(guò)盛則當(dāng)過(guò)而往矣位有上下而尊卑定二以隂柔在下以一家言三其父四其祖也以爵位言五其君四其臣也乃敢恃其黨類(lèi)為不逞之謀乎惟速飛而過(guò)之則四下之二二上之四外體成坤而遇其妣親親之道全矣二往居四在五之下不及其君而過(guò)其臣尊尊之義得矣由是上坤下巽地風(fēng)為升過(guò)而能改無(wú)咎之道也象傳曰臣不可過(guò)四在臣位過(guò)而上則及其君矣

九三弗過(guò)防之從或戕之兇　象曰從或戕之兇如何也

二陽(yáng)防四隂之中處重險(xiǎn)之地不能固守勢(shì)必過(guò)而之上三之過(guò)欲過(guò)四而上也虛陽(yáng)愈浮乃自趨消退耳故戒之以弗過(guò)惟以艮止之力下防二隂不至受其侵逼斯貞固之道也倘自處稍踈防閑不宻隂邪乗間而入則戕之者至其兇甚矣蓋三四二陽(yáng)三猶未離乎貞四已離而之悔故四之利貞利在遇三之利貞利在防惟三能防而不為所戕則二過(guò)而遇四也吉兇之介在上下往來(lái)而已故曰吉兇悔吝生乎動(dòng)也象傳曰兇如何為三危之也

九四無(wú)咎弗過(guò)遇之往厲必戒勿用永貞　象曰弗過(guò)遇之位不當(dāng)也往厲必戒終不可長(zhǎng)也

四雖困于隂中有三在下隂之戕害未遽及已下與二易心徳可亨故為無(wú)咎勿過(guò)遇之仍六二爻辭言言二為三所防不受其戕必上而過(guò)祖四固不可過(guò)而上往惟俟二來(lái)而與之遇則可下而居二矣然震體決躁故又戒以往則危厲必宜戒儆又處宜下之時(shí)勿用固守其位以為永貞二來(lái)遇則已亦下而居二地風(fēng)成升小過(guò)之所以亨也象傳曰位不當(dāng)以在四也終不可長(zhǎng)上逆也三四同處小過(guò)一艮止一震動(dòng)性情不同一宜防一宜遇地位不同圣人系辭因人因地因時(shí)其義精其防逺矣

六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴　象曰宻云不雨已上也

卦之大象似坎坎為水三四五互兊澤中之水上震下艮山上有雷亦有雨象然上震動(dòng)而下艮止?jié)伤涣飨掠只ベ阗泔L(fēng)能散故為宻云不雨之象兊居正西故曰西郊夫有雨象而不雨者以大象似坎實(shí)未成坎而離鳥(niǎo)猶飛也三為公位二在艮山之下中虛為穴三弋取之則成坎體雷水為解而雷雨大作矣夫弋小事也弋取在穴之鳥(niǎo)物之小者也然合乎不宜上宜下之機(jī)而小之過(guò)者已解非以小事而成大事因小過(guò)而得大吉與象傳曰已上四上之五三下之二俱成坎象然五為已上不若三之宜下也

上六弗遇過(guò)之飛鳥(niǎo)離之兇是謂災(zāi)眚　象曰弗遇過(guò)之已亢也

飛而至上其高極矣在其下者可使彼下而遇我我上而過(guò)彼乎上震體動(dòng)極戾天之性未已也鳥(niǎo)之飛也以翼翼之飛也以翰翰飛登天鳥(niǎo)麗之而上兇其可免耶鳥(niǎo)本無(wú)兇離之而兇陽(yáng)本無(wú)兇亦麗之而兇矣自外至曰災(zāi)自已作曰眚人歸罪于上六圣人特原情以斷之鳥(niǎo)之飛自作也離之而飛鳥(niǎo)不可如何外至也象傳曰已亢知其亢則不宜上宜下矣

既濟(jì)時(shí)來(lái)泰

既濟(jì)亨小利貞初吉終亂

泰否乾坤合也既未濟(jì)坎離合也合而交則為泰既濟(jì)合而不交則為否未濟(jì)故既濟(jì)之象似泰未濟(jì)之象似否然既濟(jì)似泰而泰之二五易否之兆形矣未濟(jì)似否而否之二五易泰之機(jī)見(jiàn)矣是泰否者乾坤之中而既未濟(jì)泰否之始也圣人以終六十四卦易道所以無(wú)窮與

濟(jì)涉水也坎離并用而卦以濟(jì)名非言涉水也卦自泰來(lái)干二之五也乾坤交為泰乾坤各以中交為既濟(jì)卦至此二氣平六府治天道應(yīng)于上人事成于下極治之象也而圣人有憂之系辭曰亨小利貞初吉終亂此亦憂盛危明之心而見(jiàn)微知著實(shí)有其象也泰之彖曰小往大來(lái)否之彖曰大往小來(lái)讀易者可以悟矣

彖曰既濟(jì)亨小者亨也利貞剛?cè)嵴划?dāng)也初吉柔得中也終止則亂其道窮也

楊廷秀曰泰天地之明交也既濟(jì)水火之明交而天地之互交也故泰者既濟(jì)之純既濟(jì)者泰之雜也自泰之外孰有如既濟(jì)之吉亨者火炎上也降而居下水潤(rùn)下也騰而居上此水火之明爻也初與三五皆干分而下于三隂二四與上皆坤分而上于三陽(yáng)此天地之互交也天地通氣水火濟(jì)飪此其為既濟(jì)與彖曰亨小利貞傳何以曰小者亨泰三陽(yáng)在內(nèi)陽(yáng)徳方亨既濟(jì)則干二往五坤五之二柔在內(nèi)而得中操用事之權(quán)據(jù)方興之位非小者亨乎泰三隂居利貞之位既濟(jì)則坤五下居干二大往小來(lái)之機(jī)已動(dòng)小者不貞勢(shì)將來(lái)下是君子道消小人道長(zhǎng)矣小貞則安于外內(nèi)體二陽(yáng)未動(dòng)尚不至變而為否小之貞大之福也故小利于貞也傳復(fù)申之謂剛?cè)峤哉?dāng)位能各守其正依然治平之象小宜貞而大亦宜貞皆扶陽(yáng)抑隂修吉悖兇之防也然天道循環(huán)人事往復(fù)柔已在內(nèi)得中陽(yáng)必往而之外初雖成既濟(jì)之吉終必致否塞之亂其道必至于窮故又曰思患而豫防之終止者陽(yáng)極于上則止而窮矣

象曰水在火上既濟(jì)君子以思患而豫防之

錢(qián)啓新云火之上非水之所可在水在火上水不滅火火不涸水以氣交相為濟(jì)既濟(jì)之象君子以思患而豫防之方得其相濟(jì)之用即思其相射之患圣人無(wú)時(shí)不思患豫防患從隂生防以陽(yáng)用特于既濟(jì)之初吉終亂?其義耳

初九曵其輪濡其尾無(wú)咎　象曰曳其輪義無(wú)咎也三陽(yáng)在內(nèi)共成吉亨二忽有逺行車(chē)已駕矣初與三所不愿也初留之不可乃自后而曵其輪至濡尾而不恤二雖去不反顧初其何以為心圣人觀其象而傷之以婚媾之故而失泰交之朋者二也初何咎焉象傳明之以義見(jiàn)初為泰計(jì)非為私計(jì)也○泰二五交為既濟(jì)二三四互坎為車(chē)輪初在下為曵為尾坎水為濡

六二婦喪其茀勿逐七日得　象曰七日得以中道也六二本泰之五以帝乙歸妹下而為離配坎為婦婦以貴行其茀所自有也執(zhí)茀者誰(shuí)四與上也執(zhí)茀者未及隨而茀亦不至喪其茀矣然貴者已行茀將焉往勿逐自得自已至乙待之七日耳象傳明之曰以中道貴者在中茀在前后其有不得者乎天道升降理本自然圣人于此爻?之微矣哉○詩(shī)翟茀以朝婦人出門(mén)乗車(chē)必以茀離為雉又為文明茀象

九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用　象曰三年克之憊也

中行已尚干體已虛至九三而既濟(jì)之象成矣誰(shuí)敗我國(guó)事者非鬼方耶先天之坤后天之坎極北之境也夏行北陸離火正炎離為戈兵是用征伐其高宗中興之事與然水本克火還用火克功必積久而成師必丈人乃吉三年克之小人勿用其道得矣象傳明之曰憊非師老財(cái)匱之謂也維彼鬼方炎威之所不至王化之所不行豈薄伐之施即為膚功之奏者哉三年為期圣人為斯民治安計(jì)不得已也三居水火之交烹飪調(diào)燮之位故有伐象

六四繻有衣袽終日戒　象曰終日戒有所疑也六四當(dāng)坎離之間見(jiàn)五已之二亦欲下而應(yīng)初水寒火燠氣候不齊故其治裝也既欲御寒又思備暑繻有衣袽蓋不冬不夏之服也隂柔之質(zhì)心志猶豫終日戒行而仍未決其象如此象傳曰有所疑地介寒燠欲行未行非疑而何○繻羅繻宜夏袽?袽宜冬漢注以繻為濡謂袽為塞舟漏之?dāng)⌒跻蜇悦麧?jì)遂以涉濟(jì)釋之今按六爻俱無(wú)涉濟(jì)之辭亦鑿矣

九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實(shí)受其?！∠笤粬|鄰殺牛不如西鄰之時(shí)也實(shí)受其福吉大來(lái)也

東鄰日也西鄰月也坤為牛夏祭曰禴卦本泰來(lái)內(nèi)干外坤自干之二往坤成坎坤之五來(lái)干成離是上卦之坎自東鄰而往殺坤之牛下卦之離自西鄰而來(lái)為夏之禴故東西鄰不以現(xiàn)在日月言而原其所從來(lái)言之殺牛冬祭坎也禴夏祭離也冬祭之豐不如夏祭之薄實(shí)受其福小往大來(lái)之義也象傳恐人疑爻辭之美九五也故明之曰時(shí)時(shí)當(dāng)禴祭則西鄰為離可知五不如二之得時(shí)也又曰吉大來(lái)蓋三陽(yáng)相繼而往則四上二隂亦牽連而下以居內(nèi)體是吉因大往而來(lái)也此彖傳之所以言小者亨也

上六濡其首厲　象曰濡其首厲何可久也

水以火而濟(jì)水盛則溢月以日為光月盈則食上六處既濟(jì)之終當(dāng)盛滿之地故有濡其首之象用九以無(wú)首為吉用六以濡首為厲謂天下已定而溺于宴安危亡無(wú)日矣象傳曰何可久其初吉終亂之戒與

未濟(jì)時(shí)來(lái)否

未濟(jì)亨小狐汔濟(jì)濡其尾無(wú)攸利

未濟(jì)之卦自否而來(lái)天地不交氣已否塞外干之五下而居二內(nèi)坤之二上而居五天地各以中畫(huà)交有上下相濟(jì)之意然火上水下不相為用故為未濟(jì)一陽(yáng)在內(nèi)天氣下行一隂在上地氣上達(dá)有亨之道狐隂類(lèi)也坎為狐小狐以二柔言他卦以陽(yáng)剛出險(xiǎn)為濟(jì)此以柔爻上往為濟(jì)柔往外則剛來(lái)內(nèi)坎險(xiǎn)去泰象成矣故言狐以別于剛汔濟(jì)濡尾濟(jì)而未出二雖往五得中而初在坎下三在坎中尚未出也無(wú)攸利非言狐也狐未濟(jì)則隂柔在內(nèi)陽(yáng)剛不復(fù)無(wú)所利也雜卦傳曰未濟(jì)男之窮其以此與

彖曰未濟(jì)亨柔得中也小狐汔濟(jì)未出中也濡其尾無(wú)攸利不續(xù)終也雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也

卦之二五皆得中彖傳獨(dú)以柔得中言以剛下居二尚防二隂之中柔上居五獨(dú)得濟(jì)險(xiǎn)之位也柔得中則下二柔亦將聨翩而上雖未出中已幾于濟(jì)矣狐幾濟(jì)而濡尾初在坎下也狐之濟(jì)也以尾尾濡以柔而不剛也天地之氣一終一始逓嬗而交濟(jì)干為陽(yáng)之終姤續(xù)之坤為隂之終復(fù)續(xù)之續(xù)其終則終始循環(huán)剛?cè)嶂\(yùn)行不息所以成相濟(jì)之美否之二陽(yáng)在上終也五來(lái)居二初尚隂柔乾元未復(fù)終而無(wú)始故為不續(xù)終然豈終于未濟(jì)哉三陽(yáng)皆居隂三隂皆位陽(yáng)六爻雖不當(dāng)位而剛?cè)嵯鄳?yīng)同力合濟(jì)之道已得變否為泰在剛能知始以續(xù)終則尾不濡而剛乃利耳六十四卦之終圣人以剛?cè)嵯酀?jì)之義言之此乾坤所以不敝而至誠(chéng)所以無(wú)息也至哉言乎

象曰火在水上未濟(jì)君子以慎辨物居方

水火物也水北火南方也水上火下則濟(jì)火上水下則未濟(jì)顧辨而居之何如耳君子于此其既濟(jì)則思患豫防其未濟(jì)則辨物居方蓋其慎也六十四卦三百八十四爻其為物與方多矣類(lèi)聚羣分而吉兇生體易之君子何所不用其慎哉

初六濡其尾吝　象曰濡其尾亦不知極也

初六隂柔在下二其同類(lèi)已上而得中初欲隨之見(jiàn)險(xiǎn)不進(jìn)汔濟(jì)而濡其尾亦可羞矣柔懦之夫甘居下流固如是也象傳曰不知極物極則反故終則始續(xù)陽(yáng)極將復(fù)之時(shí)初宜往矣乃濡滯不行可謂知極者乎初宜知極知止之功上宜知節(jié)得中之詣極者事理當(dāng)然之則也

九二曵其輪貞吉　象曰九二貞吉中以行正也二自五來(lái)得卦之中攬轡登車(chē)有澄清天下之志而上下二隂防之曵其輪而不進(jìn)然二為內(nèi)卦之主宜貞固自守以待二陽(yáng)下復(fù)則朋來(lái)而獲吉矣卦之三陽(yáng)失位未能得正二之貞吉以得中而能正者正從中出尤為盡善故象傳申言之

六三未濟(jì)征兇利涉大川　象曰未濟(jì)征兇位不當(dāng)也六三在坎體之上三四五互坎既在重險(xiǎn)之中又下坎水之上離火復(fù)處水火之際隂柔之人其何以堪卦名未濟(jì)此其最矣進(jìn)而至四山下有風(fēng)其兇可知利涉大川其血去惕出時(shí)乎象傳曰位不當(dāng)當(dāng)位則變剛而利涉矣○重坎為大川往與上交上震下巽木道乃行

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國(guó)　象曰貞吉悔亡志行也

四本干體又在下畫(huà)干之震也在外為悔自外之內(nèi)則貞而得吉其悔亦亡然自三陽(yáng)上往下為羣隂所居乃鬼方也炎上之火非可下攻雷以動(dòng)之伐乃必克用長(zhǎng)子之師行三年之賞蓋功不可速成也象傳申之曰志行在心為志心徳之元?jiǎng)佣鲁跻哉鹦幸病鹄閲?guó)邑否下本坤三陽(yáng)下復(fù)則為大國(guó)矣重隂在下非元不足以復(fù)之故曰復(fù)徳之本也

六五貞吉無(wú)悔君子之光有孚吉　象曰君子之光其暉吉也

六五自內(nèi)之外宜有悔者貞固不變則吉而無(wú)悔圣人仰觀于天離日在上坎月在下月之與日盈虛應(yīng)節(jié)卦之象也坎離交則月受日光隂陽(yáng)交則坎成干體君子之光盈而有孚之吉至矣懸象著明知日月者其知易乎象傳明之曰暉近日為暉及物為光月魄生光日暉之吉也干三為君子陽(yáng)長(zhǎng)至三干體乃就故稱君子之光五為離主故合全體言之

上九有孚于飲酒無(wú)咎濡其首有孚失是　象曰飲酒濡首亦不知節(jié)也

日月往來(lái)其光相孚盈虛以時(shí)脁朒有度坎酒雖飲而干體大明何咎之有未濟(jì)之卦坎上離下月近日逺爻至上九離體將盡自下望之見(jiàn)月而不見(jiàn)日飲酒濡首之象也隂能侵陽(yáng)月能濡日日月同度則月未生光而孚月之光已失矣君子觀象于天知隂陽(yáng)之可孚而不可濡也理欲存亡之幾微矣哉象傳明之曰不知節(jié)日月有明視乎其節(jié)初之濡尾吝而光虧上之濡首晦而光蝕小狐之害君子之過(guò)也上下經(jīng)之終圣人特以節(jié)言知節(jié)則知時(shí)知時(shí)則知中不偏不倚?而中節(jié)隂陽(yáng)之義配乎日月天地有節(jié)故日月不過(guò)而四時(shí)不忒君子法之以自強(qiáng)不息