漢陽王夫之撰

系辭上傳

八卦相蕩　鼓之以雷霆震也潤之以風(fēng)雨防也日月運(yùn)行一寒一暑坎離也乾道成男坤道成女艮兊也此所謂八卦相蕩也陽純乎氣而上升故一陽生于下則鼓動羣隂而震為雷隂純乎質(zhì)而下垂故一隂在下則受陽施以浹于物而防為風(fēng)雨日冬至則遠(yuǎn)人陽之隠也月中冬之望道行于北而近人隂之見也一陽藏于隂中故坎為寒日夏至而近人陽之見也月中夏之望道行于南而遠(yuǎn)人隂之隠也一隂藏于陽中故離為暑人物之生隂陽均受而戴之在上者成乎體質(zhì)致一者其所成也艮一陽外成故成男兊一隂外成故成女是以咸卦取象于人身震坎艮陽蕩隂剛摩柔也防離兊隂蕩陽柔摩剛也防為風(fēng)而兼言雨者陽氣凝于上隂不得升則復(fù)下雨所由降也彖象以坎為雨自其既雨而為水者言也此以防為雨者自其與風(fēng)俱自空而拂地者言也故曰易無逹象不可執(zhí)一以限不測之神化?如此豈術(shù)士射覆之小智所能知哉

干知大始　本義謂知為主按知之訓(xùn)主如唐宋官制不正職銜在彼而差遣在此如知留后事知留內(nèi)銓之?乃暫令預(yù)知其事而非其官守之意今郡守稱知府縣令稱知縣皆承其敝非名言之允宜也勿論六經(jīng)即漢晉人亦無有以知為主者下傳云知崇法天知【去聲】者無不知之謂則干以明照為用明矣知與作對又與能對若云干主大始則亦作也能也何以別于坤之簡能而成物也天以氣化以神用神氣之靈為聰明今觀萬物之生其肢體筋脈府藏官骸與夫根莖枝葉華實(shí)雖極于無痕而曲盡其妙皆天之聰明從未有之先分疏停勻以用地之形質(zhì)而成之故曰干知大始坤作成物以人言之則強(qiáng)固而任能者五谷六牲之養(yǎng)地之材質(zhì)所成而虛靈知覺則天不息之神流行于官竅陽氣一散則有耳而不能聞有目而不能見有脾而不能思有肝而不能謀有肺而不能慮有腎而不能識其為干之以知生物尤為明驗(yàn)曽攝職而主其事之謂乎變化者進(jìn)退之象也剛?cè)嵴邥円怪笠病〈硕浜厢屔蟿側(cè)嵯嗤贫兓x當(dāng)參互讀之不然則晝豈剛夜豈柔乎猶言剛?cè)嶂兓瘯円惯M(jìn)退之象也變化以動爻之占而言如乾卦初得九則變姤而占在初九之?自九而下之八退也自六而上之七進(jìn)也老隂變少陽曰變變則長老陽變少隂曰化化則消陽明而隂晦晝已極則夜陽退而化隂也夜已極則晝隂進(jìn)而變陽也進(jìn)無可進(jìn)則退退無可退則進(jìn)若少陽少隂八方退而為六七方進(jìn)而為九進(jìn)退不失其故常則變化不生則六爻皆少之象無之卦無一爻之占以此彌綸　彌字本從長從爾長亙也爾盛也【如詩彼爾伊何】綿亙周徧之謂如云年彌高徳彌邵愈乆而不窮也如云仰之彌高鉆之彌堅(jiān)極至而無盡也如云彌縫其闕綿亙周徧而縫之也綸乃治絲而合之之謂彌綸者周徧天地終始皆與道合今俗書省長從弓故其義不明如文塲有宻封本當(dāng)作宻北人無入聲讀宻為平聲遂譌彌本義云彌有終竟聨合之意不知聨合乃縫字之義彌唯言其終竟耳下文謂易合天綸也其兼盡者則彌也通一章讀之其義自見矣

冶容　冶訓(xùn)為妖艷之詞者非生成之妍美乃妝飾之謂也慢藏慢其藏也冶容冶其容也冶镕也镕金于冶變其堅(jiān)樸之質(zhì)使流動而有光彩如教導(dǎo)婦人以妝飾為艷麗故曰誨淫誨之以淫也

天一地二至所以成變化而行鬼神也　五十有五河圖之畫也天地謂隂陽也成變化言乾坤六子所由成也干之化為防離兊坤之變?yōu)檎鹂掺扌泄砩裾呒獌此烧滓布獌粗欣矶粶y鬼神之神也故曰與鬼神合其吉兇天之一三五七九地之二四六八十從其用而言也合則中實(shí)而奇分則中虛而偶奇者大而見少偶者小而見多地之三十以分見多其實(shí)則少于天三之一也相得一六二七三八四九五十相與以得位各有合者越其位而合三為一卦也一五七合而為干二十六合而為坤三十八合而為坎四五九合而為離一三二合而為兊二四一合而為艮九六八合而為震八七九合而為防因其合之象而定其位通其氣相薄而不相射以成變化而天地所以吉兇生死乎萬物者行焉此圣人所以因河圖而畫八卦八卦既成又從而兩之以極其所合之變化則六十四卦成而吉兇之幾無不備于其中經(jīng)文之義盡于此而釋經(jīng)者未能合圖與卦以求其至當(dāng)之解乃以意為推測謂一與二相得三與四相得五與六相得七與八相得九與十相得既罔所取義茍簡以求通若夫以五行配合而云天一生水地六成之云云者不知其出于何人亦不知其何所取義易列八卦分為八象天地雷風(fēng)水火山澤三圣立教昭然從未有五行之説五行始于洪范乃言天之所以協(xié)民居而為民用之所需者人君當(dāng)修治之以厚民生而利其用與變化?神之道全無干渉自京房始承緯書之邪説而以五行混八卦之中以坎離震兊分配水火木金差可成説而易于震不言木于防言之則亦顯與易背且無以處土而以坤艮當(dāng)之又非河圖中宮之象據(jù)周易方位言之則艮居?xùn)|北坤居西南不可強(qiáng)合蓋陳摶所偽作以伏羲卦位言之則坤北而艮西北亦非土位至干防無可安頓之處則合干于兊以為金合防于震以為木卦之與行或八或五其數(shù)不齊則水火獨(dú)止一卦余皆一卦欹零支補(bǔ)乖謬無倫尤為可哂至云地二生火地四生金則便地司生而天司成爚亂天地之大經(jīng)顚倒莫甚焉此説從無解釋芒然不可分曉唯沙隨程氏周易古占略為分疏其説以陽起子中隂起午中起數(shù)陽從子數(shù)一至戌為九隂從午數(shù)一至未而二至辰而十天一子也地六亥也亥子水也地二未也天七午也未午火也天三寅也地八丑也寅丑木也地四酉也天九申也酉申金也其説止此殊為淺陋其于成變化行鬼神之妙用全無所當(dāng)至以天五為辰地十為卯為土生成之?dāng)?shù)尤無説以文其妄陋且十二支而徒缺己戌尤為可笑且河圖本畫陽無二四八六隂無一三五七九而此説以子一丑二寅三午一未二申三夾雜天地互數(shù)之愈不成説凡此?皆同兒戲徒亂圣教京房背焦贛之師説以崇防緯邵康節(jié)隂用陳摶之小道而仿丹經(jīng)遂使天一生水云云之遁辭橫行天下人皆蒙心掩目奉之為理數(shù)且引以證此章之旨是釋經(jīng)之大蠧言道之荊棘也不容不詳辨之干之策二百一十六【一叚】　策數(shù)以二老起算實(shí)則二少亦同本義云少陽未極乎盈少隂未極乎虛非也【即如其説亦當(dāng)云少陽未極乎虛少隂未極乎盈】少隂之過揲三十二六之為一百九十二少陽之過揲二十八六之為一百六十八合之亦三百六十二篇之防萬一千五百二十二老之?dāng)?shù)既然少隂之積得六千二百四十四少陽之積得五千三百七十六亦萬一千五百二十葢起于九六七八九六合為十五七八亦合為十五則從此積乗之積之無不合也本義疎矣三百六十當(dāng)期之日損其氣盈益其朔虛而定以十二月三十日亦論其梗槩而已康節(jié)執(zhí)此以起無窮之?dāng)?shù)徒為玩具于大化固亡當(dāng)也故筮法可取象于歴而不可以筮法限歴之算一行所以雖巧而未盡乎變也王太史肯堂曰河圖之?dāng)?shù)天終乎九地終乎十相因?yàn)榫攀撝卸嗡臅r(shí)為四九三百六十洛書之?dāng)?shù)四十五實(shí)中而建八節(jié)四八三百二十中五八五為四十亦三百六十太極勾三股四?五積六三四相因得三十為日數(shù)十二乗三百亦三百六十其説亦似可通然皆遷就整齊與天行之神妙不合且如萬一千五百二十當(dāng)萬物之?dāng)?shù)物之?dāng)?shù)雖圣人不能知約而言之動植而已就動而言之羽毛鱗介蠃而已就植而言之草木金石而已細(xì)而別之耳所聞目所見者且不可悉數(shù)況耳所未聞目所未見其能以數(shù)紀(jì)之以萬盡之乎易言其象象者彷佛之詞春秋傳曰萬盈數(shù)也當(dāng)萬物之?dāng)?shù)象其盈天地之間也邵子據(jù)加一倍之算法限色聲香味以有定之?dāng)?shù)豈有當(dāng)哉

參伍錯(cuò)綜　參者以彼參此伍者相與為耦也如陽參入于隂中為坎隂參入于陽中為離一陽參入于五隂之中為師比謙豫二陽參入四隂之中為屯蒙之?皆參也隂陽各自為伍為泰為否二隂為伍上承一陽為艮下乗一陽為震二陽為伍上載一隂為兊下履一隂為防及二陽連?居四隂之中為萃為升二隂連?居四陽之中為大畜為無妄之?皆伍也錯(cuò)者鑢金之械器汰去其外而?見其中者也綜者系經(jīng)之線以機(jī)動之一上而一下也卦各有六隂六陽隂見則陽隠于中陽見則隂隠于中錯(cuò)去其所見之隂則陽見錯(cuò)去其所見之陽則隂見如干之與坤屯之與?蒙之與革之?皆錯(cuò)也就所見之爻上下交易若織之提綜迭相升降如屯之與蒙五十六卦皆綜也舊未注明不知此乃讀易之要不可忽者也

兩儀生四象　生者非所生者為子生之者為父之謂使然則是有太極無兩儀有兩儀無四象有四象無八卦之日矣生者于上?生也如人面生耳目口鼻自然賅具分而言之謂之生耳邵子執(zhí)加一倍之小數(shù)立一二象之象一純陽一純隂一陽上隂下一隂上陽下謂之四象更加一畫而其數(shù)倍為八卦遂畫四畫之象十六五畫之象三十二無名無義但以八生十六十六生三十二三十二生六十四教童稚知相乗之法則可而于天人之理數(shù)毫無所取使以加一畫即加一倍言之則又何不可加為七畫以倍之為一百二十八漸加漸倍億萬無窮無所底止又何不可哉不知易但言四象生八卦定吉兇生大業(yè)初不可損而為二爻益而為四爻五爻此乃天地法象之自然事物變通之定理不可以算博士銖積寸絫有放無收之小術(shù)以亂天地之紀(jì)也四象者通之象二乾坤也變之象二隂陽六錯(cuò)震坎艮一象也防離兊一象也故又曰易有四象若以二畫之象為四象則易所本無不得言有矣要而言之太極即兩儀兩儀即四象四象即八卦猶人面即耳目口鼻特于其上所生而固有者分言之則為兩為四為八耳邵子之術(shù)繁冗而實(shí)淺固其不足從以經(jīng)考之自見故讀易者以不用先天圖説為正以其雜用京房魏伯陽呂巖陳摶之説也

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何以守位曰仁　仁當(dāng)如字位與財(cái)配仁與義配天地之大徳曰生是總挈語立人之道曰仁與義不當(dāng)獨(dú)言義也位象卦中之位財(cái)象位上之爻當(dāng)位得中者守位之仁也爻之得位相應(yīng)相孚者理財(cái)禁非之義也呂氏謂仁當(dāng)作人順文直下而害于理不可從也

一君二民二君一民　舊説謂陽爻為君隂爻為民陽卦一陽二隂為一君二民隂卦一隂二陽為二君一民于理不順如鄭之有突與子儀衛(wèi)之有衎剽仕者無擇而兩事之可云二君然豈僅有一民乎君子之事君也固專一而無貳心然三代不同于后世道不行則又仕于他?豈孔子之出疆載贄亦小人之道乎且陽爻為君則干有君而無民隂爻為民則坤有民而無君矣葢君者所主也民者所治也一竒也陽爻之畫一也二偶也隂爻之畫一也即所謂天一地二也陽為性為義隂為情為利陽卦以奇為主而治偶以性正情以義制利震動之坎居中而宰之艮止之隂皆聴命君子之道也隂卦以偶為主而治奇以情干性以利妨義防以求入離以相麗兊以相恱陽羣起而從之小人之道也熟繹本文驗(yàn)之于事理知舊説之非矣

其出入以度外內(nèi)使知懼　舊以其出入以度五字為句外內(nèi)使知懼為句不成文則云有闕今按度云者有常度也乃易往來之變初無常度故曰周流六虛不可為典要此卦變彼卦不相因以為次序乾坤次以屯蒙屯蒙次以需訟其變無端不可預(yù)測使人不得以私意擬之以機(jī)智防之而免于懼抑不得委于時(shí)命消長之固然而?其懼非若京房之干必生姤姤必生遯以來回而反于大有亦非若邵子之干一兊二截然順布八宮或方或圓如制衣者之尺寸有成法也使必有度以出入則因任自然可先事而料其一定之吉兇如火珠林之以答匹夫匹婦之疑問而釋其憂懼豈圣人師保父母之明威哉度當(dāng)音鐸連外內(nèi)七字為句出入剛?cè)嶂鶃硗鈨?nèi)內(nèi)卦外卦之定位也言使人于不測之往來揆度其位之所在或承或乗或當(dāng)或不當(dāng)或應(yīng)或不應(yīng)使知事變之無方不可率意?行聴禍福之自至而于人事之酬酢莫敢不戰(zhàn)戰(zhàn)栗栗以思免咎矣故易者因占以致戒者也豈火珠林先天數(shù)以尺度之死法?言必然之休咎慰妄人之疑慮者所可擬哉

周之盛徳　盛徳與論語至徳同謂忠厚之至欲紂之圖存永命使殷先王保其宗祧也舊説謂周危而使之平猶之可也又云殷易而使之傾則殷本不宜失文王行險(xiǎn)以利紂之惡陷使傾覆是蕭道成朱溫之大惡何云盛德乎文王閔紂之失徳必喪殷師欲諫則徒為比干之死而亡補(bǔ)欲不言則不忍其亡故演易以明吉兇之所自使知危者可使復(fù)平而唯慢易而不知懼者則人將起而使之傾紂能因此以自警則武王之師可以不興而天下之民脫于赪尾此周之徳所以盛也曰文王與紂之事者言文王事紂之事也舊説悖理不可從