宗人府丞任啟運(yùn)撰

儀禮特牲饋食禮諸侯之士之祭禮也少牢饋食禮諸侯之士之祭禮也【特牲豕也少牢羊也天子之大夫得用太牢曲禮云大夫以索牛是也其禮與諸侯之大夫有同有異畧見詩楚茨篇薦血腥為朝事薦熟為饋食諸侯之大夫士有饋熟無朝事故皆以饋食名篇】天子諸侯之祭禮亡矣今姑取其散見經(jīng)傳者纂而輯之曰肆獻(xiàn)裸饋食禮纂使論禮者有考焉【周禮以肆獻(xiàn)祼享先王以饋食享先王鄭氏?曰肆獻(xiàn)祼祫也饋食禘也王氏肅曰宗廟既祼而獻(xiàn)而肆肆謂薦血腥也既肆乃饋熟愚按孔子言禘自既灌而往何以禘言饋食鄭說非也禮先祼后肆而先言肆者以血腥與薦熟對(duì)言之明非臣所有也或曰肆旅也及羣廟故旅獻(xiàn)祼】

祭統(tǒng)第一

天子宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝【據(jù)王制皇甫氐侃曰礿薄也春物未成祭品鮮薄禘第也次第舉之秋谷新熟可嘗故曰嘗孫氏炎曰冬物皆成可進(jìn)者眾故曰烝愚按詩言禴祀烝嘗蓋礿即禴禘即祀古夏祭原以禘名后以禘為大祭故變文以別之以其祭于已月故謂之祀晉人曰寡君來禘祀猶兼言之而其文又通為祠也】

右時(shí)祭四　周禮以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王【春官　按祠即禘祀之祀此春夏文倒耳】記天子犆礿祫禘祫嘗祫烝【犆特也止用特牛若諸侯并不用牛故曰東鄰殺牛不如西鄰之禴祭其物薄其禮簡各于其廟祭之每日一廟即于其日賔尸祫合也合于太廟祭之春物未成未可以祫至夏秋冬乃祫也】　傳曰祭不欲數(shù)數(shù)則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘故君子合諸天道春禘秋嘗【以禘屬春誤同周禮】霜露既降君子履之必有凄愴之心春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如將見之【祭義】礿禘陽義也嘗烝隂義也禘者陽之盛也嘗者隂之盛也故曰莫重于禘嘗【祭統(tǒng)　翔曰陽進(jìn)而贏故禘為陽盛隂退而縮故嘗為隂盛】子曰嘗禘之禮所以仁昭穆也明乎嘗禘之禮治國其如示諸掌而已乎【仲尼燕居】

三年大事于太廟五年而再殷祭【據(jù)公羊傳　大事杜預(yù)以為大禘何休以為大祫即大烝也上祫烝止及七廟此大祫則兼毀廟并及功臣上祫禘亦止及七廟此大禘則追所自出與毀廟故特言大以別之殷盛也中也】

右大祭二　周禮四時(shí)之間祀追享朝享【春官間祀不嘗舉也追享大禘也以追所自出故曰追享朝享大祫也合于太廟若大朝然故曰朝享】禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖【大傳鄭曰禘郊配天也王者感大防五帝之精以生若啇則白招拒周則靈威仰也祭法有虞氏禘黃帝鄭又曰禘祭昊天于圜丘也于南郊曰郊于圜丘曰禘王氏非之謂禘宗廟之大祭非于南郊于圜丘愚謂身所自出父也父所自出祖也推而上之至始祖止矣夫始祖所自出即天也周祖后稷履大人跡而生故詩止言姜嫄周禮享先妣皆不言髙辛是周非髙辛后　夫人之生其始以氣化天地即父母也其后　形化父母即天地也后稷有母而無父受氣于天成形于母此氣化形化之交天與人之際也周公禘所自出于廟無主虛位而東向以為天也可以為祖也可此圣人明于天人之故仁至而義盡也王氏據(jù)史記以帝嚳為后稷父周公所不言而史遷知之乎】　傳曰禘祭以夏四月夏者陽氣在上隂氣在下故正尊卑之義也祫祭以冬十月冬者五谷成熟物備禮成故合聚飲食也【邢昺爾雅疏】大祫毀廟之主陳于太祖未毀廟之主皆升合食于太祖【公羊傳　按禘祫之說先儒互異以時(shí)而言三年一祫五年一禘劉向說也三十月祫?dòng)秩露E徐邈說也四月祫五月禘趙匡說也四月禘十月祫張純說也禘可春可夏祫必以秋某氏說也三年喪畢遷主于廟曰禘在即吉之月無有常期杜預(yù)說也喪畢遷主孫遞居王父之處禘之為言遞也劉歆賈逵鄭眾說也三年喪畢合先君之主于祖廟曰祫明年乃禘于羣廟鄭?說也以等而言祫大禘小鄭?賈公彥說也禘大祫小王肅何休說也取其序昭穆曰禘取其合羣祖曰祫祫禘為一孔穎達(dá)說也天子三年大祭曰禘諸侯三年大祭曰祫大夫三年大祭曰殷陳祥道說也王者有祫?dòng)卸E諸侯有祫無禘張子說也以所祭而言祫取未遷廟主合食太廟禘取已遷廟主合食太廟通義說也祫及壇墠禘及郊宗石室馬融說也禘各于其廟祫則毀廟羣廟皆合太廟賈逵說也祫皆合食太廟禘則王季以上合食后稷廟成王以下凡穆合食文世室康王以下凡昭合食武世室鄭氏說也祫禘皆分此三廟陳祥道說也祫兼毀廟親廟禘不及羣廟趙匡說也祫止兼親廟毀廟禘兼親廟毀廟又追所自出程子說也禘及功臣祫不及功臣何休說也禘及者逺祀先后并及功臣蘇軾說也禘不及羣廟祫烝則及功臣楊復(fù)說也禘有大禘有夏禘祫?dòng)写蟮動(dòng)袝r(shí)祫馬端臨說也禘只時(shí)祭非大祭張存中說也烝嘗皆祫而不大惟祫禘為大故名曰大祫天子之禘追所自出魯禘不追所自出近世萬斯大說也愚謂先王之祭有隆有殺有疏有數(shù)數(shù)而殺者所以親親疏而隆者所以尊尊殯宮之祭止于三年禮所謂朝夕奠國語所謂日祭也三年祔廟后曽祖考皆月一祭國語所謂月祀也七廟之主四時(shí)皆一祭春則犆夏秋冬則祫國語所謂時(shí)享也三時(shí)皆祫故謂之時(shí)祫至三年則于冬祫獨(dú)隆其禮親廟毀廟皆合食太祖功臣與焉以其大于常時(shí)之祫烝故謂之大祫?dòng)种^之大烝周禮所謂朝享也又三十月當(dāng)夏禘時(shí)又獨(dú)隆其禮上追始祖所自出止及毀廟而親廟之主不復(fù)升合食功臣亦不與焉以其大于常時(shí)之祫禘故謂之大禘周禮所謂追享也其不謂之大祫?wù)哂H廟不合食也禘以四月祫以十月首時(shí)之正卜而不吉?jiǎng)t在仲月故周禮以仲月明其極趙匡因謂禘以五月也喪三年不祭喪畢則舉大祭以遷主而祔廟當(dāng)春夏則舉大禘而親廟之主亦升合食以便于遷當(dāng)秋冬則舉大烝故春秋文公二年八月大事于太廟公羊以為大祫而杜預(yù)以為大禘因以禘為除喪劉賈以禘為遷主鄭謂三年喪畢則祫而亦春禘春祠秋祫諸誤所自來也以追所自出則大禘重故王何謂禘大祫小以兼親廟及功臣則大烝煩故鄭賈謂祫大禘小諸侯不追所自出則祫與禘同故孔陳謂禘祫一也周末世逺主煩太廟之室不足以容故自成康以下分禘于文武之廟此又趙匡不及羣廟之說所自起而朱子因之并謂止以始祖配而毀廟親廟之主皆不及也惟權(quán)衡于隆殺之宜疏數(shù)之節(jié)則諸儒之說一以貫之矣】

吉蠲第二【吉言諏日擇士之吉蠲言齋戒滌濯之潔】

將祭必卜目先卜一日肆師為期卜之日冡宰大宗伯帥職事而卜肆師詔相人奉龜太史眡墨太卜眡髙命卜師作【據(jù)周禮　肆師下大夫人中士太史太卜皆下大夫卜師即卜人下士五官皆宗伯之屬也冡宰無所不統(tǒng)而大宗伯尤禮官之長故帥職事以卜眡視通墨以墨涂當(dāng)卜處使坼易見也髙骨近足可卜處春卜后左夏卜前左秋卜前右冬卜后右太卜指以示宗伯而遂告以所卜之事也作鑚灼之也按禮士筮不述命大夫卜述命諸侯再述命則天子當(dāng)親命之宗伯受命命太史太史告太卜太卜乃命凡三述命也】

右卜日　記曰外事用剛?cè)諆?nèi)事用柔日【表記】日用丁巳【少牢　外事征伐巡狩之事剛?cè)占妆旄梢矁?nèi)事冠昏喪祭諸事柔日乙丁巳辛癸也用丁巳所謂柔日賈氏公彥曰亦取其令名自丁寧自變改皆致其敬謹(jǐn)之意也】兇事先逺日吉事先近日【曲禮】卜來月上旬【鄭注兇事奪情故先卜下旬下旬不吉乃及中旬上旬祭以致敬故先卜上旬上旬不吉乃及中旬下旬也】易抱南面天子袞冕北面【祭義】凡卜祭皆祭服【賈疏　易掌易之人此謂當(dāng)卜時(shí)若初受命則天子當(dāng)西面禮享先王袞冕故卜以袞冕凡卜祭用祭服以交于神明也他事卜則異此】君占體大夫占色史占墨卜人占坼【周禮　龜坼而后墨見墨見而后色著色著而后體定賤察其詳貴視其略也】辭曰孝王某卜日丁亥用薦嵗事于先王尚饗【某名也丁亥舉一以例之先公亦稱王統(tǒng)辭亦尊之也國語我先王后稷不窋】述命命曰假爾泰有常孝王某卜日丁亥用薦嵗事于先王尚饗【仿少牢　若大祫禘則當(dāng)曰大事】　傳曰先筮而后卜即事有漸也筮兇則不卜故曰卜筮不相襲也【鄭氏疏】卜不過三禮以三為成也【王氏說】三卜不吉?jiǎng)t以仲月上旬祭周禮祭宗廟以四仲非孟月不得祭言下限也【參左傳疏】

卜得吉遂戒內(nèi)宰宿后夫人王齊于外后夫人齊于內(nèi)冡宰誓戒百官大宗伯申戒大司冦涖誓并戒百族太史與羣執(zhí)事讀禮書而協(xié)事宰夫以法式戒具與其薦羞祭仆警有司及百官之戒具司士戒士遂師審其戒誓布于國中王齊膳夫日三舉玉府共食玉鬯人共浴鬯巾車共齊車【據(jù)周禮參祭義　內(nèi)宰下大夫統(tǒng)治宮中之事宿肅通猶戒也宰夫下大夫掌朝廷之位二官皆冡宰之屬祭仆中士掌受命于王以眡祭祀司士下大夫掌羣臣之版皆司馬之屬遂師下大夫掌遂之戒令司徒之屬也百官有列于朝者百族無爵而得與祭者謂王之族姓鄭謂府史胥徒愚謂若私臣及賔弟子兄弟之子皆是也冡宰誓而司冦涖之者劉氏謂禮大人眾非刑不肅也內(nèi)而宮中外而百官百族逺而至于六遂之地?zé)o不戒焉合眾人之敬以為敬也膳夫下大夫掌王食飲膳羞玉府上士掌王金玉貨賄皆冡宰之屬殺牲盛饌曰舉日三舉舊云不食馂余惡防也鄧氏曰當(dāng)作不舉防散志滑精也食玉鄭氏眾曰食玉之屑王氏曰助精明之養(yǎng)也鬯人下士掌共秬鬯巾車下大夫掌王之五路后之五路皆宗伯之屬王浴以鬯襲其香也】

右齊戒　記齊必變食居必遷坐【論語】齊者不樂不吊【曲禮】?冠丹組纓諸侯之齊冠也?冠綦組纓士之齊冠也【玉藻　天子當(dāng)朱組纓朱深而丹稍淺綦蒼艾色傳曰齊之?也以隂幽思也】齊則綪結(jié)佩而爵韠【同上　綪屈也鄭曰屈而結(jié)之思神靈不在事也】必有明衣布【論語　明衣浴竟著之貴潔也其以布貴誠也】必有寢衣長一身有半【同上　不用防衾也】齊則角枕錦衾【詩毛傳　夫子之寢衣或錦衾有不備歟或衣寢衣而加衾則心愈恭歟】君齊車羔幦豹犆【玉藻】天子齊車羔幦虎犆【幦覆式也犆縁也以虎豹皮縁羔皮覆之式上也】　傳曰齊之為言齊也心不茍慮必依于道手足不茍動(dòng)必依于禮専致其精明之德以交于神明也【祭統(tǒng)】卜之日王立于澤親聽誓命受教諫之義也獻(xiàn)命庫門之內(nèi)戒百官也太廟之內(nèi)戒百姓也【郊特牲】誓戒及于羣臣眾庶欲合臣民之敬以事其先王也

先期十日先戒尸戒者尸門外北面尸出門左西面儐者相戒者再拜祝致辭尸拜許諾戒者又拜稽首尸拜送【據(jù)賈疏推之　擇可為尸者先戒之以待卜】

右戒尸　記外事尸異姓內(nèi)事尸同姓非宗廟則尸不以同姓【孔疏　外事郊社山川五祀若周公郊以太公為尸祭泰山以召公為尸也內(nèi)事宗廟之事】孔子曰尸必以孫無孫則取于同姓【曽子問　必以其人之后一氣屬也】孫可為王父尸【昭穆同也】子不可為父尸【并曲禮　昭穆異也】父在子不為尸【內(nèi)則　嫌于父拜其子也】尸必以其適【鄭注　不以庶不敢以賤者依吾親也】天子尸以卿諸侯尸以大夫【鄭注】大夫士尸用無爵者【孔疏天子尸不以公諸侯尸不以卿為疑也明嫌之義也詩言公尸疏曰言此卿之尊比于下土諸侯諸侯得稱公實(shí)非公也卿不足則取諸卿以下大夫不足則取諸大夫以下尚爵也不敢以賤者依吾親也雖尚爵猶必取諸同姓昭穆之適也大夫尸無爵避君也孔子曰大夫士尸無問長幼故孔子曰孫幼使人抱之】無祿者稷饋稷饋者無尸也【大戴禮　無祿謂庶人稷饋無牲也無尸賤不備禮】祭殤者亦無尸【據(jù)曽子問　庶人無尸無威儀之可象也殤者無尸威儀未成亦無可象也】　辭致命曰孝王來日丁亥用薦嵗事于先王將以子加諸言卜敢告【按天子不名廟中乃名此但稱孝王可也】孔子曰尸弁冕而出【曽子問　尸入廟則象乎神故服先王先公之遺衣服未入廟則但服接神之服而已大夫之尸亦弁冕者孔曰大夫卑屈于君故尸服父祖自祭之上服人君禮伸故尸服助祭于君之上服】卿大夫士皆下之尸必式【卿大夫下敬其為君尸也卿大夫下而尸式為可為君之尸則已尊不可與卿大夫敵也】君知所以為尸者則自下之尸必式【俱曲禮　孔曰君出與尸遇散齊時(shí)也君下而尸式廟門之外未全于尊不敢與君敵體也若敵則皆下矣】尸乘必以幾【曲禮安之也】必有前驅(qū)【曽子問　使人避之尊也】

先期三日卜尸卜吉再宿尸【據(jù)賈疏　前但戒以當(dāng)卜此則以卜吉告也】右卜尸　記卜不吉?jiǎng)t改卜【鄭注】辭命曰孝王某來日丁亥用薦嵗事于先王以某之子某為尸尚饗【據(jù)少牢　上某尸父字下某尸名也鄭曰字尸父尸父已亡尊鬼神不名也連其父者欲神易知而馮依之也】

宿者尸門外北面尸出門左南面宗人儐宿者再拜祝致辭尸拜許諾宿者又拜稽首尸送揖不拜【據(jù)賈疏推之　按大夫士禮主人親宿尸天子諸侯尊不迎尸則不親宿尸可知君在廟門外則全乎君尸不可以君臨之不親宿以尊尸也凡祭祀天子有故則宗伯?dāng)z又大事則冡宰涖事是冡宰宗伯皆可攝也北面不東面不為賔也尸南面天子諸侯尸尊也若大夫則尸西面而主人遂東面以順之士禮有祝有儐大夫即以祝儐避君也天子諸侯必備祝儐可知儐之?dāng)?shù)天子當(dāng)六人上公五侯伯四子男三也祝致辭以與神接也祝致辭則儐無辭矣士卑尸不送大夫尊尸雖宿猶送天子諸侯彌尊尸必送也不拜送尸既宿則尊也不拜送而拜諾尸在廟門外未全乎尊也】

右宿尸　辭致命曰孝王某來日丁亥用薦嵗事于先王卜子為先王某尸得吉卜敢宿【先王某或字與諡也】

乃致齊王致齊于外后夫人致齊于內(nèi)【祭統(tǒng)】申戒諸與祭者【據(jù)賈疏】

右致齊　傳散齊七日致齊三日散齊于外致齊于內(nèi)齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者【祭義散齊若不樂不御不吊之類其出入則猶有之致齊則更専一但居正寢之中不復(fù)出入也】

【齊之日以致齊言　賈曰士不得散齊但致齊三日而已孔曰大夫散齊九日致齊一日故少牢禮前一日宿尸賔也】卜日得吉戒諸官散齊卜尸得吉戒諸官致齊【賈疏】

宗伯請(qǐng)祭期王曰比于子【據(jù)少牢　祭期謂時(shí)之早晏祭期有定而必請(qǐng)者尊命也比于子言比次早晏在子尊禮也】

右請(qǐng)期　記請(qǐng)期則朝服【卜日祭服聽于神也請(qǐng)期朝服聽于君也】傳夏后氏祭其闇殷人祭其陽周人祭日以朝及闇【祭義　未鄉(xiāng)晨為闇日尚黒也日既出為陽日色白也以朝及闇謂日始出日色赤也夏尚黒殷尚白周尚赤故始祭時(shí)其異如此方氏慤以日既沒為闇恐非】

先祭一日司徒奉牛封人飾牛設(shè)其楅衡置其絼宗伯奉雞司馬奉羊司冦奉犬司空奉豕服不氏奉猛獸冡宰大宗伯省牲小宗伯從充人告牷大宗伯眂滌濯宰夫從肆師詔相饔人溉鼎廩人溉甑甗司宮溉豆籩及勺爵祭仆糾百官之戒具禮畢告?zhèn)溆谕酢緭?jù)周禮少牢禮　封人中士充人下士皆司徒之屬飾謂刷治潔清之楅衡施于牛角所以止觸絼著鼻繩也牛土畜雞木畜羊火畜犬金畜豕水畜故各以其官奉之天子有馬牲于易干為馬坤為牛疑天官奉之周禮不言冡宰尊空其文也秋官大司冦喪祭奉馬牲知非喪司冦不奉也服不氏主服猛獸之不服者下士一人司馬之屬牲體全備曰牷饔人即內(nèi)饔中士冡宰之屬廩人中大夫司徒之屬司宮疑即宮正也】

右省牲視濯　記大夫攝官諸侯兼官天子六官具　周禮牧人掌牧六牲祭祀供其犧牲以授充人充人系于牢芻之三月【士一牲豕大夫二牲加羊諸侯三牲加牛公卿四牲加犬】　傳古者天子諸侯必有養(yǎng)獸之官擇其毛而卜之吉然后養(yǎng)之君皮弁素積朔月月半君巡牲所以致力孝之至也【祭義　按孔疏士視牲視殺別日大夫視牲視殺不別日避君也則天子諸侯必前一日視牲】　記諸侯夫人先夕視濯天子先夕大宗伯視濯【據(jù)詩采蘩疏　按孔疏王后不親視濯故大宗伯代之士妻得與夫人同而特牲禮宗人視濯或士妻有故不得與則宗人代之也大夫妻前一日無事】

朝踐第三【踐音翦殺也殺牲之事在朝故名朝踐】

祭之日雞人夜嘑旦以?百官巾車鳴軨以應(yīng)雞人司烜共明燭墳燭庭燎宮正執(zhí)燭掌次張旅幕張尸次太史執(zhí)書以序位?！緭?jù)周禮　雞人下士宗伯之屬司烜下士司冦之屬宮正上士掌次下士皆冡宰之屬漏未盡三刻雞鳴之時(shí)則雞人呼旦以警百官早起而巾車即鳴軨以應(yīng)之見夙駕也明燭在堂以照陳饌墳燭在門內(nèi)庭燎在門外以照出入旅幕公卿眾官之幕公卿以下皆于門外以待事人多不能獨(dú)設(shè)故張大幕以待之尸次尸更衣之次書尊卑昭穆位次之冊太史執(zhí)以序之使不紊也】

右戒旦設(shè)位　周禮司烜供明火【以陽燧取于日者】委人供祭祀之薪蒸木材【委人中士司徒之屬供之備炊及燎燭也】　記天子百燎上公五十侯伯子男三十【大戴禮】

王夙興肆師筑鬻鬯人共鬯郁人薦鬯犧人薦醴天府陳盥具王祼鬯饗醴乃出就路車典路贊駕齊右陪乘師氏從保氏從太史從天府執(zhí)燭太仆左馭而前驅(qū)大馭馭王司常建常節(jié)服氏維太常司戈盾授旅賁殳旅賁執(zhí)殳夾車而趨奏王夏【據(jù)周禮參國語　筑也香草而煑以為鬯也鬯人鬰人皆下士犧人周禮無之疑即司尊彛亦下士天府上士皆宗伯之屬祼鬯以鬯酒浴也路玉路典路中士宗伯之屬贊助也師氏中大夫掌道王美保氏下大夫掌諫王惡皆司徒之屬齊右下大夫?yàn)橥踯囉姨拖麓蠓蛘仆醴淮篑S中大夫掌王玉輅皆司馬之屬王出則太仆為王先驅(qū)居車左而自御之避王也齊右則與王同乘而大馭御之以行旗畫日月為常有十二旒司常中士宗伯之屬節(jié)服下士世為王節(jié)衣服旅賁中士有膂力者皆司馬之屬司常建太常于車上而節(jié)服六人共持之以行其旅賁則夾車而行不在車也王夏九夏之一金奏九夏與笙奏南陔六篇皆有聲無辭鄭謂樂崩而九夏亡是也呂叔玉以時(shí)邁為肆夏非】右王入廟　記玉輅以祀錫樊纓十有二就建太常十有二旒鐘師掌金奏镈師掌金奏之鼓【周禮】傳旗十有二旒龍章而設(shè)日月以象天也【郊特牲】

后祼鬯饗醴如王出就重翟九嬪從世婦從內(nèi)宗外宗從女史從女御從小臣前驅(qū)閽人蹕奏齊夏【據(jù)周禮重翟重翟雉之羽以為蔽從王祭祀所乗猶天子之有玉路也天子一娶九女或十二女自后而外為九嬪為世婦若外世婦則侯伯子男之妻其齒德尤尊者則命為三夫人夫人世婦皆贊后之禮事如冡宰宗伯之贊王若三夫人不必備猶王之三公不必備故略言之也內(nèi)宗王同姓女嫁于大夫士者外宗王諸姑姊妹之女與王異姓者女史掌執(zhí)簡記奉諱惡猶王之有太史后亦有師毋傅毋猶王之有師氏保氏女御宮中執(zhí)役者內(nèi)小臣奄上士四人后出入則前驅(qū)有禮事則擯閽人掌蹕宮門廟門使人避后行也二者皆冢宰之屬齊夏亦九夏之一】右后入廟　記后入廟升自側(cè)階【側(cè)階東下階也東阼天子所升降婦人不得由之故由庭入闈門至東下階升自東堂入于東房】重翟錫面朱總有容蓋

大宗伯省牲鑊小宗伯省齍鑊肆師告潔小史以書敘昭穆之俎簋司尊彛設(shè)四尊四彛郁人實(shí)彛冪人冪彛鬯人飾鬯肆師展器陳告?zhèn)渫庾谫澓蟊c豆籩于堂東【據(jù)周禮　小史中士司尊彛下士皆宗伯之屬或時(shí)祭或大祫或大禘其昭穆之?dāng)?shù)不同故小史以書敘之也尊彛各六祭用其二各二焉則四也其詳見后冪人奄一人冪尊以疏布冪彛以畫布王不親眂鼎鑊而后親眂豆籩中饋原婦人之事也若后有故不入廟亦小宗伯視之】

右省器　傳祭必夫婦親之所以備外內(nèi)之官也官備則具備【祭統(tǒng)】

王袞冕立于阼后副袆立于東房【據(jù)祭統(tǒng)】公侯卿西階之前東面北上同姓東階之前西面北上大夫門東北面西上士門西北面東上旅食在其后【據(jù)孔疏而略變之】肆師詔相誅怠慢者【周禮】

右列位　記上公袞侯伯鷩子男毳【鄭注】王后袆衣夫人搖狄君命屈狄【玉藻　鷩雉也毳藻也搖揄通狄翟通揄翟色青刻而加采畫之君后也命謂命為世婦屈狄色赤但刻而不畫】傳公族在宗廟之中如外朝之位宗人授事以爵以官以爵為位崇德也授事以官尊賢也【文王世子】宗廟之禮所以序昭穆也序爵所以辨貴賤也序事所以辨賢也【中庸　孔曰天子諸侯祭祀其位無文以士禮公有司門西北面東上私臣門東北面西上推之同姓無爵者在阼階前西面北上卿西階前東面北上大夫門東北面西上士門西北面東上旅食在其后又少牢下篇眾賓位在門東既獻(xiàn)在西階西南眾賓繼上賓而南天子諸侯之賓位當(dāng)依此又曰同姓無爵者從昭穆有爵者則以官與公侯列西階愚按中庸言序昭穆世子記又言公族以爵為位似乎迥別鄭孔合之謂無爵者則序昭穆有爵者則序爵庶可兼通然愚思之又有未安者周之宗盟異姓為后有爵者入異姓不后之乎東階之下無一有爵者宗盟不太無色乎類族辨物禮之大者混同姓于異姓豈類族乎愚意阼階世次則自北而南以北為上以序昭穆爵位則于一世中自西而東以尊卑為序蓋世異則子不可先父故貴不敵親世同則弟不妨先兄故親不敵貴也觀中庸于燕毛言序齒則昭穆不序齒可知矣】

宗伯請(qǐng)賓王曰命某為賓宗伯命賔賔少進(jìn)禮辭反命又命之賔再拜稽首許諾宗伯反命賔出立門外之西請(qǐng)佐食亦如之門外東面北上宗伯納賔攝主拜賔答拜入奏納夏佐食以次入及庭王降一等揖之賔就西階南東面佐食賔之南門東北面西上宗伯就東階南北面【據(jù)詩疏其儀略放燕禮　士前二日宿賔親之大夫前夕使人宿之天子諸侯已再戒故但于即日命之也佐食賔客佐尸食者孔云大夫士于私人中擇賢者為之知天子當(dāng)于來聘卿大夫擇之也詩卷阿疏擇佐食亦在尸未入前士佐食一大夫二疑卿四諸侯六天子八也士大夫禮主人迎宗人儐天子尊知不親迎據(jù)燕禮以膳宰為主人釁廟禮以宰夫攝主人知此當(dāng)以小宰攝也大夫士再拜賔三拜眾賔攝主禮亦如之納夏亦九夏之一君特揖正賔汜揖眾賔】

右立賔及佐食　書虞賔在位【舜典虞　賔丹朱也】詩我有嘉客亦不夷懌【商頌　嘉客先代之后】振鷺于飛于彼西雝我客戾止亦有斯容【周頌　我客二王之后夏之后杞殷之后宋】傳天子不以公為賔諸侯不以卿為賔為疑

也明嫌之義也賔入中庭君降一等而揖之禮之也【燕義　吳紱云祭祀禮大恐未可以燕禮例之必先代后且豫戒之愚按諸侯朝覲有時(shí)未必四時(shí)之祭必杞宋特來助祭也若止圻內(nèi)諸侯則凡與祭者皆戒之申戒之矣且立尸天子不以公為尸則此所立之賔恐與泛來助祭不同則臨時(shí)立賔可也議禮者酌之】

司宮筵于奧司幾筵設(shè)席天府陳宗器乃迎尸祝迎尸門外小祝從掌祧以先公先王遺衣服授尸于次先公鷩冕先王袞冕尸入奏肆夏祝延尸王降立阼階下祝先入門右尸入門左賔佐食皆避位天府奉沃盥鬯人進(jìn)鬯小祝沃尸盥尸升自西階祝從王升自阼階尸入于太室太祖主東面尸南面凡昭主南面其尸西面凡穆主北面其尸東面若禘則太祖所自出無主虛位東向其尸南面太祖主當(dāng)宧穾之間西面其尸北面冡宰贊王授玉幾祝負(fù)北墉南面立王出立阼階上西面賔復(fù)位佐食立于中庭【參周禮儀禮　敷席之法在地一重曰筵筵上加者曰席司幾筵天府皆上士宗器若赤刀大訓(xùn)之類掌祧奄人皆宗伯之屬肆夏亦九夏之一祝主接神故迎尸延尸皆以祝詔相在前曰延尸入門左將就西階也祝亦上西階而入門右避尸盥也盤匜在門之右尸尊不就盥故天府奉之室東北隅曰宧東南隅曰穾幾長五尺博二尺髙尺二寸按大全言禘祭嚳東向稷西向朱子文集嚳東向稷南向此從大全蓋配之義有二一訓(xùn)合以皇妣某氏配是也一訓(xùn)對(duì)以始祖配是也若稷南向則降于昭之班而不可言對(duì)矣又按士禮祝設(shè)幾筵大夫司宮設(shè)筵祝設(shè)幾諸侯司幾筵設(shè)席其幾筵司徒贊君設(shè)之也又大夫禮宗人三人奉盥】

右迎尸　記陳其宗器設(shè)其裳衣【中庸】禘祫?wù)涯赂饔靡皇疽荻E祫禮　按時(shí)祭太祖尸一祧廟尸二親廟尸四凡七若二祧未備則五大祫太祖尸一羣昭尸一羣穆尸一凡三大禘所自出尸一太祖尸一羣昭尸一羣穆尸一凡四其親廟四尸各居其廟隋牛?云周人祫享之時(shí)旅酬六尸并后稷為七先公昭穆二尸先王昭穆二尸合十一尸丈八之室亦以隘矣恐未考禘祫禮也】有男尸無女尸同幾　天子左右玉幾諸侯右雕幾【周禮司幾筵　薛氏曰諸侯祭祀隂事右之賔客陽事左之馬融曰幾長三尺兩端赤中央黒】享先王則袞冕享先公則鷩冕【周禮司服　愚謂此分享時(shí)若祫祭則合一尸而皆袞】宗人擯王王階上西面則宗人階下北面王出門西面則宗人從王南面佐食佐賔當(dāng)事戶外南面無事則中庭北面祝釋辭當(dāng)事在王右無事則北墉下南面【此總記執(zhí)事之異位】　傳鋪筵設(shè)同幾為依神也【祭統(tǒng)】喪祭異幾體實(shí)不同也廟祭同幾精氣合也【賈疏　精氣合故祝曰以皇妣某氏配】　君迎牲而不迎尸別嫌也尸在廟門外則疑于臣在廟中則全于君君在廟門外則疑于君入廟門則全于臣全于子是故不出者明君臣之義也【祭統(tǒng)】君不迎尸所以全尸尊也祝迎尸不拜不敢與尊者為禮也【鄭注　據(jù)此則宗伯疑拜矣】

樂作黃鐘為宮大呂為角太簇為征應(yīng)鐘為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九德之歌九防之舞凡九變【周禮　黃鐘人宮也夾鐘為天宮林鐘為地宮黃鐘為人宮祭天則去地宮祭地則去天宮祭宗廟并去天地兩宮又祭祀去商聲不用蓋黃鐘子律虛危主宗廟故以黃鐘為宮隔八相生則下生林鐘為征而林鐘為地宮故避之而以林鐘上生之太簇為征由是下生則南呂當(dāng)為商而南呂與天宮夾鐘同位避之又商聲不用又上生姑洗為南呂之合亦避之故用姑洗下生之應(yīng)鐘為羽由是上生則防賔當(dāng)為角而防賔為地宮林鐘之配又避之故以防賔上生之大呂為角路鼓路鼗前鄭曰二面后鄭曰四面隂竹生山之北者龍門山名九德六府三事之德也防韶同虞舜樂】

右樂作　記尸入室乃作樂【孔疏】　傳樂九變則人鬼可得而禮矣【周禮　特牲少牢禮皆不言樂士大夫無樂也賜乃得用之大夫判縣士特縣其舞大夫四佾士二佾】先作樂乃下神下神乃薦獻(xiàn)薦獻(xiàn)訖乃合樂至敬不樂不敢散其志也【賈疏至敬謂祼獻(xiàn)時(shí)鄭云禘輕于祫無降神之樂按禘王者之大祭豈得言輕熊氏安云大祭皆】

【有三始皆有降神之樂疑熊得之】禘有樂而嘗無樂隂陽之義也【郊特牲　孔曰周四時(shí)皆有樂殷詩庸鼓萬舞下言顧予烝嘗是殷嘗亦有樂此云無樂未詳熊曰秋冬但有管?之樂愚按詩明言庸鼓是熊說亦非也】殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然后出迎牲聲音之號(hào)所以詔告于天地之間也【郊特牲　孔曰四時(shí)常祭三代各有所尚虞尚氣周尚臭若大祫皆先用樂按此豈四時(shí)常祭周先祼后樂作歟】

王降盥小臣沃王盥御仆相盥奉盤授巾王升入太室祼大司冦奉明水大宗伯涖鬯郁人詔王祼太宰贊王小宰贊太宰酌圭瓚獻(xiàn)尸祝命祭尸祭之啐之奠之祼畢王出復(fù)位【據(jù)周禮參詩疏禮疏　小臣上士四人御仆下士皆太仆之屬明水取于月者大司冦奉之司冦秋官清明之至也鬯暢也鬰其中芬香條暢故謂之鬯又加郁焉乃謂之鬰鬯圭瓚以圭為柄黃金為勺青金為外而朱其中酒入口曰啐】

右初獻(xiàn)【尸不飲】　記天子鬯諸侯薫大夫芑蘭士蒹庶人艾【王度記】諸侯孝道備賜以秬鬯【白虎通義】賜圭瓚然后為鬯未得賜則資鬯于天子【王制】典瑞祼圭有瓚以肆先王【典瑞中士宗伯之屬肆朝踐也祼行于朝踐時(shí)】甸師共茅【甸師下士天官之屬茅以縮酒】鬯人共鬯器郁人共祼器肆師筑鬻【祼器有彛有舟筑鬻鬰金而煮之也】司尊彛掌六彛春祠夏禴祼用雞彛鳥彛秋嘗冬烝用斚彛

黃彛追享朝享用虎彛蜼彛皆有舟【并周禮鳥鳳也雞彛鳥彛皆刻而畫之?dāng)蠟楹碳邳S為黃目蜼禺屬仰鼻而長尾兩則以尾塞其鼻二彛一盛明水一盛鬯酒舟尊下臺(tái)也】　傳獻(xiàn)之屬莫重于祼【祭統(tǒng)】加明水報(bào)隂也【郊特牲】黃目郁氣之上尊也黃者中也目者清明之氣也言酌于中而清明于外也【同上】周人尚臭灌用圭璋用玉氣也【同上　玉氣溫潤是亦用氣】玉以象德金以配情芬香條暢以通神靈玉飾其本君子之性金飾其中君子之道合天下之極美以通其志也其惟圭璋秬鬯乎【白虎通義金可從可革通乎人情】禘祭未毀廟各于其廟祼之【鄭注　按此則春犆礿亦各于其廟祼之若祫則羣尸防于太廟以次受祼禘亦四尸以次受祼】

后入亞祼用璋瓚內(nèi)宰贊后尸祭啐奠如初祼畢后出入于西房【同上　半圭曰璋孔曰后從祼二獻(xiàn)也】

右亞獻(xiàn)【尸不飲　按灌地以求神于隂尸啐之奠之丘氏濬家禮儀節(jié)盡傾茅沙盆疑與古不合又此二奠在主席疑正祭畢乃徹】　傳君與夫人交獻(xiàn)以嘉魂魄是謂合莫【禮運(yùn)　人死則魂魄散然魂陽魄隂各以其氣為感君陽夫人隂是亦所以合之也易嘉防以合禮】后不與則大宗伯?dāng)z【周禮婦人有生育之事與其私喪也】　詩左右奉璋【鄭箋亞祼卿士奉之愚按周禮酒人共五齊三酒以役世婦某氏曰世婦助后祭則酒奄十人共世婦在廟之役疑后祼當(dāng)三夫人贊后九嬪世婦贊夫人不當(dāng)使左右奉此或大宗伯?dāng)z祼時(shí)歟】

王出廟迎牲子從宗伯贊王卿大夫士序從牛人共其互與其盆簝以待事【據(jù)禮記周禮牛人中士地官之屬互懸肉格盆盛血祭器簝受肉籠也】

右迎牲　傳既祼然后出迎牲致隂氣也【按薛氏禮圖后亦出迎牲愚謂婦人無門外之事牲非后事也疑不當(dāng)出】

祝迎尸出于室太祖之尸戶外當(dāng)戶牖之間南面其主在其右東面尸主異席昭尸西面北上其主南面穆尸東面北上其主北面若禘則自出之尸南面無主虛位東面太祖之尸北面其主西面后薦朝事之豆八韭菹醯醢昌本麋臡菁菹鹿臡茆菹麇臡籩八防蕡白黒形鹽膴鮑魚鱐外宗佐薦【據(jù)孔疏及周禮　戶在室之東南牖在室之西南戶牖之間堂正北也凡菹長切之四寸昌本菖蒲根菁蔓菁茆鳬葵四者皆可為菹醯肉汁也有骨曰臡無骨曰醢凡作醢臡必?干其肉莝之雜以梁麯及鹽漬以美酒涂置甀中百日乃成熬麥曰防麻曰蔶稻曰白黍曰黒形鹽筑鹽為虎形也膴防生魚為大臠鮑糗干之出江淮鱐干析之出東海王者備物近者腥之逺者干之】右后薦朝事豆籩【孔氏序次如此薛氏禮圖尸出在獻(xiàn)毛血下后薦豆籩在王三獻(xiàn)下更酌之】　記室尸主同席【室狹也】堂尸主異席【堂寛禮得備也】室主為主尸在其左堂尸為主主在其右【室主相向堂尸相同】　周禮將祭川衡供川奠澤虞供澤奠獸人供死獸生獸人供鱻魚槁魚掌畜供卵鳥鼈?cè)斯┬K蠃蚳以授醯人?人供果蓏甸師供野果蓏籩人供籩實(shí)醢人供豆實(shí)醯人供齊菹醯醬鹽人供苦鹽散鹽臘人供臘脯膴胖庖人供好羞宰夫以法式戒具【川衡下士澤虞上士?人下士皆屬地官獸人人庖人中士鼈?cè)伺D人下士籩人醢人醯人鹽人奄為之皆屬天官掌畜下士屬夏官川奠魚鱐蜃蛤之類澤奠芹菱茆芡之類鱻鮮同槁干也蠯蜯嬴蛤也蚳蟻?zhàn)涌梢詾轷坝泻嗽还依钪悷o核曰蓏?芋之類苦鹽出解池水得風(fēng)以成散鹽出東海煮之乃成臘干者脯潤者膴在膺胖在背也】后不與則大宗伯?dāng)z而薦豆籩外宗贊宗伯【必以外宗豆籩固婦人之職也男女得相授器祭嚴(yán)無嫌也禮非喪祭不相授器】　傳水草之菹陸產(chǎn)之醢小物備矣三牲之俎八簋之實(shí)美物備矣昆蟲之異草木之實(shí)隂陽之物備矣凡天之所生地之所長茍有可薦莫不咸在示盡物也【祭義】夫人薦豆執(zhí)校執(zhí)醴授之執(zhí)鐙明男女之別也【祭統(tǒng)　校豆中央直者鐙足下跗也執(zhí)醴者亦兼執(zhí)豆彼執(zhí)鐙以授夫人而夫人受時(shí)執(zhí)校以薦雖親授猶為有別乎爾】

牲入王執(zhí)靷牽牲穆答君大司冦前王卿大夫奉幣士執(zhí)芻封人歌舞充人贊至庭麗于碑以幣告奏昭夏【據(jù)禮記周禮　穆王太子也父昭則子穆故謂子為穆牲入將殺之故用大司冦前重刑也明無故不敢殺也芻以借牲體歌舞以道其牲之美充人下士屬地官麗猶系也碑在中庭之南昭夏亦九夏之一】

右納牲詔于庭【鄭曰用幣告神而后殺】　傳奉牲以告曰博碩肥腯謂民力之普存也謂其不疾瘯蠡也謂其備腯咸有也

王南面親射牲射人贊王王從碑北待之卿大夫袒助王殺王執(zhí)鸞刀毛牛尚耳太仆贊祝出受血毛入告神于室王復(fù)位【參國語周禮禮記詩雅　周禮夏官司弓矢供射牲之弓矢射人下大夫司馬之屬時(shí)太宰太仆射人俱贊王射牲鸞刀刀有鈴者】

右血毛詔于室　記牛一豕一羊一謂之牢【按天子六牲則馬雞犬亦當(dāng)于此殺之】凡廟一牢毀廟之主昭一牢穆一牢【據(jù)孔疏引逸禘祫禮凡牢之?dāng)?shù)視其尸】　傳天子以犧牛諸侯以肥牛大夫以索牛士以羊豕【曲禮　犧牛色純肥則不必盡純矣犧牛肥牛皆在滌三月索則不必三月矣楚語云牛羊必在滌三月犬豕不過十日】天子郊禘必射牲自射其牲諸侯宗廟之事必自射其牛刲羊擊豕【國語　言射牲則牲無不射也逸烝嘗禮有射豕是天子羊豕皆射也諸侯射牛則羊豕不射矣】天子郊禘必射牲宗廟秋冬射春夏否【賈疏　秋冬射時(shí)殺也春夏否時(shí)生不盡殺也然此亦指羊豕而言牛則必射】親殺致孝養(yǎng)也大夫士不親殺避君也天子諸侯殺于門內(nèi)之庭大夫士殺于門外避君也【賈疏】取其毛告純也取其血告殺也【詩毛傳】毛血告幽全之物也告幽全之物者貴純之道也【郊特牲　幽謂血全謂毛純內(nèi)外皆善】毛尚耳貴聰也欲神之聽之也【孔疏】割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而后斷也【郊特牲】

大司冦奉明火祝取膟膋燎于爐入詔神于室出墮于主前【據(jù)周禮及孔疏　明火取于日者不于尸主而于虛位則曰神】

右祝詔于室　一燔燎　記合蕭焫之未有黍稷【但以膟膋焚之使神知牲已殺】甸師供其蕭【周禮】傳明水火隂陽之精氣潔之至也刑官奉之刑秋也清明之氣也言圣人之自潔而以潔于人也【周禮疏】燔燎報(bào)陽也【郊特牲】燔燎羶薌見以蕭光以報(bào)氣也此教眾反始也【祭義　羶薌亦馨香也牛羊曰羶香黍稷曰馨香因物異文耳見謂光之著見鄭讀覸非人有氣而后有形故報(bào)氣所以教眾反始】

王袒執(zhí)鸞刀割肝祝洗于郁鬯蒙之以膋入燔于室出王親宰之奉于主前拜尸答拜尸嚌之王拜尸答拜【據(jù)郊特牲及孔疏　宰割也割之而不全離】

右宰祭　記君親制祭【禮器　陸佃曰天子曰宰祭諸侯曰制祭別尊卑也】傳君再拜稽首肉袒親割敬之至也敬之至

也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之盡也【郊特牲　稽首首稽留于地而后起拜以致敬而稽首尤服之甚親割致祭而肉袒尤服之盡】祭肝貴氣主也【同上　肝屬木氣至則木先應(yīng)之故為氣主】

祝升牲首于室置之北墉下【據(jù)孔疏　以下節(jié)次皆據(jù)孔疏而儀文則取散見者實(shí)之】

右牲首　記羊人祭祀升羊首【周禮　賈曰據(jù)此則三牲首皆升知地官牛人升牛首冬官豕人升豕首愚意馬犬首亦當(dāng)升之五官升首而言祝者以告神者祝也】　傳升首報(bào)陽也【郊特牲　陽前隂后首在前諸陽之防也】尊者尚氣也【鄭注　氣陽血隂口者氣之所出納】

祝出又薦血【據(jù)孔疏　按前薦血于室此薦于堂前所薦之血埋之此則后食之】

右再薦血　傳血祭盛氣也【郊特牲　孔云此堂上制祭后薦血腥時(shí)也然則血再薦矣】

王袒執(zhí)鸞刀割牲解之太宰太仆贊王司士助王割諸子正六牲之體肩髀胉皆二脊一凡七既割司士羞俎陳諸俎薦尸主前王拜尸答拜王退【據(jù)周禮少牢　司士諸子皆下大夫夏官之屬前足為肩后股為髀肩髀間為胉胉即脅也】

右薦腥　記郊禘之事則有全烝【國語　烝升也牲體全而升之按此則禘祭牲不體解大祫時(shí)祭則必解矣】郊血大饗腥【禮器　孔疏郊血先薦大饗血腥同薦崔氏靈恩曰郊以燔柴為始宗廟以祼為始社稷以血為始小祀以疈辜為始愚按宗廟再薦血社稷五祀降神時(shí)先埋血崔特?fù)?jù)迎尸正祭而言國語言禘全烝則大禘薦腥以全者薦之歟】

既薦司士帥其屬復(fù)體解之肩為三曰肩曰臂曰臑髀為四曰髀曰肫曰胳曰觳脊為三曰正脊曰脡脊曰橫脊脇為三曰代脇曰正脇曰短脇正脊前曰膉再薦之【據(jù)孔疏脊居上故以上為正脇居旁故以中為正】

右薦肆　記肫曰?膉曰脰【記異名也】七體曰牲解再解之曰體解【孔疏　孔曰大夫士以薦熟為始故有牲解無體解又曰體解而后爓之】

既薦爓之小司冦實(shí)鑊水既爓薦之去脾若膉凡三者七【據(jù)孔疏　爓沈牲于湯使半熟也髀不薦近凥惡其穢也膉不薦近刀傷惡其污也】

右薦爓　記雍爨在廟門外東南西面牛羊豕魚臘爨南順北上【少牢　按天子尚當(dāng)有馬雞犬之爨】詩執(zhí)爨踖踖【小雅　踖踖敬也】　傳腥肆爓腍祭豈知神之所饗也主人自盡其敬而已矣【郊特牲　腍熟也孔云或進(jìn)腥醴或進(jìn)解剔或進(jìn)湯沈或進(jìn)煮熟按此是腥肆再薦】爓祭祭腥而退敬之至也【祭義按此則必有禮文節(jié)目之詳而今不可考矣】

王以玉爵酌著尊泛齊獻(xiàn)尸太宰贊王尸拜受王拜送尸祭酒啐酒賔長以脯從尸嚌之加于菹豆上卒爵王拜祝受尸爵尸答拜【據(jù)孔疏參周禮儀禮　玉爵受一升上為觶身為爵形下有底著尊受五升漆赤中無足泛齊酒初成而滓上泛也按獻(xiàn)必有從特牲禮初獻(xiàn)賔長以肝從二獻(xiàn)三獻(xiàn)兄弟以燔從天子宰祭既用肝疑不當(dāng)以肝從周禮量人制從獻(xiàn)脯燔之?dāng)?shù)是天子初獻(xiàn)從以脯也】

右三獻(xiàn)【尸飲一】　記酒正辨五齊曰泛齊醴齊盎齊緹齊沈齊三酒曰事酒昔酒清酒以實(shí)八尊酒貳齊不貳【五齊三酒詳各節(jié)下貳益之也酒正中士冡宰之屬酒飲諸臣故有益齊奉神故無益】郁齊獻(xiàn)酌醴齊縮酌盎齊涗酌凡酒修酌【鄭曰獻(xiàn)讀莎謂以郁金煮鬯摩莎之出其香汁縮以茅泲之而去其糟涗以清酒和而泲之修讀滌以水和而泲之也】春祠夏禴用兩獻(xiàn)尊秋嘗冬烝用兩著尊追享朝享用兩大尊【俱周禮　獻(xiàn)阮氏逸曰讀為犧畫牛為飾鄭曰讀莎刻為鳳羽其狀莎莎然亦受五斗似著尊而有足大尊太古之尊上脰微狹脰下微濶平底亦受五斗】傳祭齊加明水報(bào)隂也【郊特牲】明水涗齊貴新也凡涗新之也其謂之明水也由主人之潔著此水也【同上　五齊皆濁以明水泲之乃清明水固取其潔要亦心之潔著于此水也】奉酒醴以告曰嘉栗防酒謂其上下皆有嘉德而無違心也【左傳】

后以玉爵酌著尊醴齊獻(xiàn)尸內(nèi)宰贊后內(nèi)賔從其他如王禮【同上　醴猶體也謂酒成而滓汁相將也其涗以清酒涗之按大夫三獻(xiàn)則亞獻(xiàn)內(nèi)兄弟從天子九獻(xiàn)宜內(nèi)賔從內(nèi)賔諸侯公卿之妻皆是】

右四獻(xiàn)【尸飲二】　記?酒在室醴醆在戶【禮運(yùn)　醴即醴齊在戶之內(nèi)醆即盎齊在戶之外】醴醆以獻(xiàn)薦其燔炙【同上　燔燒肉炙炙肝皆以從獻(xiàn)者】君與夫人交獻(xiàn)【此上公禮王與二王后同】君親制祭夫人薦盎【郊特牲　此侯伯禮侯伯朝踐君無三獻(xiàn)故君制祭夫人即薦盎孔曰上公有醴齊侯伯無醴止有盎故夫人即薦盎尸始飲一若子男則君夫人皆不獻(xiàn)尸猶未飲】郁人及量人受舉斚之卒爵而飲之【周禮　量人下士司馬之屬陸氏佃謂卒爵在尸飲二王四獻(xiàn)時(shí)愚意初獻(xiàn)亞獻(xiàn)尸皆未飲三獻(xiàn)以水涗泛齊猶未成乎酒也四獻(xiàn)以清酒涗醴齊始成乎酒矣而尸或不能飲則不能卒爵而神之余又不可棄故使鬰人量人受而飲之尊神之余體尸之意而后之獻(xiàn)亦可深淺于其間蓋以郁人主鬯而量人主劑量多寡之?dāng)?shù)故也】傳薦以黍稷間以俠甒加以郁鬯以報(bào)魄也教民用愛也【祭義　氣陽魄隂故求之隂者皆以報(bào)魄有魄則可愛養(yǎng)故教民用愛】

王退乃合烹君就東廂西面祝就西廂東面避如食間【仿遷廟禮　待熟烹且少休也陸氏佃曰尸適于小幄以待】

右合烹　記內(nèi)饔掌宗廟祭祀之割烹烹人掌共鼎鑊以給水火之齊【周禮　內(nèi)饔中士烹人下士皆屬天官鑊以煮牲及魚臘既熟乃升之鼎齊謂多寡生熟之?dāng)?shù)】　傳然后退而合烹體其犬豕牛羊?qū)嵠浜咉e豆铏羮【禮運(yùn)　諸侯三牲牛羊豕上公四牲加犬天子六牲則又加馬與雞也簠簋以盛黍稷下將用之籩豆饋食所用者此亦謂上公禮孔云諸侯于饋食即有铏羮天子至繹祭乃設(shè)之】