宗人府丞任啟運撰

正祭第四【正祭饋熟時也祭以饋熟為正故曰正祭亦曰饋食禮】

羮定雍人陳鼎正鼎九陪鼎三凡十二六卿皆各舉其職【周禮鄭注正鼎羊一牛一豕一魚一臘一腸胃一膚一鮮魚一鮮臘一共九陪鼎臐一膷一曉一共三愚按六牲馬屬冡宰牛屬司徒雞屬宗伯羊?qū)偎抉R犬屬司冦豕屬司空諸侯有司徒無冡宰故有牛牲無馬牲有司馬無宗伯故有羊牲無雞牲有司空無司冦故有豕牲無犬牲天子六官備則六牲必入正鼎特?zé)o文以證之也或曰天子正鼎十二其陪鼎則三】牲升右胖髀不升肩臂臑胳正脊一脡脊一橫脊一短脇一正脇一代脇一皆二骨以并腸三胃三舉肺一祭肺三實于鼎【升右胖周所尚也髀不升近凥賤也數(shù)脊從前數(shù)脇從后舉之法也脊脇骨多故皆取二骨以并大夫腸胃不別鼎諸侯則別鼎舉肺一尸食所先舉也祭肺三尸及王與后所祭也】膚倫九而鼎魚十有五而鼎臘用麋一純而鼎【據(jù)少牢　倫擇也骨剛屬陽陽以隂為用故二骨以并膚柔屬隂隂以陽為用故倫九而鼎魚水族亦隂故十五而鼎純?nèi)谗鐒t左右胖皆升之或曰鼎俎竒故牲用十一體而膚九魚十五皆竒也雞亦疑九而鼎】

右陳鼎　記鼎各當(dāng)其鑊【孔疏　便于升也】舉以匕助以畢匕長三尺畢五尺皆以棘【雜記注　煑牲于鑊升之于鼎又升之于俎皆以匕舉之而執(zhí)事以畢助之也棘之為言吉也吉祭以棘喪祭以桑桑之為言喪也】君子不食圂腴【少儀　豕曰圂其腸胃不入鼎】

王出迎鼎鼎序入陳于東方當(dāng)序西面北上俎設(shè)于鼎西西肆肵俎在其北亦西肆宗伯導(dǎo)王及賔盥御仆相王盥賔設(shè)心舌載于肵俎王以鸞刀割肺奠于肵俎心舌皆切本末心奠之舌橫之佐食遷肵俎于胙階西乃各載其俎肩臂臑在俎之上端?胳在俎之下端脊脇肺居其中舉肺一祭肺三皆切【據(jù)少牢　鄭曰鼎十二而俎九陪鼎不可載也或曰天子正鼎十二俎亦十二肆陳也肵俎在正俎北將先載也心舌皆知味者故特先之皆切本末割必正也上端下端載之之法肺前猶未制切以制之】

右載俎　記俎各當(dāng)其鼎【少牢　亦便于載也】凡為俎者以骨為主殷入貴髀周人貴肩凡前貴于后【祭統(tǒng)殷尚質(zhì)貴其隱者周尚文貴其顯者】　詩于薦廣牡相予肆祀【周頌】傳肵之為言敬也【郊特牲　為尸而有肵俎設(shè)于饌北每尸所食牲體皆置之是敬尸特設(shè)此俎】

饎人告饎舍人實簠簋于堂小宗伯小祝廟門外迎以入大宗伯涖粢舍人實簠簋陳于堂東肆師表粢盛告潔【據(jù)周禮及賈疏　饎人奄為之舍人上士皆屬地官表小旗也簠簋皆有蓋其種陳者難辨故以旗表之】右陳黍稷　記廩爨在廟門外雍爨之北【少牢天子諸侯大夫同惟士爨在西堂下西壁】天子之粢六黍稷稻粱麥苽【周禮　苽雕胡】黍曰薌合稷曰明粢稻曰嘉蔬粱曰薌萁【曲禮　秫曰黍其性黏故曰合秔曰稻其性硬故曰疏粱有黃白二種萁莖也言其莖亦香也孔曰語辭】舂人供粢盛之米廩人供其接盛【周禮舂人奄為之廩人下大夫皆屬地官接鄭讀扱愚謂如字舂人舂臼畢廩人以米接續(xù)之使再舂也】玉敦后親設(shè)其簋則九嬪執(zhí)授后后設(shè)之【賈疏】周公盛魯公燾羣公廩【公羊傳　盛新舂者燾覆也周公有王禮故純用新舂者魯公則半簋以上冒以盛羣公則直用御廩所藏而已按此則天子皆盛而諸侯則或燾或廩也】　詩龍旗十乘大饎是承【商頌　按此則諸侯助祭當(dāng)有奉盛之禮】　傳天子親耕南郊以供粢盛諸侯亦耕于東郊以供粢盛甸粟而納之三宮三宮米而藏之御廩將祭后夫人親舂身致其誠信誠信之謂盡盡之謂敬敬盡然后可以交于神明也【祭統(tǒng)參春秋傳　甸甸師也上言舂人此言親舂意猶天子之親耕后三舂夫人五舂嬪七舂世婦九舂而舂人助以卒舂也盛必后親舂者廩則舂人接舂者亦可】奉盛以告曰潔粢豐盛謂其三時不害而民和年豐也【左傳】

王北面事尸于堂大宗伯奉粢尸祭賔佐食以次奉六粢尸徧祭太祝授心尸祭心嚌之奠于肵俎小祝授肺尸祭肺嚌之奠于肵俎賔佐食以次奉俎尸徧祭祝告王拜尸答拜【略據(jù)少牢　嚌味及齒而未食】

右正祭　記直祭祝于主【郊特牲　直正也祭以薦熟為正也】祝以孝告【禮運】　辭祝曰孝王某敢以一元大武剛鬛柔毛明粢薌合嘉蔬清滌用薦嵗事于先王以王后某氏配尚饗【據(jù)少牢參曲禮　牛為牲之最貴故曰一元武跡也牛肥則跡大豕肥則鬛剛羊肥則毛柔清滌以明水涗齊也物不能悉舉舉其重者而言】　傳祭齊加明水報隂也【鄭云正祭之時陳列五齊于五齊上又加明水之尊按此時無獻尸尸祭齊之事疑鄭所謂正祭通前后而言謂陳設(shè)如此耳】祭肺肝心貴氣主也【俱郊特牲　肺氣之管肝氣之母心氣之帥故皆曰氣主　按少牢無祭心心至尊也避君也】　尸神象也祝將命也【郊特牲】所使為尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也【鄭曰天子諸侯之祭朝事延尸于戶外是以有北面事尸之禮大夫無之　按天子宗廟之祭以此一節(jié)為正祭則其節(jié)文必有委曲周詳者惜無可考姑存其槩而已　陸氏佃曰祝出迎尸尸來席自北坐于主北】

祝又求神于門內(nèi)之祊【據(jù)郊特牲　祊廟門內(nèi)平生待賔客之處又使祝求之意神之或在乎此也】

右索祭　記門內(nèi)之閍【爾雅　閍門也以祭焉故文又為祊】　正祭之祊在廟門內(nèi)繹祭之祊在廟門外西室【孔疏】詩祝祭于祊　傳詔祝于室而出于祊此交神明之道也【祭統(tǒng)　詔祝于室謂燔燎升首時】直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在于彼乎于此乎或諸逺人乎祭于祊尚曰求諸逺者與【郊特牲】祊之為言倞也【同上　倞逺也按言祝祭王在堂不出也然謂之祭則亦必有席有俎有獻且既曰求之則必復(fù)入而祭之堂若迎而已入者特禮之詳無可復(fù)考】

饋熟乃大合樂【據(jù)孔疏】镈師鼓金奏之樂笙師共鐘笙之樂磬師奏縵樂大師小師登歌清廟下管象【周禮　镈師笙師磬師皆中士宗伯之屬鼓擊晉鼓以奏之鐘笙其鐘與笙相應(yīng)金奏聲大笙奏聲小縵樂雜聲祭祀備樂故縵聲亦及之此三者以節(jié)音之大小正變者也大師下大夫小師上士亦屬宗伯清廟周頌篇名以琴瑟歌之于堂上象樂名商人服象為虐于東夷周公逐之作三象或曰即周頌維清之篇以管吹之于堂下此二者所奏之樂也】司干授干司戈盾授兵龠師鼓羽龠之舞【周禮】朱干玉戚以舞大武八佾以舞大夏【祭統(tǒng)　司干下士龠師中士亦屬宗伯司戈盾下士則屬司馬武舞用干戈文舞用羽龠此四者舞之器也大武武王樂大夏禹樂此二者所舞之樂也魯祭周公用之若天子必備樂王氏某曰前下神用一代之樂此薦神備六代之樂】旄人舞四夷之樂東夷曰昧南夷曰任西夷曰侏北夷曰禁鞮鞻氏龡而歌之【周禮　旄人鞮鞻皆下士亦屬宗伯旄牛尾持以舞者鞮鞻革屨】

右大合樂　記鼓人以路鼓鼓鬼享【鼓人中士屬地官路鼓鼓四面者】奏夷則歌小呂舞大濩以享先妣奏無射歌夾鐘舞大武以享先祖【俱周禮　大濩湯樂先妣謂姜嫄先祖自后稷以下】聲莫重于升歌舞莫重于武宿夜【祭統(tǒng)皇甫師說武王至商郊停止宿夜士卒懽樂歌舞以達旦因以名曲】　凡樂升歌三終笙入三終閑歌三終合樂三終【升歌在堂上笙入在堂下閑歌堂上一歌堂下一吹相閑而作合樂堂上堂下一齊并作】凡舞武用干戚文用羽龠其佾天子用八諸侯用六大夫四士二【服氏防曰每佾八人】諸子正舞位授舞器【周禮】司兵司戈盾各授舞者兵【同上　司兵中士屬夏官】　傳樂在宗廟之中君臣上下同聽之則莫不和敬【樂記】周公升歌清廟茍在廟中常見文王者愀然如見文王焉【書大傳】升歌清廟示德也下而管象示事也【仲尼燕居周公之勤王室臣之事也】歌者在上貴人聲也【郊特牲】下特

言管亦貴人氣也【鄭傳】舞列八以節(jié)八音而宣八風(fēng)【左傳】歌象德舞象功上德而下功也【白虎通義】天子之祭也與天下樂之諸侯之祭也與竟內(nèi)樂之君執(zhí)干戚就舞位君為東上冕而總干率其羣臣以樂皇尸此與竟內(nèi)樂之之義也【祭義　孔曰天子亦親總干愚謂朱干玉戚者以象武王之待諸侯但冕而總干者以象羣后之以師畢防故總干諸侯可用而朱干玉戚則為僣也】作四夷之樂于太廟示一天下也【鄭傳】魯納蠻夷之樂于太廟言廣魯于天下也【明堂位　蠻夷南蠻東夷　按傳言以樂皇尸過此則尸入室矣故采諸書列之此】

祝薦幣告于室【據(jù)薛氏禮圖鄭氏孔氏皆未及】

右薦幣　記幣曰量幣【曲禮　謂廣狹長短皆中度】魯廣尺終幅【雜記　幣之制廣二尺二寸長一丈八尺魯人短小如此非禮甚矣】太宰贊玉幣之事小宰贊玉幣之事【周禮　此祝薦當(dāng)小宰贊之】　辭祝曰孝嗣王某敢用量幣告于皇祖某公某王【據(jù)遷廟禮　按薛氏薦幣告于室之后言延尸入于室乃薦熟又言迎尸入室舉奠斚則上尸入乃主入之誤也故系之此所云薦幣禮文他書莫見姑闕之】

祝延主復(fù)入于室之奧太祖主東向昭主南向穆主北向徙堂上之饌于室中王入室事主王西面祝在左王再拜稽首祝曰圭而為明薦之享王又再拜稽首王出祝以斚爵酌奠于铏南祝亦出闔戶牖如食間【如尸一食九飯之頃】

右事主于室【鄭曰是謂隂厭陸氏佃曰厭殤祭之名鄭說悮】　記天子奠斚諸侯奠角【鄭注　斚受三升上畫禾稼角受四升上畫云氣】　傳入室僾然必有見乎其位周還出戶肅然必有聞乎其容聲出戶而聴愾然必有聞乎其嘆息之聲【祭義　孔曰此謂隂厭時】孔子曰有隂厭有陽厭【曽子問】厭也者無尸直使神厭飫之也當(dāng)奧之幽是為隂厭【鄭注　按大夫士先隂厭祝告畢乃迎尸正祭避君也士祭畢有陽厭卑無嫌也大夫祭畢有儐尸無陽厭避君也諸侯先陽厭后隂厭別于天子也諸侯徹馂留二簋黍為隂厭則諸侯祭畢乃隂厭而此時為陽厭可知矣陸氏不取厭名其論禮未聞有異】

祝取腸間脂焫蕭合黍稷再燔燎【據(jù)孔疏】

右再燔燎　傳曰蕭合黍稷臭陽達于墻屋人死魂氣歸于天形魄歸于地故祭求諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸隂【郊特牲　按王與后再祼故亦再燎求諸隂陽者必均也前燎無黍稷此加黍稷者前使神知牲既殺此使神知黍稷既陳也孔曰一祭再焫蕭取膟膋升首是朝踐時既奠然后焫蕭合羶薌是饋熟時】

祝迎尸入于室祝詔王拜妥尸尸答拜舉奠斚祝告尸曰孝饗王拜祝命尸挼祭小祝贊挼祭尸左執(zhí)斚右取菹防于醢祭于豆間佐食取黍稷肺授尸尸祭之祭酒啐酒告防王拜尸奠斚小祝贊奠尸答拜【據(jù)特牲　妥安坐也恐尸坐未安故拜以安之也挼墮同謂置之豆間也前說饌以飫神今來挼祭祭訖當(dāng)食神之余也肺刌肺也其舉肺前已嚌之告防者達孝子之意唯恐不當(dāng)于神故告之美明神享也】

右尸挼祭　傳古之君子曰尸亦馂鬼神之余也【祭統(tǒng)】祭黍稷加肺祭齊加明水報隂也【郊特牲孔曰祭黍稷加肺挼祭時事祭齊加明水總據(jù)祭時則此舉奠斚亦當(dāng)祭而加明水】舉斚角詔妥尸古者尸無事則立有事而后坐也【郊特牲古謂夏時】夏立尸而卒祭殷坐尸周坐尸詔侑武方【禮器武鄭讀無愚如字言隨也殷坐尸視夏已文矣而周則不唯坐之且拜以使其安侑以勸其】

【飽隨方所而詔侑之禮益詳矣】大夫不告饗不告防避君也士告卑無嫌也故曰有曲而殺也有摲而播也有順而摭也

后薦饋食之豆八葵菹蠃醢脾析蠯醢蜃蚳醢豚拍魚醢籩八?干?桃桃諸梅梅諸榛栗【周禮　脾析牛百葉豚拍豚脅也諸菹也】

右后薦饋食豆籩【薛氏此節(jié)在五獻下】　記凡祭男子進俎婦人設(shè)豆籩簠簋【賈疏】　婦人之贄腵修榛栗以告防也【左傳】

王以玉爵酌壺尊盎齊獻尸兄弟以脯從如初禮【據(jù)孔疏壺尊受五斗上有頸下有足髙一尺六寸盎滃也酒初成而滃滃然蔥白色也】

右五獻【尸飲三】　記春祠夏禴用兩象尊秋嘗冬烝用兩壺尊朝享追享用兩山尊【周禮　象尊阮氏逸曰畫象為飾朱子曰以象骨飾尊山尊聶氏崇義曰刻為山而畫之皆受五斗】

后以玉爵酌壺尊緹齊獻尸內(nèi)兄弟以燔從如初禮【據(jù)孔疏　緹赤也酒成而紅赤色也】

右六獻【尸飲四】　記君親割牲夫人薦酒【郊特牲上公禮與王同此侯伯禮侯伯饋熟亦不獻故君割牲夫人即薦酒尸始飲二若子男君與夫人皆不獻尸猶未飲】

上佐食舉尸牢肺正脊授尸又邇黍于筵上右之王羞肵俎尸祭正脊嚌之加于菹豆佐食以次羞牛铏羊铏豕铏馬從牛雞從羊犬從豕铏有芼尸扱以柶祭徧祭嘗牛铏食舉三飯上佐食又邇稷舉尸牢正脇尸祭嚌佐食受加肵俎如初佐食以次羞牛胾羊胾豕胾尸食又三飯上佐食邇稻佐食舉膚舉魚舉臘以次皆如初尸食又三飯上佐食邇粱舉尸牢骼尸又二飯告飽祝西面于王南獨侑不拜曰皇尸未實侑尸加一飯上佐食邇麥舉牢肩尸祭如初不飯告飽王拜不言尸為王又三飯黍尸舉牢肺正脊上佐食受加于肵【仿少牢邇近也近之使便食也食舉食所舉也胾堅肉膚軟肉祝既侑仍反南面王侑不言祝復(fù)西面代王稱言牢禮始于正脊終于肩終始以尊也六谷黍最貴尸為王復(fù)三飯黍亦以尊終也　孔曰士于此設(shè)太羮此不設(shè)者太羮不為神直是為尸士不儐尸故并設(shè)之天子諸侯至儐尸乃設(shè)也】

右尸飯【尸飯為饋食正禮大夫士無朝事故曰少牢饋食禮特牲饋食禮】　記士三飯告飽大夫五飯告飽上夫夫七飯告飽諸侯九飯告飽天子十一飯告飽【孔曰大名曰食小數(shù)曰飯飯一口也】士祝與主人共侑大夫以上祝與主人更侑祝侑言而不拜主侑拜而不言【賈疏】　凡侑必以幣詩承筐是將　六幣圭以馬璋以皮璧以帛琮以錦琥以繡璜以黼【周禮】太宰贊玉幣之事【同上此王侑當(dāng)太宰贊之】

王以玉爵因朝踐之尊酳尸尸卒爵祝受之又酌著尊之醴齊授尸尸酢王王席戸內(nèi)之東西面受酢王俠拜【據(jù)孔疏　玉爵薛作玉斚食畢而潄其口曰酳因朝踐之尊故又名朝獻長賔又以脯從王先拜送尸卒爵乃答王拜俠猶兩也尸酢王王即拜受尸拜送王既受爵奠之又拜是尸一拜而王再拜也】

右七獻【酳尸又謂之朝獻尸飲五】　記太宰贊王爵【周禮　賈曰此即天子加爵也　按侯伯禮至此尸飲三子男禮尸飲一】

上佐食取黍稷下佐食取刌肺授上佐食上佐食授王王左執(zhí)爵右授肺祭之又祭酒啐酒

右王挼祭

祝與佐食出盥于洗入佐食取黍摶之以授尸尸執(zhí)以命祝祝嘏王王奠爵興再拜稽首宰夫受黍以筐祝徧取黍稷牢肉魚臘擩于醢以授尸尸授王王前宰夫受以筐王拜尸答王卒爵郁人量人受王爵歴而皆飲之【據(jù)少牢參周禮　歴猶更也更歴而飲之者鄭曰郁人贊祼尸量人制從獻之脯燔其事相成故也】右尸嘏王　記士出寫嗇于房祝以籩受大夫出戶祝以籩受王使宰夫受以筐　士尸親嘏大夫以上不親嘏　士致爵乃席王受尸酢席司幾筵設(shè)酢席　郁人大祭祀與量人受舉斚之卒爵而飲之量人凡宰祭與郁人受斚歴而皆飲之【周禮　鄭司農(nóng)曰斚亦爵也后鄭曰斚讀作嘏宰冡宰亦容攝王祭賈曰大夫士祭受嘏后有獻祝及佐食事天子無獻祝及佐食事故有獻郁入量人之法愚謂本文言受而飲似不得為獻蓋歴瀝通王卒爵而不盡則二人受其余瀝而飲之也　又按祝與佐食于執(zhí)事為最尊大夫士一獻即獻祝佐食在獻賔前天子之祭于祝于佐食且未獻其余可知蓋意主于事神未暇及人也】　辭祝曰皇尸命工祝承致多福于女孝孫來女孝孫使女受祿于天宜稼于田眉夀萬年勿替引之【少牢禮】詩永錫爾極時萬時億【孔曰天子嘏辭多此言其略按此則嘏天子必不僅如少牢禮也姑引之以存其式】傳祝以孝告嘏以慈告【禮運】嘏長也大也【郊特牲】祝嘏莫敢易其常古是謂大假【禮運　常古常行之古法易之則矯誣矣假家語作嘉謂大福也】　王使宰夫受不親受王尊也尸使祝嘏不親嘏尸尊也王受尸酢即席王尊也

王洗玉爵獻二王后歌振鷺

右獻二王后　傳修其禮物作賔王家　天子有事膰焉有喪拜焉【左傳】天子存二代之后猶尊賢也尊賢不過二代【禮器　若陳則三代之后以備三恪四代以上若焦祝薊則皆臣之】　詩振鷺于飛于彼西雝我客戾止亦有斯容　徹以振羽【二王后出即徹其俎歸于其館】

王洗玉爵獻公歌烈文

右獻公　傳尸飲五君洗玉爵獻卿【祭統(tǒng)　孔曰此據(jù)上公九獻言之若侯伯則三獻獻卿子男一獻獻卿在君一獻酳尸后按諸侯無公孤則天子獻公當(dāng)在比】　反饋樂成薦其薦俎序其禮樂備其百官君子致其濟濟漆漆【祭義　濟濟眾盛貌漆漆光顯貌君子謂助祭者按此則獻時當(dāng)有樂】詩烈文辟公錫茲祉福恵我無強子孫保之【王受尸嘏因言我之受福而子孫保之皆辟公助祭有以致之是茲之錫福者皆辟公恵我也詳詩文意在此】

王降立阼階南南鄉(xiāng)臣當(dāng)進爵祿者北面受命史由君右執(zhí)防命之再拜稽首乃出命畢王升階西面立【祭統(tǒng)鄭曰命爵祿在一獻酳尸后】

右因祭防命　辭臣曰臣敢對揚天子之丕顯休命　記臣受書以歸釋奠于其廟　傳爵有德祿有功必賜爵祿于太廟示不敢専也【祭統(tǒng)按此乃防命之常禮若大封賞則特格于廟不因祭時若鄉(xiāng)吏以下則但命于朝不命于廟所謂爵人于朝與眾共之也】

后以瑤爵因饋食之尊酌緹齊酳尸內(nèi)宰贊尸易爵酌壺尊之盎齊酢后后拜于室中北面【據(jù)孔疏　瑤爵以瑤玉為璧形飾角口又謂之璧角狀如觶而大受四升亦畫云氣因饋食之尊故又謂之饋獻內(nèi)賔亦以燔從】

右八獻【后酳尸又謂之饋獻尸飲六】　記爵用玉醆仍雕加以璧角璧散【明堂位　玉醆即玉爵王加用玉醆后加以璧角賔加以璧散魯視王降一等故正爵用玉醆君加以璧角夫人加以璧散也】　尸酢夫人執(zhí)柄夫人受尸執(zhí)足【祭統(tǒng)　柄爵之尾若柄也尸尊故親受然授受異處猶為有別乎爾】傳授受不相襲處酢必易爵明男女之別也

【祭統(tǒng)】　后不席無二尊也嘏王不嘏后從夫無二體也　王拜西面后北面避王也大夫妻西面避君夫人也士妻拜亦北面卑無嫌也

后薦加豆八芹菹兔醢深蒲醓醢箈菹蜃醢筍菹魚醢加籩八菱二芡二脯二修二內(nèi)宗贊薦【周禮深蒲蒲入水深者醓醢以肉汁為醬箈前鄭云水中魚衣后鄭云箭竹筍筍則大竹筍也菱芡屬二角曰菱四角曰芰芡雞頭實】右后薦加豆籩　記士二籩大夫四籩諸侯六天子八【孔疏】士宗婦執(zhí)兩籩于戶外主婦受設(shè)于敦南【特牲禮】大夫儐尸婦贊者執(zhí)二籩防蕡主婦受奠之蕡在防東主婦又取糗及腵修設(shè)之糗在蕡西【少牢禮】　傳恒豆之菹水草之和氣也其醢陸產(chǎn)也加豆陸產(chǎn)也其醢水物也不敢用常防味而貴多品所以交于神明之義也非食味之道也【賈曰加豆籩后酳尸時用之　孔曰士不儐尸故設(shè)兩籩大夫主婦不設(shè)籩以當(dāng)日儐尸也天子諸侯明日儐尸故正祭設(shè)籩】

諸侯之為賔者以瑤爵酌壺尊盎齊獻尸尸卒爵祝受尸爵賔以酌罍尊清酒自酢【據(jù)孔疏　罍木為之飾以金畫為山云之形受一石清酒冬釀而夏成】

右九獻【尸飲七】　記凡四時之間祀追享朝享皆有罍諸臣之所自酢也　傳諸臣酌罍自酢不敢與王之神靈共尊也

后又羞籩二糗餌粉餈羞豆二酏食糝食內(nèi)饔贊薦【孔疏但言內(nèi)饔薦今據(jù)薛氏禮圖　糗餌粉稻米黍米合熬大豆為之堅潔如珥故謂之餌粉餈亦粉稻米黍米合豆屑為餅鄭曰合蒸曰餌餅之曰餈酏食先鄭言以酒酏為餅后鄭言也取稻米舉糔溲之小切狼膏以與稻米為糝食先鄭言菜餗蒸后鄭云取牛羊豕之肉三如一小切之與稻米二肉一合為餌煎之】右后薦內(nèi)羞　記內(nèi)羞在右庶羞在左【庶羞羊臛豕膮之類按薛氏止言后獻內(nèi)羞而孔氏詩疏言正祭賔羞庶豆意此庶羞則賔薦之歟】未食

曰薦既食曰羞【鄭注　朝事饋食時尸未食故曰薦酳尸后尸已食故曰羞】庖人供祭祀之好羞【周禮　鄭曰謂四時所為膳食若荊州之防魚青州之蟹胥雖非常物進之孝也　按此當(dāng)入庶羞內(nèi)】牛修鹿脯田豕脯麋脯麕脯麋鹿田豕麕皆有軒雉兔皆有芼爵鷃蜩范芝栭菱椇?栗榛柿?桃李梅杏查梨姜桂【內(nèi)則　薄析曰脯又修治之曰修腥食之時以藿葉起之而不細切曰軒以菜和之曰芼蜩蟬也范蜂也地生曰芝木生曰栭查果名鄭曰二十二物人君燕食加豆按此亦所謂庶羞】也　傳祭典有之曰國君有牛享大夫有羊饋士有豚犬之奠【按此士亦可以犬祭也】庶人有魚炙之薦【牲異以辨分也】籩豆脯醢則上下共之【隨其所取不為別異以致孝也】不羞珍異不陳庶侈【并國語　雖無等亦不貴異物不求太多以禮節(jié)之也】唯君用鮮眾給而已【左傳　按賈疏上大夫當(dāng)日儐尸故正祭不設(shè)內(nèi)羞天子諸侯明日儐尸則正祭設(shè)內(nèi)羞孔氏說亦同但賈于下大夫不儐尸言宰夫羞房中之羞司士羞庶羞于尸祝主人主婦天子賔長受酢后亦當(dāng)設(shè)此內(nèi)羞庶羞于尸祝及王后則誤矣王不獻祝王與后未交致爵內(nèi)羞庶羞于何用乎若謂繹祭獻祝致爵王后時則善】

王洗玉爵獻諸侯之為賔者歌來雝【據(jù)薛氏八獻受酢后獻賔按賔獻尸為九獻不應(yīng)賔未獻尸王先獻賔也故移其序】

右王獻賔　詩有來雝雝至止肅肅相維辟公天子穆穆于薦廣牡相予肆祀假哉皇考綏予孝子【凡牲體皆賔與主人對舉而升之俎言惟此大賔既和且敬以助我之祭祀故皇考享之以安我孝子之心蓋歸德于賔亦猶烈文之意】　記客出以雍徹【唐李善文選注有此蓋今逸也　按大夫士禮主人于賔祝佐食眾賔眾兄弟皆親獻而周禮郁人鬯人二條言受王爵飲之即為獻是王不親獻但使之飲即當(dāng)獻也夏官司士凡賜爵呼昭穆而進之是王不往獻但呼之使前而賜之爵即名獻也賔于禮為尊不當(dāng)在使呼之例或使宰夫致爵于賔賔西階上拜受王東階上拜送賔卒爵又再拜歟】

長兄弟洗觶酌卣尊之沉齊為加爵如賔儀【卣尊漆尊也周禮作修沉酒滓下沉也亦作澄正獻之外為加爵】

右長兄弟加爵十獻【尸飲八】　記?酒在室醴醆在戶粢醍在堂澄酒在下【禮運　?酒水也醴體齊也醆盎齊也粢醍以粢釀醍即醍齊也澄與沉同酒三酒也下謂階下】祫備五齊禘四齊時祭二齊【孔疏　按鄭孔謂祫大禘小故云然愚謂禘追所自出不可言小疑禘祫皆備五齊時祭無泛耳】彛為上卣為中罍為下【孔疏　彛為上故盛正祭四齊卣為中故盛加爵之沉齊罍為下故盛諸臣之酢酒也】卣有四修蜃概散廟用修山川四方用蜃祼事用概疈事用散【周禮　鄭讀修為卣言畫犧象為飾愚謂修卣之名不當(dāng)讀修為卣也蜃畫蜃為飾先鄭云蜃一作模蓋模者摹修之形為之模以形名蜃以飾名一也祼鄭讀埋謂祭山林概飾以朱帶疈辜祭四方百物散尊無飾四者皆漆尊也】祫十有三獻禘及四時九獻【鄭注　按鄭謂祫大禘小故云然愚謂禘不可言小當(dāng)是禘祫皆十三獻四時則九獻耳】

眾賔長加爵如長兄弟之儀【此眾賔乃助祭之諸侯非佐食】

右眾賔長加爵十一獻　【飲九】

王洗玉爵獻外諸侯之來助祭者歌載見

右獻眾諸侯　傳王于諸侯不純臣【鄭詩箋　按侯伯子男來朝王皆賔之其禮有祼是尊之如神明也內(nèi)卿大夫則皆臣之疑卿大夫未獻外諸侯當(dāng)?shù)靡猾I也或但獻而不酢視公禮為稍殺耳】　詩載見辟王曰求厥章率見昭考以孝以享以介眉夀薄言保之思皇多祜烈文辟公綏以多福俾緝熙于純嘏【愚按賔有載牲諸事故曰于薦廣牡余諸侯無事故但言率見昭考】

次兄弟為加爵如初爵止【爵止尸不飲禮將終故也】

右眾兄弟加爵十二獻【尸不飲　按祫禘十三獻則有此三加爵四時之祭無此三加爵止九獻耳】

嗣子入舉奠北面再拜稽首尸舉铏南所奠斚授之子受斚拜尸答拜卒奠斚拜尸答拜洗斚獻尸尸拜受子答拜尸卒斚子拜祝受虛斚尸答拜祝酌授尸尸酢子子拜受尸拜送子卒斚又拜降【據(jù)特牲禮參詩疏】

右嗣子舉奠十三獻【尸飲十】　記嗣子之班齒于昭穆【按此謂無事時將嗣世而齒于昭穆何也父在則禮然無生而貴者也】王世子舉斚諸侯世子舉角【詩疏】傳嗣子舉奠將傳重累之也【鄭傳】登馂受爵以上嗣尊祖之道也【文王世子嗣子者父之正體】大夫之嗣子不舉奠避君也士子舉

之卑無嫌也【鄭傳　按特牲禮嗣子舉奠在加爵之后弟子舉觶之前而詩賔筵疏言天子奠斚諸侯奠角在饋獻前天子九獻后乃舉之又曰祭末乃舉之是時祭九獻后即舉也又特牲疏言時祭九獻祫祭十三獻是九獻不得為祭末當(dāng)俟三加爵乃舉也但祫通舉奠為十三而時祭舉奠在九獻外者九獻為正爵當(dāng)止以世子國本不可缺故特系之也九獻外皆加爵禮成于三則三加爵外必通舉奠數(shù)之乃得十三耳又賈疏言因舉奠而獻是士之禮若天子諸侯除此酌入之外別有子孫獻尸禮按子孫獻尸于此無所屬疑在繹祭之中其詳見后】

尸卒食祭廩爨饔爨用黍肉無籩豆【特牲記饔熟肉也】

右祭爨　記宗婦祭饎爨烹人祭饔爨【特牲　饎飯也士無廩故曰饎爨天子諸侯有御廩則曰廩爨】　傳夫奧者老婦之祭也盛于盆尊于瓶【禮器　鄭曰奧當(dāng)作爨字之誤也廟中尸食竟乃祭之按古者蘇伯吉利之妻名摶頰死托于爨是為先炊孔曰其神卑賤故但盛食于盆盛酒于瓶與祀灶禮異也】以尸享祭爨有功也【鄭注】

又祭爟禮亦如之【據(jù)周禮】

右祭爟　記司爟凡祭祀祭爟【周禮　司爟下士屬司馬】　傳報其明之功也【鄭注　用之必報之　按禮不言祭爟何時以其類相次】

王出東階下西面祝出西階下東面告利成于王王諾祝入復(fù)告于尸【據(jù)詩疏　利養(yǎng)也利成尸告王以利養(yǎng)成畢也】

右告利成　記士禮主人出戶外祝告利成【特牲】大夫禮主人出立階上告【少牢】天子阼階下乃告【詩傳】詩禮儀既備鐘鼓既戒孝孫徂位工祝致告?zhèn)魇繎敉獯蠓螂A上尊者出稍逺也天子阼

階下乃告彌尊故彌逺也告利成致尸意也孝子事親有尊親賔客之義命從尊出讓從賔來義由于尸非主人所當(dāng)發(fā)也大夫士祝告主人而止天子祝告更致天子意于尸彌尊備儀盡飾益有節(jié)文也【詩疏】

尸謖金奏肆夏祝令小祝送尸出廟門祝不出尸入于次釋服掌祧受之尸乃歸掌祧藏尸隋與其服【據(jù)周禮及詩疏謖起也祝令令樂師鼓鐘而樂人遂入奏肆夏也隋尸所祭肺黍稷之屬掌祧埋之】

右祭畢尸出　記隋埋兩階之東服各藏于寢【周禮疏】　詩神具醉止皇尸載起鼓鐘送尸神保聿歸　傳迎尸以祝送尸以小祝禮殺也祝不出門事尸以門斷也

遣助祭諸侯歸其國歌臣工【據(jù)詩毛傳及蔡氏邕筆斷孔曰諸侯春來朝于王必待助王之祭而去故于祭末因廟中遣之　按祭以首時而詩言維暮之春者周改時改月而巡狩烝享皆自夏時建寅之月于周為莫春也春諸侯助祭歸歌此詩不知夏秋冬何歌或詩皆逸歟抑周重農(nóng)故但以農(nóng)事之首告之歟】

右遣助祭諸侯歸其國　詩嗟嗟臣工敬爾在公王厘爾成來咨來茹【臣工孔謂指其從行之臣不斥其身故呼其卿大夫及車右以警切之欲諸侯聞之亦敬其事而不敢自専也】　傳諸侯有不純臣之義故于其歸因廟中正君臣之禮焉【按諸侯于此時歸國則前必得一獻可知】

太祝令徹后徹豆籩九嬪贊后徹內(nèi)宗受之傳外宗外宗受之傳有司諸宰徹玉齍玉敦黍稷牲俎小祝贊徹樂師帥學(xué)士而歌徹【據(jù)周禮及詩　婦人徹止豆籩婦人弱也學(xué)士謂國子】右徹　記非祭不相授器【內(nèi)則】王后不與則大宗伯?dāng)z而徹【周禮　大宗伯徹則外宗贊宗伯有其薦之必有其徹之也】　詩諸宰君婦廢徹不遲　傳不遲以疾為敬不留神惠之意也【朱傳】外宗傳有司男女親授祭嚴(yán)也大宗伯?dāng)z徹內(nèi)宗親受祭嚴(yán)也雖親授受不相襲處猶為有別乎爾【禮疏　按鄭氏謂徹者歌雍朱子謂雍本武王祭文王而徹之詩后遂用之他廟亦名為徹王氏謂徹必歌雍取其肅肅雝雝也凡人之情樂于始或倦于終篤于暫或怠于久至徹而終不失其和敬誠之至也愚按此詩并無一言及于徹俎有來至止亦不似祭畢徹俎語且周人以諱事神恐無祭文王而歌克昌厥后明犯其諱之理若必以文母為太姒何以不稱文考而曰烈考乎觀周禮言歌徹不言歌雍疑周公制禮本有徹詩而逸之鄭氏特據(jù)論語遂因附防之也仲尼燕居篇言徹以振羽又唐人引禮記客出以雍徹句竊疑獻二王后獻賔皆即徹其俎以歸于其館故槩名其詩為徹亦未可知又按小序以雍為禘太祖愚謂周之禘自當(dāng)歌后稷而及其所自生今按其文不及姜嫄后稷則亦非也或魯以禘禮祀周公以右烈考文母于公為近故假以歌而魯習(xí)傳之歟】

祝命佐食以六簋陳于堂王馂王謖世子馂世子謖公卿大夫士以次馂【據(jù)文王世子及祭統(tǒng)　謖猶起也】

右馂　記天子之禮馂以上嗣【文王世子】諸侯禮尸謖君與卿四人馂君起大夫六人馂大夫起士八人馂士起各執(zhí)其具以出陳于堂百官馂徹之【祭統(tǒng)　馂者出君不送君尊也】大夫禮司宮設(shè)對席上佐食下佐食賔長二人馂上馂親嘏主人士禮嗣子及長兄弟二人對馂主人西面再拜戒族人【少牢特牲按士馂止及兄弟鄭曰恵不過族親也而諸侯之馂止及其臣大夫之馂止及賔與佐食恵】

【皆有所不能徧蓋順而討摲而播各得天子之禮　節(jié)而已天子內(nèi)親九族外撫萬邦則于族于臣于執(zhí)事必皆有以及之矣】士二簋馂以一大夫四簋馂以二諸侯六簋馂以四天子八簋馂以六【按不以馂者士留為陽厭諸侯留為隂獻大夫無陽厭不知何用意即賔尸用之歟】　辭大夫之禮上馂親嘏曰主人受祭之福胡夀保建宜家士之禮主人親祝曰馂有以也又曰酳有與也【少牢特牲　胡夀胡考之夀有以言今得此馂者以祖考之德有與言今得此酳者當(dāng)似祖考之德皆戒辭也　按天子備儀盡飾則嘏祝二者當(dāng)必兼之而辭更詳矣】　傳馂以上嗣尊祖之道也【文王世子】王世子馂諸侯世子不馂避王也【禮疏　按此據(jù)祭統(tǒng)不言世子然疑屬畿內(nèi)諸侯若外諸侯世國自當(dāng)馂也若外諸侯不馂則大夫無為避君矣】大夫之世子不馂避君也士之嗣子亦馂卑無嫌也　凡馂之道毎變以眾所以別尊卑之等而興施恵之象也是故以四簋黍見其修于廟中也廟中者境內(nèi)之象也【祭統(tǒng)　此諸侯禮若天子則六簋】

佐食徹尸薦俎及二簋黍入于室當(dāng)屋漏下納一尊于房祝入室王入室事主再拜稽首祝以孝告王又再拜稽首出佐食闔牖戶如食間祝告利成于王【據(jù)特牲及詩疏　此尊當(dāng)系饋食之尊】

右再事主于室【鄭曰是謂陽厭陸說已見于前】　記大夫陽厭南面士陽厭東面【少牢特牲　按抑詩疏天子有陽厭諸侯并同惟諸侯上大夫無陽厭以即賔尸也又按儀禮諸侯下大夫不賔尸則亦有陽厭】傳孔子曰當(dāng)室之白尊于東房是謂陽厭【曽子問】天子諸侯陽厭東面大夫陽厭南面避君也士亦東面卑無嫌也【孔疏　按天子諸侯東面亦謂各于其廟耳若祫則太祖主東面余當(dāng)南北相向禘則太祖主與所自出東西相向】

宗伯告事畢賔出小宗伯送奏陔是小宗伯不出門王出奏王夏后出奏齊夏祝命徹佐食徹以出與祭者各復(fù)其齊宮以俟

右事畢　記及祭之后陶陶遂遂如將復(fù)入然【陶陶舒遲貌遂遂竦敬貌】已徹而退敬齊之色不絶于面【俱祭義】詩被之僮僮夙夜在公被之祁祁薄言還歸【此言諸侯之夫人也夜在公先夕視濯溉朝在公祭朝視饎爨王后先夕無事】　傳詩曰明發(fā)不寐有懐二人文王之詩也祭之明日明發(fā)不寐饗而致之又從而思之【鄭曰祭之明日謂繹日也按明發(fā)謂繹日將旦之時言正祭既饗而致之而孝思未已于此明發(fā)時又從而思之遂起而為繹祭也二人父母也孔以明日為繹之明日或以二人為指尸侑皆非】