南華真經(jīng)義海纂微卷之五

武林道士褚伯秀學(xué)

內(nèi)篇養(yǎng)生主第一

吾生也有涯，而知也無(wú)涯。以有涯隨無(wú)涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。為善無(wú)近名，為惡無(wú)近刑。緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。

郭象注：生也有涯，分有極也。夫舉重?cái)y輕，力有所限。好勝者雖絕膂，未足嫌其愿，此知之無(wú)涯也。知之名，生於失當(dāng)，而滅於冥極。冥極者，任其至分而無(wú)毫銖之加。雖負(fù)萬(wàn)鈞，忽然不覺(jué)重之在身；雖應(yīng)萬(wàn)務(wù)，泯然不覺(jué)事之在已。此養(yǎng)生之主也。若以有限之生，尋無(wú)極之知，安得而不困哉。已困又為知以救之，因養(yǎng)而傷真，大殆也。鈴須忘善惡而居中，任萬(wàn)物之自為，悶然與至當(dāng)為一。故刑名遠(yuǎn)己而全理在身。蓋能順中以為常，則事事無(wú)不可養(yǎng)生。非求過(guò)分，全理盡年而已矣。呂惠卿注：生隨形而有盡，知逐物而無(wú)窮。以生隨知，則有殆而已。已而繼之以知，卒於殆而已矣。天下皆知美之為美斯惡已，皆知善之為善斯不善已。善惡皆生於知，其相去何若？唯上不為仁義之操以近名，下不為淫僻之行以近刑，善惡兩遺而緣於不得已以為常，是乃劇心去知而止乎不知之道也。保身、全生、養(yǎng)親、盡年，何以加此。

林疑獨(dú)注：有形者陰陽(yáng)不能續(xù)，無(wú)形者歷數(shù)不能窮。故以有涯之生，隨無(wú)涯之知殆已夫。真性裂而有善惡，善惡立而有名刑，為善不近於名，斯天下之真善。為惡不近於刑，斯天下之真惡。唯順性命之情，而不損不加，於萬(wàn)物混同而無(wú)毀無(wú)譽(yù)，則刑、名之所不能及也。天下所以有善名，因不及者立。所以有惡名，因過(guò)之者生。或輕生趨義以要一時(shí)之名，或貴生逐利以陷中道之夭，皆所謂近名之善、近刑之惡，非順性命之情而去其已甚者也。

陳詳?shù)雷ⅲ荷起B(yǎng)生者，內(nèi)我以為主，外物以為賓。不以有涯隨無(wú)涯，斯免危殆。從心而動(dòng)，不違自然所好，當(dāng)身之娛非所去也。故不為名所勸，從性而游。不逆萬(wàn)物所好，身後之名非所取也。故不為刑所及，緣督而應(yīng)，不得已而起，以是為常而不為已甚，則在我無(wú)件於物，在彼無(wú)害於我。故可以保身而養(yǎng)親，全生而盡年也?！兑住吩唬荷撇环e不足以成名，惡不積不足以滅身。則為善未嘗不近名，為惡未嘗不近刑，而莊子言此者，蓋莊子所謂善非離道也，志其券內(nèi)而已；所謂惡非犯義也，特異於善而已。老子謂南榮趙其中津津乎猶有惡也。所謂惡者如此，則所謂善者可知矣。

陳碧虛注：壽夭者，生之有涯。博通者，知之無(wú)涯。天與則深不可識(shí)，人為則勞而多弊。故生理之主，要在善養(yǎng)，而乃貴名逐利，不知休息，重增其偽以益其生卒，至於危殆而已夫。自全之善，理無(wú)近名，謂守樸少變，漢陰文人之徒是也。自損之惡，理無(wú)近刑，謂沈溺嗜好，公孫朝穆之徒是也。無(wú)為善，無(wú)為惡，由正以為常者，圣人之中道可以保身、全生、養(yǎng)親、盡年，此所生之主也。趙虛齋注：人從少至壯，從壯至老，從老至死，此生之有涯，經(jīng)緯萬(wàn)事，亙古今而常存，此知之無(wú)涯，人惟昧於真知而終身役役，以為知危矣。生有盡而知亦盡，其形化其心與之然，可不謂大哀乎！人處世間，為善則有無(wú)窮之譽(yù)，為惡則有無(wú)窮之毀。伯夷死名，盜壞死利，雖所死不同，殘生傷性均也。惡固不可為，善亦不必為，為則有心矣，但當(dāng)綠瞥以為經(jīng)。督，中也，喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，其感於物也一出乎性之自然，形諸外者，即此中也。率性之謂道，緣督為經(jīng)之義也。奇經(jīng)八豚，中詠為督。

林氏《庸齋口義》云：以有盡之身隨無(wú)盡之思，紛紛擾擾何時(shí)而止。殆已者，言其?？晌?，於危殆之中又用心思算，自以為知，終於危殆而已。為善無(wú)近名至可以盡年數(shù)句，正是養(yǎng)生家之學(xué)，莊子所自受用者。若以為善，又無(wú)近名之事可稱；若以為惡，又無(wú)近刑之事可指，此即《駢拇篇》 上不敢為七義之操，下不敢為淫僻之行也。迫而後應(yīng)，應(yīng)以無(wú)心，以此為常，則可以保身、全生、養(yǎng)親、盡年，即《孟子》所謂壽夭不貳，修身以俟之也。

褚氏管見(jiàn)云：《內(nèi)篇》始於《逍遙游》盡性之學(xué)，所以明道。次以《齊物論》窮理之談，所以應(yīng)化。又次以《養(yǎng)生主》至命之要，所以修身也。故首論無(wú)以有涯隨無(wú)涯，則生任其自生而無(wú)夭板之患；知復(fù)乎無(wú)知而歸混冥之極，切身之害既除，何危殆之有。信能如是，則因天下之善而善之，因天下之惡而惡之，雖為非為也，又何有近名、近刑之累哉？夫人之處身、應(yīng)世，有當(dāng)為之善惡。至若圣賢，任天下之重，紀(jì)綱世道，扶持生靈，於善惡尤有不得不為者，賞一人而天下勸，罰一人而天下戒，以天下之愛(ài)惡行天下之賞罰，若天地之運(yùn)行，春夏生成而不以為恩，秋冬肅殺而不以為怨，益天地?zé)o心，寒暑自運(yùn)，物自生成，物自肅殺，時(shí)當(dāng)然耳，恩怨無(wú)與焉。若羿之工乎中，微而拙乎藏，譽(yù)近名之善也。能如飄瓦之中人不怨，斯無(wú)近刑矣。按此二句即《道德經(jīng)》建德若偷之義。諸解或引善不積不足以成名、惡不積不足以滅身為證，則是為而近名、刑也。或引上不敢為仁義之操、下不敢為淫僻之行，則是不為而不近名、刑也。語(yǔ)雖相類，義實(shí)不同，今經(jīng)意蓋謂世人所謂善惡私而有邊，特見(jiàn)其小者耳。圣賢所謂善惡公而無(wú)吵，為於無(wú)為。豈淺識(shí)所能窺哉？若四兇之惡而帝堯除之，桀、紂之惡而湯、武放之，少正卯之惡而夫子誅之，則圣賢所謂善惡者可見(jiàn)矣。夫?yàn)樯?、惡而近名、刑，不為善、惡而無(wú)名、刑，皆理之當(dāng)然。今則為之而不近名、刑者，世人視之以為善、惡，而圣賢之心常順乎中道，合天理之自然而已。故利害不能及，而道德之所歸也。督字訓(xùn)中，乃喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，非特善惡兩間之中也。茍於七情未發(fā)之時(shí)，循之以為常道，則虛徹靈通、有無(wú)莫系，吾與太極同一混成，又惡知身之可保？生之可全？親之可養(yǎng)？年之可盡哉？郭氏以中釋督，而不明所以。後得虛齋引證切當(dāng)。益人身皆有督脈，循脊之中，貫徹上下，復(fù)有壬豚為之配，乃命本所系，非精於養(yǎng)生，罕能究此。故衣背當(dāng)中之縫，亦謂之督，見(jiàn)《〈禮記□深衣〉注》。

庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所錡，書(shū)然向然，奏刀駱然，莫不中音。合於《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會(huì)。文惠君日：譆！善哉！技蓋至此乎？庖丁釋刀對(duì)日：臣之所好者道也，進(jìn)乎技矣！始臣解牛之時(shí)，所見(jiàn)無(wú)非#1牛者。三年之後，未嘗見(jiàn)全牛也。方今之時(shí)，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。依乎天理，批大卻，導(dǎo)大窾，因其固然。技經(jīng)肯縈之未嘗，而況大瓠乎！良庖歲更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數(shù)千牛矣，而刀刃若新發(fā)於硎。彼節(jié)者有間，而刀刃者無(wú)厚，以無(wú)厚入有間，恢恢乎其於游刃必有余地矣，是以十九年而刀刃若新發(fā)於硎。雖然，每至於族，吾見(jiàn)其難為，怵然為戒，視為止，行為遲，動(dòng)刀甚微，謀然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。文惠君曰：善哉！吾聞庖丁之言，得養(yǎng)生焉。

郭注：自手之所觸至乃中《經(jīng)首》之會(huì)，言其因便施巧，無(wú)不閑解，既適牛理，又合音節(jié)，直寄道於技，所好非技也。所見(jiàn)無(wú)非牛，未見(jiàn)其理間。未嘗見(jiàn)全牛，但見(jiàn)其理間也。以神遇、不目視，閣與理會(huì)也。官知止、神欲行，司察之官?gòu)U，縱心而順理也。依乎天理，不橫絕也。有卻之處批之令離。節(jié)解竅空，就導(dǎo)令殊。因其固然，刀不妄加，游刃於空，未嘗經(jīng)塈於微礙。故十九年而刃若新發(fā)硎。每至交錯(cuò)聚結(jié)之處，視止行遲，動(dòng)刀甚微，謀然已解，理解而無(wú)刀跡，如聚土也。逸豫自得，拭刀而藏之，刀以善用而全，生亦以善養(yǎng)而全也。

呂注：物以有而礙，道以虛而通。人未聞道，則所見(jiàn)無(wú)非物；既聞道，則所見(jiàn)無(wú)非道。神遇不目視，喻聞道者能以心契而不以知知識(shí)識(shí)也。目官知止、神欲自行、依乎天理至大掛乎，是乃未嘗見(jiàn)全牛也。天下無(wú)物非道而無(wú)適不通，亦若是而已矣。所見(jiàn)無(wú)非牛，更刀傷生之譬。十九年而刃若新發(fā)硎，不以傷其生之譬也。其為形也，未始有物，不乃似其節(jié)之有間乎。其為生也，未始有生，不乃似其刃之無(wú)厚乎。其於游刃，恢有余地，不乃似其體道而游萬(wàn)物之間乎。雖然，每至於族，吾見(jiàn)其難為，則人之所畏不可不畏也，休然為戒，視止行遲，以至善刀而藏、則慎終如始，無(wú)敗事矣。

疑獨(dú)注：牛喻性命之理，刀乃生之譬也。順性命之理而無(wú)為，則生不其自然，順其常理，是以中於五音，合於樂(lè)舞?！渡Ａ帧罚瑴珮?lè)?！督?jīng)首》堯樂(lè)。會(huì)者，合音與舞而言之。庖丁自謂寄道之微妙於技之粗末，所好非技也。始見(jiàn)無(wú)非牛，以目視也。久則無(wú)全牛，以神遇也。今一於神遇而不目視，則筋骨之內(nèi)、皮膚之間，固已冥會(huì)矣?！独献印吩唬航^圣棄知，官止之謂也。《易》曰：不疾而速，神行之謂也。依乎自然之理，大卻則批而離之，大竅則導(dǎo)而通之，凡此皆因其固然。豈復(fù)強(qiáng)為私巧哉？若然，則肯榮微礙之處，未嘗或經(jīng)而況骸戾大骨乎？良庖之與族庖，雖歲月有遠(yuǎn)近，更刀有遲速，其於傷刀一也。族言其衆(zhòng)，良言其寡，則庖丁者言其獨(dú)，斯為神庖也歟。以無(wú)厚入有間，所以十九年而刃若新發(fā)硎也。族者，骨肉結(jié)聚之處，見(jiàn)其難為運(yùn)刀，須當(dāng)戒慎。視止行遲，喻性命之精微，養(yǎng)之為尤難。提刀四顧，躊躇滿志，解牛至此，無(wú)復(fù)解矣。善刀而藏，則知至人以應(yīng)為不得已，而復(fù)退藏於密也。

詳?shù)雷ⅲ耗恳曊?，?jiàn)物不見(jiàn)理，所見(jiàn)無(wú)非牛也。神遇者，見(jiàn)理不見(jiàn)物，未嘗見(jiàn)全牛也。所見(jiàn)無(wú)非理，故以無(wú)厚入有間，而游刃有余地矣。養(yǎng)生之道，豈異此哉？處心以虛，而不以實(shí)；應(yīng)物以順，而不以逆。於其易也，遇之以適，無(wú)異者然而中音；於其難也，處之以慎，無(wú)異休然而為戒。其成也，視履考祥，無(wú)異提刀而四顧；其終也，全而歸之，無(wú)異善刀而藏也。善解牛者，所解雖多而刀不到。善應(yīng)物者，所遇雖煩而生不傷也。

碧虛注：識(shí)明則達(dá)理，技妙則中節(jié)。庖丁素學(xué)養(yǎng)生之道，假技以進(jìn)耳。始則見(jiàn)牛不見(jiàn)理，後乃見(jiàn)理不見(jiàn)牛，以神遇不目視，治內(nèi)者，遣外也。官知止、神欲行，視聽(tīng)不以耳目也。依乎天理，自然冥會(huì)，批卻導(dǎo)窾，游刃於虛，未嘗經(jīng)肯整之礙，況大骸乎！是以十九年而刃若新發(fā)硎也。動(dòng)刀甚微、謀然已解牛，不知其死也。夫解牛者，觀其空卻之處，游刃舞蹈，以全妙技。養(yǎng)生者豈不能避息深隱，保形不虧，以全天真乎。

李士表論云：物本無(wú)物，其體自離，道無(wú)不通，安所用解。莊子所謂解牛者，離物冥心而未嘗見(jiàn)牛，乘虛順理而未嘗經(jīng)刃，是亦解於無(wú)解耳。且以十九年，則歷陰陽(yáng)之?dāng)?shù)不為不久；所解數(shù)千牛，則應(yīng)世故之變，不為不多，而刃若新發(fā)硎者，蓋執(zhí)跡則瞬息已遷，操本則百一古不去，一身己幻，孰為可奏之刀？萬(wàn)物皆妄，熟為可解之牛哉？物我既忘，能所斯泯，故未嘗批而大卻自離；，未嘗導(dǎo)而大窾自釋奏刀駱然而無(wú)應(yīng)物之勞；釋刀而對(duì)而無(wú)留物之累。其終也善刀而藏之復(fù)歸於無(wú)用矣。以道觀之，在解無(wú)解，非礙則解，亦不知在礙無(wú)礙，非解則礙．,’亦不立以庖丁視族庖，解者解其礙也，以族庖視庖丁，礙者礙其解也。解礙俱遣，虛而已矣。以是道而游乎萬(wàn)物之表，彼且惡乎礙哉。

趙注：庖丁解牛，進(jìn)退周旋，合乎音節(jié)。牛之經(jīng)絡(luò)皆會(huì)於首，屠者刺刃於首，正中其會(huì)，則百骸立解。所以發(fā)文惠君之欺。丁又自言其技之精蓋進(jìn)乎道，至於難處未嘗不戒饉恐懼，心為之休，視為之戒，行為之止，動(dòng)為之遲，惟恐一毫之傷其刃，所以十九年若新發(fā)硎。他人則歲月之間，不缺則折。此善養(yǎng)生者也。

《庸齋口義》云：奏刀，進(jìn)用其刀。中音，言合律呂?！渡Ａ帧贰ⅰ督?jīng)首》，皆樂(lè)名。未嘗見(jiàn)全牛，言牛身可解，處一目而見(jiàn)也。神遇，猶言心會(huì)也。官知止，言耳目皆無(wú)所見(jiàn)聞，而不言之神自行，依牛身自然之腠理，骨節(jié)空窾，皆固然者，我但因而解之。其用刀也，未嘗經(jīng)涉肯榮之間，而況大骸乎。良庖、族庖，歲月更刀之不同，均不免於損。今經(jīng)十九年而刃若新發(fā)硎，言其無(wú)損也。以無(wú)厚之刀入有間之體，游刃於其間，言無(wú)滯礙也。喻世事皆有自然之理，但順而行之，我心泰然，物亦不能傷也。至雖然一轉(zhuǎn)，甚有意味，言人之處世，豈得皆為順境？或遇逆境之時(shí)，多忙亂失措，然正當(dāng)委曲，順以處之，不動(dòng)其心，事過(guò)而化，一似元無(wú)事時(shí)，始為養(yǎng)生得力也。

《庖丁章》敘述養(yǎng)生要旨最為親切，故寫(xiě)其動(dòng)作進(jìn)止之度，以應(yīng)夫行住坐外之間，未始須突離也，而畫(huà)筆之工，曾不是過(guò)。蓋天下事無(wú)小大，有理存焉。解牛而得其理，則目無(wú)全牛，刃有游地。養(yǎng)生而得其理，則身有余適，事無(wú)廢坊。奏刀中音，喻應(yīng)物之當(dāng)理。釋刀而對(duì)，喻忘生而得理也。有心乎應(yīng)物，則所見(jiàn)無(wú)非牛。體道而冥物，未嘗見(jiàn)全牛也。神遇不目視，則依乎自然，以虛為用，而亦無(wú)所事乎知見(jiàn)矣。十九年而刃若新發(fā)硎，言與物．無(wú)逢者，生無(wú)所傷，養(yǎng)神有道者，久而不弊也。然而每至於族，見(jiàn)其難為，骨肉盤(pán)結(jié)日族，以喻應(yīng)酬世故，事物繁劇之時(shí)，當(dāng)加戒謹(jǐn)，以成厥功，定而後能應(yīng)也。世人徒從事乎厚味、侈服、華居、顯位、聲色、悅樂(lè)以為養(yǎng)，養(yǎng)愈至而生愈失，經(jīng)所謂養(yǎng)形果不足以存生。是已庖丁所好者道，則所見(jiàn)無(wú)非道，故事物之間恬無(wú)滯礙。雖逆順迭出，萬(wàn)變叢挫，卒有以善解之，不啻游塵之過(guò)前。是何也？蓋能養(yǎng)其生之主，則玄德內(nèi)充，真機(jī)外應(yīng)，處已處物，無(wú)不適宜。應(yīng)已而復(fù)歸於無(wú)，是謂善刀而藏。安有月更之弊哉？真人慮後世學(xué)養(yǎng)生者，溺於況寂無(wú)為，無(wú)以酬醉世故，廢人事而道可立，其為道也鮮矣！故寓道於技以立言，而牛之解不解無(wú)庸辮。再考每至於族，似指族庖。見(jiàn)族庖之難為，故休然為戒，而終無(wú)難也。李士表論意亦同此。休然為戒已下，趙氏點(diǎn)句獨(dú)異說(shuō)，亦可通，但末後刀甚微三字句不圓耳。

公文軒見(jiàn)右?guī)煻@日：是何人也？惡乎介也？天與？其人與？曰：天也，非人也。天之生是使獨(dú)也，人之貌有與也。以是知其天也，非人也。澤雉十步一啄，百步一飲，不薪畜乎樊中。

神雖王，不善也。

郭注：介者，偏刖之名。知之所無(wú)奈何，天也。犯其所知，人也。獨(dú)，指偏刖。夫師一家之知而不能兩全其足，則知之所無(wú)奈何。以右?guī)熤?，而必求兩全，心神?nèi)困，形骸外弊矣。豈直偏刖而已哉？?jī)勺愎残腥沼信c。有與之貌，未有疑其非命也。以有與為命，則知獨(dú)者非我也。夫逍遙乎自得之場(chǎng)，固養(yǎng)生之妙處，又何求於入籠而服養(yǎng)哉？言雉心神長(zhǎng)王，志氣盈豫，自放於清曠之地，忽然不覺(jué)善之為善也。

呂注：右?guī)?，益人貌而天者也。介然?dú)立，故公文軒見(jiàn)而疑其非人。天之生是使獨(dú)也，言所得於性命之理本如此。若夫與物接而其貌有與者，則人而已矣。澤雉飲啄自如，心與天游，而適其性命之譬也。不蘄畜樊，神王不善，制乎人間而不得逍遙之譬也。樊中之養(yǎng)，雖至於神王，非其所善，不若澤中飲啄之希而自得也。

疑獨(dú)注：天生斯人，使之獨(dú)足，而人之貌則有與也，言養(yǎng)生不在形骸，要在神王而已。故澤雉自適，雖飲啄至少，而神不虧。樊中稻粱充足，適所以累身而已。夫養(yǎng)神在於適性，故古人一畝之官、葷食瓢飲，以為至樂(lè)，正明此理。

詳?shù)雷ⅲ航檎?，不與物通，獨(dú)而無(wú)與，右?guī)煴M其所受乎天者如此，而與人之貌有與者異，故公文軒曰：云云雉之為物，資養(yǎng)於澤而憂畜於樊，其養(yǎng)於澤也，神可謂王矣；其憂於樊中，雖王不善也。蓋處世而與物游者，未嘗無(wú)所防；離人而入於天者，未嘗不自適。右?guī)燇@於人，則神王而善可知矣。雉神王而不善，則驚於人可知矣。

碧虛注：作善不免，天也。為惡近刑，人也。有與，猶相與，今介獨(dú)者，是罹禍於天。雖犯法令益稟受愚昧，亦非人也。人之儀形全美，相與而行，固難企慕而忘己丑也。久矣夫，不知世事感變之所起，事至則惑其所由然，惑則外物害之矣。其害也知其所由然，則委之自爾，而內(nèi)無(wú)驚怛，所以免乎重傷也。

趙注：右?guī)?，蒙睨也。介，相師者也。人莫不有目而我?dú)無(wú)，是天使我獨(dú)，非人所能為，因引雉以自解。雉在澤中，十步方一啄，百步方一飲，不能忘機(jī)者，以目有所見(jiàn)，懼物之害己也。慮息如此，豈料真身樊籠，為人所畜，是兩目之明不足恃。故曰：神雖王不善也。神寓於目，精釆發(fā)見(jiàn)謂之王。言恃目防息而不得免，不若無(wú)目者之一委於天也。庸齋云：右?guī)?，已刖之人，為右?guī)熤佟＝?，?dú)也，刖而存一足也。天與、人與者，言天生如此邪。刖則分明是人，卻日天之生是使獨(dú)者，言人之形貌皆兩足相并而行，此則獨(dú)異，便是天使非人也。益謂世間有余不足，雖是人為，皆由造物。人處患難，當(dāng)安之也。澤雉十步一啄，百步一飲，言得食之難若受養(yǎng)籠中，則飲啄皆足而為雉者不愿。益籠中飲啄雖飽，雉之精神雖王，而終不樂(lè)，故日不善也。

介，一音兀，斷足也。崔氏本作肌，據(jù)前諸解立說(shuō)不同，亦各有意義，詳定從本音以偏刖釋之為當(dāng)。有與，說(shuō)亦未明，今擬以與訓(xùn)類說(shuō)之。蓋右?guī)熤殡m蓄於人，亦其天分使之獨(dú)足，而其貌則與人同類耳。況稟形最靈復(fù)有以充其內(nèi)，豈可以外虧一足而自棄其全美哉？是故一安於命而歸之天，知所當(dāng)全者在乎德性，德者與生俱生，性則為生之主，不離於斯二者，是謂得其養(yǎng)矣。形之殘兀，何加損焉！欲人安於息難而順其性命之情，則吾有尊足者存。所養(yǎng)非形骸也，故後文澤雉之喻，以全性為樂(lè)，畜樊為憂。再詳經(jīng)旨，謂澤雉飲啄雖艱，而不愿就養(yǎng)。若受畜樊中，則雖飲啄有余而飛行失所。形雖王不善也，諸本多作神，使其神王，豈得謂之不善哉？況受繁樊中，無(wú)神王之理，傳寫(xiě)之誤，失於訂正耳。

南華真經(jīng)義海纂微卷之五竟

#1依下文當(dāng)補(bǔ)一『全』字。