南華真經(jīng)義海纂微卷之六

武林道士褚伯秀學(xué)

內(nèi)篇養(yǎng)生主第二

老聃死，秦失吊之，三號(hào)而出。弟子曰：非夫子之友邪？曰：然。然則吊焉若此，可乎？曰：然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之如哭其子；少者哭之如哭其母。彼其所以會(huì)之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來(lái)，夫子時(shí)也；適去，夫子順也。安時(shí)而處順，一辰樂(lè)不能入也，古者謂是帝之縣解。指窮於為薪?；饌饕玻恢浔M也。

郭注：秦失見(jiàn)人吊亦吊，人號(hào)亦號(hào)，弟子怪其不倚戶(hù)觀化乃至三號(hào)，然至人無(wú)情與衆(zhòng)號(hào)耳。老者如哭子，少者如哭母，嫌其先物施惠，不在理上住，致此甚愛(ài)也。夫天性所受，各有本分，不可逃，亦不可加。感物太深，不止於當(dāng)，逐天者也；馳騖於憂(yōu)樂(lè)之境，楚戮未加，性情已困，庸非刑哉？適來(lái)時(shí)自生，適去理當(dāng)死，無(wú)時(shí)而不安，無(wú)順而不處，冥然與造化為一，哀樂(lè)無(wú)所措其間，以有系者為縣，則無(wú)系者縣解也。為薪，猶前薪，前薪以指，指盡前薪之理，故火傳不滅；心得納養(yǎng)之中，故命續(xù)不絕；明夫養(yǎng)生乃生之所以生也。夫時(shí)不再來(lái)，今不一停，人之生也，一息一得耳。向息非今息，故納養(yǎng)而命續(xù)；前火非後火，故為薪而火傳?；饌髅m(xù)由夫養(yǎng)得其極也。世豈知其盡而更生哉？

呂注：吊之為禮，哭死而吊生，三號(hào)則哭死為不哀，無(wú)言而出則吊生為不足。此弟子所以疑其為非友，吊焉若此，為不可也。始吾以為其人，意從老聰者，皆得聘之道，今見(jiàn)其老者少者愛(ài)慕而哭泣之，不能安時(shí)處順，所以知非其人也。蓋必有不薪言而言、不薪哭而哭者，內(nèi)外相成，此所以會(huì)之也。人之所受於天，其性命之情未始有物，而為之哀樂(lè)，是遁天倍情。忘其所受，無(wú)適非天，而欲遁之，不免於刑而已矣。知其適來(lái)而安之，適去而順之，古者謂是帝之縣解，以其未嘗有死也。火之所托者薪，而火非薪；其為薪也，雖窮於指，而火傳不知其盡。何則？火之在此薪猶彼薪也，其傳豈有盡哉？火以喻生，薪以喻形，達(dá)此則知生之所以為生者，未嘗有死也，何哀樂(lè)之能入哉？

疑獨(dú)注：至人本無(wú)情，老聃死而秦失吊號(hào)者，若堯死而百姓如喪考妣，自非土木無(wú)情，安能使天下兼忘哉？然恥之所以為有情者，特未定也。《禮》日：知生者吊，知死者傷。秦失吊之，吊其生；人三號(hào)而出，傷其死也。弟子怪其止於三號(hào)，非與老子為友也，答以三號(hào)為可矣。始也吾以為其人，故人吊亦吊，人號(hào)亦號(hào)，而今見(jiàn)其遁天倍情，忘其所受之為非也。夫形骸如贅疣，生死如夜旦，安知生人之非死鬼？死鬼之非生人？何乃切切然以生死哀樂(lè)於胸中為哉？夫大塊吐精噓氣，鞠而成物，固莫知其所自來(lái)，雖天地陰陽(yáng)，不得為之父母，而世之昧者乃執(zhí)子母之愛(ài)而號(hào)泣之，又況哀他人之親如己之子母者乎？益所以相會(huì)人合而致此甚哀，故不薪言而言，不薪哭而哭，此方內(nèi)之事，秦失以為遁逃自然，倍益哀情，忘吾所受於造化者之本無(wú)也。天刑即命，遁於命，則累於刑而憂(yōu)患生矣。以適來(lái)為時(shí)，適去為順，哀樂(lè)不能入也，古者謂是帝之縣解。有生為縣，無(wú)生為解也。致命之極，則吾之有生，長(zhǎng)於上古而不老，如指窮於為薪火傳，不知其盡也。

劉果注：薪火之論，以譬神舍於形而屢移者也。古之至人所以載營(yíng)魄而視形骸為逆旅者，以此。況肯仞形而喪其尊形者乎？

趙注：秦失哭老子而不哀，弟子疑焉。失乃告以所見(jiàn)，說(shuō)者於此以為失不滿(mǎn)於老子，謂不合使人哀慕如是之切，殊失本意。蓋老子平日和光同塵，不與物逢，人自愛(ài)之，故不嶄人言而言，不薪人哭而哭。其死也，逃乎造化，背乎世情，忘其所受於天者，至此則天亦無(wú)如之何？故曰：遁天之刑，適來(lái)不以為樂(lè)，適去不以為哀，所謂安時(shí)處順也?？h者，大患有身。解者，吾今而後知免也。帝之縣解，謂造物者勞我以生，息我以死也。指窮於為薪，薪盡則火息，而所以不息者常存，故日火傳不知其盡。

庸齋云：秦失，老子之友也。三號(hào)而出，言其不用情，故弟子疑而有間。失謂始吾以老子為非常人，今見(jiàn)其弟子之哭若老若少，如此過(guò)哀，必老子未能去其形述，有以感會(huì)其心，不期然而然也。夫天之所受本無(wú)物，猶以有情相感，則是忘其始者之所受而遁逃天理、背棄情實(shí)，此皆得罪於天者，故曰：遁天之刑。人之生也，適然而來(lái)；死也，適然而去。當(dāng)隨其時(shí)而順之，不足以為哀樂(lè)。知此理，則天亦不能以死生系著我矣，故日：帝之縣解。為薪、火傳，生死之喻，以薪熾火，指其薪以觀之，則薪有盡時(shí)，而世間之火古今不絕，講理到此，卻以三句譬喻結(jié)末，真奇筆也。

按前諸解，指字多以手指釋之，蓋以為訓(xùn)前則指在其中矣。竊詳經(jīng)意，指應(yīng)同旨，猶云理也，理盡於為薪，故火傳不知其盡，義甚顯明?！吨庇纹分堋⒈?、咸三者異名同實(shí)其指一也可證。夫一家之薪有盡，而天下之火無(wú)盡，善為薪者有以傳之。一人之身有盡，而身中之神無(wú)盡，善養(yǎng)生者有以存之?；鹬诒诵姜q此薪也，而焰焰不同。神之托後身猶今身也，而息息各異。烙不同所以有然有滅，息各異所以有死有生，然而天下之火未嘗盡，神未嘗滅者，有人以主之耳。至若監(jiān)日擊石、鉆木戛竹，皆可以得火?；鹦员樘斓亻g，非人無(wú)以致之，神之運(yùn)化也亦然。去是薪，火何麗？亡是形，神何托？由是知傳火在乎得薪，托神在乎得形，所以成至人之妙用，相天地之全功。南華舉以結(jié)《養(yǎng)生主》一篇之義，深有旨哉！達(dá)養(yǎng)形之理者勿傷，得養(yǎng)神之道者無(wú)為。形者，生之所托。神，則為生之主。虛無(wú)之道，是所以養(yǎng)其神者也。世人徒知養(yǎng)生，而不知養(yǎng)其生之主，養(yǎng)愈至而生愈失，故真人誨以無(wú)以有涯隨無(wú)涯，庶乎養(yǎng)生之旨矣！夫以道存懷者，無(wú)心於善惡。以虛待物者，何有乎名刑？順中而不失其常，保身盡年之理有在於是。解牛喻應(yīng)物，刀以喻生。十九年而刃若新發(fā)硎，則劓繁治劇不知其幾，而吾之精明者愈久而不弊，是為生之主。人當(dāng)善養(yǎng)者，唯其善養(yǎng)於平日，所以得濟(jì)於斯時(shí)，以不用而成大用也。至於善刀而藏，則應(yīng)物余暇，斂知韜光，物遂其適，事盡其理，而吾之利用未嘗或虧。古之大隱，居酈接物，而常應(yīng)常靜，得此道故也。是以學(xué)道之要，虛靜為先。非虛，無(wú)以全神；非靜，無(wú)以復(fù)命。性全命復(fù)，養(yǎng)生之能事畢矣。如鏡當(dāng)臺(tái)，有鑒無(wú)跡，事物於我何加焉？凡人逐物喪真，櫻事拂理，得失交息，滿(mǎn)心戚醮，生能無(wú)損乎？所以澤雉不愿畜樊，見(jiàn)於後喻。老恥大圣，南華所師，猶云死者，示人安時(shí)處順，守常得終，而逐形飛化之妙，非世所測(cè)圣人之死曰神是也。秦失吊之而三號(hào)，已為方外剩法，然弟子猶不能無(wú)疑，遂告以去來(lái)適然，安之勿拒，是謂帝之縣解，造物不得以系之矣。盡為薪之理者，火傳無(wú)窮；盡養(yǎng)形之理者，神全不喪。有形終於有盡，在我不得不養(yǎng)。假幻以修真，亦相資之理。特不鈴如張毅無(wú)足之過(guò)養(yǎng)耳，是以卒貴乎全而歸之形，得全歸則神無(wú)謬適。出有入無(wú)，何往而非正？伏羲得之而襲氣母，黃帝得之而登云天，傅說(shuō)得之騎箕尾而比列星，太上云：死而不亡者壽。

南華真經(jīng)義海纂微卷之六竟