杜子美《飲中八仙歌》：賀知章、汝陽王、崔宗之、蘇晉、李白、張長史旭、焦遂、李適之也。適之坐李林甫譖，求為散職，乃以太子少保罷政事，命下，與親戚故人歡飲賦詩曰：避賢初罷相，樂圣且銜杯。為問門前客，今朝幾個(gè)來。可以見其超然無所芥蒂之意。則子美詩所謂銜杯樂圣，稱避賢者是也。適之以天寶五載罷相，即貶死袁州，而子美十載方以獻(xiàn)賦得官，疑非相與周旋者，蓋但記能飲者耳。惟焦遂名跡不見他書。適之之去，自為得計(jì)，而終不免于死，不能遂其詩意，林甫之怨豈至是哉？冰炭不可同器，不論怨有淺深也。乃知棄宰相之重，而求一杯之樂，有不能自謀者，欲碌碌求為焦遂其可得乎？今峴山有適之{穴洼}樽，顏魯公諸人嘗為聯(lián)句而傳不載。其嘗至湖州，疑為刺史，而史失之也。

　　李文定公坐與丁晉公不相能，中常郁郁不樂，舊中書省壁間有其手題詩一聯(lián)云：灰心緣忍事，霜鬢為論兵。凡數(shù)十處，此裴晉公詩也，初不見全篇，在許昌偶得其集，云：有意效承平，無功答圣明?；倚木壢淌拢W為論兵。道直身還在，恩深命轉(zhuǎn)輕。鹽梅非擬議，葵藿是平生。白日長懸照，蒼蠅謾發(fā)聲。嵩陽舊田里，終使謝歸耕。裴公之言猶及此，豈坐李逄吉元稹故耶？集中又有在太原題廳壁一絕句云：危事經(jīng)非一，浮榮得是空。白頭官舍里，今日又春風(fēng)。則此公胸中亦未得全為無事人，綠野之游豈易得哉？裴公固不特以文字名世，然詩辭皆整齊閑雅，忠義端亮之氣凜然時(shí)見，覽之每可喜也。

　　裴晉公詩云：飽食緩行初睡覺，一甌新茗侍兒煎。脫巾斜倚繩床坐，風(fēng)送水聲來耳邊。公為此詩必自以為得志，然吾山居七年享此多矣。今歲新茶適佳，夏初作小池，導(dǎo)安樂泉注之，得常熟破山重臺白蓮植其間，葉已覆水，雖無淙潺之聲，然亦澄澈可喜。此晉公之所誦詠，而吾得之，可不為幸乎？

　　歐陽文忠公在揚(yáng)州作平山堂，壯麗為淮南第一，堂據(jù)蜀岡，下臨江南數(shù)百里，真、潤、金陵三州隱隱若可見。公每暑時(shí)輒凌晨攜客往游，遣人走邵伯取荷花千馀朵，以畫盆分插百許盆，與客相間，遇酒行即遣妓取一花傳客，以次摘其葉，盡處則飲酒，往往侵夜載月而歸。余紹圣初始登第，嘗以六七月之間館于此堂者幾月，是歲大暑，環(huán)堂左右老木參天，傍有竹千馀竿，大如椽，不復(fù)見日色，蘇子瞻詩所謂“稚節(jié)可專車”是也。寺有一僧年八十馀，及見公，猶能道公時(shí)事甚詳，邇來幾四十年，念之猶在目。今余小池植蓮，雖不多，來歲花開，當(dāng)與山中一二客修此故事。

　　余家舊藏書三萬馀卷，喪亂以來，所亡幾半，山居狹隘，馀地置書囊，無幾雨漏鼠嚙，日復(fù)蠹敗。今歲出曝之，閱兩旬才畢，其間往往多余手自抄，覽之如隔世事。因日取所喜觀者數(shù)十卷，命門生等從旁讀之，不覺至日昃。舊得釀法極簡易，盛夏三日輒成，色如氵重醴，不減玉友，仆夫?yàn)樽髦?。每晚涼即相與飲三杯而散，亦復(fù)盎然，讀書避暑固是一佳事，況有此釀。忽歐陽文忠詩有“一生勤苦書千卷，萬事消磨酒十分”之句，慨然有當(dāng)其心，公名德著天下，何感于此乎？鄒湛有言：如湛輩乃當(dāng)如公言耳。此公始退休之時(shí)寄北門韓魏公詩也。

　　蘇子瞻在黃州作蜜酒不甚佳，飲者輒暴。下蜜水腐敗者爾。嘗一試之，后不復(fù)作。在惠州作桂酒，嘗問其二子邁、過云，亦一試之而止，大抵氣味似屠蘇酒。二子語及，亦自撫掌大笑。二方未必不佳，但公性不耐事，不能盡如其節(jié)度。姑為好事借以為詩，故世喜其名，要之酒非曲ろ，何可以他物為之，若不類酒，孰若以蜜漬木瓜、楂、橙等為之，自可口不必似酒也?！秳⒂礤a傳》信方有桂槳法，善造者暑月極快美，凡酒用藥未有不奪其味，況桂之烈，楚人所謂桂酒椒漿者，安知其為美酒？但土俗所尚，今欲因其名以求美，亦過矣。

　　王荊公不耐靜坐，非臥即行，晚卜居鐘山謝公墩，自山距州城適相半，謂之半山。畜一驢，每食罷，必日一至鐘山，縱步山間，倦則即定林而睡，往往至日昃乃歸，率以為常，有不及終往，亦必跨驢中道而還，未嘗已也。余見蔡天啟、薛肇明備能言之。子瞻在黃州及嶺表，每旦起，不招客相與語，則必出而訪客，所與游者亦不盡擇，各隨其人高下，談諧放蕩，不復(fù)為畛畦，有不能談?wù)邉t強(qiáng)之說鬼，或辭無有則曰：姑妄言之。于是聞?wù)邿o不絕倒，皆盡歡而后去。設(shè)一日無客則歉然若有疾。其家子弟嘗為予言之如此也。吾獨(dú)異此，固無二公經(jīng)營四海之志，但畏客，欲杜門，每坐輒終日，至足痹乃起。兩巖相去無三百步，閱數(shù)日才能一往，一榻所處，如荊公之睡則有之矣。陶淵明云“園日涉而成趣”，豈仁人志士所存各異，非余頹惰者所及乎？萬法皆從心生，心茍不動，外境何自而入，雖寒暑可敵也。嬰兒未嘗求附火搖扇，此豈無寒暑乎？蓋不知爾。余見世有畏暑者席地袒裼，終日遷徙求避，百計(jì)卒不得所欲。而道途之役，正晝烈日，衣以厚衲，挽車負(fù)擔(dān)，馳騁不停，竟亦無他，但心所安爾。近有道人常悟住惠林，得風(fēng)痹疾，歸寓許昌天寧寺，足不能行，雖三伏必具三衣而坐，自旦至暮未嘗欹偃。每食時(shí)弟子扶掖，稍伸縮即復(fù)跏趺如故。室中不置扇，拱手若對大賓客，而神觀澄穆，膚理融暢，疾雖不差，亦不復(fù)作。如是七年，一日告其徒，語絕即化。余嘗盛暑屢過之，問重衣而不扇亦覺熱乎，但笑而不答。夫心無避就，雖嬰兒、役夫猶不能累，況如若人者乎？

　　盧鴻《草堂圖》舊藏中貴人劉有方家，余往有慶歷中摹本，亦名手精妙，猶記后載唐人題跋云：“相國鄒平段公家藏圖書，并用所歷方鎮(zhèn)印記。咸通初余為荊州從事，與柯古同在蘭陵公幕下閱此軸。今所歷歲祀倏逾二紀(jì)，薦罹多難，編軸尚存，物在時(shí)遷，所宜興嘆。丁未年駕在岐山，涿郡子記”。又書“己酉歲重九日專謁大儀，遂載覽閱，累經(jīng)多難，頓釋愁襟。子再題”。鄒平公，段文公也，柯古其子，成式字也，子不知何人。涿郡蓋亦盧氏望，蘭陵公或云：蕭鄴其罷相出為荊州節(jié)度使，正咸通初，成式終太常少卿，則所謂大儀也。丁未，僖宗光啟二年，己酉，昭宗龍紀(jì)元年，此書“宣和庚子，余在楚州，為賀方回取去不歸”。當(dāng)時(shí)余方自許昌得請洞霄思，卜筑于此山之下，視圖中草堂、樾館、桃煙、磴□、翠亭等眇然若不可及。今余東西兩巖略有亭堂十馀所，比年松竹稍環(huán)合，每杖策登山，奇石森聳左右，詰曲行云霞中，不知視鴻居為如何？但恨水泉不壯，無云錦池、金碧潭耳。謝康樂云：良辰美景，賞心樂事四者難并。天下詠之以為口實(shí)，韓魏公在北門作四并堂，公功名富貴，無一不備所欲，故無時(shí)不可樂，亦以是為貴乎？余游行四方，當(dāng)其少時(shí)蓋未知光景為可惜，亦不以是四者為難得也。在許昌見故老言韓持國為守，每入春常日設(shè)十客之具于西湖，旦以郡事委僚吏，即造湖上，使吏之湖門，有士大夫過即邀之入，滿九客而止。輒與樂飲終日，不問其何人也。曾存之常以問公曰：無乃有不得已者乎？公曰：汝少年安知此，吾老矣，未知復(fù)有幾春，若待可與飲者而后從，吾之為樂無幾，而春亦不吾待也。余時(shí)年四十三，猶未盡以為然，自今思之，乃知其言為有味也。

　　近世學(xué)者多言中庸，中庸之不可廢，久矣，何待今日？非特子思言之，堯之告舜曰：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。所渭人心者，喜、怒、哀、樂之已發(fā)者也，道心者，喜、怒、哀、樂之未發(fā)者也，人能治其心常于未發(fā)之前，不為其發(fā)之所亂，則不流于人心，而道心常存，非所謂中乎？通此說者不惟了然于性命之正，亦自可以養(yǎng)生盡年?！端貑枴芬韵?、怒、悲、憂、恐配肝、心、睥、肺、腎，而更言其所勝所傷，每使節(jié)其過而養(yǎng)其正，以全生保形，夫性已得矣。生與形固優(yōu)為之特論，養(yǎng)生者分于五臟，而吾儒一于心，五臟非心孰為之制？是亦一道也。往歲有方士劉淳玨年百歲馀，乃以給使事夏英公。余嘗見其為蔡魯公言懲忿窒欲為損之義，甚有理，蓋深于《素問》者。嘉未有黥卒，亦百馀歲，不知其姓名，時(shí)人以郝老呼之，善醫(yī)，自言授法于至人，往來許洛間，程文簡公尤厚禮之，為文簡診脈預(yù)告其死期于期歲之前，不差旬日。常語人年六十始知醫(yī)，七十而見《素問》，每撫髀太息曰：使吾早得此書與醫(yī)俱，吾不死矣。惜其見之晚而已傷者不可復(fù)也?？鬃釉唬喝收邏?。此固盡性之言，何疑于醫(yī)乎？

　　林下衲子談禪類以吾儒為未盡，彼固未知吾言之深，然吾儒拒之亦太過?！兑住吩唬壕珰鉃槲?，游魂為變，是故知鬼神之情狀，原始要終，故知死生之說。此何等語乎？若作善，降之百祥，作不善，降之百殃，積善之家必有馀慶，積不善之家必有馀殃，則因果報(bào)應(yīng)之說亦未嘗廢也。晉宋間佛學(xué)始入中國，而未知禪，一時(shí)名流乃有為神不滅之論，又有非之者，何其陋乎？自唐言禪者浸廣，而其術(shù)亦少異。大抵儒以言傳，而佛以意解，非不可以言傳，謂以言得者未必真解，其守之必不堅(jiān)，信之必不篤。且墮于言以為對，執(zhí)而不能變通旁達(dá)爾。此不幾吾儒所謂“默而識之”，“不言而信”者乎？兩者未嘗不通。自言而達(dá)其意者，吾儒世間法也，以意而該其言者，佛氏出世間法也。若朝聞道，夕可以死，則意與言兩莫為之礙，亦何彼是之辨哉？吾嘗為其徒高勝者言之，彼亦心以為然，而有不得同者，其教然也。

　　歐陽文忠公平生詆佛老，少作《本論》三篇，于二氏蓋未嘗有別。晚罷政事，守亳，將老矣，更罹憂患，遂有超然物外之志，在郡不復(fù)事事，每以閑適飲酒為樂。時(shí)陸子履知潁州，公客也，潁且其所卜居，嘗以詩寄之，頗道其意，末云：寄語瀛州未歸客，醉翁今已作仙翁。此雖戲言，然神仙非老氏說乎？世多言公為西京留守推官時(shí)，嘗與尹師魯諸人游嵩山，見蘚書成文，有若“神清之洞”四字者，他人莫見。然茍無神仙則已，果有，非公等為之而誰，其言未足病也。公既登政路，法當(dāng)?shù)脡炈?，極難之，久不敢請，已乃乞?yàn)榈缹m，凡執(zhí)政以道宮守墳?zāi)刮┕蝗?。韓魏公初見奏牘，戲公曰：道家以超升不死為貴，公乃使在丘垅之側(cè)，老君無乃卻辭行乎？公不覺失聲大笑。

　　歐陽氏子孫奉釋氏尤嚴(yán)于它士大夫家。余在汝陰嘗訪公之子于其家，入門聞歌唄鐘磬聲自堂而發(fā)。移時(shí)出，手猶持?jǐn)?shù)珠諷佛名具謝：今日適齋日，與家人共為佛事方畢。問之，云：公無恙時(shí)薛夫人已自爾，公不禁也。及公薨，遂率其家無良賤悉行之。汝陰有老書生猶及從公游，為予言公晚聞富韓公得道，于凈慈本老執(zhí)禮甚恭，以為富公非茍下人者，因心動，時(shí)與法師住薦福寺，所謂華嚴(yán)者，本之高弟，公稍從問其說，使觀《華嚴(yán)》，讀未終而薨。則知韓退之與大顛事真不誣。公雖為世教立言，要之其不可奪處不唯少貶于老氏，雖佛亦不得不心與也。

　　《白樂天集》目載李浙東言海上有仙館待其來之說，作詩云：吾學(xué)空門非學(xué)仙，恐君此說是虛傳。海山不是吾歸處，歸則須歸兜率天。頃讀盧肇《逸史》記此事差詳。李浙東，李君稷也，會昌初為浙東觀察使，言有海賈遭風(fēng)，飄海中一大山，視其殿榜曰蓬萊，旁有一院，扃钅巢甚嚴(yán)，花木盈庭，中設(shè)幾案，或人告之曰：此白樂天院，在中國未來耳。唐小說事多誕，此既自見于樂天詩，當(dāng)不謬。近世多傳王平甫館宿，夢至靈芝宮，亦自為詩紀(jì)之，曰：萬頃波濤木葉飛，笙歌宮殿號靈芝。揮毫不似人間世，長樂鐘聲夢覺時(shí)。與白樂天院絕相類。乃知天地間英靈之氣，亦無幾為人為仙，不在此則在彼，更去迭來無足怪者。

　　蘇子瞻亦喜言神仙，元初有東人喬仝自言與晉賀水部游，且言賀嘗見公密州道上，意若欲相聞。子瞻大喜，仝時(shí)客京師，貧甚，子瞻索囊中得二十縑，即以贈之，作五詩使仝寄賀，子由亦同作。仝去，訖不復(fù)見，或傳妄人也。晚因王黎又得姚丹元者，尤奇之，值以為李太白所作贈詩數(shù)十篇。姚本京師富人王氏子，不肖，為父所逐，事建隆觀一道士，天資慧，因取道藏遍讀，或能成誦，又多得其方術(shù)丹藥。大抵好大言，作詩間有放蕩奇譎語，故能成其說。浮沉淮南，屢易姓名，子瞻初不能辨也。后復(fù)其姓名王繹。崇寧間余在京師，則已用技術(shù)進(jìn)為醫(yī)官矣，出入蔡魯公門下，醫(yī)多奇中。余猶及見其與魯公言從子瞻事，且云海上神仙宮闕吾皆能以說致之，可使空中立見，蔡公亦微信之。坐事編置楚州，梁師成從求子瞻書帖，且薦其有術(shù)。宣和末復(fù)為道士，名元城，力詆林靈素，為所毒，嘔血死。

　　張平子作《歸田賦》，興意雖蕭散，然序所懷乃在“仰飛纖繳，俯瞰清流”，“落云間之逸禽，懸清淵之少留”。吾謂釣弋亦何足為樂，人生天地之間要與萬物各得其欲，不但適一己也。必殘暴禽魚以自快，此與馳騁弋獵何異？如陶淵明言“攜幼入室，有酒盈樽”，“悅親戚之情話，樂琴書以消憂”，此真得事外之趣，讀之能使人盎然覺其左右草木無情物亦皆舒暢和豫。平子本見漢室多事，欲去以遠(yuǎn)禍，未必志在田園，姑有激而言耳，宜其發(fā)于胸中者與淵明不類也。

　　楊子云言谷口鄭子真耕乎巖石之下，名震于京師，世以為賢。吾謂子真非真隱遁者也，使真，方且遁名未暇，尚何京師之聞乎？若司馬季主、李仲元乃當(dāng)近之，然猶是世間知有是人也。彼世所不得知，如哭龔勝老人言：“龔生竟夭天年，非吾徒者”，或其人一。乃知此一流世固未嘗乏，亦不必在山林巖穴也。自晨門荷┠、長沮、桀溺之徒，孔子固志之矣，雖其道不可以訓(xùn)天下，非孔子所得與，然每相與聞而載其言，亦微以示后世也。但士之涉世，者欲為此不可得，能為黃叔度，其猶庶幾乎！蓋雖未嘗絕世，而世終不能為之累，所謂汪汪若萬頃波者，非郭林宗無以知之，似優(yōu)于子真。管幼安亦其次也，此二三人者幸生孔孟時(shí)，必皆有以處之。自唐而后不復(fù)有此類，往往皆流入為浮屠氏，故其間杰然有不可援者，惜其非吾黨，難與并論。吾謂云門、臨濟(jì)、趙州數(shù)十人，雖以為晨門荷┠之徒可也。

　　白樂天與楊虞卿為姻家而不累于虞卿，與元稹、牛僧孺相厚善而不黨于元稹、僧孺，為裴晉公所愛重而不因晉公以進(jìn)李文饒，素不樂而不為文饒所深害者，處世如是人亦足矣。推其所由得，惟不汲汲于進(jìn)，而志在于退，是以能安于去就，愛憎之際每裕然有馀也。自刑部侍郎以病求分司時(shí)年才五十八，自是蓋不復(fù)出，中間一為河南尹，期年輒去，再除同州刺史，不拜，雍容無事，順適其意而滿足其欲者十有六年。方大和、開成、會昌之間天下變故所更不一，元稹以廢黜死，李文饒以讒嫉死，雖裴晉公猶懷疑畏，而牛僧孺、李宗閔皆不免萬里之行，所謂李逄吉、令狐楚、李玨之徒泛泛非素與游者，其冰炭低昂，未嘗有虛日，顧樂天所得豈不多哉？然吾猶有微恨，似未能全忘聲色杯酒之類，賞物太深，若猶有待而后遣者，故小蠻、樊素每見于歌詠。至甘露十家之禍乃有“當(dāng)君白首同歸日，是我青山獨(dú)往時(shí)”之句，得非為王涯發(fā)乎？覽之使人太息?？栈ㄍ?，初何所有，而況冤親相尋，繳繞何已。樂天不唯能外世故，固自以為深得于佛氏，猶不能曠然一洗，電掃冰釋于無所有之地，習(xí)氣難除至是。要之若飄瓦之擊，虛舟之觸，莊周以為至人之用心也，宜乎！

　　世言歙州具文房四寶，謂筆、墨、紙、硯也，其實(shí)三耳。歙本不出筆，蓋出于宣州，自唐惟諸葛一姓世傳其業(yè)。治平嘉前有得諸葛筆者，率以為珍玩云，一枝可敵它筆數(shù)枝。熙寧后世始用無心散卓筆，其風(fēng)一變，諸葛氏以三副力守家法不易，于是浸不見貴而家亦衰矣。歙州之三物，硯久無良材，所謂羅文、眉子者不復(fù)見，惟龍尾石捍堅(jiān)拒墨，與凡石無異。歐文忠作《硯譜》推歙石在端石上，世多不然之，蓋各因所見爾。方文忠時(shí)二地舊石尚多，豈公所有適歙之良而端之不良者乎？紙則近歲取之者，多無復(fù)佳品，余素自不喜用，蓋不受墨，正與麻紙相反，雖用極濃墨，終不能作黑字。惟黃山松豐腴堅(jiān)縝，與他州松不類，又多漆，古未有用漆煙者，三十年來人始為之，以松漬漆并燒。余大觀間令墨工高慶和取煤于山，不復(fù)計(jì)其值、又嘗被命館三韓，使人得其貢墨，碎之，參以三之一，既成，潘張二谷、陳瞻之徒皆不及。喪亂以來，雖素好事者，類不盡留意于諸物。余頃有端硯三四枚，奇甚，杭州兵亂，亡之。慶和所作墨亦無遺，每用退墨硯磨不黑滯筆墨，如以病目剩員御老鈍馬。

　　世不留意墨者多言未有不黑，何足多較，此正不然，黑者正難得，但未嘗細(xì)別之耳。不論古墨，惟近歲潘谷親造者黑，它如張谷、陳瞻與潘使其徒造以應(yīng)人所求者，皆不黑也。寫字不黑，視之耄耄然，使人不快意。平生嗜好屏除略盡，惟此物未能忘，數(shù)年來乞墨于人，無復(fù)如意。近有授余油煙墨法者，用麻油燃密室中，以一瓦覆其上，即得煤，極簡易，膠用常法，不多以外料參之。試其所作良佳。大抵麻油則黑，桐油則不黑，世多以桐油賤不復(fù)用麻油，故油煙無佳者。

　　宣和初有潘衡者賣墨江西，自言嘗為子瞻造墨海上，得其秘法，故人爭趨之。余在許昌見子瞻諸子，因問其季子過，求其法，過大笑曰：先人安有法，在儋耳無聊，衡適來見，因使之別室為煤，中夜遺火，幾焚廬。翌日煨燼中得煤數(shù)兩，而無膠和，取牛皮膠以意自和之，不能挺磊，塊僅如指者數(shù)十，公亦絕倒。衡因是謝去。蓋后別自得法，借子瞻以行也。衡今在錢塘竟以子瞻故售墨價(jià)數(shù)倍于前，然衡墨自佳，亦由墨以得名，尤用功可與九華朱亻堇上下也。

　　慶歷后歐陽文忠以文章擅天下，世莫敢有抗衡者，劉原甫雖出其后，以博學(xué)通經(jīng)自許，文忠亦以是推之，作《五代史》、《新唐書》凡例，多問《春秋》于原甫，及書梁入閣事之類，原甫即為剖析，辭辨風(fēng)生，文忠論《春秋》多取平易，而原甫每深言經(jīng)旨，文忠有不同原甫，間以謔語酬之。文忠久或不能平，原甫復(fù)忤韓魏公，終不得為翰林學(xué)士，將死，戒其子弟無得遽出其集曰：后百馀年世好定當(dāng)有知我者。故貢父次其集，藏之不肯出，私謚曰公是先生。貢父子生亦好諧謔，慢侮公卿，與王荊公素厚，坐是亦相失。及死，子弟次其文，亦私謚曰公非先生。原甫百七十五卷，貢父五十卷。

　　宜興善權(quán)、張公兩洞，天下絕境也，壬子夏余罷建康歸，大雨中枉道過之。張公洞有觀，訪其舊事，惟南唐李氏時(shí)碑言張道陵嘗居爾。善權(quán)有咸通八年昭義軍節(jié)度使李贖寺碑，蓋嘗廢于會昌中，以己俸贖之。自言太和中嘗于此親見白龍自洞中出，洞之勝處不可盡名，但恨通明處少，略行三十步即須秉火而后可見，大抵與張公洞相似。當(dāng)時(shí)藩鎮(zhèn)名跡今見于史而略無有，惟碑先載奏狀，后具敕書云：中書門下牒，牒奉敕云云，宜于所奏，仍令浙西觀察使速準(zhǔn)此處分，牒至準(zhǔn)勒。故牒與今尚書省行事不同，今四方奏請，事出有司者，畫旨付逐部符下；因人以請者，以札子直付其人，而逐部兼行，尚書省皆不自行也。敕后列平章事十人，稱司徒者三，一曰崔，二曰杜，三曰令狐，稱司徒兼太保不出姓，旁書使者一，稱左仆射杜者一，稱司空夏侯者一，皆帶檢校，不名司徒。杜者，驚也，令狐者，也，左仆射杜者，審權(quán)也，司空夏侯者，孜也，此皆以平章事，故系姓。有稱中書侍郎兼刑部尚書路者，巖也，門下侍郎兼戶部尚書曹者，確也，中書侍郎兼工部尚書盧者，商也，此皆見宰相也。七人與史皆合。惟司徒崔與司徒兼太保無姓，及曹確后有工部尚書韋，旁書使，亦當(dāng)為又見宰相三人。紀(jì)其表皆不載，不應(yīng)有遺脫，此不可解。余家藏碑千馀帙，多得前世故事與史違，俱嘗為《金石類考》五十卷，此后所得不及錄也。

　　士大夫子天下事，茍聰明自信，無不可為，惟醫(yī)不可強(qiáng)。本朝公卿能醫(yī)者高文莊一人而已，尤長于傷寒，其所從得者不可知矣。而孫兆、杜壬之徒始聞其緒馀，猶足名一世。文莊，鄆州人，至今鄆多醫(yī)，尤工傷寒，皆本高氏。余崇寧、大觀間在京師見董汲、劉寅輩，皆精曉張仲景方術(shù)，試之?dāng)?shù)驗(yàn)，非江淮以來俗工可比也。子瞻在黃州，蘄州醫(yī)龐安常亦善醫(yī)傷寒，得仲景意。蜀人巢谷《出圣散子方》，初不見于世間醫(yī)書，自言得之于異人，凡傷寒不問證候如何，一以是治之，無不愈。子瞻奇之，為作序，比之孫思邈《三建散》，雖安常不敢非也。乃附其所著《傷寒論》中，天下信以為然。疾之毫厘不可差，無甚于傷寒，用藥一失其度則立死者皆是，安有不問證候而可用者乎？宣和后此藥盛行于京師，太學(xué)諸生信之尤篤，殺人無數(shù)。今醫(yī)者悟，始廢不用。巢谷本任俠好奇，從陜西將韓存寶出入兵間，不得志，客黃州，子瞻以故與之游，子瞻以谷奇?zhèn)b而取其方，天下以子瞻文章而信其言，事本不相因而通名者，又至于忘性命而試其藥，人之惑蓋有至是也。

　　天下之禍莫甚于殺人，為陰德者亦莫大于活人。世多傳元豐間有監(jiān)黃河埽武臣，射殺埽下一黿，未幾死而還魂云：為黿訴于陰府，力自辯黿數(shù)敗埽，以其職殺之，故得免，而陰官韓魏公也，冥間呼為真人。余始不信，后得《韓氏家傳》載其事，云裕陵所宣諭，乃不疑。且殺一黿猶能訴，而況人乎？兵興以來，士大夫多喜言兵，人人自謂有將略，且相謂必敢于殺人，余蓋聞而懼也。兵事雖以嚴(yán)終，而孫武著書列智、仁、信、勇、嚴(yán)五物，而不以嚴(yán)先四者，蓋孫武猶知之?！稌匪^“威克厥愛，允濟(jì)；愛克厥威，允罔功”者，臨敵誓師之言，非平居御眾之辭，世每托此以為說，亦未之思也。

　　余在許昌歲適大水災(zāi)，傷西京尤甚，流殍自鄧唐入吾境，不可勝計(jì)。余盡發(fā)常嚴(yán)所儲，奏乞越常制賑之，幾十馀萬人稍能全活，惟遺棄小兒無由皆得之。一日詢左右曰：人之無子者何不收以自畜乎？曰：人固愿得之，但患既長，或來歲稔父母來試認(rèn)爾。余為閱法：例凡因?yàn)?zāi)傷遺棄小兒，父母不得復(fù)出。乃知為此法者亦仁人也。夫彼既棄而不育，父母之恩則已絕，若人不收之，其誰與活乎？遂作空券數(shù)千，具載本法，印給內(nèi)外廂界保伍，凡得兒者使自言所從來，明書于券付之，略為籍記，使以時(shí)上其數(shù)，給多者賞，且分常平馀粟，貧者量授以為資。事定按籍給券，凡三千八百人皆奪之溝壑，置之襁褓。此雖細(xì)事不足道，然每以告臨民者，恐緩急不知有此法，或不能出此術(shù)也。

　　《老子》、《莊》、《列》之言皆與釋氏暗合，第學(xué)者讀之不精，不能以意通為一。古書名篇多出后人，故無甚理，老氏別《道德》為上下篇，其本意也，若逐章之名則為非矣。惟《莊》、《列》似出其自名，何以知之？《莊子》以內(nèi)外自別，內(nèi)篇始于《逍遙游》，次《齊物》，又其次《養(yǎng)生主》，然后曰《人間世》，繼之以《德充符》、《應(yīng)帝王》而篇盡矣?！读凶印凡粍e內(nèi)外，而首名其篇曰《天瑞》，瑞與符比言，非相謀而相同，自《養(yǎng)生主》而上，釋氏言出世間法也；自《人間世》而下，人與天有辨矣。夫安知有昭然而一契者？《莊子》謂之符，《列子》謂之瑞，釋氏有言信心而相與，然許謂之印可者，其道一也。自熙寧以來，學(xué)者爭言《老》、《莊》，又參之釋氏之近似者，與吾儒更相附會，是以虛誕矯妄之弊語實(shí)學(xué)者群起而攻之，此固學(xué)者之罪，然知此道者亦不可人人皆責(zé)之也。《逍遙游》何以先《齊物》？曰見物之不齊而后齊之者，是猶有物也，若物未嘗有，物則不待齊，而與適則無往而不逍遙矣?！娥B(yǎng)生主》何以次《齊物》，生者我也，物者彼也，此《中庸》所謂盡己之性而后盡物之性者，克之則可贊天地之化育，然則是亦世間法耳，何足為出世間法乎？曰：非也，氣之為云也，云之為雨也，由地而升者也，方云雨之在上，謂之地可乎？及其降于地，則亦雨而已?！读凶印费云淙?，《莊子》言其別，此《列子》所以混內(nèi)外而直言《天瑞》，《莊子》列其序而后見其符，合是三者而更為用，則天與人莫之有間矣。吾為舉子時(shí)不免隨眾讀此二書，心獨(dú)有見于此。為丹徒尉，甘露仲宣師授法于圓照，本久從佛印了元游，得其聰明妙解，吾常為言之，每撫掌大笑，默以吾說為然，俯仰四十年，今老矣，欲求如宣者，時(shí)與論方外之事，未之得也。

　　《莊子》言“舉天下譽(yù)之不加勸，舉天下非之不加沮”，又曰“與其譽(yù)堯而非桀，不若兩忘而化其道”。自我言雖天下不能易，自人言雖堯桀無與辨處毀譽(yù)者，如是亦足矣乎？曰：此非忘毀譽(yù)之言，不勝毀譽(yù)之言也。夫莊周安知有毀譽(yù)哉？彼蓋不勝天下之顛倒反覆于名實(shí)者，故激而為是言耳?？鬃釉唬何嶂谌艘?，誰毀誰譽(yù)，如有所譽(yù)者，其有所試矣。毀譽(yù)之來不考其實(shí)，而逆以其名折之，以求其當(dāng)，雖三代無是法也。進(jìn)九官者視其所譽(yù)以為賢，斥四兇者審其所不與為罪，如是而已矣。此中道而人之所常行也。至于所不能勝，則孔子亦無可奈何，置之而不言。置而不言與夫無所勸、沮而忘之皆所以深著其不然也?？鬃诱灾f周激言之，其志則一爾，叔孫、武叔毀孔子于朝，何傷于孔子乎？

　　士大夫固不可輕言醫(yī)，然人疾茍無大故，貧不可得藥，能各隨其證而施之，亦不為小補(bǔ)。蓋疾雖未必死，無藥不能速愈，呻吟無聊者固可憫，其不幸遲延，茍變而生他證，因以致死者多矣。方其急時(shí)有以濟(jì)之，雖謂之起死可也。今列郡每夏歲支系省錢二百千，合藥散軍民，韓魏公為諫官時(shí)所請也。為郡者類不經(jīng)意，多為庸醫(yī)盜其值，或有藥而不及貧下人。余在許昌歲適多疾，使有司修故事，而前五歲皆忘不及舉，可以知其怠也，遂并出千緡市藥材京師，余親督眾醫(yī)分治，率幕官輪日給散，蓋不以為職而責(zé)之，人人皆喜從事此，何憚而不為乎？自余居此山，常欲歲以私錢百千行之于一鄉(xiāng)，患無人主其事，余力不能自為，每求僧或凈人中一二成余志，未能也。然今年余家婢多疾，視藥囊嘗試有驗(yàn)者，審其證，用之，十人而十愈，終幸推此以及鄰里乎？陸宣公在忠州集古方書五十篇，史云避謗不著書故事爾。避傍不著書可也，何用集方書哉？或曰：忠州邊蠻夷多瘴癘，宣公多疾，蓋將以自治，尤非也。宣公豈以一己為休戚者乎？是殆援人于疾，若死亡而不得者，猶欲以是見之，在它人不可知，若宣公此志必矣。古之名醫(yī)扁鵲和緩之術(shù)世不得知，自張仲景、華佗、胡洽深師徐彥伯有名一世者，其方術(shù)皆醫(yī)之六經(jīng)，其傳直至于今，皆后之好事者纂集之力也。孫真人為《千金方》兩部，說者謂凡修道養(yǎng)生者，必以陰功協(xié)濟(jì)，而后可得成仙，思邈為《千金前方》時(shí)已百馀歲，固以妙盡古今方書之要，獨(dú)傷寒未之盡，似未盡通仲景之言，故不敢深論。后三十年作《千金翼》，論傷寒者居半，蓋始得之。其用志精審，不茍如此，今通天下言醫(yī)者皆以二書為司命也。思邈之為神仙固無可疑，然唐人猶記中間有用虻蟲水蛭之類渚生物命，不得升舉，天之惡殺物者如是，則欲活人者豈不知之，況宣公之志乎？

　　古方施之富貴人多驗(yàn)，貧下人多不驗(yàn)，俗方施之貧下人多驗(yàn)，富貴人多不驗(yàn)。吾始疑之，乃卒然而悟，曰：富貴人平日自護(hù)持甚謹(jǐn)，其疾致之，必有漸發(fā)于中而見于外，非以古方術(shù)求之，不能盡得；貧下人驟得于寒暑、燥濕、饑飽、勞逸之間者，未必皆真疾，不待深求其故，茍一物相對皆可為也，而古方節(jié)度或與之不相契。今小人無知，疾茍無大故，但意所習(xí)熟，知某疾服某藥，得百錢鬻之市人，無不愈者，設(shè)與之以非其所知，蓋有疑而不肯服者矣。況古方分劑湯液與今多不同，四方藥物所產(chǎn)及人之稟賦亦異，《素問》有為異法方法立論者，言一病治各不同而皆愈，即此理，推之以俗方治庸俗人，亦不可盡廢也。

　　今歲熱甚，聞道路城市間多昏仆而死者，此皆虛人、勞人，或饑飽失節(jié)，或素有疾，一為暑氣所中，不得泄，則關(guān)竅皆窒，非暑氣使然，氣閉塞而死也。產(chǎn)婦、嬰兒尤甚。古方治暑無他法，但用辛甘發(fā)散，疏導(dǎo)心氣與水流行，則無能害之矣。因記崇寧己酉歲余為書局時(shí)，一養(yǎng)仆為馳馬至局中，忽仆地，氣即絕，急以五苓大順散等灌之，皆不驗(yàn)。已逾時(shí)，同舍王相使取大蒜、一握道上熱土雜研爛，以新水和之，濾去滓，劃其齒灌之，有頃即蘇，至暮此仆度中，余御而歸。乃知藥病相對有如此者。此方本徐州沛縣城門忽有板書釘其上，或傳神仙欲以救人者，沈存中、王圣美皆著其說，而余親驗(yàn)之。

　　滕達(dá)道為范文正公門客，文正奇其才，謂他日必能為帥，乃以將略授之，達(dá)道亦不辭。然任氣使酒，頡頏公前，無所顧避，久之，稍遨游無度，侵夜歸必被酒，文正雖意不甚樂，終不禁也。一日伺其出，先坐書室中，熒然一燈，取《漢書》默讀，意將以愧之。有頃，達(dá)道自外至，已大醉，見公長揖曰：讀何書？公曰：《漢書》。即舉手攘袂曰：高帝何如人也？公微笑徐引去，然愛之如故。章子厚嘗館一太學(xué)生在門下，元豐末學(xué)者正崇虛誕，子厚極惡之，適至?xí)?，見其講《易》，略問其說，其人縱以性命荒忽之言為對，子厚大怒曰：何敢對吾亂道！亟取杖！命左右擒欲擊之，其人哀鳴，乃得釋。達(dá)道后卒為名臣，多得文正規(guī)模，故子瞻挽詞云：高平風(fēng)烈在。而子厚所欲杖者紹圣間為相，亦使為館職，然終無聞焉。文正之待士與子厚之暴雖有間，然要之亦各因其人爾。

　　宣和間道術(shù)既行，四方矯偽之徒乘間因人以進(jìn)者相繼，皆假古神仙為言，公卿從而和之，信而不疑。有王資息者，淮甸間人，最狂妄言，師許旌陽；王老志者，濮州人，本出胥史，言師鐘離先生；劉棟者，棣州人，嘗為舉子，言師韓君文。三人皆小有術(shù)動人，資息后有罪誅死，棟為直龍圖閣，宣和末林靈素?cái)?，乞歸。唯老志狡獪有智數(shù)，不肯為已甚，館于蔡魯公家，自言鐘離先生日相與往來，自始至，即日求去，每戒魯公速避位，若將禍及者，魯公頗信之。或言此反而求奇中者也。一日苦口為魯公言其故，翌日魯公見之，輒喑不能言，索紙書云：其師怒泄天機(jī)，故喑之。魯公為是力請，乃能于盛時(shí)遽自引退。魯公有妾為尼，嘗語余親見老志事，魯公每聞其言亦懼，常密語所親妾，喟然云：吾未知他日竟如何？惜其聽之不果也。

　　劉貢父言杜子美詩所謂“功曹非復(fù)漢蕭何”，以為誤用鄧禹事，雖近似，然“鄧氏子何不掾功曹”是光武語，非鄧禹實(shí)為功曹，則子美亦未必誤用此事。今日見王洋舍人云：《漢書?高帝紀(jì)》言蕭何為主吏，孟康注：主吏，功曹也。吾初不省，取閱之，信然。則知子美用事精審，未易輕議。

　　蘇明允本好言兵，見元昊叛，西方用事久無功，天下事有當(dāng)改作，因挾其所著書，嘉初來京師，一時(shí)推其文章。王荊公為知制誥，方談經(jīng)術(shù)，獨(dú)不嘉之，屢詆于眾。以故明允惡荊公甚于仇讎，會張安道亦為荊公所排，二人素相善，明允作《辨奸》一篇，密獻(xiàn)安道，以荊公比王衍、盧杞，而不以示歐文忠。荊公后微聞之，因不樂子瞻兄弟，兩家之隙遂不可解?！侗婕椤肪貌怀?，元豐間子由從安道辟南京，請為明允墓表，特全載之，蘇氏亦不入石，比年必傳于世。荊公性固簡率不緣飾，然而謂之食狗彘之食、囚首喪面者，亦不至是也。韓魏公至和中還朝為樞密使，時(shí)軍政久弛，士卒驕惰，欲稍裁制，恐其忤怨而生變，方陰圖以計(jì)為之，會明允自蜀來，乃探公意，遽為書顯載其說，且聲言教公先誅斬。公覽之大駭，謝不敢再見，微以咎歐文忠。而富鄭公當(dāng)國，亦不樂之。故明允久之無成而歸，累年始得召，辭不至，而為書上之，乃除試秘書省校書郎。時(shí)魏公已為相，復(fù)移書魏公訴貧，且老不能從州縣待改官，譬豫章橘柚非老人所種，且言天下官豈以某故冗耶？歐文忠亦為言，遂以霸州文安縣主簿，同姚癖編修《太常因革禮》云。

　　楊文公《談苑》載周世宗嘗為小詩示竇儼，儼言今四方僭偽，主各能為之，若求工則廢務(wù)，不工則為所窺，世宗遂不復(fù)作。度當(dāng)時(shí)所作詩必不甚佳，故儼云爾。非世宗英偉，識帝王大略，豈得不以儼言為忤？又安能即棄去？信為天下者在此不在彼也。安祿山亦好作詩，作《櫻桃詩》云：櫻桃一籃子，半青一半黃。一半寄懷王，一半寄周贄?；蛘堃浴耙话爰闹苜棥本湓谏蟿t協(xié)韻，祿山怒曰：豈肯使周贄壓我兒耶？因讀祿山事跡及之，聊發(fā)千載一笑。

　　《唐書》載陸馀慶與趙正固、盧藏用、陳子昂、杜審言、宋之問、畢御名、郭襲微、司馬子微、釋懷一為方外子友。正固、襲微名跡不甚顯，審言、之問輩皆一時(shí)文士杰出，子微超然物外，懷一又佛氏人，固患交游多則多事，然亦何可盡絕，誠使有審言、之間之徒賦詩論文，子微談方外之事，懷一論釋氏之說，朝夕相與從容于無事之境，其樂豈可既乎？史言方武后、中宗時(shí)，士多暴貴驟顯，其禍敗誅死亦不旋踵，獨(dú)馀慶官太子詹事，雖不甚顯，訖無咎悔，觀其所處若此，世間憂患其孰能累之？吾去市朝，久竄跡深山窮谷之間，不復(fù)與當(dāng)世士相接，士亦莫肯從吾游，獨(dú)念有如此十人者，或可庶幾馀慶之志，而唯故人子二三輩與門生時(shí)時(shí)相遇，文采議論燦然可觀，求子微、懷一蓋沅江九肋也。馀慶有子ロ為中書令蕭嵩所知，嵩罷宰相，后來者使陰求其短，ロ乃曰：與人交，過且不可言，而況無有乎？蓋ロ猶有馀慶風(fēng)烈，吾諸兒雖碌碌，亦若修謹(jǐn)厚重者，尚能推吾志為陸ロ否耶？

　　道士楊大均蔡州人，善醫(yī)，能默誦《素問》、《本草》及兩部《千金方》，四書不遺一字，與人治病診脈不出藥，但云此病若何，當(dāng)服何藥，是在《千金》某部第幾卷，即取紙書授之，分兩不少差。余在蔡州親見其事類若此。余嘗問《素問》，有記性者或能誦，《本草》則固難矣，若《千金》但藥名與分兩劑料，此有何義而可記乎？大均言古之處方皆因病用藥，精深微妙，茍通其意，其文理有甚于章句偶儷，一見何可忘也？大均本染家子，事父孝，醫(yī)不受賕謝，積其齋施之馀，葬內(nèi)外親三十八喪。方宣和間道教盛行，自匿名跡，惟恐人知。蔡魯公聞之，親手以書延致，使者數(shù)十返不得，己一往留數(shù)日即歸，不受一錢。余在南京，嘗許余避難來山中，未及行而虜陷蔡州。后聞虜知其名，厚禮之，與之俱去，今不知存亡，使其果來，雖未可遽為司馬子微，此亦一勝士也。因論馀慶事，悵然懷之。

　　晉人貴竹林七賢，竹林在今懷州修武縣，初若欲避世遠(yuǎn)禍者，然反由此得名，嵇叔夜所以終不免也。自東漢末，世人以名節(jié)為重，而三君八顧之論起，及黨錮興，天下豪杰無一人全者?？妆焙ｋm不在其間，而不容于曹操，亦生名高故也。當(dāng)時(shí)雍容隱顯，皆不失其操者，惟管幼安爾。七人如向秀、阮咸亦碌碌常材，無足道，但依附此數(shù)人以竊聲譽(yù)。山巨源自有志于世，王戎尚愛錢，豈不愛官？故天下少定皆復(fù)出，巨源豈戎比哉！而顏延之概黜此二人，乃其躁忿私情，非為人而設(shè)也。唯叔夜似真不屈于晉者，故力辭吏部，可見其意。又魏宗室婿安得保其身，惜其不能深默，絕去圭角，如管幼安則庶幾矣。阮籍不肯為東平相，而為晉文帝從事中郎，后卒為公卿作《勸進(jìn)表》，若論于嵇康前，自宜杖死。顏延之不論此而論濤、戎，可見其陋也。

　　《高僧傳》略載孫綽《道賢論》，以當(dāng)時(shí)七僧比七賢，竺法護(hù)比山巨源，帛法祖比嵇叔夜，竺法乘比王中，竺法深比劉伯倫，支道林比向子期，竺法蘭比阮嗣宗，于道邃比仲容，各以名跡相類者為配，惜不見全文。七人支道林最著，其馀亦班班見《世說》。晉人本超逸，更能以佛理佐之，宜其高勝不凡。但恨當(dāng)時(shí)未有禪，經(jīng)文傳者亦未廣，猶以老莊為宗。竺法深，王敦之弟，賢于王氏諸人遠(yuǎn)矣，即支遁求買沃州報(bào)之，未聞巢由買山而隱者，蓋遁猶輸此一著，想見其人物也。

　　陸機(jī)以齊王ぁ矜功自伐，作《豪士賦》刺之，乃托身于成都王穎，謂可康隆晉室，此在恩怨愛憎之間爾。處危亂之世而用心若此，又濟(jì)之以貪權(quán)喜功，雖欲茍全，可乎？機(jī)初入朝，盧志問陸遜、陸抗于君遠(yuǎn)近，機(jī)曰：如君于盧毓、盧玨。既起，陸云曰：殊邦遐遠(yuǎn)，客王未相悉，何至于此？機(jī)曰：我祖父名播四海，豈不知耶？晉史以為議者以此定二陸優(yōu)劣，意機(jī)優(yōu)乎？云優(yōu)乎？度晉史意，不節(jié)于云傳而書于機(jī)傳，蓋謂機(jī)優(yōu)也。以吾觀之，機(jī)不逮云遠(yuǎn)矣，人斥其祖父名固非，是吾能少忍，未必為不孝；而亦從而斥之，是一言之間，志在報(bào)復(fù)，而自忘其過，尚能置大恩怨乎？若河橋之?dāng)?，使機(jī)所怨者當(dāng)之，亦必殺矣。云愛士不競，真有過機(jī)者，不但此一事。方穎欲殺云，遲之三日不決，以趙王倫殺趙浚，赦其子驤，而復(fù)擊倫事勸穎殺云者，乃盧志也。兄弟之禍志應(yīng)有力。哀哉！人惟不爭于勝負(fù)強(qiáng)弱，而后不役于恩怨愛憎，云累于機(jī)為可痛也！

　　阮籍既為司馬昭大將軍從事，聞步兵廚酒美，復(fù)求為校尉。史言雖去職，常游府內(nèi)，朝晏必預(yù)，以能遺落世事為美談。以吾觀之，此正其詭譎，佯欲遠(yuǎn)昭而陰實(shí)附之，故示戀戀之意，以重相諧，結(jié)小人情偽，有千載不可掩者。不然籍與嵇康當(dāng)時(shí)一流人物也，何禮法疾籍如仇，昭則每為保護(hù)，康乃遂至于是，籍何以獨(dú)得于昭如是耶？至《勸進(jìn)》之文，真情乃見。籍著《大人論》，比禮法士為群虱之處衤昆中，吾謂籍附昭乃衤昆中之虱，但偶不遭火焚耳。使王凌、丘儉等一得志，籍尚有噍類哉！

　　《洛陽伽籃記》載河?xùn)|人劉白墮善釀酒，雖盛暑曝之日中，經(jīng)旬不壞。今玉友之佳者亦如是也。吾在蔡州，每歲夏以其法造寄京師親舊，陸走七程不少變。又嘗以餉范德孺于許昌，德孺愛之，藏其一壺忘飲，明年夏復(fù)見發(fā)，視如新者。白墮酒，當(dāng)時(shí)謂之鶴觴，謂其可千里遺人，如鶴一飛千里；或曰騎驢酒，當(dāng)是以驢載之而行也。白墮乃人名，子瞻詩云：“獨(dú)看紅蕖傾白墮”，恐難便作酒用。“吳下有饌鵝設(shè)客”，用王逸少故事，言“請過共食右軍”，相傳以為戲，傾曰“白墮”，得無與“食右軍”為偶耶？

　　《續(xù)漢?禮儀志》記歲八月民年八十賜玉杖，端以鳩為飾。鳩者，不噎之鳥，欲老人不噎。而《風(fēng)俗記》又言漢高帝與項(xiàng)籍戰(zhàn)京索間，兵敗伏叢薄中，有鳩鳴其上，追者不疑，得免，即位作鳩杖賜老人。此絕無稽考，高祖雖敗，其肯伏叢薄耶？余親戚有為光州守，得古銅鳩一，大半掌許，俯首斂翼，具尾足，若蹲伏，腹虛其中，有圈穿腹，正可受杖，制作甚工，以遺余，疑即漢鳩杖之飾。因以為杖飾，蓋頭輕而尾重，舉之則探前偃后，蓋如此乃可取力，此所以佐老人也。

　　陸希聲所隱君陽山或曰頤山，在宜興湖γ，今金沙寺其故宅也。建炎己酉春虜犯維揚(yáng)，余從大駕渡江，夜相失，從吏皆□亡去，與劉希范徒步間道至常州，南遇潰兵，欲為劫遮，余二人不得去，適有小校馳馬自旁過，則余錢塘舊麾下也。亟下拜，馀卒乃其所隸，亟叱去，挽小舟授予，教使入荊溪，走長興。是日微小校，幾不免，夜抵湖γ，因求宿金沙寺，中夕不能寐，起行寺外，月色翳翳然，因記希聲舊廬。時(shí)予慕此山久矣，望之若不可得，安知今乃與汝曹從容燕息且六七年乎？余家有希聲自著《君陽山記》一卷，敘其景物亭館，略有二十馀處，如輞川即為兵火所焚毀矣。后為相既罷，迫鳳翔李茂貞兵，避難死道上，蓋不能終有其居也。希聲材本無他長，隱操亦無可錄，故不量力，幸于茍得，以喪其身。與朱樸、陸魯望同召，其志趣略與朱樸相類，尚不如魯望能辭行，即老甫里也。方閑居時(shí)內(nèi)供奉僧光以善書得幸，常從希聲授筆法，祈使援己，乃以詩寄之云：筆下龍蛇似有神，天池雷雨變逡巡。寄言昔日不龜手，應(yīng)念江頭僻人。光即以名達(dá)貴幸，乃得召。昭宗末年求士甚急，其志良可哀，觀其傾倒于朱樸，則待希聲宜亦然，不得已取之左右，正坐盧攜、崔緇郎輩不能致天下賢者故爾。然所獲乃如希聲，能無愧其君乎？晉事亦見楊文公《談苑》。國初去唐未遠(yuǎn)，猶有所傳聞，文公之言宜可取信。而修《新唐書》無取以獻(xiàn)者，故傳辭甚略，后世猶得借其山以為重也。

　　杜子美詩云：張公一生江?？?，身長九尺須眉蒼。征起適值風(fēng)云會，扶顛始知籌策良。此謂張鎬也，舊史載鎬風(fēng)儀偉岸廓落，有大志，好談王霸大略，讀子美詩尚可想見其人。杜周士《人物志》云：至德初詔朝臣各舉所知，蕭昕為起居舍人，薦鎬，以褐衣召見，拜左拾遺，來填為贊善大夫，鎬薦材堪將帥?！短茣锋€傳皆不載，而鎬傳云：天寶末楊國忠執(zhí)政，求天下士為己重，聞鎬材，薦之，釋褐拜左拾遺。二書言鎬得官略同。若天寶末果已用于國忠，則至德初安得更為昕薦耶？國忠為相在天寶十二載，去亂先一年，正氵?湎極惡之際，豈知以天下士為重？亦非子美所謂“征起適值風(fēng)云”會者也。至填傳乃云：始用張鎬，薦為穎川太守，以母憂去。祿山反，再用張自薦，奪喪復(fù)為潁川。今紀(jì)書自贊善大夫?yàn)闈}川太守在天寶十四載，即至德元年祿山反后，與《人物志》合。是鎬方起家，何能及？而張自兄弟自京師陷即從祿山，未嘗見明皇，亦何為復(fù)薦？史于事謬誤如此，則鎬之失無足怪。昕亦可謂知人矣！昕本篤厚長者，造次不失臣節(jié)，此二事尤奇特，恨史不能表出之，天下多士，左右近臣皆能為國得將相如昕，亂何足平也。

　　元次山父延祖為春陵丞，輒棄官去，曰：人生衣食可適饑飽，不宜復(fù)有所須，每灌園掇薪以為有生之筱，外此吾不思也。余少觀此，未嘗不三復(fù)其言。今叨冒已過多，乃得復(fù)行延祖之志，自安一壑，其愧之深矣。然安祿山反，延祖召次山等戒之曰：而曹逢世多故，不得自安山林，勉勵名節(jié)，無近羞辱。則知古之君臣父子相期亦不必皆出一道，但問義所安否如何，故次山出舉進(jìn)士制科，慨然以當(dāng)世為念，隨其所為皆有以表見，豈延祖亦固知次山可語是耶？余老矣，自度無補(bǔ)于世，但恨汝等材不逮次山，不敢為延祖之言，今從吾于此固善，茍自激昂，雖州縣簿書□□之役，粗有一事可施于民，亦不禁汝曹仕也。若非其義，雖一日九遷，不特為士者恥之，正恐不免羞辱，亦延祖之所畏也。

　　蘇州白樂天手植檜在州宅后池□光亭前，余政和初嘗見之，已槁瘁，高不滿二丈，意非四百年物，真?zhèn)挝粗?。后為朱沖取獻(xiàn)，聞槁死于道中，乃以他檜易之，禁中多不知。又有言華亭悟空禪師塔前檜亦唐物，詔沖取之，檜大不可越橋梁，乃以大舟即華亭泛海出楚州以入汴，即行一日，張帆風(fēng)猛，檜枝與帆低昂不可制，舟與人皆沒。長興大雄寺陳霸先宅庭亦有大檜，中空，裂為四枝，蔭半庭，質(zhì)如金石，相傳以為霸先所植。又欲取以獻(xiàn)，會聞悟空檜沉海，乃已。賢者因物幸托以不朽，然此三檜，一槁死于道，一沉于海，一僅以免，蓋欲為道旁橛株不可得也。

　　前輩嘗記太宗命待詔蔡裔增琴阮弦各二，皆以為然，獨(dú)朱文濟(jì)執(zhí)不可，帝怒，屢折辱之。樂成，以示文濟(jì)，終不肯彈二樂，后亦竟廢不行。崇寧初大樂缺徵調(diào)，有獻(xiàn)議請補(bǔ)者，并以命教坊燕樂同為之?！跏苟∠涩F(xiàn)云：音已久亡，非樂工所能為，不可以意妄增，徒為后人笑。蔡魯公亦不喜。蹇授之嘗語予云：見元長屢使度曲，皆辭不能，遂使以次樂工為之，逾旬獻(xiàn)數(shù)曲，即今《黃河清》之類，而聲終不諧，末音寄殺他調(diào)。魯公本不通聲律，但果于必為，大喜，亟召眾工按試《尚書》少庭，使仙現(xiàn)在傍聽之，樂闋有得色，問仙現(xiàn)何如，仙現(xiàn)徐前環(huán)顧坐中曰：曲甚好，只是落韻。坐客不覺失笑。

　　鄭處誨《明皇雜錄》記張曲江與李林甫爭牛仙客實(shí)封，時(shí)方秋，上命高力士以白羽扇賜之。九齡惶恐，作賦以獻(xiàn)，意若言明皇以忤旨將廢黜，故方秋賜扇以見意。新書取載之本傳，據(jù)《曲江集?賦序》云：開元二十四年盛夏，奉敕大將軍高力士賜宰相白羽扇，九齡與焉。則非秋矣，且通言宰相，則林甫亦在，非特為曲江而設(shè)也。所謂“縱秋氣之移奪，終感恩于篋中”者，彼自知仙客之忤，而懼林甫之讒，故因致意爾。不然帝□□□黜而迫之以扇？不亟□□□□□□□□□□□□□□□□□□□容，尚何足為□□□□正君子大節(jié)進(jìn)退，而一言之誤遂使善惡相反，不可不辨，乃知小說記事，茍非耳目所接，安可輕書也？

　　祖宗故事：進(jìn)士廷試第一人及制科一任回必入館，然須用人薦，且試而后除。進(jìn)士聲律固其習(xí)，而制科亦多由進(jìn)士，故皆試詩賦一篇。唯富鄭公以茂材異等起布衣，未嘗歷進(jìn)士，既召試，乃以不能為詩賦懇辭，詔試策論各一，自是遂為故事，制科不試詩賦自富公始。至子瞻復(fù)不試策而試論三篇。

　　人欲常和豫快適，莫若使胸中秋毫無所歉，《孟子》言仰不愧天，俯不怍人為一樂，此非身履之，無以知圣賢之言為不妄也。吾少從峽州一老先生樂君嘉問學(xué)，樂君好舉東海延篤，書語人曰：篤云吾昧爽梳櫛，坐于客堂，朝則誦羲文之《易》，虞夏之《書》，歷姬旦之典禮，覽仲尼之《春秋》；夕則逍遙內(nèi)階，詠《詩》南軒，百家眾氏投而作，不知天之為蓋，地之為輿，不知世之有人，己之有軀。其所以然者，乃在于自束修以求為□□□□□不忠□□□不陷于不孝，上交不陷，下交不□，因自謂有得于篤者。今士大夫出入憂患之域，艱險(xiǎn)百罹，未嘗獲伸眉一笑，其間雖或出于非意，然推其故，非得罪于君親，則必不能無愧于上下之交。茍免此四事，未有不休休然者。童子之所聞，久而后知也。

　　《歸去來辭》云：云無心而出岫，鳥倦飛而知還。此陶淵明出處大節(jié)，非胸中實(shí)有此境，不能為此言也。前輩論賈島《送炭詩》云“暖得曲身成直身”，蓋雖微事，茍出其情，終與摹寫仿效，牽率而成者異也。今或內(nèi)實(shí)躁忿而故為闊肆之言，內(nèi)實(shí)柔懦而強(qiáng)作雄健之語，雖用盡力，使人讀之終無味。杜子美云：水流心不競，云在意俱遲。吾嘗三復(fù)，愛之，或曰：子美安能至此？是非知子美者。方至德大歷之間，天下鼎沸，士固有不幸罹其禍者，然乘間蹈利，竊名取寵亦不少矣。子美聞難□開盡室遠(yuǎn)去，及一召用，不得志，卒饑寒轉(zhuǎn)徙巴峽之間而不悔，終不肯一引頸而西笑，非有不競遲留之心安能然？耳目所接，宜其了然，自與心會□固與淵明同一出處之趣也。

　　杜為司徒，年過七十未請老，裴晉公為舍人，因高郢致仕命，辭曰：以年致仕抑有所聞，近代寡廉，罕由斯道。蓋議之也。元初詔起范蜀公為提舉萬壽觀，力辭不至，其表曰：六十三而致仕，抑有前聞，七十四而復(fù)來，豈云得體？蜀公性真純，暮年文字尤簡直，不甚經(jīng)意。時(shí)文潞公方以太師入為平章軍國重事，覽之笑曰：景仁也，不看腳下。知其意不在己也。

　　司馬溫公作獨(dú)樂園，朝夕燕息其間，已而游嵩山疊石溪而樂之，復(fù)買地于旁以為別館。然每至不過數(shù)日復(fù)歸，不能常有，故其詩有“暫來還似客，歸去不成家”之句，今余既家于此，客至留連，未嘗不愛賞顧戀不能去，而余浩然自以為主，有公之適而無公之恨，豈不快耶！

　　舊學(xué)士院在樞密院之后□□□與樞密后廊中分，門乃西向，主堂虛以待皇帝行幸，非學(xué)士所得常居。惟禮上之日得□，豈其冀受院吏參謁而已，其后為主廊，北□□出質(zhì)殿，則所謂北門也，學(xué)士僅有直舍分于門之兩旁，每□院受詔，乃與中使坐主廊。余為學(xué)士時(shí)始請癖□直舍各分其一間與北門通為三，以照壁限其中，屏間命待詔鮑詢畫花竹于上，與玉堂郭□《春江晚景》屏相配，當(dāng)時(shí)以為美談。后聞王丞相將明為承旨太上皇眷愛之厚，乃旁取西省右正言廳以廣之，中為殿曰右文，則非復(fù)余前日所見矣，同時(shí)流輩殆盡為之慨然也。

　　歐文忠《內(nèi)制集序》歷敘其為學(xué)士時(shí)事，幸藏其稿以為退居談笑之資，略云：涼竹簟之暑風(fēng)，曝茅檐之冬日。睡馀支枕，顧瞻玉堂，如在天上。時(shí)覽所載，以夸田夫野老。士大夫爭誦之，蓋愿欲為公而不可得也。然公屢請，得謝歸，不及年而薨，未必能償此志。而余向者辱出公后，亦獲掛名于石刻之末，暑風(fēng)冬日，享之此地，乃十有一年，如公所云實(shí)飽之矣。但比歲戎馬之馀，觸事興念，不能盡終前日之志，為可恨。每念為學(xué)士者不為不多，未必皆知此，適如公知之而不及享，余享之而不得久，則天下如意事豈易得耶？

　　晁任道自天臺來，以石橋藤杖二為贈，自言親取于懸崖間，柔韌而輕堅(jiān)，如束筋。余往自許昌歸，得天壇藤杖數(shù)十，外圓，實(shí)與此不類，而中相若，時(shí)余年四十三，足力尚強(qiáng)，聊以為好，而非所須，置之室中不及用，悉為好事者取去。今老矣，行十許步輒一歇，每念之，不可復(fù)致而得，任道之惠，蓋喜不自勝也。門生邵大受復(fù)遺淳安木竹杖六節(jié)，密而內(nèi)實(shí)，略如天壇，藤間有突起如鶴滕者，非峭勁敵風(fēng)霜不能爾也。此即贊寧《筍譜》：本出錢塘靈隱山。今不知有否，當(dāng)求其種，植之以為后計(jì)。晉人謂許遠(yuǎn)游健于登陟，不特有勝情，亦有濟(jì)勝之具。今吾所以濟(jì)勝者不求之足而求之杖，亦安知杖之非吾足乎？若遇遠(yuǎn)游，當(dāng)不免一笑，使孔光見之，可免為靈壽之辱也。

　　歐文忠作《范文正神道碑》，累年未成，范丞相兄弟數(shù)促之，文忠以書報(bào)曰：此□□□作敵兵尚□□□□□之業(yè)□□□□□□□客尚□也。余嘗于范氏□□此□□后□□初為西帥時(shí)與許公釋憾事□□□□□□相約□□□相得之曰：無是，吾翁未嘗□□□□也，請□□易之。文忠怫然曰：此吾所□鞏□□少年何□□□□相即自刊去二十馀字□□□既以碑□□□文忠卻之曰：非吾文也?！酢踺d□獻(xiàn)太后文正□謂仁宗，欲率百官拜殿□□□□□□蘇□□修《因革禮》見此禮實(shí)嘗行，公□□□其誤，則銘志書事固不容無誤，前輩所以不□許人也。范公忠義，欲以身任社稷，當(dāng)西方謀帥若不受命則已，茍任其責(zé)，將相豈可不同心，歡然釋憾乃是美事，亦何傷乎？然余觀文正奏議每訴有言，多為中沮，不得行，未幾例改授觀察使，韓魏公等皆受而公獨(dú)辭，甚力至欲自械系以聽命，蓋疑以俸厚□之，其后卒以擅答元昊書罷帥奪官，則許公不為無意也。文忠蓋錄其本意，而丞相兄弟不得不正其末，兩者自不妨，惜文忠不能少損益之，解后世之疑。豈碑作于仁宗之末，猶有諱而不可盡言者，是以難之耶？

　　子瞻《山光寺詩》“野花鳴鳥亦欣然”之句，其辯說甚明，蓋為哲宗初即位，聞父老頌美之言而云。神宗奉諱在南京，而詩作于揚(yáng)州。余嘗至其寺，親見當(dāng)時(shí)詩刻，后書作詩日月，今猶有其本。蓋自南京回陽羨時(shí)也，始過揚(yáng)州則未聞諱，既歸自揚(yáng)州，則奉諱在南京事不相及，尚何疑乎？近見子由作《子瞻墓志》載此事，乃云公至揚(yáng)州，常州人為公買田書至，公喜而作詩，有“聞好語”之句，乃與辯辭異，且聞買田而喜可矣。野花啼鳥何故而亦欣然，尤與本意不類，豈為志□未嘗深考而誤耶？然此言出于子由，不可有二，以啟后世之□。余在許昌時(shí)志猶未出，不及見，不然當(dāng)以告□□過也。

　　子瞻在黃州病赤眼逾月，□□或疑有他疾，過客遂傳以為死矣。有語范景仁□許昌者，景仁絕不置疑，即舉袂大慟，召子□□□□遣人□其家子弟徐言此傳聞，未□□□□□□□□否得實(shí)吊之未晚，乃遣仆以往子瞻□□大笑，故后□□汝州謝表有云：疾病連年，人或相傳為已死。未幾復(fù)與數(shù)客飲江上，夜歸，江面際天，風(fēng)露浩然，有當(dāng)其意，乃作歌辭，所謂“夜闌風(fēng)靜后，紋嚴(yán)，小舟從此逝，江海寄馀生”者，與客大歌數(shù)過而散。翌日喧傳子瞻夜作此辭，掛冠服江邊，孥舟長嘯去矣?？な匦炀嗦勚@且懼，以為州失罪人，急命駕往謁，則子瞻鼻鼾如雷，猶未興也。然此語卒傳至京師，雖裕陵亦聞而疑之。

　　文潞公知成都偶大雪，意喜之，連夕會客達(dá)旦，帳下卒倦于應(yīng)待，有違言忿起，折其井亭，共燒以御寒。守衙軍將以聞，公曰：今夜誠寒，更有一亭，可折以付馀卒。復(fù)飲至常時(shí)而罷，翌日徐問先折亭者何人，皆杖脊配之。

　　沈翰林文通喜吏事，每覺有疾，藥餌未驗(yàn)，亟取難決詞狀連判數(shù)百紙，落筆如風(fēng)雨，意便欣然。韓持國喜聲樂，遇極暑輒求避，屢徙不如意，則臥一榻，使婢執(zhí)板緩歌不絕聲，展轉(zhuǎn)徐聽，或頷首撫掌，與之相應(yīng)，往往不復(fù)揮扇。范德□喜琵琶，暮年苦夜不得睡，家有琵琶、箏二婢，每就枕即使雜奏于前，至熟寐乃方得去。人性固不能無嗜好，亦是不能處閑，故必持一物而后遣。余少時(shí)苦上氣，每作輒不能臥，藥餌起居須人乃能辦。侍先君官上饒，一日秋晚游鵝湖，中夕疾作，使令既非素所知，篋中適不以藥行，喘懣頃刻不度，起吹燈據(jù)案，偶見一《易》冊，取讀數(shù)十板，不覺遂平。自是每疾作，輒用此術(shù)，多愈于服藥，然均不免三公之累也。

　　前輩作四六，不肯多用全經(jīng)語，惡其近賦也。然意有適會，亦有不得避者，但不得強(qiáng)用之爾。子瞻作《呂申公制》云：既得天下之大老，彼將安歸？乃至國人皆曰賢，夫然后用。氣象雄杰，格律超然，固不可及。劉丞相莘老舊以詩賦知名，晚為表章，尤溫潤閑雅?！肚嘀葜x上表》云：雖進(jìn)退必由其道，每愿學(xué)于古人。然功烈如此，其畢終難收于士論。何傷其用經(jīng)語也？自大觀后時(shí)流爭以用經(jīng)句為工，于是相與□次排比，預(yù)蓄以待問，不問其如何，粗可牽合則必用之，雖有甚工者，而文氣掃地矣。

　　孫龍圖莘老喜讀書，晚年病目，乃擇卒伍中識字稍解事者二人，使其子端取西漢、《左氏》等數(shù)書，授以句讀，每瞑目危坐室中，命二人更讀于傍，終一策則易一人，飲之酒一杯，使退，卒亦自喜不難。今吾雖力屏俗事，然至?xí)鶆t習(xí)氣未除，亦不能遽忘此累，幸左右無此黠者以益其疾，每顧一二村童，殆是良藥也。

　　□都觀在縉云縣東四十里，舊傳黃帝煉丹其上，今為道觀。唐李陽冰為令時(shí)書“黃帝祠宇”四大字尚存，山水奇秀，見之圖畫，殆不可名狀。己酉冬避地，將之處州，道縉云，暫舍于縣南之靈絳院束叢，欲往游，聞潰兵入境，遽止。其東十里有崇道院，謂之小仙都，一日可往返。兵既退，乃乘閑冒微雪過之，時(shí)臘已窮矣，迂折行山峽中，兩傍壁立，溪水貫其下，多灘瀨，遵溪而行，峻厲悍激，與雪相亂。山木攙天，每聞谷中號聲，風(fēng)輒自上下，雪橫至擊面，仆夫卻立，幾不得前，既至山，愈□□愈猛，溪流益急，旁溪有□石拔起數(shù)百丈，不相倚附，其最大者二□，如人行俯而相先后，俗名新婦阿家石，望之如玉筍擁□。仰視神觀，聳然欲與之俱升。寒甚，不可久留，乃還至家，已入夜。四山晃蕩盡白，不能辨道，索酒飲，無有，燃松明半車僅得溫。今日熱甚，聊為一談，望梅尚可止渴，聞此當(dāng)灑然也。

　　唐制取七甲進(jìn)士，明經(jīng)二科。本朝初唯用進(jìn)士，其罷明經(jīng)不知自何時(shí)。仁宗慶歷后稍修取士法，患進(jìn)士詩賦浮淺，不本經(jīng)術(shù)。嘉三年始復(fù)明經(jīng)科，而限以間歲取士。舊進(jìn)士工于詩賦，有聲場屋者，往往一時(shí)皆莫與之?dāng)?，如壬沂公、鄭毅夫?shù)人取解者試皆為第一，謂之三元。王簽書巖叟記問絕人，首應(yīng)明經(jīng)鄉(xiāng)貢，及南省殿試亦皆第一，復(fù)科以來一人而已，謂之明經(jīng)三元。

　　士大夫作小說雜記，所聞見本以為游戲，而或者暴人之短，私為喜怒，此何理哉！世傳《碧云》一卷為梅圣俞作，皆歷詆慶歷以來公卿隱過，雖范文正亦不免。議者遂謂圣俞游諸公間，官竟不達(dá)，懟而為此以報(bào)之。君子成人之美，正使萬有一不至，猶當(dāng)為賢者諱，況未必有實(shí)。圣俞賢者，豈至是哉？后聞之，乃襄陽魏泰所為，嫁之圣俞也，此豈特累諸公，又將以誣圣俞。歐文忠《歸田錄》自言以唐李肇為法，而少異者不記人之過惡。君子之用心當(dāng)如此也。

　　國初猶右武廷試進(jìn)士，多不過二十人，少或六七人。自建隆至太平興國二年更十五榜，所得宰相畢文簡公一人而已。自后太宗始欲廣致天下之士，以文治，是歲一百九人，遂得呂文穆公為舉首，與張仆射齊賢，宰相二人。自是取人益廣，得士益多，百馀年間得六人者一榜：楊真榜王岐公、韓康公、王荊公、蘇子容、呂晦叔、韓師樸。得四人者二榜：蘇參政易簡榜李文正、向文簡、寇萊公、王魏公，而岐公、康公、荊公皆連名。得三人者三榜：王沂公榜沂公、王文惠、章郇公，劉輝榜劉莘老、章子厚、蔡持正。改科后焦韜榜徐擇之、白蒙亨、鄭達(dá)夫，畢漸榜杜欽美、唐欽叟、呂元直。中間或一人兩人而□輝、劉莘老、章子厚。二人榜亦連名，蓋莫多于蘇楊二榜，而王岐公等三人皆第一甲，而連名尤為盛也。

　　國朝狀元為宰相，自呂文穆公蒙正后五十年間，相繼得者三人：王沂公、李文定、宋元憲，元憲后百馀年間未有繼者。至靖康元年何丞相文縝始為之。梓州臨潼當(dāng)兩蜀之沖，有廟極靈，凡蜀之舉子入貢京師者，必禱于祠下以問得失，無一不驗(yàn)。文縝嘗語余頃欲謁而忘之，翌日行十馀里始悟，亟下馬還望默禱而拜，是夕夢入廟庭，神在簾中以誥投簾外授文縝，發(fā)視之，略如今之誥，亦有詞文，縝猶能成誦，略□有云：朕臨軒策士云云，得十人者今汝褒然為舉首云云，具結(jié)銜具所授官。文縝覺而思曰：今廷試無慮五百人，而言十人殆以是戲我耶？既唱名，果為魁，而第一甲傅崧卿以南省魁升附前甲，末始悟十人謂第一甲也。其所授官與誥略同，文縝又言嘗詢他日歷歷具告，而不肯言，然為相不久，遂委身沙漠，亦嘗預(yù)知之否耶？

　　本朝官稱初無所依據(jù)，□一時(shí)□□者自為，后遂因之不改。觀文、資政殿皆有大學(xué)士，觀文稱大觀文，而資政稱大資，此何理耶？宣和間蔡居安除宣和殿大學(xué)士，從資政學(xué)士稱大宣。是時(shí)方重道術(shù)，騶唱聲于路，聽者訛為大仙，人以為笑，遂改為大學(xué)士。學(xué)士有三，而此獨(dú)以大名，又何以別耶？龍圖閣學(xué)士舊謂之老龍，但稱龍閣，宣和以前直學(xué)士、直閣同為稱，未之有別也。末年陳亨伯為發(fā)運(yùn)使，以捕方賊功進(jìn)直學(xué)士，佞之者惡其下同直閣，遂稱龍學(xué)，于是例以為稱。而顯謨閣直學(xué)士、徽猷閣直學(xué)士欲效之，而難于稱謨學(xué)、猷學(xué)，乃易為閣學(xué)。閣學(xué)士有三，亦何以別耶？然階官皆二字，而中大夫獨(dú)一字，舉世稱中大不以為非，則大學(xué)、閣學(xué)亦何足怪也。

　　古者舉大事皆避月晦，說者以陰之窮為諱?！洞呵铩窌x楚鄢陵之戰(zhàn)特書“甲午晦”以見譏，魯震夷伯之廟書“乙卯晦”以見異是也。南郊必用冬至之日，周禮也。圣四年當(dāng)郊而日至適在晦，宋元憲公為相，預(yù)以為言，遂改為明堂，議者以為得禮。有國信不可無儒臣，藝祖四年郊，日至亦在晦，先無知之者，至期竇儼始上聞，不得已乃用十六日甲子，非日至而郊，惟此一舉，講之不素也。

　　晏元憲公雖早富貴，而奉養(yǎng)極約，惟喜賓客，未嘗一日不燕飲，而盤饌皆不預(yù)辦，客至旋營之。頃有蘇丞相子容嘗在公幕府見每有嘉客必留，但人設(shè)一空案、一杯，既命酒，果實(shí)蔬茹漸至，亦必以歌樂相佐，談笑雜出，數(shù)行之后案上已燦然矣。稍闌即罷遣歌樂曰：汝曹呈藝已遍，吾當(dāng)呈藝。乃具筆札相與賦詩，幸以為常，前輩風(fēng)流未之有比。

　　晏元憲平居書簡及公家文牒未嘗棄一紙，皆積以傳書，雖封皮亦十百為沓，暇時(shí)手自持熨斗貯火于傍炙香匙親熨之，以鐵界尺鎮(zhèn)按上，每讀得一故事則書以一封皮，后批門類按書吏傳錄，蓋今類要也。王莘樂道，尚有數(shù)十紙，余及見之。

　　趙清獻(xiàn)公自錢塘告老歸錢塘州宅之東消暑堂之后舊據(jù)城橫為屋五間，下間虛白堂，不甚高大而最超出州宅及園圃之中，故為州者多居之，謂之高齋。既治第衢州，臨大溪，其傍不遠(yuǎn)數(shù)步亦有山麓屹然而起，即作別館其上，亦名高齋。既歸，唯居此館，不復(fù)與家人相接，但子弟晨昏時(shí)至。以二凈人、一老兵為役，早不茹葷，以一凈人治膳于外功德院。號馀慶，時(shí)以佛慧師法泉主之，泉聰明高勝禪林，言泉萬卷者是也。日輪一僧伴食，泉三五日一過之，晚略取肉及脯于家，蓋不能終日食素。老兵供掃除之役，事已即去，唯一凈人執(zhí)事其傍，暮以一風(fēng)爐置大鐵湯瓶，可貯斗水，及列盥漱之具，亦去。公燕坐至初夜就寢，雞鳴凈人治佛室香火，三擊磬公乃起，自以瓶水額面，趨佛室。暮冬尚能日禮百拜，誦經(jīng)至辰時(shí)。余年二十一嘗登高齋，尚仿佛其處，后見公客周竦道其詳，欣然慕之。今吾居此，日用亦略能追公一二，但不能朝食素，精進(jìn)佛事，愧之爾。

　　趙清獻(xiàn)公好焚香，尤喜薰衣，所居既去，輒數(shù)月香不滅。衣未嘗置于籮□□□□方五六尺設(shè)薰?fàn)t，其下常不絕煙，每解衣投□□烏人節(jié)氣，四體誠不可不使?jié)嵡??！睹献印费裕何髯用刹粷?，人皆掩鼻而違之。故雖有惡人，齋戒沐浴，可以事上帝，此非獨(dú)為喻者設(shè)也。佛氏言眾香國，而養(yǎng)生煉形亦必以香為主，故焚柴以事天，燔蕭以供祭祀，達(dá)神明而通幽隱，亦一道耳。章子厚自嶺表遠(yuǎn)為余言神仙升舉事云：形滯難脫，臨行亦須假名香百馀斤焚之，佐以此行，幸能辦。意自言必升舉也，坐客或疑而未和，公舉近歲廬山有崔道人者積香數(shù)斛，一日盡發(fā)，命弟子置五老峰下徐焚之，默坐其旁，煙盛不相辨，忽躍起已在峰頂上。語雖近奇，然理或有是。

　　傳禪者以云門、臨濟(jì)、溈仰、洞山、法眼為五家宗派，自溈仰、而下其取人甚嚴(yán)，得之者亦甚少，故溈仰、法眼先絕，洞山至大陽警延所存一人而已。延僅得法遠(yuǎn)一人，其徒號遠(yuǎn)錄公者，將終以教付之，而遠(yuǎn)言吾自有師，蓋葉縣省也。延聞拊膺大慟，遠(yuǎn)止之曰：公無憂，凡公之道吾盡得之，顧吾初所從入者不在是，不敢自昧爾。將求一可傳公道者與受之，使追以嗣公，可乎？許之，果得清華嚴(yán)，清傳道楷，楷行解超絕。近歲四方談禪唯云門、臨濟(jì)二氏，及楷出，為云門、臨濟(jì)而不至者，皆翻然舍而從之。故今為洞山者幾十之三，斯道固無彼此，但末流不能無弊。要之與之嚴(yán)者，其得之必精，得之精者，其傳之必遠(yuǎn)，此洞山所以雖微而終不可泯也。

　　人之學(xué)問皆可勉強(qiáng)，惟記性各有分量，必稟之天，譬之著棋極力，不過能進(jìn)其所能，至于不可進(jìn)，雖一著終老不能加也。制科六論以記問為主，然前輩獨(dú)張安道、吳參政長文題目終身不忘，其馀中選后往往即忘之，蓋初但熟記耳。吳正肅公登科為蘇州簽判，至失心，幾年醫(yī)餌，以一醉膏乃差，暮年復(fù)作，遂不可治。晏元憲、楊文公皆神童，元憲十四歲、文公十一歲真宗皆親試以九經(jīng)，不遺一字，此豈人力可至哉！神童不試文字，二公既警絕，乃復(fù)命試以詩賦，元憲題出適其素嘗習(xí)者，自陳請易，文公初試一賦，立成，繼又請至五賦乃已，皆古所未聞也。

　　饒州自元豐末朱天錫以神童得官，俚俗爭慕之，小兒不問如何，粗能念書，自五六歲即以次教之五經(jīng)，以竹籃坐之木杪，絕其視聽。教者預(yù)為價(jià)，終一經(jīng)償錢若干，晝夜苦之。中間此科久廢，政和后稍復(fù)，于是亦有偶中者，流俗因言饒州出神童，然兒非其質(zhì)，苦之以至死者蓋多于中也。

　　鎮(zhèn)江招隱寺戴宅、平江虎丘靈巖寺王宅、今何山宣化寺何楷宅既皆為寺，猶可仿佛其故處。何山無甚可愛，淺狹僅在路傍，無巖洞，有泉出寺西北隅，然亦不甚壯。招隱雖狹而山稍曲復(fù)幽邃，有虎跑、鹿跑二泉，略如何山，皆不能為流。唯虎丘最奇，蓋何山不如招隱，招隱不如虎丘。平江比數(shù)經(jīng)亂兵，殘破，獨(dú)虎丘幸在，嚴(yán)陵七里瀨在洞下二十馀里，兩山聳起壁立，連亙七里，士人謂之瀧，訛為籠，言若籠中。因?yàn)槌踔翞槿霝{，既盡為出瀧。瀧本音申江反，□□□以為若籠，謬也。七里之間皆灘瀨，今因沈約詩□為一名□是嚴(yán)陵灘最大居其中。范文正公□□□中作祠堂山上，命僧守之，山峻無□□□□□□□□□□釣□乃□□□□與灘不相及，突□□□□仆略如□，上平可坐數(shù)十人，因以名爾。郭□居天柱峰在余杭縣界，今為洞霄官，有大滌洞天，見《晉書?隱逸傳》。此五者天下所共聞，僅在浙江數(shù)州之間，其四皆吾熟游，而洞霄宮距吾山無三百里，吾領(lǐng)官事二十年，獨(dú)未暇一至，孰謂吾為愛山者耶？

　　張景修字敏叔，常州人，篤厚君子，少以賦知名，而喜為詩，好用俗語，嘗有《謝人惠油衣》云：何妨包裹如風(fēng)橐，且免淋漓似水雞。久在選調(diào)，家素貧，晚始改官，既敘年，得五品服，作詩寄所厚云：白快近來逢素發(fā)，赤窮今日得朱衣。人或以為笑，然此其性所好，他詩多佳語，不皆如是也。

　　司馬文正公在洛下與諸故老時(shí)游集，相約酒行、果實(shí)、食品皆不得過五，謂之真率。會嘗見于詩。子瞻在黃州，與鄰里往還，子瞻既絕俸，而往還者亦多貧，復(fù)殺而為三，自言有三養(yǎng)，曰：安分以養(yǎng)福，寬胃以養(yǎng)氣，省費(fèi)以養(yǎng)財(cái)。今予所居，常過我者許譽(yù)□餐□□之三□□□□□□客之道□□□肯遠(yuǎn)來者至□□□一二，然山居饌具不時(shí)得，吾又不能多飲，乃□□二者而參行之，戲以語客曰：古者待賓客之禮有燕有享，而享其殺也，施之各有宜；今邂逅而集者，用子瞻以當(dāng)享非時(shí)而特會者，用溫公以當(dāng)燕遇所當(dāng)用必先舉以告客。雖無不笑，然亦莫吾奪也。

　　石長卿眉州人，嘗從黃魯直黔中數(shù)年，數(shù)為予誦魯直晚年詩句得意未及成者數(shù)聯(lián)，猶記其一云：人得遨游是風(fēng)月，天開圖畫即江山。以為尤所珍愛者，不肯輕足成之。

　　士大夫家祭多不同，蓋五方風(fēng)俗沿習(xí)與其家法所從來各異，不能盡出于禮。古者修其教，不易其俗，故周官教民，禮與俗二者不偏廢，要不遠(yuǎn)人情而已。韓魏公晚年裒取古今祭祀書，參合損益為《祭儀》一卷，最為得中，識者多用之。近見翟公巽作《祭儀》十卷，而未之見也。問其大約，謂如或祭于昏，或祭于旦，皆非是，當(dāng)以鬼宿渡河為候，而鬼宿渡河常在中夜，必使人仰占以俟之。其他大抵類此，援證皆有據(jù)，公巽博學(xué)多聞，不肯碌碌同眾，所見必每過人也。

　　俞澹字清老，揚(yáng)州人，少與魯直同從孫莘老學(xué)于漣水軍，魯直時(shí)年十七八，自稱清風(fēng)客，清老云：奇逸通脫，真驥子墮地也。嘗見其贈清老長歌一篇，與今詩格絕不類，似學(xué)李太白，而書乃學(xué)周越。元間清老攜以見魯直欲毀去，清老不肯，乃跋而歸之。黃元明云：魯直□□詩千馀篇，中歲焚三之二，存者無幾，故自名□□集。其后稍自喜，以為可傳，故復(fù)名《敝帚集》。晚歲□刊定，止三百八篇，而不克成，今傳于世者尚幾千篇也。

　　諸葛孔明材似張子房學(xué)學(xué)不同，子房出于黃老，孔明出于申韓。方秦之末可與圖天下者非漢高祖而誰，項(xiàng)羽決不足以有為也，故其初即歸高祖，不復(fù)更問項(xiàng)羽，異□□之徒，異矣。然而黃老之術(shù)不以身易天下，是以主謀而不主奪，圖終而不圖始，陰行□□而不□□□□□□□帝得天下而己不與也。孔明有志于漢者，而度曹操、孫權(quán)不在于是，故退耕以觀其人，唯施之劉備為可，其過荀文若遠(yuǎn)矣。以備不足與驅(qū)馳中原而吞操，寧遠(yuǎn)介于蜀，伺二氏之弊，乃矯漢末頹弱之失，一齊之以刑名，錯綜萬務(wù)，參名實(shí)，用法甚工，而有罪不貸，則以申韓為之也。惟所見各得于心，非因人從俗以茍作此，所以為黃老而不流于蕩，為申韓而不流于刻，故卒能輔其才而成其志者也。

　　張子房不盡用其材，知高祖非三代之主也，彼假韓彭以為用，而終覆滅之。子房□□謀矣，其可復(fù)以身為之乎？至惠帝父子之間，則不肯深與，乃托之商山四老人。吾意卒能羽翼太子者，非四老人所辦，其間曲折，子房實(shí)教之也。然而與人謀而得天下，又有以定其后，以開萬世之業(yè)，皆謝而不有，非近道者孰能為之。若孔明則不然，劉備初未必有意復(fù)漢，蓋自孔明發(fā)之，方委己以聽，而內(nèi)則費(fèi)、蔣琬，外則張飛、關(guān)羽之徒，材皆出已下，可役使不爭，則何憚而不□□□□在前是以姑□于□隅顧二人皆已老，茍□□經(jīng)營，以及丕、登之世，猶反掌爾。不幸備先死，繼之者禪則無可言矣。使初視二人如高帝之于項(xiàng)籍，則據(jù)中原而令四方，何劉璋之足窺乎？暮年數(shù)出關(guān)陜，豈其本意，知無可奈何，不得不為此以保朝夕。蓋為黃老則近道，為申韓則近術(shù)，黃老有不必為，而申韓必求勝，此子房、孔明所以異歟？

　　王荊公初未識歐文忠公，魯子固力薦之，公愿得游其門，而荊公終不肯自通。至和初為群牧判官，文忠還朝始見知，遂有“翰林風(fēng)月三千首，吏部文章二百年”之句，然荊公猶以為非知己也，故酬之曰：“它日倘能窺孟子，此身安敢望韓公?！弊云谝悦献樱幑詾轫n愈，公亦不以為嫌。及在政府，薦可為宰相者三人同一札子：呂司空晦叔、司馬溫公與荊公也。呂申公本嫉公為范文正黨，滁州之謫實(shí)有力，溫公議濮廟不同，力排公而佐呂獻(xiàn)可，荊公又以經(jīng)術(shù)自任而不從公。然公于晦叔則忘其嫌隙，于溫公則忘其議論，于荊公則忘其學(xué)術(shù)，不如□安能真見三公之為宰相耶？世不高公能薦人而服其能知人，茍一毫有蔽于中，雖欲薦之亦不能知也。

　　東方朔始作《答客難》，雖楊子云亦因之作《解嘲》，此猶是《太玄》、《法言》之意，正子云所見也。故班固從而作《答賓戲》，東京以后諸以《釋誨》、《應(yīng)間》紛然迭起。枚乘始作《七發(fā)》，其后遂有《七啟》、《七攄》等，后世始集之為《七林》。文章至此安得不衰乎？唯韓退之、柳子厚始復(fù)杰然知古作者之意，古今文辭變態(tài)已極，雖源流不免有所從來，終不肯屋下架屋，《進(jìn)學(xué)解》即《答客難》也，《送窮文》即《逐貧賦》也，小有出入，便成一家。子厚《天問》、《晉問》、《乞巧文》之類高出魏晉，無后世因緣卑陋之氣，至于諸賦更不蹈襲屈宋一句，則二人皆在嚴(yán)忌、王褒上數(shù)等也。

　　李德裕是唐中世第一等人物，其才遠(yuǎn)過裴晉公，錯綜萬務(wù)，應(yīng)變開闔，可與姚崇并立，而不至為崇之權(quán)譎任數(shù)。使武宗之材如明皇之初，則開元不難，至其卒不能免□□□□□□者，特怨恩太深，善惡太明，及墮朋黨之累也。推其源流，亦自其家法使然，彼吉甫于裴自尚以恩為怨，況牛僧孺、李宗閔輩實(shí)相與為勝負(fù)者哉？故知房杜誠不易得，天下唯不爭長、不爭功則無事不可為，而房杜實(shí)履之。世但言房喬能以己謀資杜如晦之?dāng)酁殡y，不知彼既無所爭，何但如晦視天下無不可容者，英衛(wèi)王魏固優(yōu)為之，使一毫彼此有萌于中，豈特不能容天下，雖如晦且將日操戈之不暇也。

　　五代梁、唐、晉、漢四世人才無一可道者，自古亂亡之極未有乏絕如是，蓋唐之得士不過明經(jīng)、進(jìn)士兩途，自鄭畋死，大臣無復(fù)有人，而四世之君皆起盜賊攘奪，故相與佐命者亦皆其徒，天下賢士何從而進(jìn)哉？至周世宗承太祖之業(yè)，初非自取以兵，而得王樸佐之，李之徒遂以類至，便郁然有治平之象，北取三關(guān)，南定淮甸，無不如意，而中國之兵亦少弭，其不克成業(yè)者，君臣皆早死爾。天固以是開真主之運(yùn)歟？自是及本朝，碩大俊杰之人繼起相望，豈相距五六十年間，前四世獨(dú)無有而今有之？其所以為天下者異也。禪代之際，尤人臣所難處，非其有圣智，未必能善后，而范魯公質(zhì)從容復(fù)相藝祖者三年，晏然無纖毫之隙，前輩名公皆心服其人，則雖姚崇、李德裕未必能及也。惜其謙慎隱晦，行事不盡見于后世，只如群臣除議一事，自唐以來皆宰相自除而進(jìn)書旨，常朝進(jìn)見，非君國大事不議，至魯公始正之，皆請面受旨而后行，至今以為故事。此非特自謹(jǐn)嫌疑，嚴(yán)君臣之分，將以革千載之失也。

　　天地英靈之氣鐘為山川，山川之氣降而為人，皆有常限，不可加損，君子小人兼得之，不在此則在彼，譬人之元?dú)饨杂兴A，養(yǎng)之善則為壽考康寧，不善則為疾病，未有無元?dú)舛転槿苏咭?。是以治世多皆材，亂世多奸雄，均一氣爾。秦亂而后有陳勝、吳廣、項(xiàng)籍，漢亂而后有曹操、袁紹兄弟、孫權(quán)父子，晉亂而后有苻堅(jiān)、石勒、劉淵之徒，唐亂而后有黃巢、朱全忠、李克用之徒，此豈偶然而生哉？亦各有所授之，非若尋常齷齪庸流，泯然以為死生者也。晉以前不可詳考，唐自僖后人才日削，至于五代謂之空國無人可也。雖其□宜在黃巢等，然吾觀浮屠中乃有云門、臨濟(jì)、德山、趙州數(shù)十輩人卓然超世，是可與扶持天下，配古名臣，茍得一人，必能辦一事。然后知其散而橫潰，又有在此者也，賢能之無有，尚何足怪哉！

　　歐文忠在滁州通判，杜彬善彈琵琶，公每飲酒，必使彬?yàn)橹?，往往酒行遂無算，故有詩云：坐中醉客誰最賢，杜彬琵琶皮作弦。此詩既出，彬頗病之，祈公改去姓名，而人已傳，卒不得諱。政和間郎官有朱維者亦善音律，而尤工吹笛，雖教坊亦推之，流傳入禁中。蔡魯公嘗同執(zhí)政奏事，及燕樂將退，上皇曰：亦聞朱維吹笛乎？皆曰不聞，乃喻旨召維試之，使教坊善工在傍按其聲。魯公與執(zhí)政會尚書省大廳，遣人呼維甚急，維不知所以。既至，命坐于執(zhí)政之末，尤皇恐不敢就位，乃喻上語，維再三辭。鄭樞密達(dá)夫在坐，正色曰：公不吹當(dāng)違制。維不得已，以朝服勉為一曲，教坊樂工皆稱善，遂除維為典樂。維為京西提刑。為予言之，琵琶以下?lián)苤貫殡y，猶琴之用指深，故本色有轢弦護(hù)索之稱。文忠嘗問琵琶之妙于彬，亦以此對，乃取使教他樂工試為之，下?lián)芟医詳啵蛐υ唬喝绻?，無乃皮為之耶？故有“皮作弦”之句，而好事者遂傳彬真以皮為弦，其實(shí)非也。唐人記賀懷智以雞筋作弦，人固疑之，筋比皮似有可作弦之理，然亦不應(yīng)得許長，且所貴者聲爾，安在以弦為奇耶？

　　熙寧以前，洛中土大夫未有談禪者，偶富韓公問法于華嚴(yán)，知其得于圓照大本。時(shí)本方住蘇州瑞光寺，聲振東南，公乃遣使作頌寄之，執(zhí)禮甚恭，如弟子，于是翻然慕之者人人皆喜言名理，惟司馬溫公、范蜀公以為不然。既久，二公亦自偶入其說，而溫公尤多，蜀公遂以為譏，溫公曰：吾豈為天下無禪乎？但吾儒所聞有不必舍我而從其書爾。此亦幾所謂實(shí)與而文不與者。觀其與韓持國往來論《中庸》數(shù)書可見矣。末因蜀公論空相，遂以詩戲之曰：不須天女散，已解動禪心。蜀公不納，及復(fù)，以戲之詩曰：賤子悟已久，景仁今日迷。又云：到岸何須筏，揮鋤不用金。浮云任來往，明月在天心。此道極致，豈大聰明而有差別，觀此謂溫公不知禪，可乎？

　　唐人言冬烘是不了了之語，故有“主司頭腦太冬烘，錯認(rèn)顏標(biāo)是魯公”之言，人以為戲談，今蜀人多稱之。崇寧末安國同為郎，成都人詹某為諫官，故以安國嘗建言移寺省，上章?lián)糁?，其辭略云：謹(jǐn)按某官人材冗，臨事冬烘。蓋以其蜀人，聞?wù)邿o不笑之。安國性隱而口吃，每戟手躍于眾曰：吾不辭譴逐，但冬烘為何等語。于是傳之益廣，遂目為冬烘公。

　　李文靖公沆為相，專以方嚴(yán)重厚鎮(zhèn)服浮躁，尤不樂人論說短長附己。胡秘監(jiān)旦謫□州，久未召，嘗與文靖同為知制誥，聞其拜參政，以啟賀之，歷詆前居職罷去者云：呂參政以無功為左丞，郭參政以失酒為少監(jiān)，辛參政非材謝病□拜尚書，陳參政新任失旨退歸兩省。而譽(yù)文靖甚力，意將以附之。文靖愀然不樂，命小史封置篋曰：吾豈真有優(yōu)于是者，亦適遭遇耳。乘人之后而譏其非，吾所不為況欲揚(yáng)一己而短四人乎？終為相，旦不復(fù)用。

　　婦人疾莫大于產(chǎn)蓐，倉猝為庸醫(yī)所殺者多矣，亦不素講故也。舊嘗見杜任作《醫(yī)準(zhǔn)》一卷，記其平生治人用藥之驗(yàn)，其一記郝質(zhì)子?jì)D產(chǎn)四日，瘛瘋載眼、弓背反張，任以為癔病，與大豆紫湯、獨(dú)活湯而愈。政初間余妻才分娩，猶在蓐中，忽作此證，頭足反接，相去幾二尺。家人驚駭，以數(shù)婢強(qiáng)拗之不直，適記所云，而藥囊有獨(dú)活，乃急為之，召醫(yī)未至，連進(jìn)三劑，遂能直，醫(yī)至則愈矣，更不復(fù)用大豆紫湯，古人處方神驗(yàn)類爾。但世用之不當(dāng)其疾，每易之。自是家人有臨乳者應(yīng)所須藥物必備，不可不廣告人，二方皆在《千金》第三卷。

　　趙康靖公概厚德長者，口未嘗言人短，與歐文忠公同為知制誥，后亦同秉政，及文忠被謗，康靖密申辯理，至欲納平生誥敕以保之，而文忠不知也。中歲常置黃黑二豆于幾案間，自旦數(shù)之，每興一善念，為一善事，則投一黃豆于別器，暮發(fā)視之，初黑豆多于黃豆，漸久反之。既謝事歸南京，二念不興，遂徹豆無可數(shù)。人強(qiáng)于為善，亦要在造次之間每日防檢，此與趙清獻(xiàn)公焚香日告其所行之事于上帝同。

　　今夏不雨四十日，自江左連湖外皆告旱，常歲五六月之間梅雨時(shí)，必有大風(fēng)連晝夕，逾旬乃止，吳人謂之舶風(fēng)，以為風(fēng)自海外來，禱于海神而得之，率以常。今歲特?zé)o有，故暑氣猶烈，六月二十日晚忽雨至夜中，明日又雨。其晚臥池上，河漢當(dāng)空，梧竹颯然，遂有秋意。蓋前一日立秋，氣候不應(yīng)如是速也。余比歲不作詩，舊喜涌前輩佳句，亦忘之，忽記劉原甫詩云：涼風(fēng)響高樹，清露墜明河。雖復(fù)夏夜短，已覺秋氣多。若為余言者，起傍池徐步環(huán)繞數(shù)十匝，吟詠不能自已，僮仆皆已睡。前此適有以酴縻新酒相餉者，乃戚起，取連三杯飲之，意甚適，不知原甫當(dāng)時(shí)能如此否？然詩末云：艷膚麗華燭，皓齒揚(yáng)清歌。臨觴不作意，奈此粲者何。則與吾異，此詩當(dāng)是在長安時(shí)作，恨此一病未除也。

　　石介守道與歐文忠同年進(jìn)士，名相連，皆第一甲。國初諸儒以經(jīng)術(shù)行義聞?wù)叩貍髯⒁院V厚謹(jǐn)修表鄉(xiāng)里，自孫明復(fù)為《春秋發(fā)微》，稍自出己意，守道師之，始唱為辟佛老之說，行之天下。文忠初未有是意，而守道力論其然，遂相與協(xié)力，蓋同出韓退之。及為慶歷《圣德詩》，遂偃然肆言臧否卿相不少貸。議者謂元和《圣德詩》但獎用兵之善，以救正元姑息之弊。且時(shí)已異用，推憲宗之意而成之，固不害為獻(xiàn)納，豈有天子在上方欲有為，而匹夫崛起，擅參予奪于其間乎？孫明復(fù)聞之曰：為天下不當(dāng)如是，禍必自此始。文忠猶未以為然，及《朋黨論》起，始悟其過。故嘉治平之政施行與慶歷不同，事欲求成，亦必歷更而后盡其變也。

　　盧懷慎好儉，家無金玉錦繡之飾，此固美事，然史言妻子至寒餓，宋等過之，門不施箔，風(fēng)雨至，引席自障，則恐無是理。今身為宰相，俸廩非不足，不以富貴寵祿為氵?侈，足矣，何至于妻子寒餓乎？門不施箔，尤非是宰相所居，縱無箔，客至亦為少引于內(nèi)，必不至風(fēng)雨侵坐。懷慎雖無甚過人，亦不全為奸偽，此事蓋出鄭處晦《明皇雜事》，史臣妄信之。天下自有中道，遂不遠(yuǎn)人情，君子行之，非專區(qū)區(qū)以取名，前世士大夫乃有過為矯飾。自謂懷慎所常行者，子瞻兄弟深不以為然，因制科論題出《魏志?和洽傳》“大教在通人情”，蓋有所諷。

　　四明溫臺間山谷多產(chǎn)菌，然種類不一，食之間有中毒，往往有殺人者，蓋蛇虺毒氣所薰蒸也。有僧教掘地，以冷水?dāng)囍顫?，少頃取飲，皆得全活。此方自見《本草》，陶隱居注謂之“地漿”，亦治楓樹菌食之笑不止，俗言笑菌者，居山間不可不知此法。

　　士大夫服丹砂死者前此固不一，余所目擊林彥振平日充實(shí)飲啖兼人，居吳下，每以強(qiáng)壯自夸。有醫(yī)周公輔言得宋道方煉丹砂秘術(shù)，可延年而后無害。道方拱州良醫(yī)也。彥振信之，服三年，疽發(fā)于腦，始見發(fā)際，如粟，越兩日項(xiàng)頷與胸背略平，十月死。方疾亟時(shí)，醫(yī)使人以帛漬所潰膿血，濯之水中，澄，其下略有丹砂，蓋積于中與毒俱出也。謝任伯平日聞人蓄伏火丹砂，不問其方，必求之，服唯恐盡，去歲亦發(fā)腦疽，有人與之語，見其疾將作，俄頃覺形神頓異，而任伯猶未之覺，既覺，如風(fēng)雨，經(jīng)夕死。十年間親見此兩人可以為戒矣。

　　杜子美詩“久為野客尋幽慣，細(xì)學(xué)何免興孤”，何后漢人，見《黨錮傳》，蓋義俠者，與詩不類。當(dāng)意作周，周、何字相近而訛。周奉佛，有隱操，其詩云：昔遭衰世皆晦跡，今幸樂國養(yǎng)微軀。依止老宿亦未晚，富貴功名焉足圖。則此意當(dāng)在也。

　　張丞相天覺喜談禪，自言得其至，初為江西運(yùn)判，至撫州見兜率從悅，與其意合，遂授法悅。黃龍老南之子，初非其高弟，而江西老宿為南所深許，道行一時(shí)者數(shù)十人，天覺皆歷詆之。其后天覺浸顯，諸老宿略已盡，后來庸流傳南學(xué)者，乃復(fù)奔走推天覺，稱相公禪，天覺亦當(dāng)之不辭。近歲遂有為長老開堂承嗣天覺者，前此蓋未有。勢利之移人，雖此曹亦然也。初與老南同得道于慈明者有文悅，住云峰，其行解堅(jiān)高略與南等，從悅既因天覺而重，故其徒謂云峰悅為文悅以別之。

　　世傳王迥芙蓉城鬼仙事，或云無有，蓋托為之者。迥字子高，蘇子瞻與□姻家，為作歌，人遂以為信。余澹清老云：王荊公嘗和子瞻歌，為其兄紫芝誦之，紫芝請書于紙，荊公曰：此戲耳，不可以誦。故不傳，猶記其首語云：神仙出沒藏杳冥，帝遣□鬼驅(qū)六丁。余在許昌與韓宗武會，坐客有言宗武年二十馀時(shí)有所遇如子高，是時(shí)年八十馀，余質(zhì)之，宗武笑而不肯言。客誦其人往來詩數(shù)十篇，皆五字古風(fēng)，清婉可愛，如《玉臺新詠》。宗武見余愛，乃笑曰：荊公嘗亦甚稱，云非近人，當(dāng)是齊梁間鬼。遂略道本末云：見之幾二年，無甚苦，意但恍惚，或食或不食。后國醫(yī)陳易簡教服蘇合香丸半年馀，一日忽不見，未知為藥之驗(yàn)否也？