容城孫奇逢撰

上經(jīng)

【干下干上】

易有六十四卦是易之六十四大乾坤世界也易有三百八十四爻是易之三百八十四小乾坤世界也分言之一卦自為一卦一爻自為一爻一世界自為一世界不可得而同也約言之六十四卦之彖辭爻辭而總括之六十四象之大人君子以人合天之事故夫子曰吾道一以貫之中庸曰其為物不貳伏羲之畫(huà)卦首干而坤即統(tǒng)是矣文王之卦辭首元而亨利貞統(tǒng)是矣干之四徳終始萬(wàn)物資始者無(wú)物不有也統(tǒng)天者無(wú)時(shí)不然也無(wú)物不有無(wú)時(shí)不然此乾元之所以為大也彖傳是夫子贊天人合一之理蘊(yùn)大而義精然言天道而配以圣人何也蓋天下之理得而成位乎中則參天地者惟圣人也干六爻皆取龍象然六龍總只是一個(gè)龍徳特乘時(shí)而動(dòng)不同耳是故居初則乘潛龍居二則乘見(jiàn)龍居三乘惕龍居四乘躍龍居五乘飛龍居上乘亢龍葢皆乾道自然之變化圣人特時(shí)乘以御天是故一物各其一乾元是性命之各正也不可得而同也萬(wàn)物統(tǒng)體一乾元是太和之保合也不可得而異也故曰大哉乾元萬(wàn)物資始非統(tǒng)天而何干天徳也天則之流行變化不可測(cè)度故干之羣龍可得而見(jiàn)也干之羣龍無(wú)首不可得而見(jiàn)也用九者能真見(jiàn)羣龍之無(wú)首則自然首出庶物而萬(wàn)國(guó)咸寧矣易莫重于象用易莫重于尚象君子以干自治非強(qiáng)則與健不相似息則與行不相似故曰自強(qiáng)不息非天行之健在彼而君子仿之于此也不息則天有息則人天人之分系于一息幾防如此雙湖曰大象皆著一以字即以字示萬(wàn)世學(xué)者之凖易之道天人一體之道也初九潛伏九二施普地之徳也或曰位有顯晦之異則初晦二顯故曰在下曰施普九三反復(fù)道九四進(jìn)無(wú)咎人之徳也或曰位有進(jìn)退之異則三退四進(jìn)故曰反復(fù)曰進(jìn)九五大人造上九不可久天之德也或曰位有作止之異則五作上止故曰造曰不可久此之謂時(shí)乘六龍以御天末又以天德不可為首結(jié)言之凡爻皆用九干六爻皆九是為天德干為天德所以居六十四卦之先也乾坤之有文言也其道大非可以一言盡其事博非可以一德守故申重諄切以別于他卦朱子分為六節(jié)第一節(jié)申彖傳之意其言曰天地之間本一氣之流行以其流行之統(tǒng)體而言則但謂之干而無(wú)所不包以動(dòng)靜之分然后有隂陽(yáng)剛?cè)嶂畡e故干一而有四象在天以之為四時(shí)在物以之為四氣在君子以之為四德在人日用常行以之為四行皆此也分言四也合言二也又合言一干而已第二節(jié)申象傳之意本義曰乾卦六爻文言皆以圣人明之有隱顯而無(wú)淺深又曰內(nèi)卦以德學(xué)言外卦以時(shí)位言合而觀之以有隱顯言則內(nèi)之進(jìn)修其德學(xué)者以時(shí)位之隱也外之時(shí)行其德學(xué)者以時(shí)位之顯也內(nèi)外均也但內(nèi)重進(jìn)修故先德學(xué)外重行故先時(shí)位爾以無(wú)淺深言則六爻皆圣人也亦以隱顯異故見(jiàn)其為象異爾初九在下體下承上養(yǎng)潛德而已故見(jiàn)其不易不成無(wú)悶行違不可拔即不可拔則不至于上亢可推也九二則出潛離隱德學(xué)已彰顯矣故利見(jiàn)在五之大人信謹(jǐn)閑存不伐博化此亦一大人彼亦一大人其相得而應(yīng)用可推也九三徳學(xué)可成見(jiàn)在進(jìn)修不驕不憂(yōu)適在不安之位故曰因其時(shí)而惕九四德學(xué)備矣以陽(yáng)居隂位非所安故或以躍上下進(jìn)退惟義所適惟時(shí)所合故無(wú)咎九五大人化矣天德位矣成性圣矣故既曰利見(jiàn)大人又曰圣人作而萬(wàn)物覩亢龍以位盡為言若圣人則不失其正何亢之有第三節(jié)再申前意總是隨在而有所安曰下曰時(shí)舍曰行事曰自試曰上治與時(shí)偕行虛中無(wú)我五爻之辭不同而防一也亢龍有悔亦易道之災(zāi)也圣人所以通變于未窮也乾元用九天下治也非乾元豈能用九而不為九所用能用九則隨時(shí)而應(yīng)各當(dāng)其所在初而潛在二而見(jiàn)在三而惕在四而躍在五而治在上而不亢故曰天下治也第四節(jié)又申前意時(shí)隱而隱初九養(yǎng)微陽(yáng)以俟長(zhǎng)于后日故潛藏時(shí)顯而顯九二得中而昭德輝于天下故文明天之行以時(shí)也九三以體性剛健而終日偕行干之革以時(shí)也九四體變達(dá)化而乾道乃革九五以天德當(dāng)時(shí)用則德與位稱(chēng)曰乃位上九處時(shí)極不能自反則動(dòng)必有悔曰偕極此各爻之象皆時(shí)也然而干之時(shí)天時(shí)也故總結(jié)之曰乃見(jiàn)天則天則非人之所為也一屬人為非天則矣第五節(jié)復(fù)申首章之意元亨利貞前既分而四之矣今又合而一之與夫彖言乾元以統(tǒng)亨利貞之防同也天地間安得有二道哉茍分元亨利貞以為四者而非一亦安能知元亨利貞乎性情者乾元之性情也元亨利貞皆性情也故又曰干始能以美利利天下變?cè)皇加滞ㄖ诶堑酪埠嗡焕仍焕诖瞬焕诒死谝徊焕谑偾f(wàn)何以謂之干何以謂之易干者易之異名元亨利貞亦易之異名故又云干始與獨(dú)曰干無(wú)不可者大哉干乎剛健中正純粹精也此七德者非果有七體也一性情而已六爻擬議各正性命其干德旁通不失大和而和且正也第六節(jié)復(fù)申第二節(jié)第三節(jié)第四節(jié)之意程?云德之成其事可見(jiàn)者行也初潛隱而未見(jiàn)功未成非德未成也其行已裕矣至二則有可見(jiàn)可行矣故以仁行言之至三四則皆重剛不中之地三危四疑雖可見(jiàn)于行而危疑有未易行者君子則于三重剛即以其所言學(xué)者而干干夕惕雖厲無(wú)咎也亦行矣于四重剛即以其所言學(xué)者或進(jìn)或處雖疑亦無(wú)咎亦行矣至五德成大行矣渾然與天同體與天同用日日行而不見(jiàn)其行之跡上九行之過(guò)或至于亢故知之而不過(guò)則正矣所謂日可見(jiàn)之行者如此而已蒙引曰文言申象?雖是反復(fù)申言其實(shí)前后互相發(fā)明初曰隱二曰下三曰潛藏下即明隱也潛藏即明下也惟隱于下而潛藏則他日之為見(jiàn)為躍為飛為不與時(shí)位俱亢者即此龍也至末則以其德可出而時(shí)亦可出言之也六爻反復(fù)申言皆互相發(fā)明自天子以至于庶人自圣人以至于眾人皆有用處初非局定以干六爻來(lái)摸擬圣人也孔子亦未嘗以干六爻專(zhuān)為圣人也但其意以為此是純陽(yáng)之意若就人品上論則為圣人之象耳學(xué)易者而至于是是亦圣人矣○云骨子曰元亨利貞雖云四德要知是占方不失文王之意初九潛龍勿用初九數(shù)也潛龍象也勿用其占也上九亢龍有悔上九數(shù)也亢龍象也有悔占也所謂觀其象而玩其占者觀此玩此而已矣余仿此又如終日干干夕惕若占也而象在其中矣履霜堅(jiān)冰至象也而占在其中矣余可類(lèi)推也易生于數(shù)卦詞爻詞俱有象占象所以象數(shù)占所以處數(shù)象如冬日夏日處如飲湯飲水毎卦大象必曰君子以云云要知六十四個(gè)君子只是一個(gè)人此大用易之説夫子以此求仁○張湛虛嘗云讀易只把玩白文卻自明白聨貫乾元以資始統(tǒng)天至六位時(shí)成天之元亨利貞時(shí)乘六龍以下圣人之元亨利貞若從御天下將乾道又説到天上非矣鄆日初又以統(tǒng)天御天總専其責(zé)于圣人謂彖不顯言圣人以天即人人即天言圣人猶二之不言圣人則乾道總?cè)说来竺魇壮鲋睊魇ト酥苁掠趾问赂允ト撕醮穗m與諸家説不同與湛虛互相發(fā)也若一味贊乾元便非作易本防

【坤下坤上】

干健也坤順也言健而順在其中矣非健而復(fù)濟(jì)以順也言順而健在其中矣非順而仍加以健也此固至順至健者之所自有而無(wú)庸補(bǔ)助于其間耳故干曰元亨坤亦曰元亨但干曰利貞而坤則曰利牝馬之貞夫此牝馬也視龍之變化飛騰為何如而坤獨(dú)利此者則以此為坤之貞故也坤為輿非干不運(yùn)乾坤并行其為元亨利貞一氣也彖有三無(wú)疆所指不同總以釋坤全體配干言也君子觀坤之象以厚徳載物地徳無(wú)疆無(wú)所不載君子之載物只不為物所動(dòng)則無(wú)所不容一為物動(dòng)與物為伍且將為物所載矣尚安得而載物乎君子之厚徳即坤之厚徳有纎毫之異終不足以言厚徳初六履霜言五月微隂始起至十一月而堅(jiān)冰至智者于未至之時(shí)而知其必至也故于念慮之防而謹(jǐn)之愚者則曰未必至此故卒罹其禍君子以此治已以此治人六二直方直者不曲而已方者如物之方不可轉(zhuǎn)移而已曰直曰方皆形容道心之言非有二理也此道甚大乃人心之所自有不假修習(xí)而得象辭以動(dòng)為言惟動(dòng)乃騐其實(shí)于應(yīng)酬萬(wàn)變而未嘗不直不方者地道之光如此人道之光如此六二正居下卦之中于是發(fā)明坤道之正六三含章臣之盡言于君含章疑其非道然臣道當(dāng)盡其終不當(dāng)専其事端成犯禮非易之道也易每言光惟其知之光大故能含晦昧淺暗之人有善惟恐人之不知豈能含章也東萊曰大凡人出來(lái)做事多被人疑忌只為預(yù)先多露圭角不能含章惟含章然后以時(shí)發(fā)初不是兩件事六三含章六四括囊皆取含蓄不露之象三以柔居陽(yáng)猶或可出而從王事四以柔居隂惟有括囊之愼以求無(wú)咎無(wú)譽(yù)六五黃裳元吉程傳曰坤雖臣道五實(shí)君位故為之戒云黃中色裳下服守中而居下安其分則元吉文在中也于以明君子之黃裳非作于外者中心之所為無(wú)纎毫矯飾之意文不足貴而在中之文乃足貴也地道光知光大文在中總之一徳輝而已上六楊敬仲曰隂至上六幾不復(fù)有陽(yáng)矣然陽(yáng)雖甚微不可滅也但當(dāng)其時(shí)人惟知有上六而已豈復(fù)知有陽(yáng)哉圣人惡其無(wú)陽(yáng)也故特稱(chēng)龍以見(jiàn)其猶有龍?jiān)谘浳镉址Q(chēng)血以明上六猶未離臣類(lèi)隂陽(yáng)俱傷不獨(dú)陽(yáng)傷也圣人故以此折天下無(wú)君之心坤之用六即干之用九其道一也居九而為九所用不能用九故至于亢居六而為六所用不能用六故至于戰(zhàn)然則易之道豈可一日不明于天下哉程沙隨曰干以元為本所以資始坤以貞為本所以大終用九剛能變?nèi)崽鞆砸蔡靹t也用六柔變剛剛大終也地道也效法也效法者法天也此坤之配天也止以乾道為天不知坤道之即干不知易者也文言第一叚申彖傳之意胡云峰曰干文言釋元亨利貞自元而亨而利而貞干以君之所主者在元坤文言則首釋牝馬之貞自貞而利而亨而元坤以藏之所主者在貞葢坤代終成物主貞故首言之而后利亨元坤本配干故貞利亨元皆配乾元亨利貞非有乾元亨利貞又有坤元亨利貞也此在干剛自下而上坤柔自上而下木象文王本意而夫子言之下六節(jié)申六爻意積善之家張子曰余慶余殃百祥百殃與中庸必得之意同善者有后不善者無(wú)后理所當(dāng)然干進(jìn)修坤直方進(jìn)修曰忠信修辭立誠(chéng)直方曰敬義敬配忠信義配修辭立誠(chéng)體用一原也李氏曰文言字字皆有位置非茍然也干二誠(chéng)坤二敬誠(chéng)敬者乾坤之別先儒誠(chéng)敬之學(xué)起此干二仁坤二義仁義者隂陽(yáng)之別先儒仁義之用取此有美含之謂為臣之道有大美而不能含蘊(yùn)者矜也含而不從王事者吝也從而自有其成功者驕也故圣人三致意焉天地一氣也一數(shù)也一道也時(shí)泰則天地變化方其變化雖草木猶蕃時(shí)否則天地閉及其閉也雖賢人亦隱時(shí)勢(shì)至此避禍不遑謹(jǐn)固易之道也黃中通理言中徳之在中者感而遂通一一各有處置見(jiàn)中徳不止在中居體暢發(fā)正其通理處正位承中字居體居字與居之無(wú)倦居字同以存主言也美在其中贊中徳之妙或曰干九五曰大人坤六五曰君子則六五為輔徳攝政之象其伊尹周公謙恭孚先之道乎龍戰(zhàn)于野隂初之?dāng)澈蹶?yáng)欲變陽(yáng)?而為隂黃也故曰?黃者天地之雜也然以天陽(yáng)地隂之定分言則天自?地自黃終不可以雜也此雖疑之無(wú)益也所以重戒上六也○楊龜山曰君子敬以直內(nèi)義以方外夫盡其誠(chéng)心而無(wú)偽焉所謂直也若施之于事則厚薄隆殺一定而不可易為有方矣敬與義本無(wú)二所主者敬而義則自此出焉故有內(nèi)外之辨其實(shí)義亦敬也故孟子之言義曰行吾敬而已

【震下坎上】

屯者何天地造始之時(shí)也造物之始始于防昧故曰草昧干以一陽(yáng)來(lái)居坤下是剛?cè)崾冀灰捕菜淝皠t是剛?cè)崾冀欢碗y生矣元亨以下濟(jì)屯之道以其有能動(dòng)之才故元亨曰利貞勿往是申戒之以期善動(dòng)也曰建侯見(jiàn)動(dòng)不可無(wú)主也利貞勿用七字作一句讀一正一反無(wú)兩意彖曰動(dòng)乎險(xiǎn)中大亨貞夫在險(xiǎn)之中而能動(dòng)固無(wú)不亨亦未有不以貞者不貞之動(dòng)非動(dòng)也且不能動(dòng)乎險(xiǎn)之中也理屯如理絲固自有其緒建侯其理之緒也不得其緒徒擾益亂不寧者不遑寧處也盛世不忘儆戒況于屯之時(shí)乎君子之濟(jì)屯也有道焉經(jīng)而綸之舒徐而理之不理之不可急亦不可經(jīng)綸正理屯之道也是道也即云雷之道其有毫髪與云雷不肖者終未能盡經(jīng)綸之妙也初九乘時(shí)而動(dòng)不能不進(jìn)又不敢遽進(jìn)居貞如常守正如故若磐若桓不移一步而人自往歸之故曰雖盤(pán)桓志行正也言其志行之正自足以震動(dòng)一世民不能舍之而他往也胡仲虎曰卦辭有端主成卦之主而言者卦主震震主初盤(pán)桓即勿用有攸往利居貞即利貞卦言利建侯其事也爻言利建侯其人也六二以柔正乘初之剛正所以屯如邅如乘馬班如若是其難者二本貞正自守未易見(jiàn)字于初苐無(wú)柰初為當(dāng)世之所歸往我又與初相比難久必通十年乃字反其常理以圣配圣以賢尚賢亦必有道與六三處逐鹿之世日夜冀望庶防得之然上無(wú)應(yīng)與是無(wú)虞也無(wú)虞胡為乎林中所以不如舍之為明耳六四則明矣夫當(dāng)屯之時(shí)豈更有當(dāng)求如初者乘馬班如求此婚媾往吉何不利耶然則初九眞主也九五陽(yáng)剛居尊位而膏澤不下及未有強(qiáng)輔故施未光大不光不足以盡大者之道當(dāng)大而小與當(dāng)小而大皆非上六東坡曰三非其應(yīng)五不足歸不知五之不足歸惑于近而不早自附于初九故窮而至于泣血汪本鈳曰初與二為婚媾正所謂剛?cè)崾冀徽咛熳髦喜蛔钟趾未醣嘏c五相應(yīng)不得矣

【坎下艮上】

山下有險(xiǎn)遇險(xiǎn)而止蒙之象也蒙亨言不終于蒙也初筮指九二以剛中故告三則應(yīng)乎上四則隔乎三與剛中發(fā)蒙之二不相應(yīng)與則志不應(yīng)乎我而不相孚契故不敢徇其再三之瀆庶防有愛(ài)敬之地而終之以正此皆亨蒙之道故曰蒙亨以亨行時(shí)中也蒙之義主之者九二彖之所論皆二之義教者但觀蒙者時(shí)之所及則道之此是亨行時(shí)也此時(shí)也正所謂如時(shí)雨化之如既引之中道而不使之通則是教者之過(guò)當(dāng)時(shí)而道之使不失其正則是教者之功養(yǎng)其蒙使正者圣人之功也龍溪曰山下有泉本靜而清水之源也不決于東西不汨于泥沙順而導(dǎo)之自然可達(dá)于海君子發(fā)蒙之象果行以育其德水行而不息故曰果山止而不撓故曰育夫純一未發(fā)之謂蒙蒙者圣人之基也自蒙之義不明世之學(xué)者以蒙為昏昧妄意開(kāi)鑿助成機(jī)智汨以泥沙之欲決以東西之趨反使純一之體漓清靜之源窒非徒無(wú)益而害之也初六發(fā)蒙宜刑人以脫桎梏天下以桎梏為美而好之者多矣使皆知桎梏之為桎梏則亦豈肻自囚自束而甘于困憊耶故發(fā)蒙之初法不可不正正法所以脫桎梏也九二以下卦之中主卦剛中之德發(fā)天下之蒙者也發(fā)蒙在寛如取必太過(guò)攻治太深可者與不可者拒烏能成治蒙之功子克家以子任家必剛?cè)岬弥心藵?jì)不可嚴(yán)厲也六三不中正是蒙之最邪媚者見(jiàn)金不見(jiàn)身中士羞以為友見(jiàn)金夫不有躬取女者寧不媿死耶蒙之六爻二陽(yáng)為治蒙者四隂皆蒙者也六四隂暗之甚自以為是不應(yīng)乎陽(yáng)明故曰獨(dú)逺實(shí)也實(shí)者行道而有得于心也與實(shí)逺與吝近矣六五柔順居中舍已從人故九二以包蒙之吉成六五童蒙之吉而后六五能以已之童蒙順以巽入于九二之包蒙然則二與五之無(wú)不吉也固宜上九不嫌于剛剛居上則不中惟有擊之而已治人之蒙乃御寇也肆為貪暴則為寇也御寇而至于為寇上失其道禍且甚于寇矣以是知有教則必有刑刑非無(wú)因而設(shè)也故曰利用刑人以正法也利用御寇上下順也圣人欲人作圣而施養(yǎng)正之功于無(wú)可柰何之地固如此○金伯玉曰童蒙者大哉之元勿用之潛于是焉寓求我者求此初筮告者筮告此利貞者利貞此時(shí)中者時(shí)中此養(yǎng)正者養(yǎng)正此也然則所謂初筮告有二焉一則圣人循循善誘之方憤乃啟悱乃發(fā)舉一反三乃復(fù)迎學(xué)者急筮之心則告之一告則亨平日疑圑一朝立破而人我渾然之體自在也健莫健于此矣一則圣人使民不倦之法未施哀而哀未施敬而敬可由而不可知迎民欲筮之心則告之一告則亨羣黎徧徳帝力胥忘而上下恬然之理自存也順莫順于此矣

【干下坎上】

此卦能需在孚貞孚指心而光亨亦指心至貞利則屬事矣天位云者有是徳應(yīng)有是位曰位乎天位則光亨吉之意也正自貞中自孚而光亨吉自隨之有何險(xiǎn)之不濟(jì)乎君子所以飲食晏樂(lè)者身安無(wú)所營(yíng)為心愉無(wú)所謀慮此蔬水簞瓢之趣味寧直日用飲食之防為人之所必需哉剛健之才不難于濟(jì)難而難于不犯難初九需于郊不犯難而行矣苐恐人情喜動(dòng)而惡靜能暫不能久有失常心故以利用恒無(wú)咎告之所以戒初也九二需于沙夫沙非水也而為水之所必至二以剛明之才寛衍平夷初不以進(jìn)動(dòng)其心小有言終吉所以戒二也九三過(guò)剛不安于沙反及于泥夫泥之陷人也甚于沙三但知水之不能為災(zāi)而不知災(zāi)在外也致寇至所以戒三也六四需于血三陽(yáng)自下而進(jìn)四以一隂當(dāng)其前其傷必矣既傷于險(xiǎn)難能需而退聽(tīng)出自穴六四所稱(chēng)能順以聽(tīng)九五之指示故絶無(wú)他爻干健隂亢不能待不能聽(tīng)之象九五身在險(xiǎn)中而忘其險(xiǎn)履道坦坦酒食是需亦猶困之九二身處困中而忘其困此處需處困之至徳要道也有孚光亨位乎天位不亦宜乎上六處坎之上時(shí)將出坎乃不能需而反入于坎陷之穴猶幸有不速之客來(lái)也蓋九三應(yīng)上本是上客今三敬愼不敗已出險(xiǎn)而來(lái)矣來(lái)則敬之亦可以保終吉也○來(lái)矣鮮曰坎體誠(chéng)信充實(shí)于中孚之象也光者此心光明不為私欲所蔽也中爻上互離光明之象亨者此心亨泰不為私欲所窒也坎廣卦為通亨通之象也貞者事之正也八卦正位坎在五陽(yáng)剛中正為需之主正之象也皆指五也坎水在前干健臨之涉大川之象也孚貞者盡所需之道光亨吉利者得所需之效需若無(wú)實(shí)必?cái)夂嘀畷r(shí)需若不正豈有吉利之理

【坎下干上】

訟之為卦上剛下險(xiǎn)險(xiǎn)而不健未必成訟既險(xiǎn)又健訟于是乎成嘗聞之訟者之辭無(wú)情之辭也大易又云有孚無(wú)情與有孚正相反或曰無(wú)情者不得盡其辭大畏民志所謂有孚也九五中正大人為訟者之所利見(jiàn)而九二又剛來(lái)得中是以不克訟而訟自不成自不終也君子深念夫訟之不韙也作事謹(jǐn)謀其始興訟之端其始甚防始之不謹(jǐn)輕慍遽怒訟一成勢(shì)必陷于深淵而不可出也初六訟未深小有言而是非之辯已明自不必與競(jìng)也人之所以訟者為已直而見(jiàn)詘于人故忿焉思逞是非一明則可以不訟矣九二剛來(lái)處險(xiǎn)為訟之主乃與五為敵五中正處君位其可敵乎爻發(fā)其歸逋之善故曰無(wú)眚象發(fā)其訟上之不善故曰患掇圣人各有取義須兼之而案始定六三食舊徳守素分而無(wú)求則無(wú)訟矣訟以能止為善故不妨從上不宜自主易之道惟其時(shí)而已矣九四剛而居柔有始訟終退之象惟不安于命故欲以人力爭(zhēng)訟今不克訟變而為安貞則始雖失而今不失也此復(fù)之道也道不逺人以私意行之故失去其私意則道在我矣九五訟元吉訟非美事然天下之事變不可得而必如舜誅四兇禹征有苗湯武放伐周公東征皆訟之元吉圣人行之無(wú)非道者天下所以無(wú)寃民也即如初以柔自安不終訟獲吉二歸而逋旡眚三從上吉四渝安貞吉皆以利見(jiàn)九五之大人而窒者通惕者安五之元吉而中正何如哉上雖過(guò)剛?cè)蝗ㄖf德是食貞厲自居縱有王事必不敢成吾知上亦不能以自成矣嗚呼鞶帶之錫也三褫之愧也則謂上能不終訟亦可也以其猶有愧心也恐其無(wú)面目以見(jiàn)九五也○孚窒惕中四字九二中實(shí)有孚之象誠(chéng)實(shí)而不詐偽也一陽(yáng)沈溺于二隂之間窒之象窒塞而能含忍也坎為加憂(yōu)惕之象戒懼而畏刑罰也陽(yáng)剛來(lái)居二中之象中和而不狠愎也上九過(guò)剛終之象九五中正以居尊位大人之象中爻巽木下坎水本可涉大川値三剛在上陽(yáng)實(shí)隂虛遇巽風(fēng)舟重遇風(fēng)則舟危矣舟危豈不入淵故彖辭曰入淵不利涉之象也吉兇二句一反一正也利不利二句亦一反一正也訟之説衰世之教要見(jiàn)圣人有無(wú)訟之思故于九五之大人而以元吉期之○崔后渠曰自訟者訟于心有二端是非也利害也天下有公是公非合理之謂公事勢(shì)有當(dāng)利當(dāng)害恊義之謂當(dāng)唯理之明不必非在人而是在我唯義之安不必利可就而害可避理義即心之同然也君子謀始者如此

【坎下坤上】

師眾貞正就在體上取義非泛言也丈人詩(shī)所謂老成人也剛中二句以卦之體徳提防明白下渾融聫絡(luò)説去剛中固要?wèi)?yīng)亦非可緩古之名將以無(wú)應(yīng)而敗者多矣此彖之貞與丈人處皆在將上説王與吉無(wú)咎皆在將將者説為妙象容字根水地來(lái)水行地中有以容之則聚鑿一井則水聚一井鑿十鑿百皆然一井不鑿則一井之水亦不聚此無(wú)他無(wú)以容之無(wú)由而聚也是以君子容民畜眾初六出師之道當(dāng)謹(jǐn)其始天時(shí)地利不如人和人和者即師之正紀(jì)律在其中矣故云凡師克在和如無(wú)紀(jì)律人安得和必?cái)≈酪簿哦趲熤屑窜娭幸灿斜娪袕杂袘?yīng)故吉無(wú)咎見(jiàn)為將之善王三錫命見(jiàn)得君之専懐萬(wàn)邦也又推明王者本意此象辭發(fā)爻辭之所未言六三輿尸程傳謂眾主也將權(quán)貴一分則二二主帥三偏禆偏禆喪師即主帥之無(wú)功城濮之戰(zhàn)左師右?guī)煍∥┳佑裰熊姴粩∪蛔佑駧浺补蕯熤镒佑癞?dāng)之象所以云大無(wú)功也六四左次謂不進(jìn)前而次后也蓋善戰(zhàn)者不以進(jìn)為進(jìn)而以退為進(jìn)惟其宜而已矣齊桓伐楚而次于陘春秋之所與也六五用師之主凡命將自必有辭利執(zhí)言使為將者奉其辭聲罪而討之也九二陽(yáng)剛也長(zhǎng)子也丈人也初也三也隂柔也柔為弟子弟子豈可使之主長(zhǎng)子之事耶千載而下有賢將以不得端主而致敗者如郭汾陽(yáng)李臨淮岳武穆不知凡防故三言之而五再言之上六又復(fù)言之則師之所重可知已上師之終功之成也卦曰丈人爻曰長(zhǎng)子已嚴(yán)小人之戒而于此時(shí)猶曰小人勿用蘇氏曰小人之所由入常自不以律始惟不以律然后能以奇勝能以奇勝者其人豈可以安居哉合六爻觀之先儒所謂將兵將將與夫出師行師奉辭伐罪振旅班賞律法信任對(duì)敵臨敵無(wú)所不載者是也斯以為王者之師

【坤下坎上】

地中有水曰師師眾也能以眾正非九二剛中不能地上有水曰比比附也附之以求安非九五剛中不可蒙之剛中在下卦故曰初筮比之剛中在上卦故曰原筮下卦名初筮上卦名原筮非眞以蓍草筮也剛中元永貞不是二物剛中是本體心之純也元永貞是發(fā)用徳之備也上之比下必有此三者乃所稱(chēng)以一人而撫萬(wàn)邦下之從上必求此三者方是以四海而仰一人其來(lái)而恐后也固宜然或有獨(dú)后而不服者如萬(wàn)國(guó)朝禹而防風(fēng)后至天下歸漢而田橫不來(lái)酈生曰天下后服者先亡即此意大凡比之為言或以人比我或以我比人以大道為公故吉私相親昵則兇周易全書(shū)考小人比而不周比字與易之比卦及詩(shī)之克比篆形不同音韻亦異今混而一之誤也本義曰彖言人來(lái)比我是五隂此一陽(yáng)象取我往比人是以一陽(yáng)比五隂互相發(fā)明其義一也呂涇野云萬(wàn)國(guó)曰建視天下猶一家無(wú)棄民也諸侯曰親視天下為一身無(wú)遺賢也故法之立先國(guó)而后侯恩之行先建而后親卒之感應(yīng)合情分接而天下歸于一統(tǒng)是所謂大道為公之世也道大公而內(nèi)之匪人外之無(wú)首者皆化矣是故師之畜眾井田法也比之親侯封建法也皆帝王親民以親天下親天下所以見(jiàn)親于天下也秦惟不知此義故二世而亡善乎六代論曰譬如芟刈股肱獨(dú)任胸臆浮舟泛海捐棄楫櫂觀者為之寒心而始皇自以為萬(wàn)世之業(yè)豈不悖哉初六比之始也天下萬(wàn)事惟初心為正初心渝矣人誰(shuí)與我惟本初心一念充之中誠(chéng)無(wú)他終其有他吉乎二柔正中五剛正中徳合矣而二內(nèi)卦也時(shí)舍矣難進(jìn)易退邈其不賔君以徳比吾爰道親蓋貞固居身之珍也故不自失也三隂柔不中正而所比者自皆隂柔不中正之匪人也天地間有親比匪人而不為所傷者乎此必不得之?dāng)?shù)也五以徳則賢以位則王四外比之訓(xùn)行近光以從上也蓋貞而吉矣臣比上自?xún)?nèi)自外異而貞同則臣道主貞也九五為比主盡比道之善者也其所為顯比者亦曰中正而已矣三驅(qū)而不合圍前禽從失曾莫我知邑人不誡則民化于中天下為公非無(wú)我之盡如天地之無(wú)不覆載不及是矣上為隂揜遇大人而不能比是自外于大一統(tǒng)之盛無(wú)其始而有其終者未之前聞○程子曰寇賊奸宄雖堯舜之世不能無(wú)但不能肆其惡耳邵子曰治世非無(wú)小人難乎其為小人此比道之大成也我故曰執(zhí)田禽與失前禽其道一也

【干下巽上】

卦何以名小畜也六四以一隂而畜五陽(yáng)為卦之主故也以隂畜陽(yáng)是以小畜大何以言亨蓋隂居四得位而上下五陽(yáng)應(yīng)之二五皆剛中故有剛中志行之象唯健巽剛中而又志行故能亨也志行者以六四之志因剛中而得行故言小畜而擊之亨也不然是謂見(jiàn)畜于小何亨之有宻云二句正言畜也施未行但未行非不行也陳潛室曰風(fēng)行天上似無(wú)畜聚之理何以謂之小畜蓋風(fēng)者披?解散之意今為風(fēng)矣而止行于天之上是猶有物止畜而未得解散所以成畜之小初九與四正應(yīng)此不俟四之畜而自與之復(fù)者復(fù)自道言復(fù)已之道非今日而始復(fù)也二又與初相比者初應(yīng)于四二比于初是牽復(fù)也非自失以從他也是二與初皆能自得也兩自字義正同九三宻比于四隂陽(yáng)相際夫婦之象三唯過(guò)剛不中其難進(jìn)如輿脫輹不相能如夫妻反目四固無(wú)愧三何以辭罪焉六四為畜之主要必有誠(chéng)實(shí)受畜之心然后得無(wú)咎而合上志合上志乃孔子釋辭端指五言之也周公指五陽(yáng)孔子指五位二圣之易可見(jiàn)九五為六四有孚所感亦誠(chéng)信攣如位尊而勢(shì)行其施溥矣易凡言富以鄰為廣施之象此成雨之時(shí)也金汝白曰四五皆云有孚是此兩爻相孚也四曰上合志合于五也四借五以畜干五任四而相孚上九既雨畜而通矣隂氣之盛月防望矣益當(dāng)巽順其上而徳載不可少怠若又往致其畜則犯矣非其道也有所疑疑其不順也坤上六曰隂疑于陽(yáng)亦此兇道也○張湛虛曰小畜傳注本義似未合小畜取隂畜陽(yáng)臣畜君為義以上下卦言為巽畜健以主爻言則四得位而上下應(yīng)之四六隂也臣道也畜止也養(yǎng)也取包容涵養(yǎng)之意多止剛者柔用巽順以柔其剛健蓋一隂居臣而逢陽(yáng)九之世所處綦難時(shí)不可以有為也只有貞固柔順以孚之道用畜所以文王善處紂終其世不為所毒也健而巽剛中而志行指巽卦言剛中九五也以剛居巽體中由四之孚上合其志得相固結(jié)志行巽之志行也宻云不雨隂畜陽(yáng)上進(jìn)也自我文王自我也施未行畜未成也看上九爻辭自明君子以懿文徳文明柔順之謂也化亢御暴若風(fēng)之柔而入故曰衣冠可以止暴諸家以文徳為小不如前言往行之大夫小言隂言臣遂并其徳小之何其泥也

【兌下干上】

履之為言行也人行乎世得其道則無(wú)往不利雖履虎尾不咥人也不得其道則無(wú)往而利雖履平地厥足用傷矣履之道何道也柔而已干剛兌柔不主剛主柔履剛而名履何也卦一隂五陽(yáng)説而應(yīng)乎干干為天徳不可為首説以從之安處其后禮行遜出躡剛強(qiáng)而不傷于性情之正所謂禮之用和為貴者也柔順至此雖虎亦馴何亨如之況五位天位也剛中正天徳也亨嘉之防履以和行謙以制禮名之為柔不得也名之為剛不得也總之一光明而已是謂柔履剛君子體禮以辨上下使上者安于上下者安于下則民志定矣民志定然后可以言治纂言曰上象干天下象兌澤辨象天澤各異天不可為澤澤不可為天一柔處三介于上下之間而不溷也初九素履初陽(yáng)在下初心惇固質(zhì)行以言不以飾質(zhì)言以行不以飾素以往乎其無(wú)所失矣素履之往則素位而行也獨(dú)行愿也殆不愿乎其外與九二履道道原坦坦無(wú)疑無(wú)阻而人自亂者因物有遷則由者鮮矣惟幽人志以道寧中湛其凝貞也吉已心居中即泰定幽人心宅中而定為中不自亂六三眇能視人不能履道以有能心一有能心豈必信能未能而自以為能者多矣眇也謂能視矣跛也謂能履矣虎負(fù)嵎怙勇力袒裼攘臂而疾前攖之咥而已矣三卦主所稱(chēng)以柔履剛者也位不正而能心一生偏之害大矣九四體剛居近君之位履虎尾之象也能愬愬恐懼故終吉愬愬非志也終吉?jiǎng)t志行矣楊敬仲曰天下之理欲者不得不欲者得六三欲志行故不得志行九四志不行故終于志行六三柔而好剛九四剛而能柔此吉兇所以相反九五陽(yáng)剛居尊位凡事必行無(wú)所疑礙故其象為夬決貞乎厲已鄧潛谷曰猶之體干四不中正而吉以有惕也五剛中正而厲以有恃也履乎履夫敬所以康履也上九履之終也于其終視其所履周旋無(wú)虧乃大有福慶之人也天人一體求福自已考祥不于祥于其履履不素不坦而有行必有矯履不愬愬不戒懼而坦行必有欲人不足以達(dá)天即偶獲慶能無(wú)悔吝乎哉○胡五峰曰人之涉世多是危機(jī)不為所傷乃見(jiàn)所履?曰易之興也其當(dāng)文王與紂之事邪是故其辭危危莫危于履虎尾之辭矣故九卦處憂(yōu)患以此為首觀首履而后知以説處健以健處説者必始以憂(yōu)懼而后可以其旋元吉也處履者觀此象乃踐履道矣

【干下坤上】

天下之道莫善于相反而相交以為用交則通不交則攜天地且然況于人乎泰小往大來(lái)陽(yáng)為大為君子隂為小為小人三隂往而居外三陽(yáng)來(lái)而居內(nèi)道之正也吉亨者言致泰之道但小大交相往來(lái)則小者吉大者亨可常泰矣馮奇之曰自乾坤之后始涉人道經(jīng)歴六坎險(xiǎn)阻備嘗內(nèi)有所畜外有所履然后致泰而泰之后否即繼之以此知斯人之生立之難而喪之易國(guó)家之興成之難而敗之易天下之治致之難而亂之易予嘗神游其盛其在唐虞之際乎仰經(jīng)天明日月星辰歴象璣衡俯奠地維封山濬川平地成天中秩人紀(jì)府修事和功成敘歌蓋道曰天地之道宜曰天地之宜曰左右民者天地之道歸主于生民經(jīng)不曰君子曰元后元后者徳位時(shí)三重備而成天地泰者也初九身在三陽(yáng)之下處泰之初而即志在外之隂欲以來(lái)交于小連拔三陽(yáng)以其彚進(jìn)故致四等翩翩相信而小大交也二以陽(yáng)剛得中上應(yīng)于五為上所端任雖居臣位主治泰者也君臣同徳二光大而五元吉?jiǎng)t又不但有其愿而愿亦遂以行矣以此致泰豈非虛已之君能聽(tīng)其臣包荒之臣能光大其君者乎九三居內(nèi)卦之上泰之盛也故曰天地際言天地之交際也夫天地之交一交即散一際即離斷不能久蓋平陂往復(fù)的然孚信疑非人之所能致力然知其如此而克艱守貞亦可無(wú)咎何也人定自能勝天也保泰之道一克艱而已艱?？藙t泰常保矣六四處泰之過(guò)中以隂在上志在趨下故翩翩往交于陽(yáng)此豈有征發(fā)戒令哉中心之愿不戒而自孚也初非以其鄰之富也不待富而鄰從者以三隂在上皆失實(shí)也書(shū)曰天惟純佑命則商實(shí)實(shí)失矣可懼也夫六五柔中虛已降其尊而順從于陽(yáng)故有帝乙歸妹之象易之道天地隂陽(yáng)夫婦之道也小往大來(lái)所以致泰大往小來(lái)所以致否泰卦?huà)鞯垡覛w妹以為天下萬(wàn)世之準(zhǔn)防哉其言乎上六鄧潛谷曰發(fā)隍成城城圮復(fù)隍象否而泰泰而否靡常也豈人力也哉謹(jǐn)自治可也然已吝矣貞而吝傷告命之不早也三艱貞早已由天地之泰而推之于上下君臣之際于時(shí)內(nèi)外大小之分秩然但覺(jué)世宙總是一泒陽(yáng)明氣象有君子而無(wú)小人噫嘻此何如世界耶徒令人神游其際而已矣

【坤下干上】

呂伯恭曰否上下不交有天地之形而無(wú)乾坤之用也人莫不曰否乎一時(shí)之所為也人其奈何予謂不然卦辭已曰否之匪人不利君子貞矣彖又言?xún)?nèi)小人而外君子君子之道消蓋小人與君子勢(shì)不并立大往小來(lái)斯時(shí)也人道不通人非人矣上下不交國(guó)非國(guó)矣君子于此時(shí)惟有貞于道與時(shí)偕藏而已矣儉徳辟難不可榮以祿不獨(dú)善于處否并見(jiàn)君子轉(zhuǎn)否為泰之道否之致也人實(shí)為之否之轉(zhuǎn)也還須借人而成濟(jì)否之功此固易之道也初六拔茅泰與否皆取茅為象以羣隂羣陽(yáng)同在下有牽連之象也泰之時(shí)則以同征為吉否之時(shí)則以同貞為亨其道一也志在君者明君子之志未嘗不在君君不見(jiàn)用故退爾六二包承則君子當(dāng)去而曰包承勢(shì)亦有未得遽去正見(jiàn)君子處否之道若夫大人則否而能亨天有泰否以一氣為通塞人有泰否以一心為通塞正為此不亂羣之大人也六三柔居陽(yáng)位凡可羞之事皆冒為之則又以柔包之不露內(nèi)羞而外包其中未可測(cè)也故稱(chēng)匪人然內(nèi)省知媿而羞惡之心生則又未嘗以匪人終也此易之道也九四居上卦之下有泰來(lái)之防乃命之將復(fù)者處近君之地得行其志以輔上濟(jì)否者也何咎之有而眾類(lèi)皆麗其福祉矣又何怪其相引拔以進(jìn)耶九五休否卦二五稱(chēng)大人位天地而正中者也既曰休否似若不以否為意者而豈知其實(shí)艱難貞固未嘗不曰其亡其亡若頃刻無(wú)以自存者耶上九否之終也否傾則泰矣后喜也嘗思之有休否之大人乃所以為轉(zhuǎn)否之大人也總之君子小人之見(jiàn)不可太明不見(jiàn)其為小人是無(wú)小人也而小人道消不見(jiàn)其為君子是皆君子也而君子道長(zhǎng)其泰也人皆以為泰而我獨(dú)以為否是不為泰所動(dòng)可常泰矣其否也人皆以為否我即以為泰是不為否所亂不終否矣天地氣化之權(quán)常在吾手是誠(chéng)休否之大人也乃君子實(shí)不任是也何也以君子之有貞也有貞則以彼為不貞便不能休矣○薛敬軒曰否泰相因無(wú)一息之停又曰忮心一生而天地否良心一發(fā)而天地泰又曰自泰之否易自否之泰難皆言泰否相因者也是故君子欲道合志同則去其忮心復(fù)其良心而已顧心之泰難乎哉今之談易簡(jiǎn)之學(xué)吾求吾心之泰而已而不精擇于忮良之間吾懼泰之時(shí)少否之時(shí)多適以滋擾焉爾何能泰也○劉念臺(tái)曰泰極而否有否時(shí)則有否人否人之為匪人也首與君子為難而正道詘矣于是往來(lái)之勢(shì)決而上下之交亡世道之所以益否也此非天之所為也人也

【離下干上】

同人與人同也體仁者渾然與人同體者也卦惟一柔得位得中以應(yīng)乎干心與天通善與人同然后能以一心通萬(wàn)心通天下為一心而于野其同若昵比近私則一膜之內(nèi)自隔藩籬此身亦眇乎小矣人孰與我張子曰不能與人同未足為正也天下之心天下之志自是一物何常有如此間別或曰卦曰同人象又曰類(lèi)族辨物無(wú)乃為異乎蓋凡有異者皆當(dāng)辨明庶物各有類(lèi)類(lèi)各有辨物適其所用得其宜乃所以為同人卦總羣材通天下一心也故彖極于野之同尊體仁為長(zhǎng)人之府爻端一節(jié)人各以其心為心也故辭極不仁之禍以愛(ài)惡窮攻取之情初剛且正上無(wú)系應(yīng)大公之端而同人之柄也門(mén)內(nèi)其情易僻一出門(mén)則天地萬(wàn)物孰不吾同易傳所謂此顔子克己之學(xué)也同人之道惡其偏私六二正應(yīng)九五有于宗之象止同其宗人亦不廣矣故吝象于初九曰誰(shuí)咎為初慶也于六二曰吝為二懼也或曰六二自視雖若有于宗之吝而五陽(yáng)視二實(shí)則有于野之同故彖辭斷以同人于野四字名其卦焉以今觀之初固以出門(mén)求同矣三剛暴居二五之間欲奪而同之至伏戎于林莽之中時(shí)升髙陵以顧望則其情更迫矣四又以乘墉求同也三以剛居剛故終其強(qiáng)而不知反四以剛居柔故有困而能反之義九五同于二而為三四二陽(yáng)非理隔奪必用大師克之乃得同也五君位而爻不取以昵應(yīng)于二失中正之徳非大同之道也上九雖無(wú)三四之爭(zhēng)亦無(wú)九五號(hào)咷相克之難又獨(dú)出郊跂望庶防一同焉則上下五陽(yáng)皆欲求與二同明矣所同盡一卦之人非于野之同而何彖言應(yīng)乎干蓋專(zhuān)言五卦辭同人于野亨利涉大川者何蓋言不但五應(yīng)于二欲與二同凡干之行皆欲應(yīng)二求與二同也○張湛虗曰同人而言大川戎攻師克何也同者人之所忌也忌同伐交大川不足喻其險(xiǎn)故利貞也○來(lái)矣鮮曰天下之理正而已矣人同此心同此理億兆之眾志雖不同惟此正理方可通之方可大同人心若私邪不正安能有于野之亨而利涉哉此所以利君子貞也

【干下離上】

一隂居二上下五陽(yáng)皆欲與同則為同人于野以其居中得位自然為眾所同耳一隂居五上下五陽(yáng)皆為所有則為大有元亨以其居柔處尊自能有大耳同人止曰得中大有則曰大中中豈有大小哉人有賢人圣人之不同故中亦有賢人之中圣人之中孔子曰古之有天下者必圣人六五柔得尊位王者之事圣人之事故曰大中遏惡?善順天休命勉之也初九無(wú)交害二應(yīng)于五三能自通四匪其彭惟初無(wú)交故有害然非其咎九二人臣之大有也臣之事君如車(chē)載物大車(chē)則無(wú)所不載猶大徳無(wú)所不堪任也九三公用享于天子非柔中文明之主不能察非剛健不私之臣不能通故曰小人弗克九四以陽(yáng)剛之體事謙柔之君非損抑明智未有不取禍者九四入離卦有明象六五厥孚楊廷秀曰大有之主也離明而晦之以隂虛中而執(zhí)之以柔專(zhuān)任誠(chéng)信故能感發(fā)其下之志愧服其下之心下感發(fā)則君臣之孚不約而自堅(jiān)下愧服則道義之威不猛而自洽信以發(fā)志以我之誠(chéng)信發(fā)彼之誠(chéng)信易而無(wú)備以我之和易徹彼之周防處大有如此是以上九爻辭并不言致福之由而遽曰自天佑之吉無(wú)不利六五一爻備言六五所以大有之徳上九一爻備言上九所以大有之福福徳兼?zhèn)涫侵^大有六五上九合為一人然則上九其天矣自天佑之非卜之天卜之自也○東坡曰六五處羣剛之間而獨(dú)用柔無(wú)備之甚者也以其無(wú)備而物信之故歸之者交如夫備生于不足不足之形見(jiàn)于外則威削

【艮下坤上】

謙主于損主于退亦何見(jiàn)其亨圣人曰惟謙乃亨君子有終正謙之亨也故彖詳言謙亨之驗(yàn)天地鬼神莫不由之況于人乎王汝中曰以卑蘊(yùn)髙謙之象也君子取有余以益不足以善同人則賢不肖平矣以位下人則貴賤平矣謙之六爻無(wú)兇徳謙者內(nèi)止而外順內(nèi)不止而外順則為象恭為色莊君子弗貴也張子曰易大象皆是實(shí)事言地中有山謙夫山者崇髙之物而處地中非謙而何初柔能謙下之下謙之謙君子也蓋觀天下無(wú)一可慢可上退然以其身下之讓之也卑以自牧何適不行即涉大川乎吉矣二柔中正故以謙獲譽(yù)與上六之鳴異矣非中心得也而謙將能鳴乎夫謙何可以聲音笑貌為也卦惟一陽(yáng)為羣隂之宗而居下體之上有功勞之象焉凡謙必有其終而況于勞而謙乎凡謙已為人之所好而況于有勞而謙萬(wàn)民之服也四居上體切近君位九三又有大功徳為上所任眾所宗而已居其上當(dāng)恭畏以奉謙徳之君卑巽以讓勞謙之臣動(dòng)作施為無(wú)不利于防謙也謙徳之則也道之止也防之懼未有至焉有違則乎哉六五居君位而謙足以深得人之心也有君如此天下所咸服而有不服焉天下之所共怒也以咸服之人攻所共怒其利也孰御或曰謙不與人爭(zhēng)如何言侵伐纂言曰非求勝也彼能服即已矣是也大抵謙自是用兵之道故圣人于卦辭教人仁矣上六居一卦之外有鳴謙不由中之象謙不由中其志未得也夫不以中心與人而外為鳴謙人所不服也所不應(yīng)也其與二鳴同而所存與中心得者異矣即用師亦僅僅征邑國(guó)已焉故謙欲其自得之也謙豈易言哉甚矣圣人之善言謙也內(nèi)三爻以止故著其徳外三爻以順故防其過(guò)○謙者有而不居之義止于其內(nèi)而收斂不伐順乎其外而卑以下人惟能自屈于其始所以能自伸于其終此君子之所以有終也昔賢云丹朱只為傲字便結(jié)果一生

【坤下震上】

卦之所以為豫者何也九四一陽(yáng)羣隂應(yīng)焉志其行乎而下坤上震有順以動(dòng)之象順以時(shí)動(dòng)罔拂有眾民必和矣豫也豫和樂(lè)也樂(lè)則天天則神故天地如之此體信達(dá)順之道王者之樂(lè)莫大于是卦辭曰利建侯行師上動(dòng)而下不順?lè)墙ê钚袔熤矃螙|萊曰履是易中之禮豫是易中之樂(lè)易摸寫(xiě)天地間事理而于履豫二卦見(jiàn)禮樂(lè)之體用所謂實(shí)象也蓋唯履故制禮以和行行即禮之善惟豫故作樂(lè)以崇徳徳即豫之善非先王制禮以履則履忒矣作樂(lè)以豫則豫縱矣彖通全體以所樂(lè)樂(lè)人公物之道也無(wú)不利矣爻止一節(jié)以所樂(lè)樂(lè)身私已之欲也故兇悔咎且疾焉可懼也夫初六質(zhì)柔志汚上有奧援驕淫矜夸鳴以為豫毀則敗徳將由惡終所志已窮安得不兇志窮與志行正相反況志大行也六二中正自守不肯從人雖與為豫如不終日程傳謂處豫不可安且久也久則溺矣是以大傳極言六二介石之操獨(dú)能先事知防而不沒(méi)于豫三位不當(dāng)大非二比故其仰視而欲往也悔遲囘而不往也悔悔往者畏六二悔不往者羨九四也所謂不能無(wú)交戰(zhàn)于胸中者非耶嗚呼天下之能介如石者防何人哉九四卦之所由以為豫者也志大行矣唯勿疑家視朝廷身視羣工以其豫豫天下又以其由豫者公天下朋其來(lái)乎如簪斯盍矣熊過(guò)曰大有得者一剛得五柔朋盍簪者五柔合一剛六五隂柔不正又乘九四之剛但知逸豫以為樂(lè)而不知權(quán)柄之下移威福之盡去豈非君人者不起之疾耶恒不死者中未亡君臣之分不可冺也上六沉防于豫豫已成不可復(fù)渝也使成而能有渝更有何咎但早不渝至成而后渝恐無(wú)及矣在豫之終震極有變之義能變則無(wú)咎程傳曰勸遷善本義曰能補(bǔ)過(guò)此大易之防也余觀彖辭極言致豫之美而爻與象反極言享豫之禍豈豫可致終不可享耶蓋亡國(guó)敗家者非盱豫鳴豫即死于豫茍能介然若不終日又何不能保終豫耶即此便能享豫便是順動(dòng)便是致豫之由亦豈有他今不思致豫之由而但享逸豫之福宜盡喪于豫而福反為禍也

【震下兌上】

隨之卦辭曰元亨利貞無(wú)咎諸儒有謂卦有大小則四徳亦不盡同此恐未然六十四卦皆可以言元亨利貞也六十四卦皆易也易豈有大小哉元以始言可也以大言亦可也自心通內(nèi)明者觀之縱言之可橫言之可無(wú)不通也大亨貞無(wú)咎而于天下可以隨時(shí)而無(wú)不通矣時(shí)變之來(lái)無(wú)窮時(shí)變之狀無(wú)定古無(wú)可稽之典近無(wú)可法之則隨時(shí)而應(yīng)動(dòng)不失宜非得易道之大全其孰能與于斯夫時(shí)者天之時(shí)也時(shí)無(wú)不在君子法天亦無(wú)定隨向晦入宴息取其最明且近者人烏得而違之周宴曰爻取隨時(shí)而動(dòng)大象取隨時(shí)而息動(dòng)息不違乎時(shí)此隨時(shí)之義所以為大初九以一陽(yáng)為震之主作隨之官官各有所守不可渝也今渝焉隨時(shí)之義也其事可變也其貞正之義不可變也故貞則吉出門(mén)即有功之交又何必舍近而逺乎其從正而不失也初自得之矣六二雖與九五正應(yīng)然近系初九而相得此變之不善者也故曰系小子失丈夫言系一則失一以為貪小失大之戒故象曰弗兼與也三雖與初同體而切近于四三惟四之隨此變之善者也故曰系丈夫失小子蓋有所系則有所失無(wú)所系則無(wú)所失丈夫不可失也小子亦豈不可失乎九四下有二隂相隨所謂得眾心而有獲者也固以我之正矣然人心從已危疑之道也自非誠(chéng)積于中動(dòng)合于道以明哲處之安免乎咎五剛中正所孚者嘉此便是善與人同之心四海之內(nèi)有不輕千里而來(lái)告之以善者乎是王者之隨也位正中言乎得尊位而又有中正之徳也上居隨極亦處説終不能孚嘉天下使人説隨乃拘系之又從維之逼使隨已人孰與我夫王者以嘉禮親邦國(guó)動(dòng)而人説雖西山之神可使用享況其臣與何必拘系而維縶之哉○人生少有可隨者隨人則詭隨世則流其惟隨時(shí)乎震以一陽(yáng)下二隂兌以二陽(yáng)下一隂皆剛來(lái)下柔之義剛上柔下分也有時(shí)而下柔隨時(shí)變易以從道也隨時(shí)之學(xué)天下一人耳時(shí)乎時(shí)乎其惟圣之時(shí)者乎故特贊其大云【巽下艮上】

蘇子瞻曰器久不用而蟲(chóng)生之謂之蠱人久晏溺而疾生之謂之蠱天下久安無(wú)為而生之謂之蠱易曰蠱者事也夫蠱非事也以天下為無(wú)事而不事事則后將不勝事矣此蠱之所以為事也器欲常用體欲常勞天下常欲事事蠱之災(zāi)豈一日之故哉夫人之情無(wú)大患難則日流于媮天下既已治矣而猶以涉川為事則畏其媮也陸伯載曰日有六甲終而復(fù)始如環(huán)無(wú)端天之行也造化之所以旡也王汝中曰艮剛居上巽柔居下上亢而不能下濟(jì)下卑而不能上承止而巽所以成蠱也君子治蠱有道民心之蠱以玩愒頺廢未知所振作耳振者鼓舞興起之意故曰作新民譬之良醫(yī)治病振者驅(qū)其外邪育者養(yǎng)其元?dú)怙L(fēng)言振山言育周晏曰振民者所以起其卑巽之疾育徳者所以化其茍止之病初六干蠱諸爻皆取干蠱之義考有蠱而子干之有子則考無(wú)過(guò)咎矣考之蠱至于終考之身不能改豈不危厲哉有子能干故厲終吉卜子夏曰臨事端故厲成其志故無(wú)咎有事然也鄭康成曰子改父道始雖厲而終則吉事若不順而意則順也九二獨(dú)稱(chēng)干母者二剛五柔不幸母有蠱不可正以干之正則拂已居柔用中婉變無(wú)迕雖用正而不過(guò)故曰得中道也是得干母之中道也若貞反失干母之中道矣九三重剛于以干父之蠱未免過(guò)中不能無(wú)悔悔則無(wú)咎矣心悔之曰悔人尤之曰咎既干父蠱則子為正矣故終無(wú)咎六四純?nèi)岵荒芨尚M反以裕蠱彼無(wú)愧于心未嘗不自以為得也故夫子正之曰往未得也蔡介夫曰言無(wú)如蠱何五柔居尊二承以徳同心振蠱不能為創(chuàng)始開(kāi)基之事豈復(fù)有遏佚前人光者乎蓋王者之干蠱莫大于治徳任人也彼一手足之力為干者細(xì)已上九處事外不累于世務(wù)不臣事于王侯蓋進(jìn)退以道用舍合宜者也爻曰尚其事象曰志可則語(yǔ)尚志其事也蠱詳事治而以不事其事終焉此夫子所以終身行而終身藏也○當(dāng)蠱之世任其事而干蠱者則操巽命之權(quán)而行其所當(dāng)行不任其事而髙尚者則體艮止之意而止其所當(dāng)止如鄧禹諸臣皆相光武以干漢室之蠱獨(dú)子陵釣于富春是豈不能治蠱者哉彼固各有所以自治耳

【兌下坤上】

傳曰臨者大也韓康伯云可大之業(yè)由事而生二陽(yáng)方長(zhǎng)而盛大故為臨也卦辭元亨利貞彖釋之曰大亨以正天之道也非貶于干也大亨以正非元乎大亨而不失其正者非人之所為也天道也大亨人亨也正人正也而曰天之道也明其不加人為是謂天之道也至于八月有兇張子曰易之于爻變陽(yáng)至二便為之戒恐有過(guò)滿(mǎn)之萌未過(guò)中已戒猶履霜堅(jiān)氷之義及泰之三曰無(wú)平不陂無(wú)往不復(fù)皆過(guò)中之戒也王汝中曰物之相臨無(wú)若地之臨水故澤上有地為臨也以土制水宜若易然者迫之以險(xiǎn)隘則奔潰四出壊而后已若居之以寛則畜而為澤君子之于民亦然三代之民不忘先王之澤教之無(wú)窮者澤潤(rùn)物之象容之無(wú)疆者地容物之象卦辭言君子臨小人大象言君臨民六爻又發(fā)凡上下彼此相臨之義咸感也初與二位皆在下皆以其徳足以感人而臨之初曰貞吉象又曰志行正也言乎所以感臨者本乎志之行正而已初九剛而得正與四感應(yīng)九二陽(yáng)長(zhǎng)而漸盛感動(dòng)于六五中順之君其信之端得行其志故吉無(wú)不利異乎初之貞吉矣象曰未順命也楊敬仲謂君臣一徳一心咸感之至亦有未順君命弼違補(bǔ)過(guò)者矣六三甘臨體説乘剛故甘説求容而以臨物安有所利能自憂(yōu)懼庶可免咎六四至臨以隂居隂體順應(yīng)正盡臨之道雖在剛長(zhǎng)可以無(wú)咎至自上而下之謂六五知臨以一人之身臨天下之廣惟能合天下之目為目而明合天下之耳為耳而聰合天下之心思為心思而睿則天聰明之盡也大君之宜孰大于是彼沾沾自任其知者細(xì)矣不足與有臨矣上六臨極順終地厚澤洪安和有眾由初迨終敦臨也吉無(wú)咎矣推之臨人臨政臨事于何不然志一息不厚終者息矣【坤下巽上】

四隂在下臣民之象下觀者也二陽(yáng)在上君子之象觀天下者也然上九一陽(yáng)但可謂之大觀在上必有九五中正以觀天下然后自然下觀而化矣盥者盥手為潔祭之初也盥潔之時(shí)其心純誠(chéng)不可以意度言喻此道即天之道天道至神故四時(shí)之行無(wú)差忒圣人即天之神道故設(shè)教而天下自服卦全體風(fēng)上地下風(fēng)周流披拂無(wú)處不徧而行于地上則以方而異先王設(shè)教象風(fēng)之在地鼓動(dòng)萬(wàn)物則齊其時(shí)地而一之也劉三山曰如齊之末業(yè)教以農(nóng)桑衛(wèi)之淫佚教以禮制奢如曹則示之以?xún)€儉如魏則示之以禮所以一道徳而同風(fēng)俗也初六童觀所觀者末小人之道施于君子則吝六二闚觀得婦人之道雖正可羞吳幼清曰初居陽(yáng)象男童二居隂象女子我者三自謂也天地之大徳曰生六三居下卦之上而近于巽巽為進(jìn)退故六三自觀我生以審所學(xué)猶曰吾斯之未能信也六三有退之象則六四有進(jìn)之象矣六四之進(jìn)乃觀國(guó)之光輝而進(jìn)九五賢明中正在上上九亦陽(yáng)明國(guó)多圣賢有道之禮樂(lè)刑政及人自廣賢人斯敢進(jìn)故利用賓于王三曰觀我生我之所行也九五亦曰觀我生則觀民而已民治則我是民亂則我非民樂(lè)則已正民憂(yōu)則已邪凡我之是非邪正一觀諸民足矣上九觀其生上九不當(dāng)事任無(wú)位而為天下所觀仰者也三言我對(duì)君也五言我對(duì)民也上九非九五非觀光不對(duì)君民故曰其自觀其生必君子而后無(wú)咎不然何以使人觀仰乎

【震下離上】

程子曰噬嚙也嗑合也口中有物間之嚙而后合也卦上下二爻皆剛而中柔頤口之象又一剛爻間于其內(nèi)為頤中有物不得嗑必嚙之乃得嗑之象故為噬嗑楊中立曰噬嗑除間之卦也獄者所以治間而求其情治而得其情則天下服矣至哉噬嗑之道乎除間之時(shí)剛?cè)崦鲃?dòng)合而成章不偏不亂雖不當(dāng)位斷不以姑息縱奸方時(shí)化曰凡獄之由必有所以作梗致間者斷獄而不得其間獄未易剖也蓋天地生物有為物之梗者必用雷電擊搏之圣人治天下有為民之梗者必用獄斷制之故噬嗑以去頤之梗雷電以去羣生之梗刑獄以去天下之梗夫道一而已矣六爻程朱皆謂初上無(wú)位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過(guò)小戒之在初小懲可止故無(wú)咎二柔中正以用獄也初九剛以梗政二之嗑之如噬膚之易噬膚與噬臘噬胏噬干肉同文滅鼻與滅趾滅耳同文五刑一曰墨二曰劓薄刑故于二言之三不中正刑人而人不服為噬臘遇毒之象雖曰小吝然當(dāng)噬嗑之時(shí)厥噬宜也故無(wú)咎四已過(guò)中則間益深益大故曰噬干胏干肉而兼骨至堅(jiān)難噬者也故利于艱貞則吉象曰未光言九四之猶未盡乎道也六五柔中宅尊徳明惟明獄訟從質(zhì)成焉象之噬匪臘匪胏而干肉得匪金矢而黃金也則六五之黃中豈九四之所能勉而至哉上居卦之終其間愈大惡窮罪極故有何校滅耳之象初九始于足上九登于首矣今獄具亦有首足之校總之聰不明也不明則昏志氣一昏不驅(qū)之死地不止小人省此庶乎其瘳矣治世如是治心如是

【離下艮上】

程子曰下離本干中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離在內(nèi)故云柔來(lái)艮在上故云剛上非自下體而上也乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤之變也本質(zhì)剛大柔來(lái)文之則亨其功大本質(zhì)大故也本質(zhì)隂柔雖剛往文之僅小利有攸往而已本質(zhì)小故也皆天然之文非人之所能為也至于文明以止一定不易之文則人文也觀于天文而隂內(nèi)陽(yáng)外文明在下剛上無(wú)位則時(shí)變可知也觀于人文明詩(shī)書(shū)禮樂(lè)之文善世而不伐徳博而化天下文明焉此賁之所以為賁也象曰山下有火君子以明庶政無(wú)敢折獄噬嗑賁皆離從震艮噬嗑貞震明因雷而動(dòng)故利用獄賁悔艮明因艮而止故無(wú)敢折獄止可明庶政以示民耳初九賁其趾文明之徳以貴居賤修飾于下賁其趾義非茍進(jìn)故曰舍車(chē)而徒六二柔不能自立依剛而立亦猶須不能自興從頤而興九三陽(yáng)剛在上有頤之象六二耦而附于下有須之象六二離體自知也明故能依九三而成賁九三一陽(yáng)居二隂之間得其賁而潤(rùn)澤者也上下皆柔無(wú)物陵犯然不可邪妄自肆故永貞然后終保無(wú)悔四與初為應(yīng)相賁者也為三所隔故不獲賁而皤如皤白也未獲賁也然九三剛正匪冦初四正應(yīng)究必獲親故曰終無(wú)尤也六五賁于丘園半山曰丘六五以柔中之徳比于上九上九敦素因可恃而致賁雖束帛戔戔非人情之所甚快賁飾之世獨(dú)存一寧固寧儉之思故可喜也上九白賁賁飾至此極矣上九超然于一卦之外一以白為賁焉以無(wú)色為其色也夫何咎是故舉世皆后進(jìn)而夫子獨(dú)從野其孰能賁之蓋至于今二千有余歲矣終不可加以賁也白賁之義大矣哉

【坤下艮上】

柔至于能變剛君子烏能有為乎小人既長(zhǎng)自然不利有所往但當(dāng)靜以俟之耳如夜則安靜以俟晝冬則安靜以俟春非以冬與夜為不可往而遂逃也逃將何適乎順而止非獨(dú)順時(shí)而止不為也順其勢(shì)以止羣隂一觀天消息盈虛之勢(shì)如何君子亦何敢置已意于其間哉剝之為卦小人剝君子也而艮山附于坤地乃有厚下安宅之象蓋剝之禍生于用小人剝必不厚下下剝則上益危矣今欲救剝之禍舍厚下安宅道無(wú)以也初之滅足去基本也凡小人得志必先于國(guó)家之基本動(dòng)搖之取象于牀者牀人所安處今日剝牀庶居上者知所懼也六二剝牀以辨當(dāng)剝之漸長(zhǎng)君子未有得位而與之相應(yīng)者蓋未有動(dòng)其欲悔之心而挽其方張之勢(shì)則其計(jì)益昌矣六爻初與二曰蔑貞兇言初與二小人之勢(shì)未甚壯尚可正之也過(guò)此則雖欲正之亦無(wú)及矣禍成矣六三在羣隂之中獨(dú)與上九一陽(yáng)應(yīng)此能違其黨與而為吾黨之羽翼出不得已之望保無(wú)咎幸矣四也體上剝牀以膚有廢牀寢地象焉夫曰兇曰切近災(zāi)傷剝之為害烈也亦若咎其違之不早焉六五為上九之膚能下寵眾隂則陽(yáng)獲安而無(wú)不利矣異于六三者以其居尊制裁為卦之主故不云剝之也終無(wú)尤也以小人之心不過(guò)圖寵利而已不以宮人見(jiàn)畜為恥也六五能上附于陽(yáng)又制羣隂不使進(jìn)逼下無(wú)剝之之憂(yōu)上得陽(yáng)功之庇故曰無(wú)不利上九諸陽(yáng)已盡碩果獨(dú)存不見(jiàn)食將為復(fù)生之果變于上則生于下無(wú)間可容息者也蔡介夫曰君子得輿小人剝廬二義不并行二占不并用若君子得輿則小人亦得廬汪本鈳曰上九在上五隂載之君子得輿也上九若變則為純坤無(wú)天與覆五隂何庇小人剝廬也

【震下坤上】

復(fù)者來(lái)復(fù)也自五月一隂生后陽(yáng)一向在外至十月變坤今冬至復(fù)來(lái)反還于內(nèi)所以名復(fù)也邱行可曰剛反言剝之一剛窮上反下而為復(fù)也剛長(zhǎng)言復(fù)之一剛進(jìn)而為臨為泰以至為干也以其既去而來(lái)反故亨以其既反而漸長(zhǎng)故利有攸往七日來(lái)復(fù)者自?shī)ザq否觀剝坤復(fù)凡七也即七日得之意復(fù)其見(jiàn)天地之心者金汝白曰觀復(fù)可以知仁仁者天地生物之心六爻皆為仁之事初不逺復(fù)顔子當(dāng)之二休復(fù)以友輔仁閔冉之徒也三頻復(fù)日月至四獨(dú)復(fù)孟子私淑夫子以從道也五敦復(fù)其曾子與上迷復(fù)不仁矣天地之心動(dòng)后方見(jiàn)圣人之心應(yīng)事接物方見(jiàn)一陽(yáng)初復(fù)萬(wàn)物將?生之時(shí)當(dāng)上下安靜以養(yǎng)防陽(yáng)故先王以至日閉闗閉闗返視卻聽(tīng)嚴(yán)出入也商旅不行屏一切應(yīng)感酬酢也不省方屏一切念起念滅也事易屏心難屏屏心之盡其周子所謂主靜立人極乎是故君子無(wú)日而非至日也初九不逺者失之不逺也人有過(guò)必至征色?聲而后悔悟則困心衡慮者也惟自此心而失之又自此心而知之自此心而知之又自此心而改之則不逺即復(fù)不至于悔者也六二休復(fù)休者休而有容也二比于初虛已好善中無(wú)凝滯善與人同之域也故曰以下仁六三頻復(fù)頻復(fù)者頻失而頻復(fù)也汪本鈳曰頻復(fù)即是頻失使不失安得有復(fù)故圣人憂(yōu)其頻復(fù)而又喜其頻復(fù)六四柔而得正在羣隂之中而獨(dú)能應(yīng)剛故有中行獨(dú)復(fù)之象曰獨(dú)復(fù)則與休者等矣六五敦復(fù)敦者厚也無(wú)一毫人欲之雜不以久暫而或變者也中以自考言自我而成其敦復(fù)不由于人之意上六迷復(fù)迷復(fù)者迷其復(fù)而不知復(fù)也坤本先迷今居其極則迷之甚矣天災(zāi)人眚雜然并至天下之事無(wú)一可為者所以反君道而兇

【震下干上】

地雷復(fù)剛反力也天雷無(wú)妄則剛又自外來(lái)而為主于內(nèi)其為力也更大況動(dòng)而健又與動(dòng)而以順行者不同是為大亨以正之天命自然利有攸往文王卦辭所以言四徳也張子曰無(wú)妄而后具四徳也其曰匪正有眚?qū)o(wú)妄雷行天動(dòng)也天動(dòng)不妄故曰無(wú)妄天動(dòng)不妄則物亦無(wú)妄乾道變化各正性命也又曰物因雷動(dòng)雷動(dòng)不妄則物亦不妄故曰物與無(wú)妄育不以時(shí)害莫甚焉初九往吉卦辭言不利有攸往謂既無(wú)妄不可復(fù)有往也過(guò)則妄矣爻言往吉謂以無(wú)妄而往無(wú)不得其志也易所謂得志者圣賢獲其愿欲者也六二人之有妄在于期望期望萌生得失胥患未耕望獲未菑?fù)屖几@既菑?fù)尭诙喃@菑期饒畬意欲日廣謂非妄與而亦豈有恒獲矣六二柔順中正雖為于前無(wú)所望于后董子所謂明其道不計(jì)其功者也象曰未富也未有富之之心焉六三無(wú)妄之災(zāi)非自已有以致之故為無(wú)妄之災(zāi)大抵有得則有失無(wú)得則無(wú)失如行人得牛而去邑人不期望其失牛而失牛吾誰(shuí)得而怨尤之順聽(tīng)而已若以災(zāi)為無(wú)妄而責(zé)命于天怨尤生焉妄也九四剛陽(yáng)而居干體復(fù)無(wú)應(yīng)與無(wú)妄者也但可守此無(wú)妄之正道即無(wú)咎矣固有者本有也無(wú)應(yīng)與則無(wú)系戀而無(wú)妄則無(wú)妄乃九四之本有也九五陽(yáng)剛中正以居尊位而下應(yīng)亦中正無(wú)妄之至也如是而猶有疾乃無(wú)妄之疾不當(dāng)?shù)枚谜吖饰鹚幾杂缢粗忻缰芄餮云浔匚鹚幹铀幹采暇欧怯型驳珪r(shí)位窮極不可行耳無(wú)妄而行窮大失正窮髙失中眚乎不待言矣庸有利哉與亢龍同故二小象亦同卦六爻皆無(wú)妄惟初九為往吉他皆妄也不可輕往往則為災(zāi)為眚?yàn)榧财洳焕绱艘云浞颂烀c無(wú)妄之往故也孔子從心所欲而不逾矩?zé)o妄之往也不言所利利在其中不利有攸往禹所謂安汝止是也言其本止而不動(dòng)意動(dòng)則往矣往則為妄矣故曰無(wú)妄之往何之矣大易之防各有?明所謂不可為典要

【干下艮上】

大畜大有所畜也有蘊(yùn)畜之義有畜止之義象辭爻辭取義各不同貞者正也言所蘊(yùn)畜者正則畜極而通當(dāng)食祿于朝以濟(jì)天下之險(xiǎn)也合干之剛健與艮之篤實(shí)大者皆無(wú)不畜之則其光輝日新可勝言哉剛上者無(wú)妄下卦之震上而為大畜之艮也上而為艮則陽(yáng)剛之賢在上矣是尚其賢也止健者止居上而健居下禁民之強(qiáng)暴也此二者皆大正之事所以利貞若以止健為止陽(yáng)剛君子則又非大正矣養(yǎng)賢者食祿以養(yǎng)賢也應(yīng)天者下應(yīng)乎干也天者時(shí)而已矣時(shí)止時(shí)行動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明謙天道下濟(jì)而光明天在山中大畜君子以剛健篤實(shí)光輝日新其徳前言往行皆古人之徳也君子多識(shí)之則萬(wàn)理防通于我而我之徳大矣此君子體大畜之功也干三爻皆取被止為義艮三爻皆取止之為義初九陽(yáng)剛志于必進(jìn)然當(dāng)大畜之時(shí)為六四所畜止故往則有危止而不行則不犯災(zāi)矣九二亦為六五所畜以有中徳能自止而不進(jìn)故有輿脫輹之象自無(wú)冒進(jìn)之尤矣九三以陽(yáng)居健極當(dāng)大畜之時(shí)與上合志故有良馬追逐之象然猶恐過(guò)剛鋭進(jìn)惟當(dāng)艱貞待時(shí)故又曰閑輿衛(wèi)如是自然畜極而通利有攸往矣六四艮體居上與初相應(yīng)初以陽(yáng)剛居卦之下其勢(shì)甚防于此止之為力甚易上不勞于禁制下不傷于刑誅故有梏童牛之象六五以柔中居尊位畜乎其二者也陽(yáng)已進(jìn)而止之不若初之易矣故有豮豕牙之象操得要領(lǐng)則強(qiáng)暴?；咦郧恿逯畱c視六四之喜更有大焉者矣上九畜之既久其道大行眾正之途辟羣陽(yáng)之路開(kāi)矣天衢亨通一至于此濟(jì)濟(jì)蒸蒸咸愿向用又孰有過(guò)于大畜者耶上陽(yáng)一畫(huà)象擔(dān)二隂垂亸于兩邉?dòng)袚?dān)挑之象言一擔(dān)挑起天衢即陳白沙所謂明月清風(fēng)放兩頭一筇挑到魯尼邱到此眞是宇宙在手造化生心道大行者無(wú)往而非亨也道字即衢字　楊時(shí)喬曰五以古人之言行識(shí)之于心以畜心之徳五徳進(jìn)可以稱(chēng)居尊之位矣斯其不先畜人而先自畜自畜其徳大乃能畜人是為已與人交畜畜道大成也斯為大畜之治也

【震下艮上】

頤者食物以自養(yǎng)不過(guò)自求口實(shí)而已卦曰貞吉象復(fù)極言養(yǎng)道而贊之觀其所養(yǎng)者觀其所以養(yǎng)人之道正不正也指上卦觀其自養(yǎng)者觀其求口實(shí)以自養(yǎng)之正不正也指下卦本卦頤原從口無(wú)養(yǎng)徳之意惟頤養(yǎng)得正則養(yǎng)徳即在其中矣不但養(yǎng)人自養(yǎng)以至天地圣人養(yǎng)萬(wàn)物養(yǎng)萬(wàn)民無(wú)非養(yǎng)之所在故曰頤之時(shí)大矣哉頤之象曰山下有雷山有止之象雷有聲而動(dòng)君子之言語(yǔ)即雷之聲而愼之則山之止也所以養(yǎng)徳也君子之飲食即雷之動(dòng)而節(jié)之則山之止也所以養(yǎng)體也言語(yǔ)一出不可復(fù)入飲食一入不可復(fù)出君子之于言敢茍焉而已哉饑渴之害尤其所深警惕也初九陽(yáng)剛不求食于外者也然上應(yīng)于四不能自守迷欲而失已以陽(yáng)而從隂故有觀我朶頤之象飲食之人則人賤之兇何待言六二隂柔求養(yǎng)于人者也誠(chéng)得類(lèi)而從矣初乎位下顚而拂經(jīng)上乎于丘已髙見(jiàn)陵類(lèi)應(yīng)類(lèi)求者物之自然故君子定其交而后求六三不中正又處動(dòng)體之極而妄動(dòng)矣故有拂頤之象拂頤者違拂所養(yǎng)之正道也道大悖矣安所行乎十年勿用者不得用其養(yǎng)也口容止所以下三爻養(yǎng)于動(dòng)者皆?xún)瓷先仇B(yǎng)于止者皆吉六四隂爻不能以上養(yǎng)下而反資初九之陽(yáng)以為養(yǎng)是謂顚頤與六二同而四獨(dú)吉者四與初正應(yīng)不拂經(jīng)也致已居上之徳施光明被于天下吉孰大焉六五居尊能自養(yǎng)人者也但隂柔無(wú)養(yǎng)人之才而順以從上故亦有拂經(jīng)之象然養(yǎng)賢及民君道之正守此正道則吉不可不量已之力而當(dāng)濟(jì)人之任也上九以陽(yáng)剛之徳六五賴(lài)其賢以養(yǎng)人故有由頤之象然位髙任重養(yǎng)天下者憂(yōu)天下者也安得不以為厲涉川之利大有之慶固圣人所欲觀矣而不當(dāng)其時(shí)可如何

【巽下兌上】

大過(guò)陽(yáng)過(guò)于隂也四陽(yáng)居中過(guò)盛所以名大過(guò)也既棟橈矣而又利有攸往何也蓋陽(yáng)過(guò)盛正君子處非常之時(shí)能戮力相與以有為剛雖過(guò)而得中有巽説之德以行之所以利有攸往言人于大過(guò)之時(shí)行大過(guò)之事適其時(shí)當(dāng)其事如堯舜禪受湯武放伐雖過(guò)其事而不過(guò)乎理蓋無(wú)其時(shí)不可過(guò)有其時(shí)無(wú)其徳亦不可過(guò)也大過(guò)之象曰澤滅木君子能違時(shí)乎哉獨(dú)守其道而已矣獨(dú)立可懼大勇不懼不懼者不求同俗而求同理天下非之而不顧也遯世可悶樂(lè)天不悶不悶者不求人知而求天知舉世不見(jiàn)知而不悔也不懼無(wú)悶分出與處皆死道也死道也者大過(guò)之時(shí)之道也此非有大過(guò)人之識(shí)力其滅沒(méi)也久矣初六隂柔又居巽體之下則愼而又愼者也故有借茅之象茅又用夫白白則至潔之物愼其本始則下橈之咎庶其免矣九二比初以能得中故有老夫女妻之象羅念庵曰老夫女妻非婚媾之正茍恥過(guò)以相與不能成好合此善改過(guò)者也九三應(yīng)上六而過(guò)剛不中不能用柔末流之害將不可已故棟橈兇用剛之害由忽將來(lái)而輕釁端不知害我者即我之所謂無(wú)能為者也故人莫可輔九四與初相應(yīng)剛?cè)嵯酀?jì)故不為下之所橈因外卦虛在上實(shí)在下則有所承載故有棟隆之象三四皆棟不可以有輔者下虛故也不橈乎下者下實(shí)故也二得隂在下故言生稊生稊者下之根生也五得隂在上故言生華生華者上之枝生也根生則生生不息枝生則無(wú)生意矣老夫得其女妻可以成生育之功老婦得其士夫已非配合之美安得又有譽(yù)哉上六一爻澤滅木象也滅沒(méi)也木沒(méi)于水不見(jiàn)其頂也然澤能沒(méi)木不能使木沒(méi)在木實(shí)有何咎夫茍能利有攸往以亨棟隆則雖初之白茅亦可借用而無(wú)咎茍不能利有攸往以致棟橈則滅頂之木亦必不能相輔以有成有大過(guò)之行者當(dāng)必有以處此大過(guò)之時(shí)矣

【坎下坎上】

習(xí)坎重險(xiǎn)也重坎何言乎習(xí)也我習(xí)之也習(xí)坎所以處險(xiǎn)習(xí)坎所以出險(xiǎn)也二五中實(shí)有孚之象陷于坎中而剛中之徳自若維心亨之象身世本無(wú)險(xiǎn)人心自為險(xiǎn)耳信人心之易徳也以易御險(xiǎn)鮮不濟(jì)君子是以得守心之法焉人心遇險(xiǎn)而懼懼而甚則亂亂則或失其信其心安能亨至再遇險(xiǎn)而不失信維心亨者非深于道者不能也蓋存主于內(nèi)者理既足以勝私則推行于外者誠(chéng)自能以動(dòng)物故剛中則心亨心亨則往有功而出險(xiǎn)矣天險(xiǎn)者無(wú)形之險(xiǎn)也地險(xiǎn)者有形之險(xiǎn)也王公設(shè)險(xiǎn)者因無(wú)形而成有形欲與天地同其險(xiǎn)者也圣人以天下之險(xiǎn)為已之衛(wèi)如此視險(xiǎn)正患其坎之不重而又何險(xiǎn)之不可出何險(xiǎn)之不可入乎坎之象曰水洊至下坎內(nèi)水之方至也上坎外水之洊至也水洊至則恒久而不已君子體之常徳行者以此進(jìn)徳也習(xí)教事者以此教民也徳行常則徳可久教事習(xí)則教不倦初六險(xiǎn)既重矣復(fù)處其底沈防于欲淪胥靡靡在坎入窞兇而已矣入于淵猶可游也失道入窞不可救也險(xiǎn)難之際弱必附強(qiáng)九二未出險(xiǎn)中維心之亨雖曰未能然上下二隂求必見(jiàn)從故有小得六三來(lái)之者來(lái)往也下坎終而上坎繼險(xiǎn)且枕者面臨乎險(xiǎn)而頭枕乎險(xiǎn)也入窞與初六同如之何可用矣六四柔順得正近九五剛中之君剛?cè)嵯酀?jì)其勢(shì)易合誠(chéng)素既接雖簡(jiǎn)畧于禮無(wú)咎也納約自牖孟子因齊宣不忍牛之心而曰是心足王其義自見(jiàn)五剛中正又坎上體且出矣然而未盈也盈乃平未盈未平也險(xiǎn)難垂出不能勉成其功光大其志故圣人指示之曰祗既平無(wú)咎亦猶夫二之小有得也上六以隂柔居險(xiǎn)之極所陷益深終無(wú)出險(xiǎn)之期故有系徽纆置叢棘之象夫初上二爻皆以失道致兇如此則處險(xiǎn)之必有道明矣嗚呼茍為失道則初上之兇可虞也茍不失道雖身在險(xiǎn)中險(xiǎn)其如我何古人生于憂(yōu)患者既入于險(xiǎn)即安于險(xiǎn)方且以險(xiǎn)為枕席勿用遽求出為也

【離下離上】

離麗也明也離為火火無(wú)常形附物而明邵子所謂火用以薪傳是也六二在內(nèi)象火之內(nèi)熒六五在外象火之外焱此卦合上下二體故以此為義柔麗乎中正者分言之六五麗乎中六二麗乎中正也總言之柔皆麗乎中正也惟柔中正而后亨所以當(dāng)畜牝牛養(yǎng)其柔順中正之徳而后吉也卦全體火上火下象明兩作此明畜積于內(nèi)而?越于外象繼明如云日新又新緝熙不已也照于四方者光被四表也離主二成之者五也五尊位故以大人為言初九陽(yáng)剛性上進(jìn)卦離火火性炎上故有履錯(cuò)然之象惟敬則安靜而不躁妄主一而不過(guò)察自無(wú)此咎矣六二黃離者言麗乎中也即柔麗乎中正也以人事論乃順以存心而不邪側(cè)順以處事而不偏倚故得中道無(wú)處而不吉也九三日昃之離人夀八十曰耋喜則歌憂(yōu)則嗟嗟者歌之反重離之間前離將盡后離當(dāng)繼之時(shí)也故有日昃之象然盛衰倚伏天運(yùn)之常達(dá)者樂(lè)天知命安其日用之常若不能安常以自樂(lè)徒戚戚于大耋之嗟兇何如之內(nèi)體三爻下卦之離也初者日之朝開(kāi)戶(hù)出門(mén)各謹(jǐn)所事履錯(cuò)然矣二者日之中得中道其麗為黃是日正當(dāng)天時(shí)也三則昃而為耄耋之年不可久矣須及時(shí)為樂(lè)莫徒為將盡之悲此處死生之道也外體三爻四五上相合而繼照者四不中正乃以炎上之性當(dāng)兩火相接之時(shí)突然而來(lái)犯天下之所共憤自不旋踵消滅其焚而死死而棄也自棄之也誰(shuí)其容之六五君也為九四暴虐之臣所陵柔莫能制惟出涕沱若又戚嗟若而已然亦吉者君臣天下之大義故九四終于無(wú)容六五終不失吉上九王用出征王指五用者用上九也有嘉者嘉上九也即王三錫命之意折首者殱厥渠魁也獲匪其丑者脅從罔治也重明之君臣其所為如此非以正邦豈輕言出征哉畜牝牛眞不虛矣○鄧潛谷曰坎離皆大卦為上經(jīng)之終故坎象表圣功之本離象表圣功之要○劉念臺(tái)曰初爻首言敬五爻言憂(yōu)戚憂(yōu)戚所以致敬也敬者本明者也由敬入誠(chéng)君子之學(xué)也初以探其本也五以約之中也君子所以必愼其獨(dú)也故曰不明乎善不誠(chéng)乎身矣重明言明之盡繼明言相繼為明大人緝熙之學(xué)也