欽定四庫(kù)全書

方麓集卷十三

明　王樵　撰

解　問答　策問　雜說

老子解

道可道非常道名可名非常名無(wú)名天地之始有名萬(wàn)物之母故常無(wú)欲以觀其妙常有欲以觀其徼此兩者同出而異名同謂之玄玄之又玄衆(zhòng)妙之門【徼吉吊切】朱子語(yǔ)録莊仲問道可道如何解曰道而可道則非常道名而可名則非常名莊子曰以本為精以物為粗以有積為不足淡然獨(dú)與神明居古之道術(shù)有在於是者關(guān)尹老聃聞其風(fēng)而悅之建之以常無(wú)有【即此章所謂常無(wú)常有】主之以太一以儒弱謙下為表以空虛不毀萬(wàn)物為實(shí)【空虛則物物皆全矣】關(guān)尹曰在已無(wú)居【無(wú)私主也】形物自著【形物而其理自著】其動(dòng)若水其靜若鏡其應(yīng)若響【所謂在已無(wú)居形物自著】同焉者和【異則乖矣】得焉者失【以無(wú)所得為得有得則有失矣】未嘗先人而常隨人無(wú)藏也故有余人皆求福已獨(dú)曲全以深為根以約為紀(jì)堅(jiān)則毀矣銳則挫矣關(guān)尹老聃乎古之博大真人哉嗚呼得老氏之宗旨者莊子也故引於端使讀者知老子之所謂道者道其所道而非吾之所謂道然後可以得其說矣可道者如仁之道義之道可名者如名之曰仁名之曰義老子以為此非常道常名也常道常名本不可道不可名不可道不可名者無(wú)也名之曰天地之始有天地則有矣名之曰萬(wàn)物之母有天地有萬(wàn)物有至於不可勝窮而無(wú)者常為之主在已無(wú)居故常無(wú)欲以觀其妙形物自著故常有欲以觀其徼動(dòng)若水靜若鏡應(yīng)若響則其有也不失無(wú)之妙其無(wú)也能為有之徼此兩者所以同出異名而同謂之玄也有無(wú)字皆句朱子謂向來人皆作常有常無(wú)點(diǎn)不若只作常有欲無(wú)欲朱子所從蓋舊注也今按此只當(dāng)以老子本書為證後章有之以為利無(wú)之以為用天下萬(wàn)物生於有有生於無(wú)正承此章而言有無(wú)皆明言矣若如舊注有名無(wú)名猶無(wú)關(guān)文義無(wú)欲有欲恐有礙宗旨老子言無(wú)欲【如無(wú)知無(wú)欲無(wú)為不見可欲之類】吾儒亦言無(wú)欲若有欲則吾說與彼說皆所未聞夫人生而靜天之性也感物而動(dòng)性之欲也言性之欲則可單言有欲則不可若以中庸喜怒哀樂之已發(fā)為即老子之有欲則老子之所以異於吾儒者正欲并此而悉無(wú)之也又安肯言常有欲以觀其徼耶且發(fā)而皆中節(jié)始謂之和今以有欲為已發(fā)則不必其中節(jié)而亦可以觀其徼耶徼舊皆讀作竅於山川之竅朱子只如字讀謂徼是邊徼如邊界相似是說那應(yīng)接處應(yīng)接處太史公所謂以因循為用是也太史公論六家要旨曰道家其術(shù)以虛無(wú)為本因循為用【無(wú)是中有是徼無(wú)是本徼是應(yīng)】

三十輻共一轂當(dāng)其無(wú)有車之用埏埴以為器當(dāng)其無(wú)有器之用鑿戶牖以為室當(dāng)其無(wú)有室之用故有之以為利無(wú)之以為用【輻方六切轂古祿切當(dāng)丁浪切埏夷然切埴昌志切】

輻車輪轑也三十者考工記以為象日月是也轂車輪之心外實(shí)而持輻內(nèi)空以受軸者也當(dāng)其無(wú)有車之用或以車之坐處為無(wú)朱子曰非也上文本就輻轂而言與下文戶牖埏埴一例蓋無(wú)即轂中空處也惟其中空故能受軸而運(yùn)轉(zhuǎn)不窮莊子所謂樞始得其環(huán)中以應(yīng)無(wú)窮亦此意也埏和也土黏曰埴和土為器陶者之事無(wú)者器之空處也參同契曰器用者空朱子以為器有形而其用乃在其形之空處是也牖窻也所以通明古者室東戶西牖無(wú)則戶牖及室中空處是也室無(wú)戶牖及空處則人不可以寢處莊子曰室無(wú)空虛則婦姑勃磎車也器也室也皆有也所以利天下之用者也故曰有之以為利車之受軸器之受物室之通出入光明處皆無(wú)也又三者之所以為用者也故曰無(wú)之以為用有之為利人所知也無(wú)之為用人所不知也故老子特以三者明之言近而旨遠(yuǎn)盡乎道妙天下之理不能出此近取諸身形體皆有也其使形者則無(wú)也然以天地之始觀之則耳之聰目之明心之精爽又皆有也而其所以靈所以聰明者則無(wú)也無(wú)則不可得而言矣生於無(wú)也是謂天地根用於無(wú)也是謂衆(zhòng)妙之門此有無(wú)所以同出異名而同謂之玄也　王介甫曰無(wú)之所以為用者以有輻轂也無(wú)之所以為天下用者以有禮樂刑政也如其廢輻轂於車廢禮樂刑政於天下而坐求無(wú)之為用也則亦近於愚矣

知不知上不知知病夫惟病病是以不病圣人不病以其病病是以不病

舊解皆不得老子之意此章知病病病不病是三個(gè)眼目言甚約而意甚包涵言甚近而用之不盡旨甚易曉而人多錯(cuò)解老子常言無(wú)知又言知者不博博者不知無(wú)知者狥外之知不博者內(nèi)照之知也故此言知而不知者知之上也何謂耶亦曰不知而知病耳人苦多病又苦不自知夫身有病而不知烏在其為知耶此不知而知病所以為上也夫惟知病則能病病夫惟病病則能不病人之於病也未更者玩已過者忘惟當(dāng)其病之時(shí)疾痛真切可謂病病而又晩矣使以此心戒慎於平日則何病之有圣人之所以大過人亦不過能戒而已圣人雖無(wú)病而未嘗不病病是以不病是以為圣人也此言甚易知甚易行天下莫能知莫能行可以養(yǎng)生可以修身可以治人保國(guó)其安易持也其未兆易謀也為之於未有治之於未亂圖難於其易為大於其細(xì)此皆知病病病之說也嗚呼其安易持而不持常至欲謀之於已兆而無(wú)及者多矣

不尚賢使民不爭(zhēng)不貴難得之貨使民不為盜不見可欲使心不亂是以圣人治虛其心實(shí)其腹弱其志強(qiáng)其骨常使民無(wú)知無(wú)欲使夫知者不敢為也為無(wú)為則無(wú)不治

尚矜尚也用賢舍不肖賢者在上不賢者在下自然之理也然以為異而矜尚之則啓民之爭(zhēng)心矣堯舜之急親賢三王之求士有用賢之實(shí)而無(wú)尚賢之名民且化而不自知將孰與爭(zhēng)耶逮德下衰慕名者忘實(shí)矯枉者過正戰(zhàn)國(guó)諸侯以得士相傾擁篲迎門延接恐後尚賢之風(fēng)成於上而士之飾巧馳辯以徼能釣利者爭(zhēng)赴之東漢崇節(jié)義李膺范滂之徒清心嫉惡激揚(yáng)聲名互相題拂尚賢之風(fēng)成於下而卒以招黨錮之禍乃知不尚賢使民不爭(zhēng)老氏之言有深味也正言若反此類是也古之圣人未嘗不資貨以養(yǎng)民然貿(mào)遷有無(wú)凡以佐民之衣食耳非此類也圣人何貴之有不貴異物賤用物不作無(wú)益害有益使民足於衣食則盜竊之源塞矣人生而靜天之性也亂而失其常者見所可欲故耳程子曰欲牽於前而求其止不可得也故艮之道當(dāng)艮其背所見者在前而背乃背之是所不見也止於所不見則無(wú)欲以亂其心而止乃安老子之言亦程子之意也尚賢也貴難得之貨也見可欲也世之所役役不出是三者矣百事集之為憂樂之旅舍心安得而虛乎心實(shí)而神氣不內(nèi)守而腹則虛矣愿求必遂為期必成志安得而弱乎志強(qiáng)而精力耗盡於物而骨則弱矣此有知有欲之累也故圣人之治也心則欲其虛而腹則欲其實(shí)志則欲其弱而骨則欲其強(qiáng)常使民無(wú)知無(wú)欲知者亦不敢任其知而有所妄為也夫天下之所以多事起於有知有欲而敢為今也民無(wú)知無(wú)欲則無(wú)為矣知者不敢為則無(wú)為矣天下烏得不治無(wú)知無(wú)欲虛其心也不敢為弱其志也

昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈侯王得一以為天下貞其致之一也天無(wú)以清將恐裂地?zé)o以寧將恐發(fā)神無(wú)以靈將恐歇谷無(wú)以盈將恐竭侯王無(wú)以貴高將恐蹷故貴以賤為本高以下為基是以侯王自謂孤寡不谷此非以賤為本耶非乎故致數(shù)車無(wú)車不欲碌碌如玉珞珞如石【蹷音厥數(shù)上聲碌音祿珞歷各切】

一者未分之名即所謂萬(wàn)物之母也一不能不生二二各有一一又不能不生二而為四四各有一一又不能不生二而為八八各有一此造化之所以無(wú)窮也一之所注在在皆圓一於覆則天之所以清也一於載則地之所以寧也一於屈伸往來則神之所以靈也一於虛受則谷之所以盈也一於治則侯王之所以為天下貞也貞正也正君也長(zhǎng)也書曰以臺(tái)正于四方其致之一也謂天地谷神侯王之一其致一而已天無(wú)以清反覆上意發(fā)如震動(dòng)水泉涌之類蹷仆也貴以賤為本以下專言侯王得一以為天下貞之意侯王守其一而公卿大夫各依其等列士農(nóng)工商各就其職分得不一之一以為一天下自然而治庶民歸之自匹夫而為侯王庶民去之自侯王而為匹夫是侯王之貴高以庶民之下賤為基本故孤寡不谷皆窮民下賤之號(hào)而侯王以自稱不忘其本也致數(shù)車無(wú)車言人就車歷數(shù)之為軫為輈為軸為轂為輻數(shù)之至盡無(wú)有名為車者然合衆(zhòng)材之不一以為一乃所以為車也以喻侯王之道無(wú)為而寄於羣下以成也碌碌玉貌硌硌硌亦作落石堅(jiān)不相入貌言貴賤高下相須以成當(dāng)相取相下如軫輈轂輻合而成車不欲碌碌如玉硌硌如石玉雖貴石雖多堅(jiān)確不能相入則不能合衆(zhòng)不一之一以成用也孔子亦曰言必信行必果硜硜然小人哉明大人之道不當(dāng)爾也

寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱寵為下得之若驚失之若驚何謂貴大患若身吾所以有大患為吾有身及吾無(wú)身吾有何患故貴以身為天下則可寄於天下愛以身為天下乃可以托於天下

朱子曰言寵辱細(xì)故而得之猶若驚焉若世之大患則尤當(dāng)貴重之而不可犯如愛其身也寵為下者寵人者上於人者也寵於人者下於人者也是辱固不待言而寵亦不足尚今乃得之而猶若驚而況大患與身為一而可以不貴乎若使人於大患皆若其將及於身而貴重之則必不敢輕以其身深預(yù)天下之事矣得如是之人而以天下托之則其於天下必能謹(jǐn)守如愛其身而豈有禍敗之及哉　今按諸家於此章多妄解朱子此解極發(fā)越可謂深得老子之意但於末四句似猶有可議者蓋諸本有作貴以身為天下者可以寄天下愛以身為天下者可以托天下朱子恐?是本而為解也今細(xì)詳之貴愛寄托語(yǔ)意重復(fù)老子本文為人妄增損者甚多如此章失之若驚下一有是謂寵辱若驚六字其為贅疣不辯可見惟尋其語(yǔ)脈折以義理文勢(shì)則人心之所同然固必有合於古人者矣貴以身為天下四句此蓋承上文而言無(wú)身之意無(wú)身者吾不有其身所謂無(wú)以生為者是賢於貴生也身為憂患之本知畏大患而不能不私其身未可謂之真知畏也故凡私其身以為貴其身者非能貴者也私其身以為愛其身者非能愛者也善貴其身者不自貴而貴以身為天下之身善愛其身者不自愛而愛以身為天下之身身為天下之身則身非我有而直寄托之於天下耳此所謂無(wú)身也無(wú)身則有何患匪直無(wú)患夫寄托於天下者天下固不得以寵辱及之也

出生入死生之徒十有三死之徒亦十有三民之生動(dòng)之死地亦十有三夫何故以其生生之厚蓋聞善攝生者陸行不避兕虎入軍不被甲兵兕無(wú)所投其角虎無(wú)所措其爪兵無(wú)所容其刃夫何故以其無(wú)死地

朱子曰出生入死章諸家說皆不愜人意恐未必得老子本指今只自夫何故以下看則語(yǔ)意自分明蓋言人所以自生而趨死者以其生生之厚耳聲色臭味居處奉養(yǎng)權(quán)勢(shì)利欲皆所以生之者惟於此太厚所以物得而害之善攝生者遠(yuǎn)離此累則無(wú)死地矣此卻只是目前日用事便可受持他既難明似亦不必深泥也　愚按生死兩途也而一機(jī)出生入死言中間無(wú)去處善攝生者了出入之機(jī)而已矣陶淵明詩(shī)曰草木得常理霜露榮悴之謂人最靈智乃復(fù)不如茲善攝生者非謂其能違生死之常理而獨(dú)不死也謂其能無(wú)死地乃所以了出入之機(jī)而善保其生也生之徒由乎生之涂者也死之徒由乎死之涂者也民之生動(dòng)之死地者好惡無(wú)節(jié)所為每足以傷生此又一類也三言十有三言恒有十之三也天下之人十分而此三類居其九趨生者寡而入死者衆(zhòng)無(wú)他故也以生生之厚耳別章所謂民之輕死以其求生之厚是以輕死凡老子於此意蓋屢言之善攝生者知生非貴之所能存身非愛之所能厚惟無(wú)以生為而能無(wú)死地陸行不避兕虎以下蓋甚言無(wú)死地之意莊子曰至德者火弗能熱水弗能溺寒暑弗能害禽獸弗能賊非謂其薄之也言察乎安危寧?kù)兜湼Ｖ?jǐn)於去就莫之能害也夫兕虎兵革且不能為之害而奉養(yǎng)嗜欲豈足以殺之然人蓋有終身不逢兕虎兵甲而殺於奉養(yǎng)嗜欲者恒什而八九矣莊子曰夫畏涂者十殺一人則父子兄弟相戒也必盛卒徒而後敢出焉不亦智乎人之所取畏者袵席之上飲食之間而不知為之戒者過也又曰兵莫?於志鏌鎁為下寇莫大於隂陽(yáng)無(wú)所逃於天地之間非隂陽(yáng)賊之心則使之也此所謂民之生動(dòng)之死地者也能知為之戒則能無(wú)死地矣

致虛極守靜篤萬(wàn)物并作吾以觀其復(fù)夫物蕓蕓各歸其根歸根曰靜靜曰復(fù)命復(fù)命曰常知常曰明不知常妄作兇知常容容乃公公乃王王乃天天乃道道乃久沒身不殆【蕓音云】

人生而靜天之性也以其本無(wú)一物也謂之虛虛靜一也司馬子微曰心不受外名曰虛心不逐外名曰安安亦靜也然此虛靜之漸耳非其至也莊子曰圣人之靜也非曰靜也善故靜也萬(wàn)物無(wú)足以鐃【與撓同】心者故靜也水靜則明燭須眉平中凖大匠取法焉水靜猶明而況精神圣人之心靜乎天地之鑒也萬(wàn)物之鏡也夫虛靜恬淡寂寞無(wú)為者天地之平而道德之至斯老子之所謂致虛極守靜篤者矣因言虛靜復(fù)驗(yàn)以物理作生也復(fù)反也蕓蕓物多貌言萬(wàn)物并生吾觀其反而得心則焉夫物蕓蕓而盛而及其成也生意無(wú)有不反歸於其根者歸根而生意閟伏於重隂之下而不復(fù)動(dòng)此物之靜時(shí)也是謂復(fù)命命者所以生也蓋有生之初一陽(yáng)動(dòng)於冥冥之中胚胎下兆而後漸升漸昌以至於蕓蕓之盛今結(jié)裹成就而復(fù)還於此以為復(fù)生之機(jī)故曰復(fù)命也觀木之枯者生意不復(fù)歸根故不能復(fù)生是命不復(fù)矣故曰歸根曰靜靜曰復(fù)命夫物且然而況於人乎衆(zhòng)人紛紛與物并馳知有靜者少矣夫重為輕根而好離之靜為躁君而好蕩之此老子之所憫也故教之曰此逐物忘返者是以妄為常誠(chéng)不可常也誠(chéng)愚也夫惟復(fù)命是之謂常夫惟知常是之謂明彼不知常而妄作者未有不兇者也觀復(fù)知常此章之要領(lǐng)也下又極言知常之大知常容所謂不毀萬(wàn)物也蓋空虛則物物皆全矣如太虛焉萬(wàn)物出於太虛而不能礙其虛也如是者以其心普萬(wàn)物而無(wú)心所謂公也公之一字王之所以為王天之所以為天舉在是矣夫域中天大王大道大而惟公為盡之惟知常為足以語(yǔ)乎此見知常之大也帝王之功圣人之余事也功被萬(wàn)物而神明之虛靜不變故沒身不殆此章之言蓋莊子所稱內(nèi)圣外王之道也虛靜之德成則帝王之道備漢文帝張子房得此意亦既見其效矣然而未盡老子之學(xué)也

載營(yíng)魄抱一能無(wú)離乎專氣致柔能嬰兒乎滌除玄覧能無(wú)疵乎愛民治國(guó)能無(wú)為乎天門開闔能為雌乎明白四逹能無(wú)知乎生之畜之生而不有為而不恃長(zhǎng)而不宰是謂玄德【畜許六反長(zhǎng)上聲】

易曰精氣為物游?為變此言衆(zhòng)人有生有死之常也人之生也精氣聚而成形氣陽(yáng)而其神為魂精隂而其神為魄精氣盛則魂魄盛精氣衰則魂魄衰精氣耗極則魂游魄降與形相離而人死矣老子曰載營(yíng)魄抱一無(wú)離者只欲守其合也載如魏公子無(wú)忌從車騎虛左迎侯生生直上載之載營(yíng)魄魂魄也楚辭曰載營(yíng)魄而登遐王逸注曰抱靈魂而上升也載字無(wú)工夫工夫只在抱一無(wú)離上廣成子告黃帝曰至道之精窈窈冥冥至道之極昏昏默默無(wú)視無(wú)聽抱神以靜形將自正必靜必清無(wú)勞汝形無(wú)揺汝精乃可以長(zhǎng)生目無(wú)所見耳無(wú)所聞心無(wú)所知汝神將守形形乃長(zhǎng)生此皆抱一之義而其神守形一語(yǔ)即所謂載營(yíng)魄者也專氣致柔以下皆言抱一之事嬰兒未有聞見思慮其氣甚專欲專氣致柔者如之則能抱一矣致柔者至柔之極也才有一毫發(fā)露即屬剛而此氣即麤矣能嬰兒乎能下一有如字非是凡六能字蓋曰能如是乎如是而後為至也滌除洗心也玄覧常無(wú)欲以觀其妙也無(wú)疵無(wú)隙也如是則能抱一矣善愛民者任其自生自遂而勿傷善治國(guó)者任物以能不勞而成所謂無(wú)為也如是則能抱一矣天門開闔此造化出入之機(jī)我雖用之而知雄守雌不敢為天下先則能抱一矣圣人之聰明無(wú)所不見然常因萬(wàn)物之情賢不肖是非使各自明而已不與焉則能抱一矣生之畜之以下又申言愛民治國(guó)能無(wú)為之意首章同謂之玄發(fā)明道妙此章乃備言所以造乎此境之工夫故曰是謂玄德抽關(guān)啓龠可謂無(wú)隱乎爾者矣

重為輕根靜為躁君是以君子終日行不離輜重雖有榮觀燕處超然奈何萬(wàn)乘之主而以身輕天下輕則失臣躁則失君【觀去聲】

首二句亦載營(yíng)魄之意潛心於淵神不外也則重常為根靜常為君矣秦少游為其甥楊道孚作真贊曰其氣揚(yáng)以善動(dòng)其神騖以思用盍觀老氏之言乎君子行不離輜重輜重榮觀及萬(wàn)乘之主皆喻言也梵川作偈書答逹觀上人【一微涉動(dòng)境成此頹山勢(shì)上人談平湖事而舉此】

自然之道靜人其動(dòng)機(jī)也人生而靜心其動(dòng)機(jī)也一微涉動(dòng)境山可頹海水可翻其勢(shì)莫囘也利刃在手莫掣予肘可以百戰(zhàn)無(wú)前可以一忿墮首惡氣未散守其殘軀判牒一至消化無(wú)余萬(wàn)起萬(wàn)滅咸以是觀

又答

自然之道靜人生而靜此靜不與動(dòng)對(duì)正所謂一微之前也大抵人間世有不定然後有爭(zhēng)有爭(zhēng)然後有亂亂到勢(shì)窮理須有定定者理也天下理而已矣理定心定我定人定此吾儒逹本忘情【上人所引語(yǔ)】之學(xué)也事到一定起滅俱無(wú)一微也無(wú)故曰咸以是觀

策問

問大學(xué)一篇雜於戴記程子始表章之以為此孔氏之遺言而凡有志於斯道者皆必由是而學(xué)焉然後可以不差也其亦何所?歟西山真氏又衍其義亦頗有所本歟有格物致知之要有誠(chéng)意正心之要有修身之要有齊家之要其略亦可得而言歟衍至齊家而止而不及治平二目其又何歟真氏之書既已詳備而近日先正邱文莊公又補(bǔ)其義其亦何所見歟其宏綱鉅領(lǐng)最關(guān)切於治道者有可舉而言者歟夫大學(xué)傳治平不過絜矩兩言而後儒之著明若將有不可勝窮者果足以相統(tǒng)而不嫌於略足以相發(fā)而不厭於詳否歟愿一一為我言之

特恩與選法不同

嘉靖二十二年嚴(yán)嵩欲陞子世蕃尚寶司丞文選郎中鄭公曉持不可少宰張公治曰李序庵子白衣徑除尚寶少卿世蕃以治中轉(zhuǎn)尚寶何不可鄭公曰特恩與選法不同皇親有白衣拜都督者特恩也世蕃既以官生入選歷都事經(jīng)歷治中自有知府可陞陞後乞改乃有例耳嵩尋自奏男世蕃見任治中系親民之官乞改授簡(jiǎn)僻一職奉旨著吏部查擬改用得改尚寶司少卿二十三年吏部尚書許贊以男?陞任知府乞減授品級(jí)量改在京閑簡(jiǎn)衙門改禮部主客司員外郎仍於中書舍人衙門辦事與原陞服色三十六年大學(xué)士徐公階之子璠以宗人府署經(jīng)歷陞云南廣南府知府徐公陳乞改用引前二事為例改尚寶司司丞徐許二家俱於陞後乞改又俱減授品級(jí)與嵩異矣世蕃以治中陞尚寶少卿雖出特恩實(shí)壞選法本不可為例故許公為子奏改遠(yuǎn)引先年陞任知府汪登事例而不近引嚴(yán)氏之例知其不可也汪登為母老奏愿減級(jí)改任得改順天府治中上特為許氏從之余不許也若二十七年吏部尚書聞淵以男思學(xué)任宗人府經(jīng)歷歷俸七年給由例當(dāng)推陞但身合回避奏請(qǐng)上命左右侍郎量議相應(yīng)職事於是思學(xué)陞禮部主客司郎中於中書舍人衙門帶俸則又用許氏之例也以上數(shù)者雖逓相援比然皆出特恩不可援以為例也

天子絶期

嘉靖二十八年莊敬皇太子薨逝禮官議本朝喪服之制父為長(zhǎng)子服期又儀禮臣為君長(zhǎng)子齊衰不杖期傳曰何以期也從服也言從君而服也奉旨天子絶期況十五歲之外方出三殤朕服非禮止輟朝十日百官服制可無(wú)謹(jǐn)按期之喪有二有正統(tǒng)之期為祖父母者也有旁親之期為世父母叔父母衆(zhòng)子昆弟昆弟之子是也正統(tǒng)之期雖天子諸侯莫降然古禮父為長(zhǎng)子喪亦三年故周穆后崩太子壽卒叔向曰王一歲而有三年之喪二焉本朝雖為長(zhǎng)子服期然於國(guó)本之重似猶有當(dāng)議者先朝既未有定議至莊敬太子之薨禮官當(dāng)詳考以請(qǐng)上裁而止泛引期服則圣語(yǔ)天子絶期之一語(yǔ)宜乎折之而無(wú)辭也

建請(qǐng)安儲(chǔ)

嘉靖三十九年原任左春坊左中允調(diào)兩淮都轉(zhuǎn)運(yùn)鹽副使閑住郭希顔奏為天恩未報(bào)處君父骨肉之間愿獻(xiàn)微忠事臣退?畎畝生未報(bào)恩死何瞑目今天下談士皆稱徼外之?dāng)碁橹袊?guó)憂臣切以為帝王欲安天下有緩急若孔子所謂不在顓臾者是已明內(nèi)之尤急也臣往歲恭讀圣諭欲建帝立儲(chǔ)者道路相傳以立儲(chǔ)賀臣度曰立儲(chǔ)難皇上誠(chéng)欲立儲(chǔ)宮則重臣有可與計(jì)者如猶未也莫若安儲(chǔ)臣愿陳忠之日久矣以為說從則兩存俱利臣之大榮也說不從則出位死罪臣之大懼也乃間歲星變地震大殿災(zāi)皆天垂仁愛之象謬計(jì)在廷或有出死力為皇上計(jì)此迄無(wú)調(diào)護(hù)者臣欲避死終不言每念主恩感泣忽然忘生又臣嘗疏罷監(jiān)國(guó)後有謗者必追咎及臣則是不言亦死為負(fù)國(guó)言之雖死為報(bào)國(guó)不敢言立儲(chǔ)請(qǐng)言安儲(chǔ)何者君相相信則儲(chǔ)安兄弟相保則儲(chǔ)安父子相體則儲(chǔ)安相信有道釋疑是也相保有道分封是也相體有道總攬是也三者安儲(chǔ)之急務(wù)也何謂釋疑自言者論劾嚴(yán)嵩有請(qǐng)皇上召問二王之說臣恐輔臣疑而不自安則何暇善後二王疑而不自安則事之可慮又有大焉者皇上何不降德音諭元輔使知王無(wú)他也不必疑於王諭二王使知嵩終無(wú)他也不必疑於嵩夫然後王心無(wú)所惶惑而師保是依大臣無(wú)所忌避而匡贊愈力故曰釋疑而君相相信則儲(chǔ)可得而安也何謂分封二王同處京府智與年長(zhǎng)則崇高所共欲防不豫設(shè)則讒隙所由成是故幼而昵就膝下者所以篤恩也長(zhǎng)而出就藩封者所以強(qiáng)本也今藩府已建不宜久虛愿圣明蚤斷遣王就國(guó)故曰分封而兄弟相保則儲(chǔ)可得而安也何謂總攬今四郊多壘一日萬(wàn)幾天意人心莫不愿大圣人萬(wàn)萬(wàn)年垂拱者分封之典既定留京之意已明臣愿皇上端拱以順天人從容以議建立亦無(wú)不可者故曰總攬而父子相體則儲(chǔ)可得而安也疏上內(nèi)閣初擬禮部看詳圣諭云若用其言第郊廟告行何如於是改擬禮部會(huì)同三法司參看圣諭嵩云汝昨一見彼本豈不悶怒但以疑字一端卻未見彼懷逆之意本內(nèi)建帝立儲(chǔ)四字夫立子為儲(chǔ)是所建立帝誰(shuí)可同二輔票來又諭卿等所票擬欲下部議然細(xì)邪必?zé)o可赦之理今不忠之臣不義之民皆惡不速行新政以君相久位不言君只攻輔相槩可見矣部衆(zhòng)皆大臣又謂阿諛可著耳目官看議於是旨下云這本有建帝之說不明禮科便會(huì)科道官看議即囘奏該科道官看議云仰惟皇上玄穹默佑圣壽同天內(nèi)外大小臣工悉心仰戴何乃有此悖逆之臣妄為建帝之說以干天聽參看得郭希顔本以憸壬久遭擯斥心懷怨望隂行欺謗之私志在傾讒肆為狂悖之語(yǔ)此其罪不容逭而法當(dāng)重究者也乞勅法司明正其罪以為人臣欺罔之戒奉旨你每看彼物悖逆理法俱所不容著三法司按律擬罪來看刑部尚書鄭曉太子少保都察院左都御史周延大理寺卿馬森等議得郭希顔所犯合依造妖言惑衆(zhòng)者律斬秋後處決奉旨這逆犯依律便著彼處廵按官即時(shí)處斬發(fā)各省梟示十八日諭嵩汝於暇日一出可安心贊我未宜功虧于一簣也彼逆物令法司行文不許將他人替刑必?cái)乇灸孀郧f敬皇太子薨後震位久虛禮官四請(qǐng)冊(cè)立不報(bào)圣意無(wú)他但兩殿下俱在京委於事體未便若請(qǐng)?jiān)５钕铝艟┚暗钕戮蛧?guó)則事理曉然上何所怒而郭希顔妄測(cè)疑間之端遽及總攬之說則圣諭所謂惡不速行新政者似乎有是心矣觀四十四年四月圣諭及禪位輔臣徐階答言我朝原無(wú)禪例即在前代亦多弗美所不必言其代攝一件若攝行政事亦與禪無(wú)大異所不當(dāng)言惟是舉行冊(cè)立則本朝廷彛典國(guó)家喜慶之事況今皇上只有一位殿下縱不與其名亦何所揜其實(shí)乎此須斷自圣心親裁勅諭使恩自上出乃可爾此可以見前後圣意果無(wú)他矣惟是臣子不善開導(dǎo)其取咎不足言大臣之奸囘固寵者又激怒其間以成上之過舉其貽禍不可言耳希顔之獄法司入西苑見內(nèi)閣會(huì)議之言嚴(yán)嵩已先知之怒色而出曰朝廷甚怒今擬何罪刑書鄭公曰擬妖言律秋後決嵩曰可至秋後乎蓋嵩上密奏而旨下如其言嵩復(fù)謂諸公曰希顔止望拿問不過充軍即論死不過監(jiān)候他日新政便得入閣豈料圣明洞燭其奸即時(shí)殺了希顔身死而言行未幾景王就國(guó)嚴(yán)嵩欲加希顔以離間之罪果爾則朝廷之上反生形跡奸邪之不為主謀如此使景藩為永樂間之漢邸則久矣不靖矣幸而上自可保然安知下無(wú)有如李鄴侯之所謂欲樹功於舒王者乎

壁帖

吾自少至老惟喜讀書每日從朝至暮手不釋卷雖當(dāng)事冗應(yīng)酬少暇未嘗廢覽道途車馬之上未嘗廢思以故六經(jīng)諸史百家靡不淹貫發(fā)明義理敷敘事情文章自然流出不假安排所以然者只是熟而已其熟者只是專而已夫命非在外人事盡處命即隨之人事之盡只在專與熟諸男但能如我讀書古人事業(yè)亦可到?jīng)r區(qū)區(qū)一第哉

讀書只在遍數(shù)多不在強(qiáng)記遍數(shù)果多雖未能一時(shí)即背誦如流畢竟心與氣合已是熟了待心定氣清再溫?cái)?shù)遍未有不背誦如流者也且可以永久不忘若遍數(shù)不足止務(wù)強(qiáng)記材敏者上口雖易止足以應(yīng)點(diǎn)一時(shí)隨復(fù)遺忘與不讀無(wú)異其少鈍者催之愈急而心愈忙將熟書也背得七顛八倒了蓋心忙氣昏之故也故書貴熟讀須在隔夜多者百遍少者七八十遍隨自家材性縱然已熟寧可加多如此一年何書不記

幼時(shí)不讀到年長(zhǎng)而書猶生要溫又恐人笑則終身自誤矣

知書意者讀亦可以兼思知筆路者讀亦可以曉作衆(zhòng)妙之門未有不由讀而入者也

朱子語(yǔ)録因論十月為陽(yáng)月不應(yīng)一月無(wú)陽(yáng)曰九月隂極則下已陽(yáng)生從十月積起至冬至積成一爻不成一陽(yáng)是陡頓生亦須以分毫積起且如天運(yùn)流行本無(wú)一息間斷豈解一月無(wú)陽(yáng)且如木之黃落時(shí)萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而後舊葉方落若論變時(shí)天地?zé)o時(shí)不變【義剛録在十一卷】　純叟言枇杷具四時(shí)之氣秋結(jié)菩蕾冬花春實(shí)夏熟才熟後又結(jié)菩蕾先生顧謂德明曰如此看去意謂生理循環(huán)也【德明録在四卷】　右因觀庭中山茶牡丹記此山茶葉不落冬間所生者即花之菩蕾牡丹葉早落枝間所出者乃葉之萌芽而別於新枝發(fā)蘂耳貞下起元無(wú)間容息此朱子所謂生理循環(huán)也吾人得無(wú)因物而亦知所以自省乎

寒冬夜長(zhǎng)鷄未鳴而已覺天未明而欲起固由年衰血少亦坐心不寧定之故甲午十月二十四日早起至?xí)咳^戶限失跌致傷額角鼻梁皮破血出踰時(shí)方止自咎躁急二字為生平大病不知克治空負(fù)手中之書血點(diǎn)其上令童子勿去以存吾戒

知在先猶眼之見也行在後猶足之隨也謂知行無(wú)先後者繆也

謂氣有聚散而理無(wú)聚散則可然當(dāng)知?dú)庵凵⒓蠢碇凵⒁怖碚咂渚燮渖⒅匀灰册屖现^氣有聚散而知無(wú)聚散其所謂知者何物乎明謂靈知矣明謂靈知為本性矣幻身有壞而本性不壞故謂無(wú)聚散在吾儒則謂靈知還屬氣性即理也所以有心性之辨理氣之分佛氏不然謂自迷者而言則徒有幻心不見本性所以心性為二若自悟者而言則悟心即本性非二也其說無(wú)理氣之辨心性之分請(qǐng)折衷以圣人之言曰人心惟危道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中是所謂中者即天命之性所謂道心也不雜於形氣而亦不離於形氣發(fā)於形氣之私者如饑食渴飲之類豈得謂之人欲而欲屏絶之乎所以謂之危者以無(wú)道心為之主宰則危耳道心之所以微者以人心勝之耳所以必待於精之一之而後中可執(zhí)由此言之則心性豈容無(wú)別而靈知不可以為性也明矣

吾儒謂性即理故謂盡心知性窮理盡性存心養(yǎng)性皆有事在而萬(wàn)法皆實(shí)也彼謂靈知為性故謂明心見性謂圓覺謂寂湛謂妙明皆本無(wú)一物而萬(wàn)法皆空也其自謂空中自有妙用者不過作弄此虛靈爾非物各付物止之各於所之妙用也

能覺者心之靈也所覺者心之理也此心性之所以決當(dāng)有辨而謂靈知為性本性為空者皆不見性之言也

彥湞字說

曾孫彥湞為吾三世嫡長(zhǎng)孫人家蓋有祖孫不相識(shí)者矣有識(shí)而逮事未久知之不深者矣今吾於彥湞則孫得識(shí)翁於尚健之時(shí)且得以家學(xué)口傳心授湞頴悟而孝謹(jǐn)其領(lǐng)受吾教甚敏而確吾既命之名今歲戊戌八月督學(xué)使者試其可進(jìn)進(jìn)之郡庠年才十有四於禮未應(yīng)有字吾以為既游庠序則朋友相呼非字何以稱則又為之字曰孟原夫水之不已而漸進(jìn)於海以其有原也湞乎湞乎俟女之知所進(jìn)也尚當(dāng)以原之說為女申之

方麓集卷十三