[集部,別集類,金至元,紫山大全集]

欽定四庫(kù)全書

紫山大全集卷二十四　　元　胡只遹　撰語(yǔ)録

中庸一編子思子為人之不知所以為人不自貴重而作也天生萬(wàn)物人為最靈得天之全能循其天之命我全其性之良能明善正心修身非法不言非道不行夫婦別父子親兄弟睦長(zhǎng)幼序朋友信自天子至於庶人盡其職分之所當(dāng)為不少闕不踰越貧富貴賤順受其正如是而已偏為氣稟偏駁而不純?nèi)珪e濁而不清明或過(guò)或不及而失中故圣人以身敎之又擇其能全天德者為之師至於一家之內(nèi)則父為子師夫?yàn)閶D師兄為弟師長(zhǎng)為幼師此自然之職分也以其間有頑父嚚母不能為子弟之師故使之家有塾以至國(guó)有學(xué)使人人孝悌忠信循序而和則天地位萬(wàn)物育所以刑措而不用四海猶一家篤恭而天下平矣

始言天以全德付人萬(wàn)物皆備於我不可不存養(yǎng)省察中言圣人法天建功立事終言圣功神化卒肖天地而後己天命性道教中和庸忠恕鬼神孝知仁勇誠(chéng)明聰明睿知寛?jiān)厝岚l(fā)強(qiáng)剛毅齋莊中正文理密察溥博淵泉敬明勸威不大聲色無(wú)聲無(wú)臭

中庸一書中為大本和為萬(wàn)殊萬(wàn)殊所以行其中也無(wú)所乖戾發(fā)而中節(jié)曰和中節(jié)者時(shí)中也中節(jié)則和和者中之功效也庸者平常不易也惟中則能如是一有偏倚過(guò)不及雖欲暫而不可況今日如是明日如是久久平常而不易者也庸者中之立也久也誠(chéng)者實(shí)其中也明者中之監(jiān)也人能中立則上下四方是非邪正情偽賢不肖莫能逃其監(jiān)照推而至於參天地贊化育如堯舜文武周公孔子此中之圣功神化之極致皇極之全體也故孔子曰不得中行而與之孟子從而解之孔子豈不欲中道哉不可必得故思其次也

中庸一篇天人為一本非二物以天理統(tǒng)人事明天理圣人則合乎天也大賢君子則克己復(fù)禮求同乎天也小人則不知而背乎天也天能賦與而不能言圣人代天理物心得躬行以立教垂訓(xùn)使天下之人皆合乎天得自然之性行當(dāng)然之道實(shí)固有之德亦若生知安行成己成物擴(kuò)充推極養(yǎng)而無(wú)害圣功神化以至無(wú)聲無(wú)臭與天地同德而後巳

天以大中至正停停當(dāng)當(dāng)無(wú)余無(wú)欠無(wú)妄偽無(wú)乍作遽息無(wú)過(guò)不及無(wú)惡無(wú)兇無(wú)昏蔽無(wú)私無(wú)我無(wú)固滯不通無(wú)不仁不義無(wú)禮無(wú)智無(wú)乖戾不和周圓具備之理付與於人人反其天不能全其天而入於邪惡故子思明善消惡欲人人之復(fù)其天也

中庸一篇只篇首三句命性道教四字該括已盡已後三十三章乃四字之發(fā)明子思子恐後學(xué)之不擴(kuò)充以至其極故不免實(shí)之以前圣嘉言善行完備四字之體用耳至於伏羲文王周孔之於易諄諄切切丁寧反復(fù)縷陳數(shù)說(shuō)恐後人之不能明了耳至於大學(xué)語(yǔ)孟詩(shī)書春秋亦此意也

中庸綱領(lǐng)命性道敎中庸和知仁勇忠恕鬼神孝郊社禘嘗誠(chéng)聰明睿知【臨】寛?jiān)厝帷救荨堪l(fā)強(qiáng)剛毅【執(zhí)】齋莊中正【敬】文理密察【別】溥博淵泉尊德性道問(wèn)學(xué)致廣大盡精微極高明道中庸溫故知新敦厚崇禮肫肫其仁淵淵其淵浩浩其天

人之學(xué)道貴知原委貴得體用貴切已貴識(shí)權(quán)知是四者由博以求約萬(wàn)而一一而萬(wàn)有綱有目本末不紊則可以達(dá)道入德孔子沒(méi)周道陵夷民不興行賢智者失之太過(guò)愚不肖者失之不及不知道之大原出於天備於性成於我以口耳為學(xué)以計(jì)術(shù)為智才能為賢子思作為此篇首言命性道教皆出於天人肖天地以生當(dāng)肖天地而成己成物毋墜天之降寶命圣人則不惟如是而已雖天地萬(wàn)物賴圣人以位以育所以能如是者不在乎他循其性之自然適乎中而已性之所有者五接於人倫則為五典非知足以知仁足以守勇足以行誠(chéng)足以成則不能全其天復(fù)其性矣故以舜之智顔子之仁子路之勇實(shí)之繼以舜文王武王周公受天之大命全天之至性行天之大道代天而立教四圣人者功及於一時(shí)故終之以孔子雖不得天位而立德立言垂教立功及於萬(wàn)世集四圣為大成又有賢於四圣圣功神化天地造化之所不可及者孔子為之輔相裁成無(wú)聲無(wú)臭與天同德然則子思之言豈不昭昭矣乎天人果為二乎人之學(xué)道果能出於此乎

靜能不偏不倚而大本立大本立則天地位故動(dòng)能中節(jié)而達(dá)道行達(dá)道行則萬(wàn)物育立之正謂之大本行之通謂之達(dá)道

道也者不可須臾離也子曰誰(shuí)能出不由戶何莫由斯道也人無(wú)貴賤賢愚萬(wàn)古一日萬(wàn)人一人出必由戶戶即當(dāng)出入之正路也人倫自有正路自有門戶人而不由道出不由戶也教衰俗惡可哀也哉

戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞耳目之所及不過(guò)百步已不詳審寡聞淺見(jiàn)日用當(dāng)行者不著不察況耳目之所不見(jiàn)不聞?wù)吆醯乐w用大包天地細(xì)入微塵無(wú)所不在可不戒慎恐懼乎視於無(wú)形聽(tīng)於無(wú)聲賢者尚爾矧庸人乎此則當(dāng)知道之無(wú)外廣見(jiàn)聞而遠(yuǎn)視聽(tīng)慎獨(dú)則當(dāng)知道之無(wú)內(nèi)一毫私邪不萌於心也

暗室屋漏謂之隱念慮萌動(dòng)之初謂之微孟子曰作於其心害於其事作於其事害於其政邵康節(jié)曰思慮一起鬼神已知此子思所以慎其獨(dú)也

民鮮能久矣何也惟皇上帝降衷於下民雖於五常萬(wàn)善反身而誠(chéng)其氣質(zhì)之偏賢者知者常失之過(guò)愚不肖者常失於不及或乍作而遽息日月至焉不能恒久而不易是所以民鮮久矣譬如飲食之美惡人皆知之亦有各嗜一味之偏不知酸苦甘辛咸淡得中之正味況道之中庸乎故子思著中庸一書使人知道之體中而已道之用庸而已庸者平常恒久而不可易和在其中矣中之一字大矣廣矣天地萬(wàn)物莫不在是一寒一暑中也一隂一陽(yáng)中也日往則月來(lái)月往則日來(lái)中也五行相生相勝中也一晝一夜中也是所以謂之不偏也不倚也無(wú)過(guò)也無(wú)不及也大本之所以立也今日如是明日如是今月今歲如是至於萬(wàn)萬(wàn)歲恒久不改易而如是是所以謂之庸也逹道之所以行也所謂不易之定理也非中則不能庸非庸則中不立是謂大道之體用相生而相助也在天下則京師為中帝王為中在一人則心為中在一草木則干為中帝王中天下而立定四海之民建中和之極心為人身之中建立萬(wàn)事酬酢萬(wàn)變干為一草木之中則下植根本上達(dá)枝葉故一中立而萬(wàn)殊生過(guò)者不及者偏者倚者東西南北上下亷隅皆歸極焉皆會(huì)極焉是以能無(wú)窮而不易

五常萬(wàn)善或過(guò)或不及或不能平常是所謂不合乎中庸然則孔子之時(shí)周道雖衰一時(shí)風(fēng)俗民行恒性良德未盡斵喪但失於過(guò)不及不常之差耳未若後世不孝不悌不仁不義不忠不信全失其良心者也觀圣人嘆辭可以見(jiàn)世變

子曰人皆曰予知【至】而莫之知避也存心養(yǎng)性接物處事或過(guò)或不及或不恒久已悖物忤違錯(cuò)乖戾內(nèi)而此心外而庶類不位不育小則起爭(zhēng)訟大則犯義犯刑然則不能中庸者非罟擭?阱而何故曰致中和天地位焉萬(wàn)物育焉或失或不能盡則反是遂至放辟邪侈無(wú)不為己?罪而受刑法不可宥此司徒職天敘有典所以不得不敦也世教既衰民不興行故曰如得其情則哀矜而勿喜

道不遠(yuǎn)人者身外無(wú)道身即道之體道即身之用也有耳目口鼻之體便有視聽(tīng)言動(dòng)之用視聽(tīng)言動(dòng)之則視聽(tīng)言動(dòng)之理既有此身便有父子兄弟夫婦長(zhǎng)幼朋友君臣之倫類便各有自然之理當(dāng)為之職分當(dāng)行之路我身所具之理人亦具之物亦具之本不相遠(yuǎn)人所以去道之遠(yuǎn)者害於有我形氣之私不忠不恕故違道日遠(yuǎn)已所欲者人亦欲之己所惡者人亦惡之知人與己同忠以盡已恕以及人則近道矣下文君子之道四以責(zé)人之心責(zé)已則盡道也

德性之自然何遠(yuǎn)之有以其不循自然有為之之心故愈為而愈遠(yuǎn)故曰道者自然之理不可以為遠(yuǎn)

以人治人改而止改訓(xùn)移移手中所執(zhí)之柯之則於所伐之柯則能事畢矣既未能如堯舜之性之則當(dāng)如湯武之身之反之人能以人之固有之善而治其不善則亦移而已矣故曰以人治人改而止

圣人以高遠(yuǎn)自負(fù)觀此謙退之辭意深警學(xué)者舍切近而慕高遠(yuǎn)躐等凌節(jié)便欲升高陟遐而不知自下自邇之不可越也

無(wú)憂者其惟文王乎舜以不順於頑父嚚母不信於傲弟貴為天子富有四海而不足以解憂文王處賢父之下居賢嗣之上故無(wú)憂

思修身【至】不可以不知天孟子曰不得乎親不可以為人不順乎親不可以為子人之所以為人受形於父母受性命於天

勸賢勸親親勸大臣勸士勸百姓勸百工勸之為義非諄諄喋喋家訓(xùn)戶曉蓋使人感恩戴德奮激勉勵(lì)各盡其職也氷炭不同處讒謟之小人夭淫之美女其志在於淫縱自恣所疾惡者有德之士投間抵隙獲明夷之心為正人之害人君誠(chéng)能斥去讒人踈遠(yuǎn)女色不貴奇珍異貨以德為貴則天下之士皆悅而愿仕於朝矣來(lái)百工來(lái)者日省視其勞苦月考驗(yàn)其巧拙餼廩溫厚與所作之事相稱感結(jié)人心使人人慕悅傾心竭力爭(zhēng)呈效其技能是之謂來(lái)近世以來(lái)疲?困乏而不知所省工者不賞拙者不罰凍餒其妻子不逃遁遠(yuǎn)去則咨嗟怨望欺詐托疾矣

自誠(chéng)明謂之性自明誠(chéng)謂之?dāng)溦\(chéng)則明矣明則誠(chéng)矣圣人生知安行便能實(shí)見(jiàn)實(shí)知實(shí)有其天德故自誠(chéng)而明大賢己下不能齊圣必當(dāng)推致委曲以盡其誠(chéng)委曲有矯揉勉強(qiáng)克勝之謂也一念一言一行凡有不誠(chéng)者淺則推致之深則委曲矯揉之自怨自艾自懲自創(chuàng)久則亦能誠(chéng)矣感悟之深力變之篤遂有形著明動(dòng)變化之效圣賢同歸矣

上章天下至誠(chéng)者圣人也不勉而中不思而得自然誠(chéng)實(shí)降圣人一等不能性之必當(dāng)擴(kuò)充推致矯揉曲折凡有不誠(chéng)者力反乎誠(chéng)必至無(wú)一念一事之不誠(chéng)固執(zhí)凝定矣如自然故能發(fā)見(jiàn)乎外驗(yàn)之行事誠(chéng)不可揜顯著昭明矣中人所稟不能渾全從其性善之一偏推而致之觸類而長(zhǎng)漸可以至於純顔子所偏者仁故由仁而成德造道以至於圣曾子由孝而入子路由勇而入皆致曲也

尊德性而道問(wèn)學(xué)天地之性人為貴夫仁天之尊爵也人人有貴於已者弗思耳矣為人而不自貴重自暴自棄自汚自賤悖德賊仁不才不肖是負(fù)天地之厚我也既知我有如是之德性可不自貴自重恭敬奉持惟恐失墜乎然而當(dāng)求如何行善而有得於心如何作為行事而有得於身如何可以全此心之德而不至於不仁不智無(wú)禮無(wú)義行有不得先反求諸心後請(qǐng)教於父兄師友不知者敬問(wèn)之不能者博學(xué)之孔子曰我非生而知之者好古敏以求之者也欲尊德性必先從事於問(wèn)學(xué)不問(wèn)不學(xué)則不知不能雖曰尊德性亦妄自尊大妄自貴重徒為一驕傲木偶人耳二者修德凝道之大端致廣大【存心】而盡精微【致知】廣大配天地然必自精微細(xì)密積日累功擴(kuò)而充之推而極之而後能之故曰切問(wèn)而近思又曰守約而施博

極高明【存心】而道中庸【致知】與日月合其明求能如是必當(dāng)從事於不偏不倚無(wú)過(guò)不及恒久平常而不易其操守言顧行行顧言然後庶幾極乎高明

敦厚【存心】以崇禮【致知】人生性質(zhì)本厚因物有遷知自厚而著力以厚然質(zhì)勝文則樸野庸鄙故博學(xué)於禮文以增崇其厚德文質(zhì)彬彬然後君子

天以善與我我得之而勿失故謂之德天以善生我我生生而不絶不悖故謂之性德性者物莫能全而人受之是之謂良貴尊爵當(dāng)自貴重故曰尊德性然人非圣不能生知必從學(xué)問(wèn)而後知故當(dāng)?shù)绬?wèn)學(xué)人配天地而三德如天地之廣大則可溥博如天淵泉如淵天行健君子以自強(qiáng)不息純亦不已地勢(shì)坤君子以厚德載物法效天地日復(fù)一日推而至其極故曰致廣大廣大者精微之極故曰盡精微懸象高明無(wú)踰乎日月然其行也無(wú)過(guò)不及今歲如是千萬(wàn)歲如是可不謂中歟常歟故曰極高明而道中庸故歲已去新歲復(fù)來(lái)故當(dāng)溫故以知新體立用行質(zhì)完文具故當(dāng)敦厚以崇禮

知天地之化育夫焉有所倚如知縣知州知府知事之知以配天助化育為己任功用在我何有倚賴中天下而立定四海之民正謂此也

行有余力則以學(xué)文詩(shī)書六藝之所載亦不外是數(shù)者但先能力行或過(guò)或不及躬行雖篤而中有未悟然後學(xué)文以為龜監(jiān)凖繩以適其中而已不力行而先學(xué)文徒能騰口說(shuō)而已

民德歸厚矣子之於父母厚之至者不學(xué)而能者也於所厚者薄無(wú)所不薄也然則後世人君以日易月化行於上俗成於下天下之人視君長(zhǎng)何有哉

不學(xué)則心身茫然不知所立自十五志學(xué)念念不厭習(xí)熟仿效前賢之言行又十五年之久所學(xué)有諸己挺然植立而不遷徙立心有恒處身有道矣

溫故而知新【涵泳乎其所已知理義則日知其未知】既得之而時(shí)習(xí)之月無(wú)忘其所已能未得者不可不知故日知其所無(wú)尋繹舊聞每有新得勿謂已能而不溫一事未知心為未盡知為未致故君子恥之故新不可不知

道者理也路也一事自有一理一事自有當(dāng)行之路不合正理不由當(dāng)行之路是謂之畔然則何由而不至於畔經(jīng)事多窮理明有要約以持守則自合乎道故當(dāng)博文約禮二者廢一不可博而不守約則無(wú)綱領(lǐng)守約而不博如無(wú)一錢可穿何以知道欲知父子君臣夫婦昆弟朋友之道則博觀古人人倫嘉言善行之文而揆之以禮則合遵而行之不至於畔

以博施濟(jì)衆(zhòng)言之非惟堯舜病其不足雖天地亦不能足旱乾水溢疾病災(zāi)疫山崩水涸皆是也

庸人以口體為重心性為輕蔬水苦口體富貴悅口體故樂(lè)富貴而悲貧賤茍得富貴不義不恤也得之既不義其能安且久乎心性庸得乎養(yǎng)其大體為大人而況圣人乎子曰飯蔬食飲水曲肱而枕之樂(lè)亦在其中矣不義而富且貴於我如浮云顔子一簞食一瓢飲在陋巷人不堪其憂回也不改其樂(lè)子曰賢哉回也孔顔之所樂(lè)於此槩可見(jiàn)矣世之人樂(lè)富貴而悲貧賤所樂(lè)者口體之樂(lè)耳孟子曰禮義之悅我心猶芻豢之悅我口又曰仰不愧於天俯不怍於人二樂(lè)也又曰舜之飯臭茹草也若將終身焉及其為天子也被紾衣鼔琴二女果若固有之君子所性雖大行不加窮居不損焉分定故也子思子曰素貧賤行乎貧賤故君子無(wú)入而不自得焉口體之樂(lè)肥甘輕煖二者而已心思之樂(lè)所樂(lè)豈有既哉濓溪每令門人尋孔顔所樂(lè)者何事以愚觀之顔子之所樂(lè)者欲罷不能也孔子之所樂(lè)者天生德於予也無(wú)往而不樂(lè)也豈止三事乎

游於藝游由同用藝當(dāng)作義藝乃傳寫之誤以藝義音相近故也孟子曰居仁由義大人之事備矣子曰吾不試故藝君子多乎哉不多也藝非圣人之所貴又非可以配乎道德仁也子曰立人之道曰仁與義道德仁義四者不可相離故韓文公曰仁與義為定名道與德為虛位心一身之主志又心之主用也不志於道則有是物而不知?jiǎng)t也何以率性心無(wú)所主不知心之所以為心之理與木石何異焉惟能先明心之所以為心之理自然當(dāng)行之路率性而行而得於心是之謂德理為我有腳踐實(shí)地有所憑據(jù)執(zhí)守故曰志於道據(jù)於德然而仁義者又道德之實(shí)居仁由義則不悖德不畔道矣志道據(jù)德依仁游藝志道則循理得路心無(wú)邪慝據(jù)德則心有所得身有憑藉止其所矣依仁則至公無(wú)私無(wú)非天理之流行矣游藝則即藝明理小大交相養(yǎng)矣子於是日哭則不歌親戚朋友之死喪輕重厚薄固為有間其於遭變故則一也我以親戚朋友而哭之是日之內(nèi)宜何如哉禮曰隣有喪舂不相里有殯不巷歌方哭而遽有歡心豈性情之正也哉

孔子之愛(ài)顔子愛(ài)其語(yǔ)之而不惰者於吾言無(wú)所不說(shuō)顔子之愛(ài)敬圣人感佩其循循善誘使人欲罷而不能在他人則便不能然識(shí)其小而不識(shí)其大見(jiàn)其淺粗而不見(jiàn)其精微或喜圣人之博或慕圣人之言辭文章譬諸蒙天地生成之恩而止知其覆載受日月之照臨而止荷其光明圣人憫其狃於見(jiàn)聞之得而不求其充塞光輝自得大成之趣故曰予欲無(wú)言以感悟子貢若於顔子不必言此子貢果不悟而發(fā)小子何述之對(duì)圣人恐其學(xué)者以子貢之言為然學(xué)止於言語(yǔ)文辭而已故直指明示而告之曰天何言哉四時(shí)行百物生非圣人不能如此訓(xùn)人惜乎子貢之終不悟也圣人之學(xué)同天也如是故曰雨風(fēng)露雷無(wú)非教也圣人動(dòng)靜語(yǔ)默無(wú)非至訓(xùn)無(wú)非可法如學(xué)者窺伺體認(rèn)奚必以口舌為哉子曰可與共學(xué)未可與適道可與適道未可與立可與立未可與權(quán)適道悟說(shuō)自得也道即理也雖能悟說(shuō)其理未敢必其挺然持守不背畔也故曰未可與立雖能挺然卓立多固執(zhí)而不通不能隨時(shí)而取中故曰未可與權(quán)人有志於學(xué)可與之共然其智識(shí)才能不逮其志亦不能與之得路而進(jìn)執(zhí)德不弘信道不篤中道而畫半途而背畔是未可與卓然立而不變就能堅(jiān)定不變又多固執(zhí)而不通方故未可與權(quán)然則學(xué)道豈易能哉孔子於齊衰冕衣裳失明之人禮貌若是惟顔子目擊道存見(jiàn)微知著見(jiàn)圣人之心德發(fā)於威儀動(dòng)作不覺(jué)失聲而嘆曰敬而仰之則崇高宏大包天地而無(wú)外致力研求其底里其小無(wú)內(nèi)堅(jiān)確而莫能破窮其首則已在吾之前不見(jiàn)其首究其尾則忽在吾之後不盡見(jiàn)其尾夫子之盛德如是哉及其施敎俯隨人才之小大高下先傳示之以前言往行禮樂(lè)刑政與夫天文地理一物一事之光華昭著者使我因外以求內(nèi)因用以求體因流以討源因末以尋本又恐我不能知萬(wàn)殊之一本故要約我以天理之自然使知不能不如是之理必至一貫而後己圣人於我恩德懃懇如是我勉勵(lì)努力追逐企及而恨其力之微才欲少止則味濃厚而不能舍故不惜我之心力竭盡無(wú)余得我意少生而後進(jìn)見(jiàn)其卓然峻絶而不可攀躋此顔子已至於大而求化之歟道無(wú)不存無(wú)適非道費(fèi)而隱語(yǔ)大天下莫能載語(yǔ)小天下莫能破鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也顔子見(jiàn)道如此故發(fā)此嘆因言夫子善誘我先博我以文使我即物窮理而致吾之知後約我以禮使我收功守約克去己私復(fù)全天理學(xué)道至此自得居安資深欲罷而自不已盡我之力仰而視之巍巍乎無(wú)有邊際峻極于天不可以階升無(wú)由得從此顔子百尺竿頭更進(jìn)一步之勇也必至於大而化圣而不可知而後己

今之琴瑟古之鄭衛(wèi)此樂(lè)音之與政通也由之瑟奚為於丘之門此氣志之形於物也故古之君子燕居養(yǎng)德假物之善鳴者以宣道純粹和平之氣今之君子隨俗進(jìn)技以嫵媚哇淫之欲快耳而稱口噫其於樂(lè)以成德也不亦遠(yuǎn)乎

子張問(wèn)士何如斯可謂之達(dá)矣【至】在家必達(dá)言行中節(jié)合理不違忤於物所向皆通無(wú)有滯礙是之謂達(dá)子張以虛譽(yù)聞通於遠(yuǎn)近為達(dá)圣人知其情故為之問(wèn)果以聞對(duì)子曰言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣言不忠信行不篤敬雖州里行乎哉

樊遲請(qǐng)學(xué)稼圃圣人以好禮義信答之富哉言乎上好禮使臣以禮御衆(zhòng)以禮以貴下賤大得民心上和下睦人非禽犢安得不以敬愛(ài)報(bào)上上好義舉措合宜小大無(wú)過(guò)舉允愜衆(zhòng)望安得不悅服上好信上下貴賤誠(chéng)實(shí)交孚信如天地四時(shí)下安得不以情實(shí)事上四海之民敬愛(ài)如父母悅服如神明孚信如天地將見(jiàn)如獸走壙如蟻慕羶?nèi)玺~聚淵如鳥歸林有人此有土有土此有財(cái)倉(cāng)廩府庫(kù)充實(shí)富藏天子尊居民上咸知禮義而王道大人之事備矣何必區(qū)區(qū)以百畝不易為憂哉仕而優(yōu)則學(xué)此句當(dāng)在學(xué)而優(yōu)則仕之後書曰學(xué)古入官政乃不迷又曰念終始典于學(xué)以此觀之學(xué)也者學(xué)為仕也故孔子以子路有民人有社稷何必讀書然後為學(xué)為佞世人要好文章不過(guò)效學(xué)前人陳言工字琢句鋪敘排布首尾腹心成章而已要優(yōu)於政事不過(guò)廣覽前人陳?ài)E效顰而已韓子曰不得其心而逐其跡吾未見(jiàn)其能旭也真知言哉朱文公亦謂後人學(xué)騷譬如無(wú)疾而呻吟正謂此也

湯之於伊尹學(xué)焉而後臣之故不勞而王古之王者之於大臣有師事之禮文王之於呂尚命曰太公亦此意也下至齊桓之於管仲漢明帝之於桓榮師禮有在二君之德業(yè)方之殷周固不足言方之近世君人者求為齊桓漢明之罪人不可得也中庸之九經(jīng)曰敬大臣體羣臣也漢高帝慢而侮人猶曰吾不如子房吾不如蕭何吾不如韓信推誠(chéng)嘆服字子房而不名失蕭何如左右手拜韓信以壇轂使高帝若知學(xué)又豈止此而已乎厥後賈誼以漢於功臣少恩禮正救明辨大以為非宜以武帝之強(qiáng)雄嚴(yán)威整冠汲黯豈非知君臣之禮之不可失也圣如陶虞以君為元首臣為股肱耳目孜孜求助如恐不及者理勢(shì)然也降及叔世君尊如天視臣如地君以郎主自處呼臣為奴婢為大臣者淟涊亡恥處己以臺(tái)仆犬馬而不羞也嗚呼朝廷風(fēng)俗之本禮樂(lè)教化之原今也至於上驕怠而自圣下頑鈍而無(wú)恥欲求夫庶事康百工熙親若同躬義若父子不亦難乎甚可畏也余讀商書見(jiàn)高宗之於傅說(shuō)待之如砥礪舟楫霖雨麴蘗鹽梅譬如百工之於利器斯須而不可舍也親之如股肱耳目必仰以成身也敬之如師保惟恐其棄已而不言也傅說(shuō)之於高宗只若對(duì)揚(yáng)告之以法天謹(jǐn)言慎行賞罰用人之明事事之備遠(yuǎn)小人儉祭祀終之以遜志敏學(xué)道積于身德修罔覺(jué)君益圣臣益恭至嗣成湯而不祧踵伊尹而配饗不亦宜乎而又載之於書列二典三謨湯誓湯誥之後流芳萬(wàn)世永久無(wú)窮使後世君臣取法之不暇慕君之士百讀而不能已然則圣人定書之旨豈其微哉

萬(wàn)善在我知之非艱擴(kuò)充為艱能暫而不能久見(jiàn)近而不能遠(yuǎn)舉小以遺大窮明以昧幽是皆不能擴(kuò)充故也展引推托之謂擴(kuò)盈滿塞實(shí)之謂充故孟子以人能充無(wú)穿窬之心而義不可勝用人能充無(wú)欲害人之心而仁不可勝用所以不能擴(kuò)充者天理才明即為人欲間斷山徑茅塞之喻豈不昭然易曉哉九層之臺(tái)一簣之積也千里之路一步之積也合抱之木毫萌之積也然則大者小之積遠(yuǎn)者近之積幽者明之反死者生之復(fù)惡者善之悖消長(zhǎng)對(duì)待一而二二而一故君子貴乎積學(xué)積德積行尚志尚友故孟子曰可欲之謂善有諸已之謂信充實(shí)之謂美充實(shí)而有光輝之謂大大而化之之謂圣圣而不可知之之謂神

孟子七篇皆於人之良心發(fā)見(jiàn)處開(kāi)導(dǎo)引掖若火始然而發(fā)之使明若泉始達(dá)而決之使行欲人自不能己推擴(kuò)充滿以至於為堯舜深得孔子循循善誘之法若使學(xué)者茍能循序而進(jìn)推救赤子入井惻隱之心事事如此而仁不可勝用矣如好色好貨好勇一出於義禮之正而不?於人欲血?dú)庵酱骛B(yǎng)夜氣培植朝聽(tīng)晝?cè)L之功以集義之直養(yǎng)浩然之氣必至於充塞天地而後己知舜跖之分只在義利之間而已知人性之本善不染乎人欲之惡知堯舜性之之真五伯假之之偽真則公偽則私知伯夷隘柳下惠不恭折衷於孔子之時(shí)知天爵之良貴居廣居立正位行大道晉楚趙孟失其富貴知正己以正人窮則獨(dú)行達(dá)則兼善凡孟子一話一言皆與論語(yǔ)詩(shī)書易春秋相合互相發(fā)明如是則安有學(xué)之不進(jìn)者歟

朱震泥象數(shù)盡易之變見(jiàn)伏互體世應(yīng)至於再至於三反覆展轉(zhuǎn)變易究竟有不能通不相符者至如乾卦六爻周公爻辭各各分明各說(shuō)一爻之義朱震取象不合揉亂錯(cuò)雜而取故混雜交互而說(shuō)反與爻辭相背戾且如說(shuō)恒大象既以恒自震三變九三立而不易於爻辭初六復(fù)曰初本泰之六四成巽九出六入有陰陽(yáng)相求之象不知恒卦果自何卦而來(lái)觀震之解易因辭以求象卦辭大象辭爻辭既不一故展轉(zhuǎn)取象而亦不一

易曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之出其言不善則千里之外違之況其邇者乎以理觀之以一氣通之奚啻千里哉放四海際六合窮天地而凖故機(jī)心發(fā)而鷗遠(yuǎn)至誠(chéng)可以貫金石不可誣也簫韶作而鳳儀春秋成而麟至豈不昭昭矣乎外物之來(lái)趨同氣也外賓之來(lái)從主人之命也故曰和氣致祥乖氣致異以類而應(yīng)也

天體周匝三百六十五度四分度之一天行健日匝過(guò)一度故三百六十日為一歲以六日之零與日月會(huì)每二十九日過(guò)半相會(huì)又余六日計(jì)一十二日為閏故三歲一閏五歲則再閏以五歲總而計(jì)之是一歲三百六十六日矣氣機(jī)周流無(wú)斯須之或息亦無(wú)斯須之不變故無(wú)斯須之同以大率分之則為春夏秋冬溫?zé)釠龊L(zhǎng)收藏更以大率言之則陰陽(yáng)二氣耳更以大總言之則一氣之升降往來(lái)耳進(jìn)退闔辟耳細(xì)分之則晝夜十二時(shí)百刻絪緼蒸化積而成歲故五日為一候三候?yàn)橐粴饬鶜鉃橐粫r(shí)四時(shí)為一歲故養(yǎng)生者於調(diào)氣呼吸起居寤寐一動(dòng)一靜不敢過(guò)偏焉呼多吸少言語(yǔ)叫笑過(guò)多則氣耗散而衰損吸多呼少則氣壅滯而不流行動(dòng)靜視聽(tīng)亦然至於醫(yī)書所說(shuō)五運(yùn)六氣六味和平則生人淫邪則病物是又不可不知也

一隂一陽(yáng)理之自然無(wú)少偏勝氣之常也氣之反常則為淫邪勝?gòu)?fù)或以十年一紀(jì)甲子一周大數(shù)較之終亦均停竟不偏勝故曰其進(jìn)鋭?wù)咂渫怂偕鯋?ài)必大費(fèi)深藏必厚亡氣數(shù)之不能不爾也凡民所見(jiàn)淺近既不觀物又不明理見(jiàn)得而不見(jiàn)失欲速而不務(wù)久知進(jìn)而不知退故曰欲速則不達(dá)見(jiàn)小利則大事不成貨悖而入者亦悖而出言悖而出者亦悖而入又曰原始反終故知死生之說(shuō)

易中何故以陽(yáng)為君子隂為小人乾陽(yáng)物也乾道成男坤隂物也坤道成女此二氣之良能晝?yōu)殛?yáng)夜為隂春夏為陽(yáng)秋冬為隂晝明而夜暗春夏發(fā)生長(zhǎng)養(yǎng)秋冬斂縮峭刻春夏為仁禮秋冬為義刑小人女子稟受晦暗峭刻得隂氣多不能不爾故二氣分為五行人稟二五之精故三命家以年月日時(shí)之支干演五行之性情甲乙木多者仁丙丁火多者禮戊己土多者信庚辛金多者義壬癸水多者智亦易之義也

萬(wàn)物一五行也五行一隂陽(yáng)也隂陽(yáng)一動(dòng)靜也所謂靜者非謂氣機(jī)止息而如死灰槁木也動(dòng)者升也靜者降也動(dòng)者發(fā)生也靜者收斂也春夏屬陽(yáng)動(dòng)也秋冬屬隂靜也正如人之呼為春夏吸為秋冬吸則陽(yáng)在腹內(nèi)呼則散之於外秋冬氣收斂於地中春夏氣發(fā)生於地表孔子語(yǔ)常而不語(yǔ)怪者以為不足怪也怪者常之偏勝反悖之氣也人能知常則萬(wàn)怪變生於前而不為皇惑皆知其有原也請(qǐng)於說(shuō)卦通神明之德類萬(wàn)物之情而觀之既曰生生而變化無(wú)窮何所不有而仁義禮智信五常也盡其常則義理無(wú)窮反其常則變怪亦無(wú)窮然一一皆有其原也

乾坤三爻純隂純陽(yáng)二氣不相雜外六子不過(guò)一隂二陽(yáng)一陽(yáng)二隂兩端而已天地奇偶之?dāng)?shù)五十五至於揲蓍則止用五十者何也蓋參天兩地而五十者天地之正數(shù)也衍而得之者余數(shù)也尊其正數(shù)而不敢用故用其衍數(shù)也五十之中又尊一為太極而不用故用四十九也

用九用六只是訓(xùn)為處剛處柔也處剛則戒其無(wú)首處柔則戒其永貞亦抑其太過(guò)而強(qiáng)其不足也發(fā)此例於乾坤當(dāng)於六十四卦爻中觀之然後見(jiàn)圣人用九六之道

謂太極生兩儀亦可謂太極分兩儀則亦可一生二二生四四生八一分為二二分為四四分為八以天地觀之則生以卦畫觀之則分雖然言生不言分則不明言分不言生則不備一分為二【一奇一偶】二分為四【太隂太陽(yáng)少隂少陽(yáng)】既分則為四則每爻上又生一奇一偶四分為八亦然一分一加為十六十六為三十二三十二為六十四只是一分一加耳此圣人畫卦得生成之自然故曰分隂分陽(yáng)迭用柔剛故易六位而成章詩(shī)書語(yǔ)孟之命意措詞不一體而足千變?nèi)f化觀之者當(dāng)以意逆志況易乎有直陳其事直言其理者易見(jiàn)言在此而意在彼或比或類或嘆詠或奇或?；蛴纳罨蚱揭谆蚓蚧蚪鋭腥粍t圣人作意於文辭歟曰非也譬如雷霆雨露江漢河海潤(rùn)澤聲響小大之不同顧所遇之地所遇之時(shí)何如耳

論卦象而不系於義理之得失不關(guān)於實(shí)用之取舍者反對(duì)是也如朱震曰豫謙之反謙九三反而之四為豫何系於義理用舍哉以二卦論之謙何系於豫豫何系於謙哉朱震所以必從謙說(shuō)者只欲就九三則互體上坤中坎坤中有水師之象耳師動(dòng)而往行師也三公位反之則四四侯位有建侯之象坤伏乾天地也坎伏離日月也取象如是則與彖辭相合圣人之於易固觀象而系辭然則必如是之牽合附會(huì)細(xì)碎曲折恐非圣人之本心也非義之正大也

大而堯舜之授受湯武之征伐九年之水七年之旱細(xì)而一政一事之得失一草一木之生死皆孰使之然哉造物也孰為造物二氣也易以道陰陽(yáng)之小大無(wú)遺變化無(wú)窮可以知未來(lái)內(nèi)則修身外則治天下大則贊化育得天地之心類萬(wàn)物之情君子可不朝夕洗心死而後己耶

六十四卦卦辭每戒以利貞何也孝弟忠信吉德也仁義禮智恒性也當(dāng)其理為正不當(dāng)其理則邪枉偏陂則反為吉德恒性之害況外物歟故圣人於每卦之下必戒之以貞貞者無(wú)毫髪之偏倚四方望之以為表極至子思則名之曰中故曰人之生也直罔之生也幸而免直其正也貞者端正無(wú)偏倚無(wú)過(guò)不及而又常永堅(jiān)固久之而如是是以無(wú)所不亨無(wú)所不利也

先儒論卦變亦有太繁細(xì)而不切於實(shí)用求其所由來(lái)恐非圣人之本意亦無(wú)義理如云某卦自某卦來(lái)某卦復(fù)自某卦來(lái)難為確論一隂五陽(yáng)一陽(yáng)五隂二隂五陽(yáng)二陽(yáng)五隂何往何變而不可必曰某卦自某卦來(lái)求之義理則無(wú)定義較之實(shí)用則無(wú)所用本之圣人畫卦之始則繁碎而無(wú)統(tǒng)紀(jì)又不能加八而八之變而為六十四之有原有委有綱有目整齊窮盡不亂不滯也此無(wú)他因以易變易之書偶有所見(jiàn)移東易西拆南補(bǔ)北遂以為知易之變易曰變通莫大乎四時(shí)此圣人恐人妄以紛擾錯(cuò)雜為變故揭此語(yǔ)以垂示使人觀四時(shí)之變則六十四卦之變天於四時(shí)而又繼之以通變而不能通非知天地四時(shí)之變者也故又曰易窮則變不窮則不變此天地物理之常也所以謂窮者無(wú)他陽(yáng)極而隂隂極而陽(yáng)本乎一氣之聚散生消而已故又言乾以易知坤以簡(jiǎn)能何嘗細(xì)碎紛擾朝更暮改好變之不常也

朱震以晉卦自臨來(lái)蹇之變又曰蹇六三之柔進(jìn)而與君君同德故曰順布麗乎大明柔進(jìn)而上行朱震卦變反復(fù)展轉(zhuǎn)止欲附會(huì)柔進(jìn)上行之一言若自觀卦中來(lái)六四升於五九五降於四亦通謂自臨蹇中來(lái)於晉卦義理亦無(wú)關(guān)系謂自觀卦中來(lái)無(wú)矛盾然則卦變之說(shuō)果何用哉蹇變而為臨也無(wú)義理臨反而成觀變愈多而義愈遠(yuǎn)牽強(qiáng)太甚卦變之說(shuō)類如此然則晉彖所謂柔進(jìn)而上行者何也天尊地卑乾高坤下剛上柔下此正理也坤陰上交於乾為離乾陽(yáng)下交於坤為坎又晉卦六五一爻當(dāng)尊位故曰柔進(jìn)而上行

諸儒見(jiàn)卦之變或云此卦自某卦來(lái)所說(shuō)雖不同以愚觀之似皆不求其原譬如論水不討其源隨其分派既多則曰此水自某所來(lái)此水又自某所來(lái)此水復(fù)自某所來(lái)殊不知萬(wàn)派總出於一流一流出於一源以諸爻彖辭觀之六十四卦之變似皆出於乾坤二卦何以言之彖辭所論卦才卦德不過(guò)乎剛?cè)崛缭蝗醽?lái)而文剛分剛上而文柔又曰剛上而柔下剛中正又曰內(nèi)陰而外陽(yáng)內(nèi)陽(yáng)而外陰剛?cè)峒冉粍t為健動(dòng)止陰說(shuō)伏麗明八物之性情為萬(wàn)事之吉兇

六十四卦之名固出於圣人之口然理以象著象以理實(shí)數(shù)以理定理以數(shù)顯易本於象數(shù)以圣人觀之不待言語(yǔ)文字則天地萬(wàn)物之消長(zhǎng)人事之進(jìn)退存亡昭布森列而無(wú)一不備此邵子所謂若論先天一字無(wú)止有六十四卦而已圣人憂後人之不知不能推廣而至於變化之無(wú)窮故系之以辭以為易之注腳故曰後天方始見(jiàn)功夫

蕩蕩上帝下民之辟言天之廣大覆育乃下民之君也今人之為惡不惟不為天之吊恤反見(jiàn)疾惡見(jiàn)威怒於上帝故其命亦多邪僻而不正天命本可信今日似為不可信何則人受天命以生凡事皆有初而無(wú)終狂悖不恒不可救藥此亦詩(shī)無(wú)所歸咎而歸之於天也下七章假文王嘆紂之詞以譏厲王二章言用人之道當(dāng)使賢者在位能者在職曷嘗以強(qiáng)梁暴虐急斂之人在位任事莫非天降此慆慢之人以之害民歟無(wú)乃汝為君者以力助之歟三章嗟嘆殷紂曰汝執(zhí)所見(jiàn)以為善人者不知皆強(qiáng)暴之人徒增多民之怨懟使下民流言以為對(duì)寇攘之惡用于內(nèi)使下民興起詛祝無(wú)所不至而無(wú)有窮極四章嗟紂嚴(yán)猛為能舉怨為德紂不自明其明德賢者退而窮處故曰與讒謟面諛之人居雖有左右前後侍御仆從之人而如無(wú)人也五章譏湎酒作狂所從所用皆不合於義舉止既愆不分晝夜而號(hào)呼歌舞白晝朋淫而無(wú)忌憚以晝?yōu)橐挂恿卵孕∪顺耸撬林究诳跔?zhēng)鳴如蜩如螗紛亂辨競(jìng)?cè)绶腥缌}矣大臣小臣日趨於敗正人相尚從而行之此風(fēng)內(nèi)熾于中國(guó)而延及鬼方七章言既不用善人不遵先憲大命以之傾覆八章嘆其禍未及于四遠(yuǎn)而宗國(guó)顛覆矣為殷之監(jiān)豈遠(yuǎn)哉胡不以夏桀之事觀之

威儀抑抑敬慎也如書所謂克自抑畏嚴(yán)恭寅畏者也有諸內(nèi)形諸外嚴(yán)於外所以養(yǎng)其中也德誠(chéng)於中威儀嚴(yán)慎見(jiàn)乎外未有心不重慎而威儀之可畏可象者也既誠(chéng)於中又謹(jǐn)於外交相涵養(yǎng)以為驗(yàn)故曰惟德之隅靡哲不愚靡哲者不敢以明哲自居也不敢以明哲自居則窮理養(yǎng)性惟日不足故能不愚庶人之愚者其職分稟賦宜有此疾哲人而亦愚則反常矣肉食者鄙亦靡哲不愚之謂也蓋譏居高明者皆愚也亦通

無(wú)競(jìng)惟人競(jìng)強(qiáng)也不恃其力之強(qiáng)大惟務(wù)于得人【得人者得人心得賢人衆(zhòng)多】故四方取以為訓(xùn)有覺(jué)德行【覺(jué)德行以先覺(jué)覺(jué)後覺(jué)之意】上之人德行雖備於身又能以善及人養(yǎng)人使人皆覺(jué)悟遷善遠(yuǎn)罪而不自知所謂以德服人中心悅服故四國(guó)順之訏謨定命訏者嘆嗟論難也謨謀議也一訏一謨莫不中理定為命令發(fā)號(hào)施令告于四方使人入耳銘心而不能忘雖隔歲年之遠(yuǎn)猶若今辰之告言猶在耳銘豈忘心之謂也譬如書之誥訓(xùn)誓命使萬(wàn)世之下讀之聽(tīng)之尚能竦動(dòng)人心況當(dāng)時(shí)之人乎唐德宗奉天一詔至今猶能感人然則王言之發(fā)豈可不誠(chéng)不慎哉敬慎威儀維民之則以身敎者自天子至於庶人皆以修身為本也二者言而世為天下法行而世為天下則之意也此二章既泛論在人上者不可不如是之修省三章乃言今日之失曰興迷亂于政興者相翼相助相尚相長(zhǎng)之謂也政正也既昏迷紊亂不能自正又迷亂先王之政典以至顛覆其德而不修整荒湛于酒而縱恣沉湎汝輩惟耽樂(lè)是從不念承繼先業(yè)之重不能徧求先王之成憲其能執(zhí)守其明法歟栽者培之傾者覆之人自喪德天亦不能加護(hù)而厭棄之故曰肆皇天弗尚使女如泉之流下而不反無(wú)乃淪?相與以危亡自今已往夙興夜寐當(dāng)嚴(yán)肅靖恭於朝廷之上立萬(wàn)民之表章以至於修車馬備器械預(yù)戒戎兵之興作遠(yuǎn)慮於蠻夷之遐荒五章六章復(fù)以敬身謹(jǐn)言為戒七章敬慎之功益密專以慎獨(dú)為戒八章言行修而人法之九章言聽(tīng)之非艱行之維艱十章戒警勿以癡騃自處當(dāng)以老成自警十一章言天明可畏我之所以不樂(lè)者觀爾所為夢(mèng)夢(mèng)然略不省悟是以我心憂慘雖前後誨爾諄諄而聽(tīng)我則藐藐忽略不以我心為教反以我為相虐借曰年幼不知而今亦已耄矣十二章不勝嗟嘆而言曰告爾誨爾久矣汝若聽(tīng)我用之謀議庶無(wú)大悔天運(yùn)方入于艱危將喪亡其國(guó)我之取喻夫豈遠(yuǎn)哉昊天之明命亦無(wú)差忒汝若回僻其德而不改使民大急于汝夫民今而後得反之也