元　熊良輔　撰

象上傳

【象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所系之辭也】集防【愚案六爻之辭乃周公所系此謂象之傳乃孔子之言也】

天行健君子以自強(qiáng)不息【天乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨(dú)不然者天一而已但言天行則見其一日一周而明日又一周若重復(fù)之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天徳之剛則自強(qiáng)而不息矣】集防【胡氏曰天者干之形干者天之用天形蒼然南極入地下三十六度北極出地上三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十余萬里天之行健可知故君子法之以自強(qiáng)不息云○楊氏曰自強(qiáng)不息所以體天之行健蓋思誠之道也○語録曰天行健以氣言之則一晝一夜周乎三百六十五度而又過一度以理言之則于穆不已無間容息豈不是至健○深居馮氏曰天一而已必言天之行也每一晝一夜而周一天于以見重干之象焉天一晝一夜行九十余萬里人一呼一吸謂之一息每一晝一夜一萬三千五百息則是一息之間天已行八十余里矣亙古今未嘗止息何其健也法干以自強(qiáng)法重干以不息則是人皆可以用健而自幾于天德也○新安胡氏曰六十四卦大象皆著一以字以者所以體易而用之也○愚案人一呼一吸謂之一息則天之一晝一夜亦可謂之一息人身小天地也觀之潮汐可見天之呼吸也天之行也十二萬九千六百年上不知其何所始下不知其何所終也天之健行如是哉君子體之以進(jìn)徳修業(yè)無有一息之間斷此其所以能參天地并立而為三才也與】通論【孔氏曰六十四卦象通上下則稱君子施于天子不兼在下則稱先王其兼諸侯則稱后又有稱上稱大人者上凡人上者皆是大人則以徳言也】濳龍勿用陽在下也【陽謂九下謂濳】集防【孔氏曰經(jīng)言龍而象言陽明經(jīng)之龍即陽也一爻舉自然之象五爻言人事互相通也○徐氏曰陽釋龍字下釋濳濳故勿用○愚案本義九當(dāng)作龍濳龍釋初九之象陽在下又釋濳龍之所以取義言陽在下則謂之君子之在下亦可也】見龍?jiān)谔锏率┢找布馈菊Z録曰如日方升雖未中天而光已無所不被矣○徐氏曰德龍徳也在地上則澤乎物故施普也○林氏曰見龍?jiān)谔锓侵^龍之在田也興云致雨雨我田疇德澤在田也所貴乎大人者謂其徳之及物也】終日干干反復(fù)道也【反復(fù)重復(fù)踐行之意】集防【項(xiàng)氏曰三之上下皆得純干故曰反復(fù)道此解干干二字論位則重剛故危論德則反復(fù)合道故無咎四亦以進(jìn)退皆合道故得無咎三以自修故曰反復(fù)四以自試故曰進(jìn)退】或躍在淵進(jìn)無咎也【可以進(jìn)而不必進(jìn)也】集防【石氏曰爻辭但云或躍無咎夫子加進(jìn)字以斷其疑以進(jìn)字釋躍字】飛龍?jiān)谔齑笕嗽煲病驹飒q作也】集防【徐氏曰大人造者圣人作也龍以飛而在天猶大人作而居位大人釋龍字造釋飛字】亢龍有悔盈不可久也集防【徐氏曰盈謂陽極釋亢字不可久釋有悔字】用九天徳不可為首也【言陽剛不可為物先故六陽皆變而吉○天行以下先儒謂之大象濳龍以下先儒謂之小象后仿此】集防【語録曰干為萬物之始故天下之物無不資之以始但其六爻有時(shí)而皆變故有羣龍無首之象而君子體之則當(dāng)謙卑恭順不敢為天下先耳非謂可天德而不可為首若干不為首則萬物何所資而為始而又誰為之首○愚案天德不可為首天徳釋見羣龍不可為首釋無首蓋言其變而之坤也六爻皆變而之坤是謂見羣龍無首象釋之以天德今變而之坤則不可為首矣上面進(jìn)盈及天德皆當(dāng)微斷句讀】

地勢(shì)坤君子以厚德載物【地坤之象亦一而已故不言重而言其勢(shì)之順則見其髙下相因之無窮至順極厚而無所不載】集防【語録問地勢(shì)猶言髙下相因之勢(shì)以其順且厚否曰髙下相因只是順若厚又是一個(gè)道理然惟其厚所以只管上下相因去若是薄底物髙下只管相因則傾陷了不能如此無窮矣惟其髙下相因無窮所以為至順也君子體之惟至厚為能載物○馮氏曰地一而已而勢(shì)有髙下于以見重坤之象焉地之厚無不載也法坤以厚德法重坤以載物則是德厚也物斯載焉天地民物之責(zé)圣賢道學(xué)之傳任之以身非其德之厚孰能載之哉】履霜堅(jiān)冰隂始凝也馴致其道至堅(jiān)冰也【案魏志作初六履霜今當(dāng)從之馴順習(xí)也】集防【丘氏曰干初九小象釋之以陽在下坤初六小象釋之以隂始凝圣人欲明九六之為隂陽故于乾坤之初畫言之其防如此】六二之動(dòng)直以方也不習(xí)無不利地道光也【游氏曰坤之六二靜則中正動(dòng)則直方坤之道盛于六二而直方因動(dòng)而見也○徐氏曰生物而無所回非直乎賦形而無所移易非方乎】含章可貞以時(shí)發(fā)也或從王事知光大也集防【程子曰夫子懼人守文而不逹義也又從而明之言義所當(dāng)為則以時(shí)而發(fā)非含藏終不為也○泉峰龔氏曰含章可貞或從王事惟知之光大者能之若淺暗之人豈能含章豈能出以從王事知之不光大者不知時(shí)措之宜也】括囊無咎慎不害也集防【丘氏曰慎釋括囊義不害釋無咎義○耿氏曰君子之括囊非惡有譽(yù)也惡有咎耳故象曰無咎不害而不及譽(yù)也】黃裳元吉文在中也【文在中而見于外也】龍戰(zhàn)于野其道窮也用六永貞以大終也【初隂后陽故曰大終】集防【語録曰坤六爻皆隂其始本小到此隂皆變陽所謂以大終也言始小而終大】

云雷屯君子以經(jīng)綸【坎不言水而言云者未通之意經(jīng)綸治絲之事經(jīng)引之綸理之也屯難之世君子有為之時(shí)也】集防【程子曰坎不云雨而云云者云為雨而未成者也○郭氏曰坎在上為云故云雷屯坎在下為雨故雷雨作解云而未雨則為屯已雨則為解屯猶妊解猶產(chǎn)也○馮氏曰云雷方作而未雨有屯結(jié)之象君子觀象以冶世之屯猶治絲者既經(jīng)之又綸之所以解其結(jié)而使就條理也經(jīng)之如云之彌密綸之如雷之發(fā)達(dá)】雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也集防【程子曰陽居隂下以貴下賤之象方屯之時(shí)隂柔不能自存有一陽剛之才眾所歸從更能自處卑下所以大得民也○楊氏曰初以陽剛之才足以濟(jì)時(shí)之屯又能以貴下賤宜得其民矣然猶盤桓不進(jìn)者志行正故也行一不義殺一不辜得天下不為所謂正也】六二之難乗剛也十年乃字反常也即鹿無虞以從禽也君子舎之往吝窮也求而往明也集防【泉峰龔氏曰求謂初上求四往謂四下從初四待初求而后往是知有陽倡隂隨之義其見可謂明矣】屯其膏施未光也泣血漣如何可長(zhǎng)也山下出泉蒙君子以果行育德【泉水之始出者必行而有漸也】集防【司馬氏曰果行言其動(dòng)育德言其靜也君子動(dòng)果而靜專○項(xiàng)氏曰果行象泉之出育德象山之深力行者似戅養(yǎng)德者似愚皆有蒙之象焉彖言治人之蒙此言君子以蒙自治也○馮氏曰泉之出山也有幽蒙欲達(dá)之象果行如泉育德如山蒙與蠱上卦皆山故皆曰育德其下卦為泉?jiǎng)t曰果行為風(fēng)則曰振民觀此則知字字有歸著而用卦之防可識(shí)矣坎水也而不為水者四卦初出山下者為泉蒙也氣在天上者為云需也其遇雷者亦為云屯也或?yàn)橛杲庖病坷眯倘艘哉ㄒ病景l(fā)蒙之初法不可不正懲戒所以正法也】集防【釋褐楊氏曰正法云者正吾教人之法非謂置之法律者也如記之夏楚二物以収其威書所謂樸作教刑是也】子克家剛?cè)峤右病局付逯畱?yīng)】集防【程子曰二五剛?cè)嶂橄嘟庸实眯衅鋭傊兄莱砂l(fā)蒙之功茍非上下之情親二雖剛中安得尸其事乎】勿用取女行不順也【順當(dāng)作慎蓋順慎古字通用荀子順墨作慎墨且行不慎于經(jīng)意尢親切】困蒙之吝獨(dú)逺實(shí)也【實(shí)協(xié)韻去聲】集防【徐氏曰剛實(shí)發(fā)蒙四獨(dú)逺之困于蒙者也故吝】童蒙之吉順以巽也集防【新安胡氏曰順以爻柔言巽以志應(yīng)二言】利用御宼上下順也【御宼以剛上下皆得其道】集防【程子曰利用御宼上下皆得其順也上不為過防下得擊去其蒙御宼之義也○愚案蒙小象凡三順字只是一般不必以不順為不慎蓋六三所行不順故勿用取之】云上于天需君子以飲食宴樂【云上于天無所復(fù)為待其隂陽之和而自雨耳事之當(dāng)需者亦不容更有所為但飲食宴樂俟其自至而已一有所為則非需也】集防【程子曰飲食以養(yǎng)其氣體宴樂以和其心志所謂居易以俟命也○馮氏曰水氣上于天而云興焉有需待將雨之象飲食之奉宴樂之暇安養(yǎng)以待時(shí)也○項(xiàng)氏曰飲食坎象宴樂乾象】需于郊不犯難行也利用恒無咎未失常也需于沙衍在中也雖小有言以吉終也【衍寛意以寛居中不急進(jìn)也】集防【釋褐楊氏曰需貴乎逺而不貴乎近初九之需于郊于險(xiǎn)為逺九三之需于泥于險(xiǎn)為近二居郊與泥之間故曰沙論其所居之地雖不及于郊而勝于泥焉故得以寛?jiān)＞又卸幌萦陔U(xiǎn)也】需于泥災(zāi)在外也自我致宼敬慎不敗也【外謂外卦敬慎不敗發(fā)明占外之占圣人示人之意切矣】集防【語録問占外之占曰象中本無此意占者不可無此意所謂占外意也○丘氏曰三既迫坎故曰致寇至夫坎在外未嘗迫人由人急于求進(jìn)自迫于險(xiǎn)以致禍敗象以自我釋之明致災(zāi)之由不在他人也然能以敬慎自處亦不至于敗也】需于血順以聽也集防【丘氏曰需之三四干坎之會(huì)也三恃健冐險(xiǎn)而進(jìn)四據(jù)險(xiǎn)以待干來圣人于三以敬告之能敬則不犯坎矣于四以順告之能順則不忤干矣二者交盡其道此處需之要也】酒食貞吉以中正也不速之客來敬之終吉雖不當(dāng)位未大失也【以隂居上是為當(dāng)位言不當(dāng)位未詳】集防【程子曰隂宜在下而居上不當(dāng)位也然能敬以自處終必得吉而亦未為大失也】

天與水違行訟君子以作事謀始【天上水下其行相違作事謀始訟端絶矣】集防【郭氏曰天體于上水行于下天道左旋水性右流皆違行而不相親故曰訟不親也不親所以為訟○馮氏曰天西而水乃東相違而為訟天上而火亦上相合而為同人○項(xiàng)氏曰作屬干謀屬坎】不永所事訟不可長(zhǎng)也雖小有言其辯明也集防【程子曰訟不可長(zhǎng)之事居訟之初故因以戒之○石氏曰初六自以隂柔居下無犯上之事九四居上恃其剛壯而陵初如此則初之理直雖小有言其辯易明故得終吉也】不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也【掇自取也】集防【程子曰自下訟上義乖志屈禍患之至猶掇拾而取之言易得也○京口曰逋言遁之逺竄言伏之深掇言自取之速也】食舊德從上吉也【從上吉謂隨人則吉明自主事則無成功也】集防【釋褐楊氏曰二健而訟上故取逋竄之羞三順而從上則食舊德而吉也】復(fù)即命渝安貞不失也訟元吉以中正也【中則聽不偏正則斷合理】集防【泉峰龔氏曰訟元吉以中正也是訟者得其中正而元吉似無與聽斷之事也】以訟受服亦不足敬也集防【愚案訟終必兇雖或幸勝不可以為常故夫子抑之曰受服亦不足敬所以戒人終訟也】

地中有水師君子以容民畜眾【水不外于地兵不外于民故能養(yǎng)民則可以得眾矣】集防【楊氏曰地中有水容而能畜也故君子體師之象以容民畜眾○馮氏曰地?zé)o不容眾水所歸有師之象民與眾對(duì)言則民農(nóng)也眾兵也武有七徳亦曰安民和眾也古者井田兵農(nóng)為一為農(nóng)則曰比閭族黨州鄉(xiāng)以養(yǎng)民也為兵則伍兩卒旅師軍以畜眾也容民如地畜眾如水坤容而坎畜也】師出以律失律兇也在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也集防【程子曰在師中吉者以其承天之寵任也天謂五也人臣非君寵任之則安得專征伐之權(quán)而有成功之吉象以二專主其事故發(fā)此義王三錫以恩命襃其成功所以懷萬邦也】師或輿尸大無功也左次無咎未失常也【知難而退師之常也】長(zhǎng)子帥師以中行也弟子輿尸使不當(dāng)也集防【愚案使不當(dāng)分明是説帥師當(dāng)用長(zhǎng)子用弟子則有輿尸之兇程傳眾主之説非本意】大君有命以正功也小人勿用必亂邦也【圣人之戒深矣】集防【丘氏曰初言師之出六言師之還則功成奏凱之時(shí)也大君行賞功之命開國功之大者也承家功之小者也以正功者言爵賞之命所以正諸將武功之等差也然兵行詭道出竒立功不必皆君子也此曰小人勿用者蓋以小人有功固當(dāng)列賞之若使參預(yù)國家之謀議則必挾功以逞而生僭竊亂邦之禍故戒以勿用勿者禁辭必者決辭也○愚案開國承家所以正其功小人勿用又是開國承家以后底事言既開國承家之后則天下大定矣天下火定但戒以勿用小人則可保安于無窮用小人則必至于亂邦也以正功為創(chuàng)業(yè)之始小人勿用為盡守成之道矣】

地上有水比先王以建萬國親諸侯【地上有氷水比于地不容有間建國親侯亦先王所以比于天下而無間者也彖言人來比我此取我往比人】集防【程子曰夫物相親比而無間者莫如水在地上所以為比也先王觀比之象建萬國所以比民親諸侯所以比天下也○語録曰伊川言建萬國以比民言民不可盡得而比故建諸侯使比民而天子所親者諸侯而已這便是他比天下之道○朱氏曰建萬國則民比其國君親諸侯則民比于天子○馮氏曰地上之水異源同流有合比之象畎澮相比以比于川九川相比以比于海如萬國諸侯小大相比而方伯連率率之以比于天子也萬國猶地也諸侯之得國猶水居地也建之親之比之道也○愚案地上有水而象之以建萬國親諸侯而為比政猶杜詩所謂眾流歸海意萬國奉君心之義】比之初六有他吉也比之自內(nèi)不自失也【得正則不自失矣】集防【程子曰守已中正之道以比上乃不自失也】比之匪人不亦傷乎集防【張子曰履非其正比之又非其人故可傷】外比于賢以從上也集防【童溪王氏曰已不正未有能從夫正者也以六居四蓋正人也已之既正則所從必正故能外比于賢以從上也○釋褐楊氏曰比之道不可執(zhí)一之人也果可比也雖非正應(yīng)而當(dāng)從之人也果不可比也則雖正應(yīng)而尤在所當(dāng)舎六四與初非可比者故舎之以比于五為比于賢此君子經(jīng)權(quán)之道也】顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不誡上使中也【由上之德使不偏也】集防【丘氏曰舎逆謂舎一隂隂以乗陽為逆也取順謂取下四隂隂以承陽為順也失上一隂故曰失前禽】比之無首無所終也【以上下之象言之則為無首以終始之象言之則為無終無首則無終矣】

風(fēng)行天上小畜君子以懿文德【風(fēng)有氣而無質(zhì)能畜而不能久故為小畜之象懿文徳言未能厚積而逺施也】集防【程子曰以巽畜干能畜而不能固故為小畜之象君子觀小畜之義懿美其文徳君子之所蘊(yùn)畜者大則道德小則文藝文德方之道藝為小也○馮氏曰文德干也懿巽也一隂之畜五陽是也】復(fù)自道其義吉也牽復(fù)在中亦不自失也【亦者承上爻義】集防【泉峰龔氏曰復(fù)自道此復(fù)字與無往不復(fù)不逺復(fù)之義同謂復(fù)于在下之位而不進(jìn)也初九以陽剛之才位居最下為隂所畜知防不進(jìn)而自復(fù)其道焉何咎之有九二牽復(fù)亦謂與初九牽連而內(nèi)復(fù)也易及諸經(jīng)無有以復(fù)為上進(jìn)者此義亦通】夫妻反目不能正室也【程子曰説輹反目三自為也】集防【程子曰隂剝于陽者也今反制陽如婦人為夫?qū)櫥蠹榷粗破浞蜓晌从蟹虿皇У蓝弈苤浦吖试环蚱薹茨坎荒苷乙病坑墟谔璩錾虾现疽布馈竟显簧虾现菊吆暇盼逵墟谥疚┢渖虾现臼且阅苄笠病坑墟跀伻绮华?dú)富也既雨既處德積載也君子征兇有所疑也集防【釋褐楊氏曰上九之載非尚力也乃尚德也然以隂制陽以婦制夫俱非正也君子以往則不能無兇無他有所疑也易曰隂疑于陽必戰(zhàn)】上天下澤履君子以辨上下定民志【程傳備矣】集防【程子曰天在上澤居下上下之正理也君子觀履之象以辨上下上下之分明而后民志有定民志定而后可以言治古之時(shí)公卿大夫而下位各稱其德終身居之得其分也士修其學(xué)學(xué)至而君求之農(nóng)工商賈勤其事而所享有限故皆有定志后世自士庶至于公卿日志于尊榮農(nóng)工商賈日志于富侈億兆之心交騖乎利天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣此由上下無定志也○馮氏曰天居上澤居下截然各得其分為履之象履者禮也上者安于上下者安于下上下之分辨而民志定禮之用也】素履之往獨(dú)行愿也集防【程子曰初處在下素在下者也若安其卑下之素而往則無咎矣夫人不能安于貧賤之素則其進(jìn)乃貪躁而動(dòng)求去其貧賤而已非欲有為若安履其素而往者非茍利也獨(dú)行其志愿耳若欲貴之心與行道之心交戰(zhàn)于中豈能安履其素也】幽人貞吉中不自亂也集防【楊氏曰履道幽人顔子在陋巷不改其樂是也非中不自亂何以與此古之人雖在側(cè)防若將終身焉不自亂也】眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之兇位不當(dāng)也武人為于大君志剛也愬愬終吉志行也集防【李氏曰畏懼所以行其志也】夬履貞厲位正當(dāng)也【傷于所恃】元吉在上大有慶也【若得元吉?jiǎng)t大有福慶矣】

天地交泰后以財(cái)成天地之道輔相天地之宜以左右民【財(cái)成以制其過輔相以補(bǔ)其不及】集防【語録問圣人財(cái)成輔相之功當(dāng)無時(shí)而不然何獨(dú)于泰卦言之曰天地交泰萬物各遂其理圣人自此方能致其用若天地閉塞萬物不生圣人亦無所施其巧○蔡氏曰天地之道謂日月寒暑之往來東西南北之經(jīng)緯天地之宜謂春生秋殺髙黍下稌財(cái)成者因其全體而裁制其節(jié)使不過輔相者隨其所宜而賛助其不及如氣化流行籠統(tǒng)相續(xù)圣人則為之裁制以分春夏秋冬之節(jié)地形廣邈經(jīng)緯交錯(cuò)圣人則為之裁制其東西南北之限此裁成天地之道也春生秋殺此時(shí)運(yùn)之自然髙黍下稌此地勢(shì)之所宜圣人則輔相之使春而耕秋而斂髙者黍下者稌此輔相天地之宜也○泉峰龔氏曰財(cái)成以制其過天氣下降象輔相以補(bǔ)其不及地氣上騰象】拔茅征吉志在外也集防【泉峰龔氏曰下卦為內(nèi)上卦為外志在外者謂其志在與三陽上進(jìn)也】包荒得尚于中行以光大也無往不復(fù)天地際也集防【司馬氏曰物極則反天地之常也是故治者亂之原也通者塞之端也三居天地之際否泰相反之交可不戒哉】翩翩不富皆失實(shí)也不戒以孚中心愿也【隂本居下在上為失實(shí)】集防【程子曰三隂皆在下之物居上乃失其實(shí)其志皆欲下復(fù)故不富而相從不待告戒而誠意相合也】以祉元吉中以行愿也集防【徐氏曰中以行愿居中應(yīng)二行其志愿非勉強(qiáng)也】城復(fù)于隍其命亂也【命亂故復(fù)否告命所以治之也】集防【楊氏曰上六泰之終泰反為否上下分崩離析之時(shí)也命亂而不一眾其可用乎】

天地不交否君子以儉德辟難不可榮以祿【収斂其德不形于外以辟小人之難人不得以祿位榮之】集防【程子曰天地不交通為否否者小人得志之時(shí)君子居顯榮之地禍患必及其身故宜晦處窮約也○丘氏曰儉德地卑下象榮祿天髙顯象如坤括囊無咎即儉德辟難也干遯世無悶即不可榮以祿也】拔茅貞吉志在君也【小人而變?yōu)榫觿t能以愛君為念而不計(jì)其私矣】大人否亨不亂羣也【言不亂于小人之羣】集防【蔡氏曰羣謂眾柔也九五大人不為眾柔所亂也】包羞位不當(dāng)也集防【程子曰隂柔居否不中不正所可羞者處不當(dāng)位所為不以道也】有命無咎志行也集防【鄭氏曰君子不可榮以祿蓋謂不在位者設(shè)也四居近君之位濟(jì)否之責(zé)在焉辟難可乎】大人之吉位正當(dāng)也集防【程子曰有大人之德而得至尊之正位故能休天下之否是以吉也無其位則雖有其道將何所為乎故圣人之位謂之大寳○泉峰龔氏曰六二大人否亨以其不亂于小人之羣也九五大人吉以其得位而能休天下之否也若六二小人之吉?jiǎng)t以其能包容承順乎君子易之為君子謀也如此】否終則傾何可長(zhǎng)也集防【程子曰豈有長(zhǎng)否之理極則必反理之常也】

天與火同人君子以類族辨物【天在上而火炎上其性同也類族辨物所以審異而致同也】集防【語録曰類族如青底做一類白防做一類恁地類了同底自同異底自異就其異處以致其同此其所以為同○童溪王氏曰同人之所以為同者非混然無所區(qū)別之謂也天下有不同之物吾安得強(qiáng)之使同哉此同人之道所以欲類物之族而后物得所辨也物得所辨以不同同之乃所以同之也東坡水之于地為比大之于天為同人同人與比相近而不同以無所不比為比以有所不同為同斯言得之矣○馮氏曰類族如天之兼覆辨物如火之照燭】出門同人又誰咎也集防【程子曰出門同人所同者廣無所偏私人之同也有厚薄親防之異過咎所由生既無偏黨誰其咎之】同人于宗吝道也伏戎于莽敵剛也三歳不興安行也【言不能行】集防【蔡氏曰敵謂五安何也安往不得貧賤之安】乗其墉義弗克也其吉?jiǎng)t困而反則也【乗其墉矣則非其力之不足也持以義之弗克而不攻耳能以義斷困而反于法則故吉也】集防【童溪王氏曰四困而反則圣人與之以吉者蓋開小人知反之門也○丘氏曰同人之世二五正應(yīng)當(dāng)同者也而三四介乎其間三近二而爭(zhēng)者也四逺二而爭(zhēng)者也四之反則知義之不勝而止三之不興則畏勢(shì)之不敵而不敢爭(zhēng)此四之吉所以異于三之不興也】同人之先以中直也大師相遇言相克也【直謂理直】同人于郊志未得也集防【蔡氏曰未及乎野未盡乎大同之道故曰志未得也】

火在天上大有君子以遏惡?善順天休命【火在天上所照者廣為大有之象所有既大無以治之則釁蘗萌于其間矣天命有善而無惡故遏惡?善所以順天反之于身亦若是而已矣】集防【文集曰堯舜之治舉元?jiǎng)P放共兜此所謂遏惡?善順天休命者也天之為道既福善禍滛又以賞罰之權(quán)寄之司牧使之補(bǔ)助其禍福之不及也○誠齋楊氏曰天討有罪而吾遏之天命有德而吾?之吾何與焉故曰順天休命○蔡氏曰遏惡?善離象順天休命乾象○馮氏曰謂之大有則善惡無所不有謂之天命則有善無惡以大之明辨其善惡而一遏一?之則惡者去善者伸所以順天命之休也】大有初九無交害也大車以載積中不敗也集防【程子曰壯大之車重積載于其中而不損敗由九二木力之強(qiáng)能勝大有之任也】公用亨于天子小人害也集防【程子曰民眾財(cái)豐反擅其富強(qiáng)益為不順是小人大有則為害又大有為小人之害○泉峰龔氏曰小人擅大有之資不能用亨于天子則其所有適以為害也】匪其彭無咎明辨晢也【晢明貌】集防【蔡氏曰居離明之始故能辨其理之必至○愚案晢字以韻協(xié)當(dāng)音至】厥孚交如信以發(fā)志也【一人之信足以發(fā)上下之志也】威如之吉易而無備也【太柔則人將易之而無畏備之心】大有上吉自天佑也集防【泉峰龔氏曰大有初九與大有上吉皆以卦名為言者大有之始終也大有之始以無交而致害不得于人者也大有之終以信順而致吉?jiǎng)t得助于天矣得助于天人亦不能外之宜其吉無不利也】

地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施【以卑蘊(yùn)髙謙之象也裒多益寡所以稱物之宜而平其施損髙增卑以趣于平亦謙之意也】集防【語録問謙是損髙就低使敎恰好曰大抵人多見得在已者髙在人者卑謙則抑已之髙而卑以下人便是平也○馮氏曰山之髙也而在地之中謙下之象山本髙而降之地下地本卑而升之山上裒山之多以益地之寡稱物之多寡而施如權(quán)衡然平而后已所以治一世而使之皆謙也此與虧盈益謙之意同蓋夫子之易也】謙謙君子卑以自牧也集防【程子曰自牧自處也○童溪王氏曰牧養(yǎng)也夫謙卑德初卑位也養(yǎng)德之地未有不基于至卑所養(yǎng)者至卑則愈卑而愈不卑矣】鳴謙貞吉中心得也勞謙君子萬民服也集防【誠齋楊氏曰九三一陽主五隂以陽剛之才任天下之重有大勲勞于天下者也萬民服者非服其勞也服其勞而能謙也○蔡氏曰萬民眾柔象】無不利防謙不違則也【言不為過】集防【泉峰龔氏曰六四上而能下柔而得正謙而不違則者也惟其不違則所以無不利】利用侵伐征不服也鳴謙志未得也可用行師征邑國也【隂柔無位才力不足故其志未得而至于行師然亦適足以治其私邑而已】集防【程子曰以謙極而反居髙位未得遂其謙之志○童溪王氏曰六二以謙德而居下之正位得其所欲者也故曰鳴謙中心得也上六以謙徳而居極位豈得遂欲謙之志哉故曰鳴謙志未得也六二上六其鳴一也其所以鳴則不一也○泉峰龔氏曰六二自下而承剛得以遂其執(zhí)謙之本心故曰中心得上六自上而應(yīng)剛非執(zhí)謙者之所安故曰志未得】

雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考【雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又取其義殷盛也】集防【程子曰雷者陽氣奮發(fā)隂陽相薄而成聲也陽始潛閉地中及其奮發(fā)而出地則通逹和豫故為豫也坤順震動(dòng)和順積中而發(fā)于聲樂之象也○語録曰象其聲者謂雷取其吉者謂和崇徳謂著其德作樂所以發(fā)?其德○潘氏曰樂之為用朝覲聘饗祭祀各有所主惟郊祀上帝則大合古今眾樂而奏之大司樂圜丘之奏樂極九變是也故曰殷薦之上帝以配祖考郊祀后稷以配天配以祖也宗祀文王于明堂以配上帝配以考也○項(xiàng)氏曰象言作樂者凡豫多不善非君子之所尚惟樂者先王之所以飾喜也以此為豫與天地祖考同其樂則無惡于豫矣説文曰作樂之盛稱殷崇與殷皆盛大意】初六鳴豫志窮兇也【窮謂滿極】不終日貞吉以中正也盱豫有悔位不當(dāng)也由豫大有得志大行也六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也豫在上何可長(zhǎng)也澤中有雷隨君子以向晦入宴息【雷藏澤中隨時(shí)休息】集防【黃氏宗臺(tái)曰卦爻取隨時(shí)而動(dòng)大象取隨時(shí)而息人當(dāng)?shù)冎畷r(shí)酬酢萬變至于昏晦則入居宴息者一動(dòng)一靜交相為養(yǎng)若終日役役而不知止息則神疲力竭而無以繼之矣○童溪王氏曰時(shí)之運(yùn)于天也有晦則有明君子之隨夫時(shí)也有動(dòng)則有息○馮氏曰雷發(fā)聲于震之春収聲于兊之秋由震而兊雷藏澤中與時(shí)休息為隨時(shí)之象日出于東方之震而入于西方之兊由震而兊自明向晦出于明者至晦而入勞于作者至宴而息所以隨用也天地之隨為晝夜為寒暑為古今君子之隨為動(dòng)息為語黙為行藏一晝一夜之頃而動(dòng)息隨之況于消息盈虛之大者乎○丘氏曰雷陽聲也發(fā)聲于春夏動(dòng)也収聲于秋冬靜也澤中有雷其秋冬之時(shí)乎君子體天行事故動(dòng)與雷俱出靜與雷俱入如雷出地奮豫以之作樂崇德雷在天上大壯以之非禮勿履天下雷行無妄以之對(duì)時(shí)育物皆法雷之動(dòng)也雷在地中復(fù)以之閉闗息旅澤中有雷隨以之向晦宴息皆法雷之靜也】官有渝從正吉也出門交有功不失也系小子弗兼與也集防【程子曰人之所隨得正則逺邪從非則失是無兩從之理二茍系初則失五矣弗能兼與也故以戒人從正當(dāng)專一也】系丈夫志舎下也隨有獲其義兇也有孚在道明功也集防【泉峰龔氏曰四之從三為陽隨隂上隨下非所當(dāng)隨者也事雖有獲義實(shí)兇矣若能舎其所獲不為妄隨而孚于道焉則變兇為吉是剛明之功也】孚于嘉吉位正中也拘系之上窮也【窮極也】集防【蔡氏曰上六之窮舎五何徃】

山下有風(fēng)蠱君子以振民育德【山下有風(fēng)物壞而有事矣而事莫大于二者乃治已治人之道也】集防【語録曰振民有風(fēng)之象育德有山之象○釋褐楊氏曰根萬物者莫如風(fēng)育萬物者莫如山山蘊(yùn)畜而風(fēng)動(dòng)蕩也○馮氏曰風(fēng)行山下山之草木為風(fēng)所落蠱壊之象當(dāng)蠱壊之時(shí)必有所事振恤其民養(yǎng)育已德天下豈有蠱壊而不振起者乎所以飾蠱也秦醫(yī)對(duì)趙孟曰在易風(fēng)落山為蠱正合大象之義○建安張氏曰君子體巽風(fēng)之動(dòng)以振民則天下之蠱治矣體艮山之止以育徳則人心之蠱治矣】干父之蠱意承考也集防【鄭氏曰子改父道其事若不順而其意則在于承其父也】干母之蠱得中道也干父之蠱終無咎也裕父之蠱往未得也干父用譽(yù)承以德也不事王侯志可則也集防【泉峰龔氏曰諸爻皆言蠱而上獨(dú)不言蠱處事之外無所干者也王侯五也上獨(dú)髙尚而不事之蓋其處艮山之顛時(shí)止則止以髙潔自守之節(jié)廉頑立懦振蠱壊之風(fēng)此其志可則也】

澤上有地臨君子以敎思無窮容保民無疆【地臨于澤上臨下也二者皆臨下之事敎之無窮者兊也容之無疆者坤也】集防【程子曰無窮者澤之不竭也無疆者地之博厚也○蔡氏曰澤上之地必臨乎水臨之象也敎思無窮澤潤(rùn)地之象也容保民無疆地容澤之象也】咸臨貞吉志行正也咸臨吉無不利未順命也【未詳】集防【程子曰九二以剛德之長(zhǎng)而又得中與五至誠相感非由順上之命也是以吉而無不利五順體而二説體故象特明其非説順也○愚案未順命之説以隂未順命故陽咸臨之陽咸臨之則吉無不利矣】甘臨位不當(dāng)也既憂之咎不長(zhǎng)也至臨無咎位當(dāng)也大君之宜行中之謂也集防【徐氏曰六五之行中與師六五以中行泰六五中以行愿同義】敦臨之吉志在內(nèi)也集防【語録曰居臨之時(shí)二陽上進(jìn)而隂為之應(yīng)所謂志在內(nèi)者非謂正應(yīng)只是卦內(nèi)與二陽應(yīng)也○古為徐氏曰臨上六志在內(nèi)與否初六志在君同否之初六本非應(yīng)五臨之上六亦非應(yīng)二此可以志論耳】

風(fēng)行地上觀先王以省方觀民設(shè)敎【省方以觀民設(shè)敎以為觀】集防【程子曰風(fēng)行地上周及萬物為由歴周覽之象故先王體之為省方之禮以觀民俗而設(shè)敎也省方觀民也設(shè)敎為民觀也○項(xiàng)氏曰風(fēng)行地上所加者偃所觸者動(dòng)先王俯視其民而敎?zhǔn)局w如此若彖所謂大觀在上乃風(fēng)化之本原非此之謂彖與大象取義不同類如此方與民屬地省之觀之?dāng)溨畬亠L(fēng)○丘氏曰坤屬土有土此有人省方觀民乃坤之象巽為風(fēng)風(fēng)以動(dòng)之?dāng)溡曰O(shè)敎乃巽之象】初六童觀小人道也闚觀女貞亦可丑也【在丈夫則為丑也】觀我生進(jìn)退未失道也集防【泉峰龔氏曰三居上下之交未暇觀人惟觀已所行之通塞以為進(jìn)退三隂柔而不中正疑其失道者然能觀已所行以為進(jìn)退亦未為失道矣】觀國之光尚賔也觀我生觀民也【此夫子以義言之明人君觀已所行不但一身之得失又當(dāng)觀民德之善否以自省察也】觀其生志未平也【志未平言雖不得位未可忘戒懼也】

雷電噬嗑先王以明罰勅法【雷電當(dāng)作電雷】集防【程子曰雷電相須并見之物亦有嗑象先王觀電雷之象法其明與威以明其刑罰勅其法令也○項(xiàng)氏曰石經(jīng)作電雷噬嗑六十四卦大象無倒置者當(dāng)從石經(jīng)○蔡氏曰明罰離象勅法震象○徐氏曰明罰所以示民而使知所避勅法所以防民而使知所畏未至折獄致刑處故與豐象異罰之當(dāng)避法之當(dāng)畏人猶有冐犯而不顧者而后不得已而用刑也○愚案雷電皆至而為豐此為電雷無疑矣取其先照而后威故曰明罰勅法取其威照并行故曰折獄致刑然明罰勅法以先王言者取其法令之垂后世折獄致刑以君子言者所以制小人也】通論【語録曰噬嗑明在上動(dòng)在下是明得事理先立這法在此未有犯底人留待異時(shí)之用故云明罰勅法豐威在上明在下是用這法時(shí)須用明見下情曲折方得故云折獄致刑不然威動(dòng)于上必有過錯(cuò)之事也】屨校滅趾不行也【滅趾又有不進(jìn)于惡之象】噬膚滅鼻乗剛也遇毒位不當(dāng)也集防【程子曰六三以隂居陽處位不當(dāng)自處不當(dāng)故所刑者難服而反遇毒也】利艱貞吉未光也集防【程子曰在噬嗑四為最善凡言未光其道未光大也戒于利艱貞蓋其所不足者不得中正故也】貞厲無咎得當(dāng)也集防【程子曰貞厲所以能無咎者以所為得其當(dāng)也所為當(dāng)者居中用剛而能守正慮危也】何校滅耳聰不明也【滅耳蓋罪其聽之不聰也若能審聽而早圖之則無此兇矣】集防【誠齋楊氏曰初九滅趾故惡不行上九滅耳以聰不明使耳聰而明則聞過而改久矣何至于惡積罪大而受大戮之兇乎】

山下有火賁君子以明庶政無敢折獄【山下有火明不及逺明庶政事之小者折獄事之大者內(nèi)離明而外艮止故取象如此】集防【語録曰明庶政是就離上説無敢折獄是就艮上説又曰賁內(nèi)明外止雖然內(nèi)明是個(gè)止殺底明所以不敢用其明以折獄與山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄相似而相反賁內(nèi)明外止旅外明內(nèi)止其象不同如此○蔡氏曰有山之才而照之以火則光彩外著賁之象也政者治之具所當(dāng)文飾也折獄貴乎情實(shí)則無事于文飾矣】舎車而徒義弗乗也【君子之取舎決于義而已】集防【郭氏曰無所乗而行謂之徒行凡易之義所乗者在下乗之者在上初在下卦之下無所乗也○蔡氏曰初在最下亦理無可乗者故曰義弗乗也】賁其須與上興也集防【徐氏曰須附頤而生者也賁上四爻外實(shí)中虛有頤之象二才柔不能自興隨三而興猶須之附頤而動(dòng)也故曰與上興也】永貞之吉終莫之陵也集防【潘氏曰陵勝也文終不能勝質(zhì)也○泉峰龔氏曰九三以一陽居二隂之間上下交賁之故曰賁如濡如夫一陽而上下交賁之若濡澤然非貞固自守則必至浸滛泛濫而文滅其質(zhì)矣故惟永貞乃吉蓋永貞則陽之自守者固二柔雖比已而濡如終亦莫能陵之也】六四當(dāng)位疑也匪寇婚媾終無尤也【當(dāng)位疑謂所當(dāng)之位可疑也終無尤謂若守正而不與亦無他患也】集防【程子曰四與初相逺而三介于其間是所當(dāng)之位為可疑也雖為三寇讎所隔未得親其婚媾然正應(yīng)終必得合故云終無尢也○蔡氏曰當(dāng)乗剛之位故疑】六五之吉有喜也集防【泉峰龔氏曰六五當(dāng)賁飾極盛之時(shí)而能敦本尚儉斂華就實(shí)如此故有喜也此孔子所以大林放之問而天下文明之治將復(fù)見于此矣】白賁無咎上得志也集防【潘氏曰處賁之極文變?yōu)樗貪嵃鬃允仄渲镜靡印疳尯謼钍显簧暇胖踪S圣人取之者以其處賁之極而能白所謂既雕既琢還反于樸之謂也】

山附于地剝上以厚下安宅集防【語録曰厚下者乃所以安宅如山附于地惟其地厚所以上安其居而不搖人君厚下以得民則位亦安而不搖猶所謂本固邦寜也○項(xiàng)氏曰彖以六爻言之隂自下而長(zhǎng)以剝乎陽則為小人剝君子之象故曰小人長(zhǎng)也象以二體言之山自上以附乎下則為君厚其民之象故曰上以厚下安宅上削而下廣山形之所以安也大抵卦有吉兇善惡而火象無不善者遇卦之兇者必別取其吉以為象焉剝與明夷是也人君無用隂剝陽之理則當(dāng)自剝以厚下君子無用暗傷明之事則當(dāng)自晦以涖眾凡此皆兇中取吉也故大象與彖無同義者茍同義焉則無所復(fù)用大象矣○蔡氏曰卦以下剝上取義則小人剝君子也象以上厚下取義乃人君厚生民也下剝上者成剝之義上厚下者用剝之道也厚下坤象安宅艮象○丘氏曰山附于地剝損山之髙以益乎地之厚也地中有山謙屈山之尊以降于地之卑也此二象就山尊地卑取義】剝牀以足以滅下也剝牀以辨未有與也【言未大盛】集防【蔡氏曰與謂與剛也取上爻尚逺是未有剛可與也○丘氏曰與應(yīng)也困四應(yīng)初言有與井二不應(yīng)五言無與是也二未有與者言當(dāng)剝之時(shí)在上無應(yīng)也○泉峰龔氏曰六二隂柔中正使上有陽剛之與則已必應(yīng)之助之而不為剝矣惟其無與所以雜于羣隂之中而為剝?nèi)羧齽t有與故雖不如二之中正而反得無咎二之不得如三是固二之不幸亦君子之所惜也本義謂未盛大似非本防】剝之無咎失上下也【上下謂四隂】集防【丘氏曰上謂四五下謂初二違去四隂而獨(dú)從剛故曰失上下也】剝牀以膚切近災(zāi)也以宮人寵終無尤也集防【泉峰龔氏曰剝至六五隂之盛極矣隂盛則剝陽疑有尤者也今五不剝陽而反率眾隂以從陽亦何尢之有哉】君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也集防【泉峰龔氏曰民眾隂坤象也○愚謂君子得輿言隂不可以無陽眾民不可無君子在上以治之故剝之終言君子得輿乃民之所載也若小人剝廬乃自取兇禍耳】

雷在地中復(fù)先王以至日閉闗商旅不行后不省方【安靜以養(yǎng)微陽也月令是月齋戒掩身以待隂陽之所定】集防【語録曰至日閉闗是于已動(dòng)之后以安靜養(yǎng)之蓋陽氣甚防勞動(dòng)他不得如人善端】【初萌須靜以養(yǎng)之方能盛大○項(xiàng)氏曰商旅象坤坤為眾也后象震帝出震也當(dāng)是時(shí)也外而行旅之人未可行內(nèi)而出震之君未】【可出象雷之在地也彖取陽之復(fù)來故可以出入可以朋來可以有攸往主乎動(dòng)也象取雷在地中故不可以行不可以出戒其動(dòng)】【也彖象取義不同如此○蔡氏曰雷陽氣也方反乎地中而未能出奮復(fù)之象也先王體之以閉闗上至后下至商旅莫不皆以安】【靜為事】不逺之復(fù)以修身也集防【蔡氏曰克已復(fù)禮所以修身也○愚謂此顔子之不貳過也知其不善則速改以從善也】休復(fù)之吉以下仁也集防【徐氏曰仁初也一陽初復(fù)乃天地生物之心所謂仁也二雖非仁下與初比故曰下仁】頻復(fù)之厲義無咎也中行獨(dú)復(fù)以從道也集防【郭氏曰剝六三乃復(fù)六四反對(duì)其義相類在剝則取其失上下以應(yīng)乎陽在復(fù)則取其獨(dú)復(fù)以從道○寛居胡氏曰修身之道自復(fù)也下仁之復(fù)從道之復(fù)待人而復(fù)也○愚謂道者理所當(dāng)然者也行眾隂之中而獨(dú)與陽應(yīng)所從得其道故也】敦復(fù)無悔中以自考也【考成也】集防【程子曰五處中而體順能篤其志以中道自成謂成其中順之德也○丘氏曰二四待初而復(fù)故曰下仁曰從道五不待初而復(fù)故曰自考二四其學(xué)力之效五其天資之美與】迷復(fù)之兇反君道也集防【程子曰復(fù)則合道既迷于復(fù)與道相反也○泉峰龔氏曰迷復(fù)而謂之反君道者行師大敗十年不克征皆國君之兇也故以反君道言之迷而不復(fù)無不兇者非特國君為然也】天下雷行物與無妄先王以茂對(duì)時(shí)育萬物【天下雷行震動(dòng)發(fā)生萬物各正其性命是物物而與之以無妄也先王法此以對(duì)時(shí)育物因其所性而不為私焉】集防【項(xiàng)氏曰對(duì)時(shí)象天育物象震對(duì)時(shí)育物以天育之也物與無妄者物之生無不得乎天也茂對(duì)時(shí)者君之政無不對(duì)乎天也先王之制對(duì)時(shí)以育物不以人汨其天非能有所加損也○愚謂物與無妄猶所謂萬物各一太極者也】無妄之往得志也集防【程子曰誠之于物無不能感動(dòng)以之修身則身正以之治事則事理以之臨人則人感而化無所往而不得其志也】不耕獲未富也【富如非富天下之富言非計(jì)其利而為之也】行人得牛邑人災(zāi)也可貞無咎固有之也【有猶守也】無妄之藥不可試也【既已無妄而復(fù)藥之則反為妄而生疾矣試謂少嘗之也】集防【泉峰龔氏曰以無妄而得疾則亦聽其自然不可以藥治之以藥治之則反為妄矣若有故而致疾則不可以不藥也○愚謂以無妄而致疾故勿藥而有喜有故而致疾不得名醫(yī)以藥之則亦不如勿藥語云病不服藥為得中醫(yī)蓋庸醫(yī)之誤人也多矣其可試也哉】無妄之行窮之災(zāi)也天在山中大畜君子以多識(shí)前言往行以畜其德【天在山中不必實(shí)有是事但以其象言之耳】集防【程子曰畜為止畜又為畜聚取天在山中之象則為蘊(yùn)畜取艮止干之義則為止畜止而后有積故止為畜義又曰天至大而在山之中所畜至大之象君子觀象以火其蘊(yùn)畜人之蘊(yùn)畜由學(xué)而大在多聞前古圣賢之言與行考跡以觀其用察言以求其心識(shí)而得之以成其德大畜之義也○語録曰大畜多識(shí)前言往行以畜其德小畜只做得些文物如威儀文辭之類○馮氏曰多識(shí)如天之容覆畜德如山之蘊(yùn)畜○丘氏曰大畜言畜德小畜言懿文德畜德雖同文德則徳之小者也○建安張氏曰天在山中非畜其形畜其氣也凡山中有雷雨云風(fēng)之氣皆天也山而畜天其所畜也大矣君子體畜之象以多識(shí)前言往行所識(shí)者多則德之所畜者大○泉峰龔氏曰以畜為止者文王周公之易兼取畜止畜聚二義者孔子之易○愚謂山而畜天所謂以形而畜氣以小而畜大也多識(shí)前言往行所謂以心而畜德以一心貫萬事也】有厲利己不犯災(zāi)也集防【程子曰有危則宜已不可犯災(zāi)而行不度其勢(shì)而進(jìn)有災(zāi)必矣】輿説輹中無尤也集防【程子曰二雖志于進(jìn)度其勢(shì)之不可則止而不行蓋其處得中道動(dòng)不失宜故無過尤也】利有攸往上合志也集防【程子曰上九陽性上進(jìn)且畜已極故不下畜三而與三合志也】六四元吉有喜也六五之吉有慶也何天之衢道大行也集防【愚謂干健在下艮止在上故謂之畜畜極則變止不終必止而健者進(jìn)矣故曰何天之衢亨道大行固是釋亨之義亦言道路之大可坦然而行也】山下有雷頤君子以慎言語節(jié)飲食【二者養(yǎng)徳養(yǎng)身之切務(wù)】集防【程子曰慎言語以養(yǎng)其徳節(jié)飲食以養(yǎng)其體○蔡氏曰慎節(jié)主靜艮象言語飲食主動(dòng)震象○語錄曰諺云禍從口出病從口入甚好前輩嘗用以解慎言語節(jié)飲食○馮氏曰言語飲食由頣以出入者也如雷之動(dòng)而慎其所出如山之止而節(jié)其所入所以用順也大象以自養(yǎng)為義爻象兼養(yǎng)人而言養(yǎng)人必先自養(yǎng)也】觀我朶頤亦不足貴也集防【泉峰龔氏曰初如靈可以自養(yǎng)本有貴于己者若觀我朶頤而求養(yǎng)于人則失其所以為貴矣故曰亦不足貴】六二征兇行失類也【初上皆非其類也】集防【泉峰龔氏曰失類無應(yīng)也二欲求養(yǎng)于初上而初上皆非其應(yīng)行而失類其兇宜矣】十年勿用道大悖也顛頤之吉上施光也集防【程子曰六四得陽剛之應(yīng)以濟(jì)其事致已居上之德施光明被于天下吉孰大焉】居貞之吉順以從上也集防【項(xiàng)氏曰六五之貞非自守也以從上也成王之于周公孝昭之于霍光六五之貞也若逺上而自守則不能以吉矣】由頤厲吉大有慶也集防【項(xiàng)氏曰上九之厲吉非能自吉也得六五之委任而吉也上九茍不得君而自用則厲且兇矣又烏能吉而有慶乎○愚案項(xiàng)氏五上二爻之説有闗于世教看爻辭無此意蓋由夫子發(fā)言外意也】

澤滅木大過君子以獨(dú)立不懼遯世無悶【澤滅于木大過之象也不懼無悶大過之行也】集防【程子曰天下非之而不顧獨(dú)立不懼也舉世不見知而不悔遯世無悶也○語録曰澤在上木在下澤水髙張浸沒了木是為大過木雖為水浸而未嘗動(dòng)故君子觀之而獨(dú)立不懼遯世無悶也○蔡氏曰獨(dú)立不懼巽木象遯世無悶兊説象】借用白茅柔在下也老夫女妻過以相與也棟橈之兇不可以有輔也集防【楊氏曰棟居中而眾材輔之者也九三以剛居剛過而不中也剛過而不中則不可以有輔此棟之所以橈也】棟隆之吉不橈乎下也枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也過渉之兇不可咎也

水洊至習(xí)坎君子以常德行習(xí)敎?zhǔn)隆局渭褐稳私员刂亓?xí)然后熟而安之】集防【童溪王氏曰君子德行貴乎有常而敎?zhǔn)沦F乎習(xí)熟此不舎晝夜之功○蔡氏曰常德行坎剛中象習(xí)教事重坎象】習(xí)坎入坎失道兇也集防【項(xiàng)氏曰習(xí)坎入坎者已在重險(xiǎn)之下而又加以不正更入于窞故失道兇也】求小得未出中也來之坎坎終無功也樽酒簋貳剛?cè)犭H也【陸氏釋文木無二字今從之】集防【潘氏曰剛?cè)犭H君臣相接也○蔡氏曰剛五也柔四也際交際之謂】坎不盈中未大也【有中德而未大】集防【項(xiàng)氏曰九五已登上坎無重坎矣然水必盈坎而后可出九五猶處于隂中如水方與坎平較之九二稍能自見而已亦未能流而出坎故曰中未大也○蔡氏曰不盈故曰未大】上六失道兇三嵗也集防【丘氏曰坎以四隂陷二陽四隂為險(xiǎn)者也然就四隂而論則初上之為險(xiǎn)尤甚故象皆以失道罪之然初之失道自入于坎窞上之失道則為人系縛之以徽纆而寘于叢棘則初上之罪又有輕重矣】明兩作離大人以繼明照于四方【作起也】集防【郭氏曰六十四卦惟離象獨(dú)稱大人大人者與日月合其明故繼明必稱大人○語録曰明兩作猶言水洊至今日明明日又明若説兩明卻是兩個(gè)日○馮氏曰日一而已旦旦明作于以見重離之象是旦既明翼旦復(fù)明明而又明日也一明先之一明后之明以繼明大人也】履錯(cuò)之敬以辟咎也黃離元吉得中道也日昃之離何可久也突如其來如無所容也【無所容言焚死棄也】六五之吉離王公也集防【程子曰六五之吉者所麗得王公之正位也據(jù)在上之勢(shì)而明察事理畏懼憂虞以持之所以能吉也不然豈能安乎】王用出征以正邦也