元　熊良輔　撰

彖下傳

咸感也【釋卦名義】集防【丘氏曰咸非訓(xùn)感咸故感耳凡物兩相對(duì)待而后感應(yīng)之理生故咸有感義而人不相得者謂之不咸也又曰咸者感也所以感者心也無心者不能感故咸加心而為感有心于感者不能咸故感無心而為咸惟無容心于感然后無所不感也圣人以咸名卦而彖以感釋之所以互眀其防也先儒謂咸為無心之感非也既無心矣又焉能感所謂無心者特不容心于感耳】柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也【以卦體卦徳卦象釋卦辭或以卦變言柔上剛下之義曰咸自旅來柔上居六剛下居五也亦通】集防【程子曰咸之為卦兊上艮下少女少男也艮男敦實(shí)以下交兊女心說而上應(yīng)男感之先也男先以誠感則女說而應(yīng)也○郭氏曰柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與天地之感也止而說男下女亨利貞取女吉人道之感也○項(xiàng)氏曰柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與亨也止而說利貞也男下女取女吉也山澤相感六爻相應(yīng)皆二氣感應(yīng)之象又曰動(dòng)而相說則有相隨之義止而相說則有相感之義男有室女有家止于禮而相說所以為夫婦也若動(dòng)而相說則逾墻鑚穴豈夫婦之道哉此咸之所以取女吉也○蔡氏曰柔上上也坤上交干而為兊也剛下三也干下交坤而為艮也○愚案男下女是以取女吉男不下女而女從之非貞女也君不下士而士從之非貞士也】天地感而萬物化生圣人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣【極言感通之理】集防【項(xiàng)氏曰咸曰觀其所感而天地萬物之情可見矣恒曰觀其所恒而天地萬物之情可見矣隂陽之情惟咸與恒而已○愚案觀其所感易之所以感也而天地萬物之情可見易之有關(guān)于造化物理者也造化之感而化生人道之感而化成一感應(yīng)之機(jī)天人之道備矣】通論【程子曰天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經(jīng)首乾坤下經(jīng)首咸繼以恒也】

恒久也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)剛?cè)峤詰?yīng)恒【以卦體卦象卦徳釋卦名義或以卦變言剛上柔下之義曰恒自豐來剛上居二柔下居初也亦通】集防【程子曰震巽為恒男在女上男尊女卑男動(dòng)于外女順乎內(nèi)人理之常故為恒也又剛上柔下雷風(fēng)相與巽而動(dòng)剛?cè)峤詰?yīng)皆恒之義也○愚案以卦變言自泰而來剛上居四柔下居初也】恒亨無咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也【恒固能亨且無咎矣然必利于貞乃為久于其道不貞則久非其道矣天地之道所以長久亦以貞而已矣○愚案恒字從亙從心所謂亙古今而不已者此心也心之不已貞也貞則久于其道此以人事言也天地之道恒久不已亙古今不知其所始不知其所終也此以天道言也】利有攸往終則有始也【久于其道終也利有攸往始也動(dòng)靜相生循環(huán)之理然必靜為主也】集防【程子曰所謂亨者謂可常久之道非守一隅而不知變也終而復(fù)始隨時(shí)變易乃恒道一定則不能恒矣○語錄曰能常而后能變及其變也常亦只在其中】日月得天而能久照四時(shí)變化而能久成圣人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣【極言恒久之道】集防【泉峰龔氏曰利貞久于其道者體常也利有攸往終則有始盡變也體常而后能盡變盡變亦所以體常天地萬物所以長久者以其能盡變也○愚案上靣由人道說歸天道此復(fù)由天道說歸人道天地萬物之情可見則又合天人而為言也復(fù)見天地心咸恒萃見天地萬物之情圣人以易驗(yàn)諸造化也】

遯亨遯而亨也剛當(dāng)位而應(yīng)與時(shí)行也【以九五一爻釋亨義】集防【郭氏曰圣人進(jìn)退皆道無入而不自得雖遯亦亨也剛當(dāng)位而應(yīng)五應(yīng)二也與時(shí)行者時(shí)止則止時(shí)行則行是為遯之義也○語錄問遯而亨分明是說能遯便亨下面更說剛當(dāng)位而應(yīng)與時(shí)行也是如何曰此所以遯而亨也陰尚微為他剛當(dāng)位而應(yīng)所以能知時(shí)而遯是能與時(shí)行不然便是與時(shí)背○愚案剛當(dāng)位而應(yīng)謂二應(yīng)五也二方浸長以害陽以五當(dāng)位而應(yīng)之故五得嘉遯而與時(shí)行也】小利貞浸而長也【以下二陰釋小利貞】集防【語録問小利貞浸而長也是見其浸長故設(shè)戒令令其貞正且以寛君子之患然亦是他之福曰是如此與否初二兩爻相似】遯之時(shí)義大矣哉【陰方浸長處之為難故其時(shí)義為尤大也】集防【新安胡氏曰遯以二陰之長成卦以四陽之遯得名易為君子謀名卦必以陽為主如是則時(shí)義之大亦以陽之能遯為言也○愚案君子居當(dāng)遯之時(shí)識(shí)當(dāng)遯之義此所以遯而亨也】

大壯大者壯也剛以動(dòng)故壯【釋卦名義以卦體言則陽長過中大者壯也以卦德言則干剛震動(dòng)所以壯也】大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣【釋利貞之義而極言之】集防【語録問大者正與正大不同上大字是指陽下大字是說理曰然亦縁上靣有大者正字方說此又曰正大便見天地之情天地只是正大未嘗有些子邪處○項(xiàng)氏曰凡消息卦復(fù)姤臨遯泰否夬剝彖傳皆言消長之事獨(dú)觀與大壯不言消長者已過泰否則消長定矣其事以夬剝?yōu)榻K不系觀與大壯也○徐氏曰大者壯壯之本體也大者正用壯之道也正大而天地之情可見則又推極其理而言之也】

晉進(jìn)也【釋卦名義】明出地上順而麗乎大明柔進(jìn)而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖右病疽载韵筘詮载宰冡屫赞o】集防【丘氏曰明出地上離乘坤也順而麗乎大明坤附離也柔進(jìn)而上行六自四上行進(jìn)于五也○愚案晉自觀來柔進(jìn)而上行晝?nèi)杖蛹从^六四觀國之光利用賓于王之義】

明入地中明夷【以卦象釋卦名】內(nèi)文明而外柔順以蒙大難文王以之【以卦德釋卦義蒙大難謂遭紂之亂而見囚也】利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之【以六五一爻之義釋卦辭內(nèi)難謂為紂近親在其國內(nèi)如六五之近于上六也】集防【語録曰文王箕子大槩是晦其明然文王之外柔順是本分自然做防箕子晦其明又曰艱貞是他那佯狂防意思便是艱難防氣象○項(xiàng)氏曰明夷彖傳以卦名與卦辭各當(dāng)一事與諸卦彖辭不同文王之難在外故曰蒙大難箕子之難在家國故曰內(nèi)難文王以全卦言箕子以六五一爻言也】家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也【以卦體九五六二釋利女貞之義】集防【泉峰龔氏曰卦辭曰利女貞主二而言正家之道自內(nèi)而始也彖傳曰女正位乎內(nèi)男正位乎外主二五而言內(nèi)外一于正而后家道正也彖傳又所以廣卦辭之防○愚案卦辭利女貞故先言女正位乎內(nèi)而后言男正位乎外女正位乎內(nèi)則男正位乎外可知矣】家人有嚴(yán)君焉父母之謂也【亦謂二五】集防【趙氏曰父義母慈母何以亦稱嚴(yán)蓋母之不嚴(yán)家之蠧也瀆上下之分庇子弟之過亂內(nèi)外之別慢帷薄之儀父雖嚴(yán)有不能盡察者也必父母俱嚴(yán)內(nèi)外齊肅而后家道正也】父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣【上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此象】集防【愚案以父子兄弟分屬六爻則上父三子五兄初弟五初夫二四婦上之威如有嚴(yán)君之象焉所謂父盡父之道也三之婦子嘻嘻所謂子不子者與夫夫婦婦合取二應(yīng)五四應(yīng)初言而五初亦皆子也】

睽火動(dòng)而上澤動(dòng)而下二女同居其志不同行【以卦象釋卦名義】說而麗乎明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以小事吉【以卦徳卦變卦體釋卦辭】天地暌而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時(shí)用大矣哉【極言其理而賛之】集防【程子曰睽者本同也本不同則非睽也○泉峰龔氏曰水火根于一氣本同也及火動(dòng)而上澤動(dòng)而下則為睽矣二女同居本同也而其志不同行則為睽矣此始同而終暌者也天地睽而事同男女睽而志通萬物睽而事類此始睽而終同也同而睽睽而同此其時(shí)用之所以為大也或曰卦辭曰小事吉而彖傳稱其時(shí)用之大何也曰小事之吉以其睽者言也時(shí)用之大以其睽而同者言也睽則小而同則大也】

蹇難也險(xiǎn)在前也見險(xiǎn)而能止知矣哉【以卦徳釋卦名義而賛其美】蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當(dāng)位貞吉以正邦也蹇之時(shí)用大矣哉【以卦變卦體釋卦辭而賛其時(shí)用之大也】集防【項(xiàng)氏曰蹇六爻皆不喜往往則入于蹇也彖獨(dú)喜往以一卦言之往有出之象也○泉峰龔氏曰蹇合東北艮坎成卦西南其對(duì)方也利西南而得中出乎蹇之外也不利東北而道窮止乎蹇之地也利見大人而有功當(dāng)位以致正邦之吉皆所以濟(jì)蹇也蹇雖以見險(xiǎn)能止為知而不可以終止故又必以往而出險(xiǎn)為功此其時(shí)用之所以為大也】集防【項(xiàng)氏曰險(xiǎn)而止為蒙止于外也見險(xiǎn)而能止為知止于內(nèi)也止于外者阻而得進(jìn)止于內(nèi)者有所見而不妄進(jìn)也此蒙蹇之所以分也】

解險(xiǎn)以動(dòng)動(dòng)而免乎險(xiǎn)解【以卦徳釋卦名義】集防【徐氏曰屯者解之反坎上震下曰屯坎下震上曰解屯則動(dòng)乎險(xiǎn)中解則動(dòng)乎險(xiǎn)外動(dòng)乎險(xiǎn)外則免乎險(xiǎn)矣】解利西南往得眾也其來復(fù)吉乃得中也有攸往夙吉往有功也【以卦變釋卦辭坤為眾得眾謂九四入坤體得中有功皆指九二】集防【泉峰龔氏曰解合東北震坎而成卦利西南而得眾指對(duì)方坤位而言也來復(fù)而得中指下體坎中而言也夙往而有功指上體震卦而言也蓋難觧于東北震坎險(xiǎn)阻之地則利往于西南坤位平易之方無事則來復(fù)于坎中而以靜為吉有事則早用其震動(dòng)而以速為功初以全體言次以二體對(duì)言也】天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時(shí)大矣哉【極言而賛其大也】集防【語録曰陰陽之氣閉結(jié)之極忽然迸散做出這雷雨若只管閉結(jié)了而不解散如何會(huì)有雷雨作小畜所以不成雨者畜不極也○徐氏曰雷雨作者氣之解也百果草木皆甲拆者形之解也形隨氣解則屈者伸郁者暢生意充周此解之所以為大也】

損損下益上其道上行【以卦體釋卦名義】集防【新安胡氏曰損下卦干九三之剛益上卦坤上六之柔而成損是為損下益上主剛而言故曰其道上行】損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應(yīng)有時(shí)損剛益柔有時(shí)損益盈虛與時(shí)偕行【此釋卦辭時(shí)謂當(dāng)損之時(shí)】集防【徐氏曰卦辭曰損有孚彖辭曰損而有孚加一而字則其義曉然矣○泉峰龔氏曰當(dāng)其可之謂時(shí)處損之時(shí)二簋用享損剛益柔皆當(dāng)其可者也事各當(dāng)其可則損所當(dāng)損益所當(dāng)益盈虛消息與時(shí)偕行矣】

益損上益下民說無疆自上下下其道大光【以卦體釋卦名義】集防【蔡氏曰損上益下?lián)p干益坤也民說無疆益在下也○徐氏曰自上下下其道大光天道下濟(jì)而光明也】利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行【以卦體卦象釋卦辭】集防【程子曰五以陽剛中正居尊位二復(fù)以中正應(yīng)之是以中正之道益天下天下受其福慶者也】益動(dòng)而巽日進(jìn)無疆天施地生其益無方凡益之道與時(shí)偕行【動(dòng)巽二卦之徳干下施坤上生亦上文卦體之義又以此極言賛益之大】集防【項(xiàng)氏曰以利言之損上益下則民情悅以道言之則自上下下而其道光以六爻言之二五以中正相應(yīng)故利有攸往以二卦言之震巽皆木也故利涉大川以卦徳言之動(dòng)而能巽則其進(jìn)無疆○耿氏曰在損則兼益曰損益盈虛在益則曰凡益之道不兼言損者損則求益益則不求損故也○丘氏曰干陽居初天氣下降坤陰居四地氣上騰此天施地生其益無方也】

夬決也剛決柔也健而說決而和【釋卦名義而賛其徳】揚(yáng)于王庭柔乘五剛也孚號(hào)有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也【此釋卦辭柔乘五剛以卦體言謂以一小人加于眾君子之上是其罪也剛長乃終謂一變則為純干也】集防【語錄曰利有攸往剛長乃終今人以為陽不能無陰君子不能無小人故小人不可盡去今觀剛長乃終之言則圣人豈不欲小人之盡去邪但所以去之者自有道耳○蔡氏曰其危乃光危消于孚號(hào)也所尚乃窮尚兵乃徒為窮黷也剛長乃終剛長當(dāng)終于六位也○徐氏曰剛長乃終不可有未盡之隂也君子雖盛不可以小人之勢(shì)孤謂其無能為而不盡去之唐五王不去一武三思而患生于所忽圣人于夬設(shè)戒深矣】

姤遇也柔遇剛也【釋卦名】集防【項(xiàng)氏曰陽之長也人以為君子之當(dāng)然故曰復(fù)如人之復(fù)常也陰之長也人以為小人之天幸故曰遇如人之遭遇也故彖與雜卦皆曰柔遇剛也小人得君亦其運(yùn)之遭耳】勿用取女不可與長也【釋卦辭】集防【程子曰取女者欲長女而成家漸長之陰將偪于陽不可與之長久故戒勿用取如是之女】天地相遇品物咸章也【以卦體言】集防【新安胡氏曰以干遇巽巽得坤初爻而成故有天地相遇之象】剛遇中正天下大行也【指九五】集防【語録曰姤是不好底卦然天地相遇以下卻又甚好蓋天地相遇剛遇中正又自別取一義】姤之時(shí)義大矣哉【幾微之際圣人所謹(jǐn)】集防【程子曰姤者女遇男而已推而上之天地不相遇則萬物不生君臣不相遇則政治不興姤之時(shí)與義皆甚大也○泉峰龔氏曰姤遇也以下是言姤之不善者天地相遇以下皆言姤之善者時(shí)義之大是兼指上兩節(jié)而言與遯之所稱時(shí)義同本義謹(jǐn)幾微之說似非本意】

萃聚也順以說剛中而應(yīng)故聚也【以卦徳卦體釋卦名義】王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也【釋卦辭】集防【郭氏曰用大牲吉利有攸往者因時(shí)而可有為也時(shí)則所謂天命也當(dāng)可為而為所以順天命也】觀其所聚而天地萬物之情可見矣【極言其理而賛之】集防【徐氏曰天地萬物髙下散殊咸則見其情之通恒則見其情之久萃則見其情之同不于其萃而觀之其情不可得而備見也】

柔以時(shí)升【以卦變釋卦名】巽而順剛中而應(yīng)是以大亨【以卦徳卦體釋卦辭】集防【新安胡氏曰易以陽為大巽順不足以大亨必剛中而應(yīng)所以大亨】用見大人勿恤有慶也南征吉志行也【項(xiàng)氏曰萃與升皆剛中而應(yīng)萃剛中在上其眾必萃升剛中在下其勢(shì)必升故萃以五為大人升以二為大人聚者下之所樂故利見大人升者上之所忌故勸以用見大人勿恤吉言上三陰勿以陽升為憂陽來朋陰乃陰類之慶也用見大人勿恤戒陰也南征吉勉陽也】困剛揜也【以卦體釋卦名】險(xiǎn)以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也【以卦徳卦體釋卦辭】集防【項(xiàng)氏曰當(dāng)困之時(shí)君子則不失其所亨大人則能致吉而無咎君子之亨顔曾之困也大人之吉無咎舜文周孔之困也惟大人能因汗隆以起變化故否之時(shí)君子避難而大人不害其亨與吉也○新安胡氏曰只兊象上六為兊之主居窮極之地故有尚口乃窮之象○泉峰龔氏曰在險(xiǎn)則困說則不失其所亨處困而亨非君子不能也剛中而吉?jiǎng)t有以出險(xiǎn)尚口乃窮則益取困矣】

巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也【以卦象釋卦名義】集防【誠齋楊氏曰巽入也巽乎水者入乎水也入乎水而能上乎水則井之用行矣】改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以兇也【以卦體釋卦辭無喪無得往來井井兩句意與不改井同故不復(fù)出剛中以二五而言未有功而敗其瓶所以兇也】集防【項(xiàng)氏曰幾至而未至者特未出而已猶可勉也一羸其瓶綆斷瓶碎不可為也○童溪王氏曰巽乎水而上水合坎巽以言井之功用也夫井之為物取之而不竭無喪也存之而不盈無得也無喪無得則凡有求于我者皆賴我以為用也故曰無喪無得往來井井此又合井之體用以言井養(yǎng)之不窮也】

革水火相息二女同居其志不相得曰革【以卦象釋卦名義大略與睽相似然以相違而為睽相息而為革也息滅息也又為生息之義滅息而后生息也】集防【程子曰水火相息之物火性上水性下若相違行則睽而已今水上火下相就而相克相滅息者也所以為革也○臨川王氏曰澤火非如坎離有相逮之道其相遇則相息而已其相息也惟勝者能勝其不勝者爾○泉峰龔氏曰水火之交不交為既未濟(jì)澤火之或上或下為睽為革澤火之與水火果何異邪曰坎水離火一陰一陽故其交則相為用而為既濟(jì)不交則不相為用而為未濟(jì)兊澤離火二卦皆陰故其相違則為睽相遇則為革蓋一隂一陽則相為用二隂則不相為用故也】己日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡【以卦徳釋卦辭】集防【程子曰離為文明兊為說文明則理無不盡事無不察說則人心和順革而能察事理順人心可致大亨而得貞正如是變革得其至當(dāng)故悔亡也○郭氏曰文明見于未革之先說見于已革之后】天地革而四時(shí)成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時(shí)大矣哉【極言而賛其大也】集防【語録曰革是更革之謂須是翻轉(zhuǎn)更變一畨所謂上下與天地同流豈曰小補(bǔ)之哉小補(bǔ)之者謂扶衰救弊逐些補(bǔ)緝?nèi)珏d露家事相似若是更革須是徹防重新鑄造非止補(bǔ)苴罅漏而已湯武順天應(yīng)人是如此○建安張氏曰時(shí)未當(dāng)革圣人不能先時(shí)時(shí)而當(dāng)革圣人不敢后時(shí)上順天命下應(yīng)人心革而當(dāng)其可故曰革之時(shí)大矣哉】鼎象也以木巽火亨飪也圣人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)圣賢【以卦體二象釋卦名義因極其大而言之享帝貴誠用犢而已養(yǎng)賢則□飱牢醴當(dāng)極其盛故曰大亨】集防【耿氏曰巽木而上水非井也井汲之用也以木巽火非鼎也鼎亨飪之用也○蔡氏曰亨飪鼎之用也亨飪不過祭祀賓客二事而祭之大者無出于上帝賓客之重者無過于圣賢事天尚質(zhì)故止言亨養(yǎng)圣賢貴多故曰大亨】巽而耳目聰明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以元亨【以卦象卦變卦體釋卦辭】集防【程子曰離明而中虛于上有耳目聰明之象凡離上者皆云柔進(jìn)而上行柔在下之物乃居尊位進(jìn)而上行也】

震亨【震有亨道不待言也】震來虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也【恐致?？謶忠灾赂Ｒ矂t法也】震驚百里驚遠(yuǎn)而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也【程子以為邇也下脫不喪匕鬯四字今從之出謂繼世而主祭也或云出即鬯字之誤】集防【程子曰雷之震動(dòng)驚及百里人無不懼而自失惟宗廟祭祀人無不盡其誠敬之心則雖雷震之威不能使之懼而自失其守故臨大震懼能安而不自失者惟誠敬而已此處震之道也○徐氏曰震之所以亨者當(dāng)震之來則虩虩然恐懼而顧慮乃因恐以致福也笑言啞啞所以繼于恐懼之后定而后能安自處有法則矣雷之震及于百里逺者驚而邇者懼而能不喪匕鬯則可以守宗廟社稷而為祭主矣○丘氏曰驚者卒然遇之而動(dòng)乎內(nèi)懼者惕然畏之而變乎中也驚遠(yuǎn)懼邇甚言雷之可畏也】艮止也時(shí)止則止時(shí)行則行動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明【此釋卦名艮之義則止也然行止各有其時(shí)故時(shí)止而止止也時(shí)行而行亦止也艮體篤實(shí)故又有光明之義大畜之于艮亦以輝光言之】集防【語録曰行固非止然行而不失其理乃所止也○問艮之象何以為光明曰定則明凡人胷次煩擾則愈見昏昧中有定止則自然光明莊子所謂泰宇定則天光發(fā)是也○徐氏曰光明陽徳也艮以一陽進(jìn)居二隂之上光明著見非隂暗所能掩蔽故其道自然光明】艮其止止其所也上下敵應(yīng)不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也【此釋卦辭易背為止以明背即止也背者止之所也以卦體言內(nèi)外之卦隂陽敵應(yīng)而不相與也不相與則內(nèi)不見已外不見人而無咎矣晁氏云艮其止當(dāng)依卦辭作背】集防【語録曰艮其止止其所也上句止字當(dāng)作背字下句止字是解艮字所字是解背字蓋云止于所當(dāng)止之所即至善之地也不獲其身是無與于已不見其人是亦不見人無已無人惟見義理之當(dāng)止所謂止其所也又曰八純卦都不相與只是艮卦是止尤見不相與內(nèi)不見已是內(nèi)卦外不見人是外卦兩卦各自去○丘氏曰有止之時(shí)有止之所止之時(shí)如夫子之仕止久速各當(dāng)其可是也止之所如大學(xué)之仁敬孝慈各得其分是也自艮止也而下言止之時(shí)自艮其止而下言止之所】

漸之進(jìn)也女歸吉也【之字疑衍或是漸字】進(jìn)得位往有功也進(jìn)以正可以正邦也【以卦變釋利貞之意蓋此卦之變自渙而來九進(jìn)居三自旅而來九進(jìn)居五皆為得位之正】集防【蔡氏曰進(jìn)得位四也干下爻交坤而為艮坤上爻交干而為巽漸義上進(jìn)故只取坤爻進(jìn)為言○丘氏曰進(jìn)得位往有功是釋女歸吉之義進(jìn)以正可以正邦是釋利貞之義○建安張氏曰女子適人不可遽合必待六禮備而后行故女歸以漸為吉進(jìn)以正可以正邦者家道正而天下定矣】其位剛得中也【以卦體言謂九五也】止而巽動(dòng)不窮也【以卦徳言漸進(jìn)之義】集防【程子曰內(nèi)艮止外巽順止為安靜之象巽為和順之義人之進(jìn)也若以欲心之動(dòng)則躁而不得其漸故有困窮在漸之義內(nèi)止靜而外巽順故其進(jìn)動(dòng)不至困窮也】

歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也【釋卦名義也歸者女之終生育者人之始】説以動(dòng)所歸妹也【又以卦徳言之】集防【語録曰歸妹未有不好只是説以動(dòng)帶累他】征兇位不當(dāng)也無攸利柔乘剛也【又以卦體釋卦辭男女之交本皆正理惟若此卦則不得其正也】集防【徐氏曰位不當(dāng)則紊男女內(nèi)外之正柔乘剛則悖夫婦倡隨之理所以征兇而無攸利也○新安胡氏曰動(dòng)而説為隨此陽倡而隂和男行而女從得男女之正故元亨利貞説以動(dòng)為歸妹則是隂先倡而陽和女先行而男從失男女之正故征兇無攸利】

豐大也明以動(dòng)故豐【以卦徳釋卦名義】集防【語録曰明以動(dòng)故豐以明心應(yīng)事物非明則動(dòng)無所之非動(dòng)則明無所用】王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也【釋卦辭】集防【語録曰王假之尚大也只是王者至此極大防時(shí)節(jié)所尚皆大事○蔡氏曰明以動(dòng)合二徳言其致亨之道豐宜當(dāng)作亨尚大言王能尚其豐之大也】日中則昃月盈則食天地盈虛與時(shí)消息而況于人乎況于鬼神乎【此又發(fā)明卦辭外意言不可過中也】集防【語録曰豐卦彖許多言語其實(shí)在日中則昃月滿則食天地盈虛與時(shí)消息數(shù)句上這盛得極當(dāng)須緊守得日中時(shí)候方得不然偃仆傾壞了】

旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也【以卦體卦徳釋卦辭】集防【童溪王氏曰入而麗乎內(nèi)者處家之象也故巽離合而為家人止而麗乎外者旅人之象也故艮離合而為旅旅也者圣賢失位之時(shí)夫君子之道固無往而不亨然時(shí)乎得位其亨在于天下時(shí)乎失位則其亨止于其身故曰柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也】旅之時(shí)義大矣哉【旅之時(shí)為難處】集防【程子曰天下之事當(dāng)隨時(shí)各適其宜而旅為難處故稱其時(shí)義之大】

重巽以申命【釋卦義也巽順而入必究乎下命令之象重巽故為申命也】集防【語録曰申字是叮嚀反覆之意風(fēng)無所不入如命令之叮嚀告戒無所不至故象以之】剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人【以卦體釋卦辭剛巽乎中正而志行指九五柔謂初四】集防【丘氏曰巽之徳順而善入而于象為風(fēng)風(fēng)者天之號(hào)令故有命令之象內(nèi)巽者命之始外巽者申前之命也故曰重巽以申命巽雖立乎柔而二五以剛得中故論成卦則以柔為主論六爻則以剛為重二五能巽乎中正則剛不過而志行若柔則不能自振必順乎剛而后可亨初順二四順五柔皆順乎剛也柔順乎剛故小者得亨利有攸往利見大人大人指二五之剛而言也】兊説也【釋卦名義】剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應(yīng)乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉【以卦體釋卦辭而極言之】集防【程子曰陽剛居中中心誠實(shí)之象柔爻在外接物和柔之狀故為説以利貞貞者説之以道也說而能貞是以上順天理下應(yīng)人心説道之至正至善者也若夫違道以干譽(yù)者茍取一時(shí)之說耳非君子之正道也○語録曰設(shè)若不是剛中便成邪媚下面許多道理都從這個(gè)剛中柔外來順天應(yīng)人革卦是就革命上說兊卦是就說上說】

渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同【以卦變釋卦辭】集防【語録問剛來而不窮窮是窮極來處乎中不至窮極否曰是居二為中若在下則是窮矣又曰剛來而不窮是九三來做二柔得位乎外而上同是六二上做三此說有些不穩(wěn)卻為六三不喚做得位○蔡氏曰剛來而不窮二也干下交坤而為坎也二在卦中故不窮柔得位四也坤上交干而為巽也上同四上同乎五也】王假有廟王乃在中也【中謂廟中】利涉大川乘木有功也集防【丘氏曰王在中五也五陽剛居尊為渙之主而在上卦之中假有廟也乘木謂巽木在坎水之上有功謂利涉也】節(jié)亨剛?cè)岱侄鴦偟弥小疽载泽w釋卦辭】苦節(jié)不可貞其道窮也【又以理言】說以行險(xiǎn)當(dāng)位以節(jié)中正以通【又以卦徳卦體言之當(dāng)位中正指五又坎為通】集防【程子曰內(nèi)兊外坎說以行險(xiǎn)也人于所說則不知己遇艱險(xiǎn)則思止方説而止為節(jié)之義當(dāng)位以節(jié)五居尊位主節(jié)者也處得中正節(jié)而能通也中正則通過則苦矣○語録曰説則欲進(jìn)而有險(xiǎn)在前進(jìn)去不得故有節(jié)止之義問節(jié)卦大抵以當(dāng)而通為善本義云坎為通豈水在中閑流而不止邪曰然】天地節(jié)而四時(shí)成節(jié)以制度不傷財(cái)不害民【極言節(jié)道】集防【丘氏曰節(jié)下卦干分上爻剛以節(jié)坤上卦坤分中爻柔以節(jié)干天地節(jié)也天地之氣運(yùn)而有節(jié)則分至啟閉?望晦朔四時(shí)不差而歲功以成圣人體節(jié)之義則立為制度量入為出無泛用無過取故不傷財(cái)則不害民語曰節(jié)用而愛人正此意也】

中孚柔在內(nèi)而剛得中說而巽孚乃化邦也【以卦體卦徳釋卦名義】集防【語録曰柔在內(nèi)而剛得中這個(gè)是就全體看則中虛就二體看則中實(shí)他都見得有孚信之意故喚作中孚】豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虛也【以卦象言】集防【司馬氏曰中孚者發(fā)于中而信于人之謂也豚魚無知之物飼之以信則應(yīng)期而集而況于人乎】中孚以利貞乃應(yīng)乎天也【信而正則應(yīng)乎天矣】集防【蔡氏曰舟虛以卦象言應(yīng)乎天五天位也○愚案中孚得其正道乃應(yīng)乎天天者理而已矣所謂至誠可以通神明也】小過小者過而亨也【以卦體釋卦名義與其辭】過以利貞與時(shí)行也集防【蔡氏曰與時(shí)行謂隨小過之時(shí)而用其正也○泉峰龔氏曰道貴得中過非所尚然隨時(shí)之宜施當(dāng)其可則過也乃所以為中也故曰過以利貞與時(shí)行也與時(shí)行而不失其貞則過非過矣】柔得中是以小事吉也【以二五言】剛失位而不中是以不可大事也【以三四言】有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也【以卦體言】集防【蔡氏曰上逆下順隂之道也○丘氏曰飛鳥遺之音者言鳥飛而音尚遺過之不遠(yuǎn)者也隂以承陽為順乘陽為逆上逆而下順者明不宜上宜下之義】

既濟(jì)亨小者亨也【濟(jì)下疑脫小字】利貞剛?cè)嵴划?dāng)也【以卦體言】集防【蔡氏曰剛?cè)嵴は嘟欢鵀榭搽x五以剛居上二以柔居下上下定位剛?cè)嵴矂偩雨栁蝗峋雨浳晃划?dāng)也】初吉柔得中也【指六二】終止則亂其道窮也集防【程子曰天下之事不進(jìn)則退無一定之理濟(jì)之終不濟(jì)而止矣無常止也衰亂全矣蓋其道已窮極也圣人至此柰何曰惟圣人為能通其變于未窮不使至于極也堯舜是也故有終而無亂○愚案初吉柔得中指二而言終止則亂指上而言窮則變也】

未濟(jì)亨柔得中也【指六五言】集防【語録問未濟(jì)所以亨者便是有濟(jì)之理而柔得中又有亨之道曰然○項(xiàng)氏曰既濟(jì)自泰變六五降而為二以六二為主爻未濟(jì)自否變六二升而為五以六五為主爻故二彖皆曰柔得中也既濟(jì)之終亂即泰之命亂未濟(jì)之飲酒即否之后喜也○蔡氏曰既濟(jì)之后必亂故主在下卦而亨取二未濟(jì)之后必濟(jì)故主在上卦而亨取五○又曰坎者隂陷陽而陽難離者隂麗陽而陽明是坎雖陽卦而陽不得用離雖隂卦而陽反得用故既未濟(jì)名義主坎以坎陽卦也其亨主離者以離陽得用故也】小狐汔濟(jì)未出中也濡其尾無攸利不續(xù)終也集防【語録曰未出中不獨(dú)是說九二通一卦之體皆是未出乎坎險(xiǎn)所以未濟(jì)不續(xù)終是首濟(jì)而尾濡不能濟(jì)不相接續(xù)去故曰不續(xù)終也狐尾大濡其尾則濟(jì)不得了】雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也集防【滿氏曰六爻雖不當(dāng)位而剛?cè)峤詰?yīng)茍能協(xié)力以濟(jì)亦可致亨未濟(jì)者終濟(jì)矣○愚案既濟(jì)諸爻皆當(dāng)位乃曰其道窮未濟(jì)諸爻皆不當(dāng)位乃曰剛?cè)釕?yīng)蓋易變易也窮則變之道也當(dāng)既濟(jì)則反于未濟(jì)未濟(jì)則終須濟(jì)也】