元　熊良輔　撰

系辭上傳

【系辭本謂文王周公所作之辭系于卦爻之下者即今經(jīng)文此篇乃孔子所述系辭之傳也以其通論一經(jīng)之大體凡例故無(wú)經(jīng)可附而自分上下云】集疏【程子曰圣人用意深處全在系辭○語(yǔ)録曰系辭之語(yǔ)甚為精密是易之括例○丘氏曰上篇稱系辭者四曰系辭焉而明吉兇曰系辭焉所以告曰系辭焉以盡其言曰系辭焉而命之則知所稱系辭皆指卦爻下之辭為言非此之謂也○愚案易卦下之辭謂之彖彖曰以下謂之彖傳爻下之辭謂之象象曰以下謂之象傳此所謂系辭傳而無(wú)經(jīng)可附蓋總括卦爻之大意固非篇內(nèi)所稱系辭之謂而秦漢以來(lái)以系辭名之今謂之系辭亦可也又案歐公謂系辭非圣人作殊不思道徳性命之蘊(yùn)六經(jīng)之理皆自此書而出而天地事物之情狀靡所不載矣】

天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動(dòng)靜有常剛?cè)釘嘁臃揭灶惥畚镆粤t分吉兇生矣在天成象在地成形變化見矣【天地者隂陽(yáng)形氣之實(shí)體乾坤者易中純隂純陽(yáng)之卦名也卑髙者天地萬(wàn)物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也動(dòng)者陽(yáng)之常靜者隂之常剛?cè)嵴咭字胸载酬涥?yáng)之稱也方謂事情所向言事物善惡各以類分而吉兇者易中卦爻占決之辭也象者日月星辰之屬形者山川動(dòng)植之屬變化者易中蓍防卦爻隂變?yōu)殛?yáng)陽(yáng)化為隂者也此言圣人作易因隂陽(yáng)之實(shí)體為卦爻之法象莊周所謂易以道隂陽(yáng)此之謂也】集疏【語(yǔ)録曰天尊地卑乾坤定矣觀天地則見也問(wèn)方以類聚物以羣分曰物各有類善有善類惡有惡類隨其善惡而類聚羣分而吉兇亦由是生耳又曰方以事言物以物言又曰在天成象在地成形變化見矣上是天地之變化下是易之變化又曰天尊地卑以下上一截皆説面前道理下一截是説易書圣人做這易書與天地凖處如此○項(xiàng)氏曰言易至變化而備變化者易之大業(yè)也自此以下極言變化之道】是故剛?cè)嵯嗄Π素韵嗍帯敬搜砸棕灾兓擦呢灾鮿側(cè)醿僧嫸褍上嗄Χ鵀樗乃南嗄Χ鵀榘税讼嗍幎鵀榱摹考琛菊Z(yǔ)録曰摩是兩個(gè)物事相摩戛蕩則是圜轉(zhuǎn)推蕩將出來(lái)摩是八卦以前事蕩是八卦以后為六十四卦底事蕩是有那八卦了圑旋推蕩那六十四卦出來(lái)又曰相蕩只是相摩又蕩比摩便濶了○又曰系辭中説是故字都是喚起那下文也有相連處也有不相連處】皷之以雷霆潤(rùn)之以風(fēng)雨日月運(yùn)行一寒一暑【此變化之成象者】集疏【語(yǔ)録曰此四句是説易中之所有】乾道成男坤道成女【此變化之成形者此兩節(jié)又明易之見于實(shí)體者與上文相發(fā)明也】集疏【語(yǔ)録曰成男成女是通人物而言之雖植物亦有牝牡之類皆離隂陽(yáng)二字不得又曰豈得男便都無(wú)隂女便都無(wú)陽(yáng)這處須錯(cuò)看又曰剛?cè)嵯嗄Π素韵嗍幏绞钦h做那卦了那雷霆風(fēng)雨日月寒暑之變化皆在這卦中那成男成女之變化也在這卦中見造化關(guān)捩了才動(dòng)那許多物事都出來(lái)易只是摹寫他這個(gè)○丘氏曰前以乾坤貴賤剛?cè)峒獌醋兓允菍?duì)待之隂陽(yáng)易之體也此以摩蕩皷動(dòng)運(yùn)行言是流行之隂陽(yáng)易之用也至下文則言乾坤之徳行而繼之以人體乾坤者終之○愚案天尊地卑至八卦相蕩是由天地以説歸易皷之以雷霆之后是由天地以説歸人八卦相蕩而為六十四卦此言易之書皷之以雷霆以下又言八卦之功用在天地間者】干知大始坤作成物【知猶主也干主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理蓋凡物之屬乎隂陽(yáng)者莫不如此大抵陽(yáng)先隂后陽(yáng)施隂受陽(yáng)之輕清未形而隂之重濁有跡也】集疏【郭氏曰易始于乾坤而干又為坤之始是為大始也自物言之則萬(wàn)物生于坤坤始于干亦大始也○語(yǔ)録曰知如知州知縣之知知訓(xùn)管字不當(dāng)解作知見之知又曰大始是萬(wàn)物資始成物是萬(wàn)物資生大始未有形知之而已成物乃流行之時(shí)故有為○愚案上面方言乾道成男坤道成女下面繼之以干知大始坤作成物蓋干知大始父道也坤作成物母道也】干以易知坤以簡(jiǎn)能【干健而動(dòng)即其所知便能始物而無(wú)所難故為以易而知大始坤順而靜凡其所能皆從乎陽(yáng)而不自作故為以簡(jiǎn)而能成物】集疏【語(yǔ)録曰干惟行健則其施為自是容易觀造化生長(zhǎng)則可見只是這氣一過(guò)時(shí)萬(wàn)物皆生了可見其易要生便生更無(wú)滯礙要做便做更無(wú)等待非健不能也又曰坤最省事他即承受那干底生將出來(lái)便見得是順隂則是一個(gè)順若不順如何配干而生物又曰簡(jiǎn)易只健順可見且以人論之有人健則遇事自然易又如人稟性順及其作事則自然簡(jiǎn)然干之易只管上一截事到下截卻屬坤故易坤只是承干不著做上一截事只做下面一截故簡(jiǎn)知是做起頭能是做了】易則易知簡(jiǎn)則易從易知?jiǎng)t有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業(yè)【人之所為如干之易則其心明白而人易知如坤之簡(jiǎn)則其事要約而人易從易知?jiǎng)t與之同心者多故有親易從則與之協(xié)力者眾故有功有親則一于內(nèi)故可久有功則兼于外故可大徳謂得于已者業(yè)謂成于事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此則可以為賢矣】集疏【語(yǔ)録曰干以易知坤以簡(jiǎn)能易簡(jiǎn)在乾坤易則易知簡(jiǎn)則易從卻以人事吉之兩個(gè)易字一個(gè)是簡(jiǎn)易之易一個(gè)是難易之易問(wèn)易知?jiǎng)t同心者多易從則協(xié)力者眾是如何曰易知之人人心自然去親他若其中險(xiǎn)深不可測(cè)則人誰(shuí)親之做事不煩呌人所易從有人從之功便可成若是頭緒多做得來(lái)艱難底必?zé)o人從之如何得有功又曰有親可久為賢人之徳是就存主處言有功可大為賢人之業(yè)是就做事處言蓋自干以易知便是指存主處坤以簡(jiǎn)能便是指做事處】易簡(jiǎn)而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣【成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功圣人之能事可以與天地參矣○此第一章以造化之實(shí)明作經(jīng)之理又言乾坤之理分見于天地而人兼體之也】集疏【張子曰易簡(jiǎn)理得而成位乎其中蓋盡人道并立乎天地以成三才則是與天地參矣但盡人道理自當(dāng)耳不必受命仲尼之道豈不可以與天地參乎○語(yǔ)録曰自天尊地卑至變化見矣是舉天地事理以明易自是故以下又舉易以明天地間事○項(xiàng)氏曰先以天地之理明圣人所以作易之本復(fù)以在人之理明圣賢體易之用】二圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇【象者物之似也此言圣人作易觀卦爻之象而系以辭也】集疏【語(yǔ)録曰自伏羲以上但有此六畫而無(wú)文字到文王周公乃系以辭故曰圣人設(shè)卦觀象系辭焉而明吉兇蓋是卦之未畫也因觀天地自然之法象而畫及其既畫也一卦自有一卦之象故圣人即其象而命之名以爻之進(jìn)退而言則如剝復(fù)之類以形之肖似而言則如井鼎之類此是伏羲即卦體之全而立個(gè)名如此及文王觀卦體之象而為之彖辭周公觀卦爻之變而為之爻辭而吉兇之象益著矣】剛?cè)嵯嗤贫兓狙载载酬涥?yáng)迭相推蕩而隂或變陽(yáng)陽(yáng)或化隂圣人所以觀象而系辭眾人所以因蓍而求卦者也】集疏【語(yǔ)録曰易中説卦爻多只説剛?cè)岵蝗完涥?yáng)上説卦爻是有形質(zhì)了隂陽(yáng)全是氣】是故吉兇者失得之象也悔吝者憂虞之象也【吉兇悔吝者易之辭也失得憂虞者事之變也得則吉失則兇憂虞雖未至兇然亦足以致悔而取羞矣蓋吉兇相對(duì)而悔吝居其中間悔自兇而趨吉吝自吉而向兇也故圣人觀卦爻之中或有此象則系之以此辭也】集疏【語(yǔ)録曰吉兇悔吝四者循環(huán)周而復(fù)始悔了便吉吉了便吝吝了便兇兇了便悔正如生于憂患而死于安樂(lè)相似蓋憂苦患難中必悔悔便是吉之漸及至吉了少閑便安意肆志必是做出不好可羞吝底事這便是吝吝便是兇之漸矣及至兇矣又卻悔只管循環(huán)不已吉似夏吝似秋兇似冬悔似春○蔡氏曰象者有其髣髴而未形之謂因其辭之吉而得之象可見因其辭之兇而失之象可見因其辭之悔吝而憂虞之象可見】變化者進(jìn)退之象也剛?cè)嵴邥円怪笠擦持畡?dòng)三極之道也【柔變而趨于剛者退極而進(jìn)也剛化而趨于柔者進(jìn)極而退也既變而剛則畫而陽(yáng)矣既化而柔則夜而隂矣六爻初二為地三四為人五上為天動(dòng)即變化也極至也三極天地人之至理三才各一太極也此明剛?cè)嵯嗤埔陨兓兓畼O復(fù)為剛?cè)崃餍杏谝回粤持g而占者得因所值以斷吉兇也】集疏【語(yǔ)録曰陽(yáng)化為隂只恁地消縮去無(wú)痕跡故謂之化隂變?yōu)殛?yáng)其勢(shì)浸長(zhǎng)便覺(jué)突兀有頭面故謂之變又曰變化者進(jìn)退之象是剛?cè)嶂炊ㄕ邉側(cè)嵴邥円怪笫亲兓殉烧擢q言子午夘酉夘酉是隂陽(yáng)之未定子午是隂陽(yáng)之已定又曰且以一嵗言之自冬至至春分是進(jìn)到一半所以謂之分自春分至夏至是進(jìn)到極處又曰四句皆互換往來(lái)吉兇與悔吝相貫悔自兇而趨吉吝自吉而趨兇進(jìn)退與晝夜相貫進(jìn)自隂而趨陽(yáng)退自陽(yáng)而趨隂也又曰圣人設(shè)卦至生變化三句是題目下句是解説這個(gè)吉兇悔吝自大説去小處變化剛?cè)嶙孕≌h去大處吉兇悔吝説人事變化剛?cè)嵴h卦畫從剛乗而為變化又自變化而為剛?cè)崴韵聜€(gè)變化之極者未到極處時(shí)未成這個(gè)物事】是故君子所居而安者易之序也所樂(lè)而玩者爻之辭也【易之序謂卦爻所著事理當(dāng)然之次第玩者觀之詳】集疏【語(yǔ)録曰易之序如卦及爻之初終如潛見飛躍循其序則安爻之辭橫渠謂每讀每有益所以可樂(lè)蓋有契于心則自然樂(lè)】是故君子居則觀其象而玩其辭動(dòng)則觀其變而玩其占是以自天佑之吉無(wú)不利【象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂其所值吉兇之決也○此第二章言圣人作易君子學(xué)易之事】集疏【語(yǔ)録問(wèn)所居而安與居則觀其象之居不同上居字是總就身之所處而言下居字是靜對(duì)動(dòng)而言曰然又曰易有象然后有辭筮有變?nèi)缓笥姓脊示泳佣鴮W(xué)易則既觀象矣又玩辭以考其所出之當(dāng)否動(dòng)而輒筮則既觀變矣又玩占以考其所值之吉兇善而吉者則行否而兇者則止是以動(dòng)靜之間舉無(wú)違理而自天佑之吉無(wú)不利也觀者一見而決玩者反覆而不舍之辭○蔡氏曰觀象玩辭學(xué)易也觀變玩占用易也學(xué)易則無(wú)所不盡其理用易則惟盡乎一爻之時(shí)】三彖者言乎象者也爻者言乎變者也【彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言變指一節(jié)而言】集疏【語(yǔ)録曰爻是兩個(gè)交叉看來(lái)只交變之義卦分明似將一片木畫卦于壁上所以為卦】吉兇者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無(wú)咎者善補(bǔ)過(guò)也【此卦爻辭之通例】集疏【語(yǔ)録問(wèn)小疵只是未至于吉兇否曰悔是知道是錯(cuò)便是進(jìn)善之理吝只是心下不足又不肯説只管怙惡庇護(hù)沒(méi)分曉然未至大過(guò)故曰小疵○蔡氏曰吉兇悔吝無(wú)咎即卦與爻之?dāng)噢o也失得者事之已成著者也小疵者事之得失未分而能致得失者也善補(bǔ)過(guò)者先本有咎修之則可以免咎也】是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉兇者存乎辭【位謂六爻之位齊猶定也小謂隂大謂陽(yáng)】集疏【語(yǔ)録問(wèn)貴賤之位曰二四則四貴而二賤五三則五貴而三賤上初則上貴而初賤又曰齊小大者存乎卦齊猶分辨之意一云猶斷也小謂否睽之類大謂泰謙之類】憂悔吝者存乎介震無(wú)咎者存乎悔【介謂辨別之端蓋善惡已動(dòng)而未形之時(shí)也于此憂之則不至于悔吝矣震動(dòng)也知悔則有以動(dòng)其補(bǔ)過(guò)之心而可以無(wú)咎矣】集疏【語(yǔ)録問(wèn)悔吝未至于吉兇是那初萌動(dòng)可以向吉兇之微處介又是悔吝之微處介字如所謂界至界限之界是善惡初分界處于此憂之則不至于悔吝矣曰然○丘氏曰第三章就吉兇悔吝上添入無(wú)咎説既欲人于悔吝上著力尤欲人于介上用功蓋人知悔則以善補(bǔ)過(guò)而無(wú)咎雖未至吉亦不至兇也若又于悔吝之介憂之則但有吉而已所謂防者動(dòng)之微而吉之先見者也并悔吝亦皆無(wú)矣】是故卦有小大辭有險(xiǎn)易辭也者各指其所之【小險(xiǎn)大易各隨所向○此第三章釋卦爻辭之通例】集疏【語(yǔ)録問(wèn)卦有小大曰防來(lái)好防卦便是大不好防卦便是小如復(fù)泰大有夬之類是好防卦如睽困小過(guò)之類是不好防卦譬如人光明磊落防便是好人昬昧迷亂防便是不好人所謂卦有小大辭有險(xiǎn)易大卦辭便平易小卦辭便艱險(xiǎn)即此可見矣】四易與天地準(zhǔn)故能彌綸天地之道【易書卦爻具有天地之道與之齊準(zhǔn)彌如彌縫之彌有終竟聨合之意綸有選擇條理之意】集疏【語(yǔ)録曰天地有許多道理易上皆有所以與天地為準(zhǔn)而能彌綸天地之道又曰彌若今所謂封彌之彌是恁地糊合使泯無(wú)縫罅防意思綸如絡(luò)絲之綸自有條理又曰綸謂兩條相合各有條理言雖彌得外面無(wú)縫罅而中則事事物物各有條理彌則有脗合不滲漏底意綸則有條理精密之意彌如大徳敦化綸如小徳川流彌而不綸則空疎無(wú)物綸而非彌則判然不相干此二字見得圣人下字甚密○愚案彌字從弓猶治弓者以膠角纒緜脗合而成一物也綸字從絲猶治絲者千條萬(wàn)緒而使之各有條理也易書所以載天地造化之理是與天地為準(zhǔn)則能與天地為準(zhǔn)則故能彌合綸理天地間之理而不散漫不紊亂也】仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀【此窮理之事以者圣人以易之書也易者隂陽(yáng)而已幽明死生鬼神皆隂陽(yáng)之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北髙深原者推之于前反者要之于后隂精陽(yáng)氣聚而成物神之伸也魂游魄降敵而為變鬼之歸也】集疏【語(yǔ)録曰觀察天地之文理是就這天盤地盤上言始終生死是以循環(huán)言精氣鬼神以聚散言其實(shí)不過(guò)隂陽(yáng)兩端而已又曰物生之初氣日至而滋息物生既盈氣日反而游散至之為神以其伸也反之為鬼以其歸也又曰精氣者自無(wú)而有游魂者自有而無(wú)自無(wú)而有神之情也自有而無(wú)鬼之情也自無(wú)而有故顯而為物自有而無(wú)故隠而為變顯而為物者神之狀也隠而為變者鬼之狀也大意不越有無(wú)而已問(wèn)天文有晝夜上下地理有南北髙深故是幽明之所以然者曰晝明夜幽觀晝夜上下可見天文幽明之所以然南明北幽髙明深幽觀南北髙深可見地理幽明之所以然問(wèn)原始反終曰反只如折轉(zhuǎn)來(lái)謂方推原其始卻折轉(zhuǎn)來(lái)看其終原字反字皆就人説反如回頭之意又曰精氣為物是合精與氣而成物精魄而氣魂也游魂為變變是魂魄相離獨(dú)説游魂而不言魄魄離魂之意亦可見矣○又曰精氣為物游魂為變只是聚散聚而為物神也散而為變鬼也神屬陽(yáng)鬼屬隂又錯(cuò)綜而橫看之則精為隂氣為陽(yáng)鬼雖屬隂然魂氣上游體魄下降亦是具隂陽(yáng)如言徂落徂便是魂之游落便是魄之降又曰陽(yáng)魂為神隂魄為鬼鬼隂之靈神陽(yáng)之靈此以二氣言也然二氣之分實(shí)一氣之運(yùn)故凡氣之來(lái)而方伸者為神氣之往而既屈者為鬼陽(yáng)主伸隂主屈此以一氣言也○丘氏曰天文氣之所成地理形之所成察者觀之詳天文屬陽(yáng)陽(yáng)明也明者易見故可觀地理屬隂隂幽也幽者難知故當(dāng)察故所以然也人于仰觀俯察之中而求天地所以然之故則幽明之理可識(shí)矣○泉峰龔氏曰情以理言狀以氣言知鬼神之狀則知其情理氣本不相離也○愚謂易之書與天地準(zhǔn)故用易之書可以觀天地間之理觀天文而知明察地理而知幽原始而知生反終而知死精氣為物則知神之情游魂為變則知鬼之狀所以然者隂陽(yáng)之變化而已矣】與天地相似故不違知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下故不過(guò)旁行而不流樂(lè)天知命故不憂安土敦乎仁故能愛(ài)【此圣人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬(wàn)物者天也道濟(jì)天下者地也知且仁則知而不過(guò)矣旁行者行權(quán)之知也不流者守正之仁也既樂(lè)天理而又知天命故能無(wú)憂而其知益深隨處皆安而無(wú)一息之不仁故能不忘其濟(jì)物之心而仁益篤蓋仁者愛(ài)之理愛(ài)者仁之用故其相為表里如此】集疏【語(yǔ)録曰與天地相似故不違若此心在外必與天地不相似與天地相似凡事都不出這范圍之內(nèi)所以方得知周萬(wàn)物而道又能濟(jì)天下旁行便也不走作又曰旁行而不流此是行小變而不失其大常又曰不流是本旁行是應(yīng)變處又曰安土者隨寓而安敦是敦厚去盡已私渾是天理更無(wú)夾雜充足盈滿便是敦厚于仁防意思只是既仁又仁便是敦乎仁敦仁是體能愛(ài)是及物處○新安胡氏曰與天地相似故不違此統(tǒng)論圣人之體段知周萬(wàn)物道濟(jì)天下故不過(guò)此指仁知與天地相似之實(shí)處不過(guò)對(duì)不違而言樂(lè)天知命故不憂知之盡也安土敦乎仁故能愛(ài)仁之至也不憂對(duì)能愛(ài)而言此圣人仁知之極而上下與天地同流者如此○愚案自仰以觀于天文以上是圣人用易之書以窮理與天地相似以下是圣人用易之書以盡性而所以窮理者隂陽(yáng)之兩端所以盡性者仁知二者而已知周萬(wàn)物旁行樂(lè)天知命皆知之事道濟(jì)天下不流安土敦乎仁皆仁之事知之盡仁之至性之所由盡也】范圍天地之化而不過(guò)曲成萬(wàn)物而不遺通乎晝夜之道而知故神無(wú)方而易無(wú)體【此圣人至命之事也范如鑄金之有模范圍匡郭也天地之化無(wú)窮而圣人為之范圍不使過(guò)于中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明死生鬼神之謂如此然后可見至神之妙無(wú)有方所易之變化無(wú)有形體也○此第四章言易道之大圣人用之如此】集疏【邵子曰神者易之主也所以無(wú)方易者神之用也所以無(wú)體○臨卭張氏曰易者隂陽(yáng)也神者隂陽(yáng)不測(cè)也○語(yǔ)録曰范如鑄冶模范圍如圍裹天地之化本不可測(cè)度圣人恰如做一個(gè)模范都包裹了試言一端如一嵗分四時(shí)十二月二十四氣之類又曰天地之化滔滔無(wú)窮如一爐金汁镕化不息圣人則為之鑄防成器使入模范匡郭不使過(guò)于中道也曲成萬(wàn)物而不遺此又是就事物之分量形質(zhì)隨其大小濶狹方圓無(wú)不各成就此物之理無(wú)有遺闕范圍天地是極其大而言曲成萬(wàn)物是極其小而言范圍如大徳敦化曲成如小徳川流又曰自有大防范圍又自有小防范圍而今且就人身上看一事有一個(gè)范圍通乎晝夜之道而知通猶兼言兼晝與夜皆知也問(wèn)神無(wú)方而易無(wú)體曰能范圍不過(guò)曲成不遺兼通而無(wú)所不知方始見得這神無(wú)方而易無(wú)體若范圍有不盡而曲成有所遺通晝而不通夜通夜而不通晝便是不知便是神有方而易有體了又曰神自是無(wú)方易自是無(wú)體方是四方上下神卻或在此或在彼故云無(wú)方易無(wú)體者或自隂而陽(yáng)或自陽(yáng)而隂無(wú)確定防故云元體○愚案范圍天地之化而不過(guò)易之神所以立也曲成萬(wàn)物而不遺易之神所以行也通乎晝夜之道而知易之所以神妙而圣人所以盡性至命也在書則謂之易在天地間則謂之神神也易也一而已矣神妙不測(cè)所以無(wú)方之可指變化無(wú)窮所以無(wú)體之可驗(yàn)】總論【項(xiàng)氏曰凡言易者皆指易之書也此書之作與天地準(zhǔn)故此書之用能彌綸天地之道此二句一章之至意也自仰以觀于天文至知鬼神之情狀此三知者言易之所知與天地準(zhǔn)也自與天地相似故不違至安土敦乎仁故能愛(ài)此四故者言易之能與天地準(zhǔn)也自范圍天地之化而不過(guò)至神無(wú)方而易無(wú)體此三者彌綸之功也又曰范圍天地之化而不過(guò)即所謂彌也曲成萬(wàn)物而不遺即所謂綸也通乎晝夜之道而知即知幽明死生鬼神之事也】五一隂一陽(yáng)之謂道【隂陽(yáng)迭運(yùn)者氣也其理則所謂道】集疏【程子曰離了隂陽(yáng)便無(wú)道所以隂陽(yáng)者是道也隂陽(yáng)氣也氣是形而下者道是形而上者○語(yǔ)録曰隂陽(yáng)氣也形而下者也所以一隂一陽(yáng)者理也形而上者也道即理之謂也又曰一隂一陽(yáng)往來(lái)不息則是道之全體非隂陽(yáng)之外別有道也又曰自一日言之則晝陽(yáng)而夜隂自一月言之則望前為陽(yáng)望后為隂自一嵗言之則春夏為陽(yáng)秋冬為隂從古至今恁地滾將去只這個(gè)隂陽(yáng)是孰使之然哉乃道也又曰大?既曰形而上者謂之道矣而又曰一隂一陽(yáng)之謂道此豈真以隂陽(yáng)為形而上者哉正所以見一隂一陽(yáng)雖屬氣然其所以為一隂一陽(yáng)者乃道體之所為也○愚案一隂一陽(yáng)之謂道此以在天地間造化而言道之全體也中庸曰率性之謂道此以在人而言道之流行也大?又曰形而上者謂之道形而下者謂之器道對(duì)器而言即所以一隂一陽(yáng)者也】繼之者善也成之者性也【道具于隂而行乎陽(yáng)繼言其發(fā)也善謂化育之功陽(yáng)之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性而各具是道也隂之事也周子程子之書言之備矣】集疏【周子曰誠(chéng)者圣人之本大哉乾元萬(wàn)物資始誠(chéng)之源也乾道變化各正性命誠(chéng)斯立焉純粹至善者也故曰一隂一陽(yáng)之謂道繼之者善也成之者性也元亨誠(chéng)之通利貞誠(chéng)之復(fù)大哉易也性命之源乎○程伯子曰天只是以生為道繼此生理即是善也善便有個(gè)元防意思元者善之長(zhǎng)萬(wàn)物皆有春意便是繼之者善也成之者性卻待他萬(wàn)物自成其牲須得○語(yǔ)録曰繼之者氣之方出而未有所成之謂也善即理之方行而未有所立之名也成則物之已成性則理之已立者也又曰善之與性固不可謂有二物也然繼之者善自其隂陽(yáng)變化而言成之者性自夫人物之稟受而言也隂陽(yáng)變化流行而未有窮陽(yáng)之動(dòng)也人物稟受一定而不可復(fù)易隂之靜也又曰繼之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭也又曰繼善便是元亨成性便是利貞問(wèn)繼善是道是器曰繼之成之是器善與性是道問(wèn)繼是動(dòng)靜之間否曰靜之終動(dòng)之始也且如四時(shí)到得冬月萬(wàn)物都?xì)w窠了若不生來(lái)年便都息了蓋是貞而復(fù)生元無(wú)窮如此又曰繼之者善易中本是就造化上説到下句成之者性方以人物而言又曰這個(gè)理在天地間只是善無(wú)有不善者生物得來(lái)方始名曰性只是這個(gè)理在天則曰命在人則曰性流行于造化處是善凝成于我即是性又曰造化所以發(fā)育萬(wàn)物為繼善萬(wàn)物各正其性命為成性問(wèn)明道曰人生而靜以上不容説才説性時(shí)便已不成性也凡人説性只是説繼之者善也孟子言人性善是也夫所謂繼之者善也者猶水流而就下也朱子曰此繼之者善也指發(fā)處而言之也性之在人猶水之在山其清不可得而見也流出而見其清然后知其本清也所以孟子只説見孺子入井皆有怵惕惻隠之心處指以示人便知性之本善也易所謂繼之者善也在性之先此所引繼之者善也在性之后蓋易以天道之流行者言此以人性之發(fā)見者言惟天道流行如此所以人性之發(fā)見亦如此○愚案繼之者善乾道變化之義也成之者性各正性命之義也天道流行發(fā)育萬(wàn)物善之繼也元者善之長(zhǎng)善即元也人物得所稟受者性之成也率性之謂道則性即道也】仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣【仁陽(yáng)知隂各得是道之一隅故隨其所見而目為全體也日用不知?jiǎng)t莫不飲食鮮能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁言此以動(dòng)靜言】集疏【程子曰這個(gè)義理仁者又防做仁了也知者又看做知了也百姓又日用而不知此所以君子之道鮮矣此個(gè)亦不少亦不剰只是人看他不見○語(yǔ)録曰此言萬(wàn)物各具是性但氣稟不同各以其性之所近者闚之故仁者只見得他發(fā)生流動(dòng)處而以為仁知者只見他貞靜處便以為知下此一等百姓日用之間習(xí)矣不察行矣不著所以君子之道鮮矣○愚謂道之全體徹上徹下初無(wú)間也道之流行則有天人之異一隂一陽(yáng)之謂道自夫造化而言繼之者善自大造化之流行而言成之者性自夫人物之稟受而言仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知自夫君子日用事物當(dāng)行之理而言雖有天人之分而道之全體則徹上徹下也非知道者孰能識(shí)之】顯諸仁藏諸用皷萬(wàn)物而不與圣人同憂盛徳大業(yè)至矣哉【顯自內(nèi)而外也仁謂造化之功徳之發(fā)也藏自外而內(nèi)也用謂機(jī)緘之妙業(yè)之本也程子曰天地?zé)o心而成化圣人有心而無(wú)為】集疏【程子曰運(yùn)行之跡生育之功顯諸仁也神妙無(wú)方變化無(wú)跡藏諸用也○語(yǔ)録曰顯諸仁是可見防藏諸用是不可見防藏諸用是顯諸仁骨子又曰顯諸仁是用防跡藏諸用是仁防心又曰皷萬(wàn)物而不與圣人同憂此言造化之理如圣人則只是仁安得而無(wú)憂又曰天地造化是自然圣人畢竟是有心去做所以説不與圣人同憂又曰無(wú)心便是無(wú)憂成化便是皷萬(wàn)物天地皷萬(wàn)物亦曷嘗有心來(lái)又曰皷萬(wàn)物而不與圣人同憂此政是顯諸仁藏諸用防時(shí)節(jié)盛徳大業(yè)便是顯諸仁藏諸用成就處也又曰顯諸仁千條萬(wàn)緒藏諸用只是一個(gè)物事作顯諸仁防骨子顯諸仁如春生夏長(zhǎng)其發(fā)生彰露可見者藏諸用是所以生長(zhǎng)者藏在里面而不可見譬之仁發(fā)出來(lái)便是惻隠之心便是顯諸仁仁便藏在惻隠之心里面便是骨子天下萬(wàn)事萬(wàn)物其粲然發(fā)見處皆是顯然者然一事自是一事一物自成一物便是用藏在這里顯諸仁者徳之所以盛藏諸用者業(yè)之所以成○蔡氏曰用者神運(yùn)無(wú)跡仁者庶物露生故在天則生者為仁所以生者為用在圣人則發(fā)者為仁而所以發(fā)者為知同一道也此言用而不言知天不可以知言也此天人之道所以分也○泉峰龔氏曰仁內(nèi)也體也而顯諸仁于外用外也用也而藏諸用于內(nèi)體顯于外則為用用藏于內(nèi)則為體此本義所謂顯者自內(nèi)而外藏者自外而內(nèi)也語(yǔ)意與顯道神徳行相似蓋道隠矣而易能顯之徳行顯矣而易能神之皆交互為説但彼以隠顯言此以內(nèi)外言也○愚案仁內(nèi)也發(fā)而為生育之功是顯諸仁于外也用外也蘊(yùn)而為機(jī)緘之妙是藏諸用于內(nèi)也體用一源顯微無(wú)間者也造化之徳業(yè)運(yùn)行變化于天地之間豈容心也哉蓋機(jī)緘之妙非眾人之所能測(cè)識(shí)也圣人寓之于書則與天為一矣故曰易與天地準(zhǔn)】富有之謂大業(yè)日新之謂盛徳【張子曰富有者大而無(wú)外日新者久而無(wú)窮】集疏【語(yǔ)録曰先説個(gè)富有方始説日新此與説宇宙相似先是有這個(gè)物事了方始相連續(xù)去○蔡氏曰富有廣大不御日新悠久無(wú)疆天髙地下萬(wàn)物散殊其富有之謂與隂陽(yáng)升降變化無(wú)窮其日新之謂與○愚案大業(yè)仁也故先言富有盛徳用也故次言日新】生生之謂易【隂生陽(yáng)陽(yáng)生隂其變無(wú)窮理與書皆然也】集疏【語(yǔ)録曰既説盛徳大業(yè)又説他只管恁地生去所以接之以生生之謂易是漸説入易上去】成象之謂干效法之謂坤【效呈也法謂造化之詳密而可見者】集疏【語(yǔ)録曰效法之謂坤到這個(gè)坤時(shí)都仔細(xì)詳密了一個(gè)是一個(gè)模様效猶呈也一似説效犬效牛效羊效馬言呈出許多物大槩干防只是做得個(gè)形象到得坤防則漸次詳密資始資生于此可見○蔡氏曰象者法之未定法者象之已形干主氣故曰成象坤主形故曰效法○項(xiàng)氏曰系辭于天地或稱成象成形或稱成象效法或稱法象或稱觀象觀法大率皆以形對(duì)象故法字訓(xùn)形形即刑字故刑法通稱皆言其成形而不變也】極數(shù)知來(lái)之謂占通變之謂事【占筮也事之未定者屬乎陽(yáng)也事行事也占之已決者屬乎隂也極數(shù)知來(lái)所以通事之變張忠定公言公事有隂陽(yáng)意蓋如此】集疏【語(yǔ)録曰占出這事變?nèi)吮阋浪@個(gè)做便是通變之謂事看來(lái)圣人到這處便説在占上去則此書分明是要人占矣又曰盛徳大業(yè)至矣哉是賛嘆上面顯諸仁藏諸用自富有至效呈是説其理如此用處都在極數(shù)知來(lái)與通變上面許多道理要做這般用】隂陽(yáng)不測(cè)之謂神【張子曰兩在故不測(cè)○此第五章言道之體用不外乎隂陽(yáng)而其所以然者則未嘗倚于隂陽(yáng)也】集疏【語(yǔ)録曰隂陽(yáng)不測(cè)之謂神是總結(jié)這一段不測(cè)者是在這里又在那里便只是這一個(gè)物事走來(lái)走去無(wú)處不在六十四卦三百八十四爻許多變化只是這一個(gè)物事周流其間○丘氏曰上章言易無(wú)體此言生生之謂易惟其生生所以無(wú)體上章言神無(wú)方此言陰陽(yáng)不測(cè)之謂神惟其不測(cè)所以無(wú)方言易而以乾坤繼之乾坤毀則無(wú)以見易也言神而以占事先之占事則神有所托而顯者也神易用而變化無(wú)窮其實(shí)則不越乎隂陽(yáng)兩端而已矣○泉峰龔氏曰生生之謂易日新之徳也成象效法富有之業(yè)也知來(lái)通變顯諸仁也不測(cè)之神藏諸用也自顯諸仁至此通是一意但顯諸仁以下是以造化機(jī)緘之妙言生生之謂易以下是以易道言極數(shù)知來(lái)以下是以卜筮言至隂陽(yáng)不測(cè)乏謂神則造化機(jī)緘之妙在于卜筮非至變至神其孰能與于此哉○愚謂道之流行于天地間本一隂一陽(yáng)而已而其流行之中有節(jié)目焉以其繼之故謂之善以其成之故謂之性而性成之后仁者謂之仁知者謂之知而百姓莫不日用矣此天道之流行所以生人物而圣人獨(dú)能全斯道也自顯諸仁以下又自天道以説歸易以其富有故謂之大業(yè)以其日新故謂之盛徳以其生生不已故謂之易以其成象效法故謂之乾坤以其知來(lái)通變故謂之占事以其隂陽(yáng)不測(cè)故謂之神雖有許多節(jié)目其實(shí)只一隂一陽(yáng)變化無(wú)窮而已一隂一陽(yáng)之謂道此一章之綱也】六夫易廣矣大矣以言乎逺則不御以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣【不御言無(wú)盡靜而正言即物而理存?zhèn)溲詿o(wú)所不有】集疏【語(yǔ)録曰靜而正謂觸處皆見有此道不待安排不待錯(cuò)置雖至小至近至鄙至陋之事無(wú)不見有隨處皆是無(wú)所欠缺只觀之人道便見又曰未動(dòng)防須此道理都是真實(shí)所以下個(gè)正字○潘氏曰言乎逺則極其所往而不御言乎邇則不過(guò)靜正而已言乎天地之間則洪纎髙下無(wú)一物之不備此易之所以廣大也】夫干其靜也專其動(dòng)也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動(dòng)也辟是以廣生焉【乾坤各有動(dòng)靜于其四徳見之靜體而動(dòng)用靜別而動(dòng)交也干一而實(shí)故以質(zhì)言而曰大坤二而虛故以量言而曰廣蓋天之形雖包于地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大者以此】集疏【語(yǔ)録曰健者天之性情其靜也專是性其動(dòng)也直是情坤亦然又曰其動(dòng)也辟大抵隂陽(yáng)兩件如隂兩畫成一爻辟是兩開去翕是兩合如地皮上生出物來(lái)地皮須開今天包著地在然天之氣卻盡在地中地卻虛有以受天之氣所以大生廣生大是一個(gè)大防物事廣便容得許多物事大字實(shí)廣字虛又曰以形言之則天包地外地在天中所以説天之質(zhì)大以氣言之則天之氣卻在地之中地盡承受得那天之氣所以説地之量廣天只是一個(gè)物事從里面便實(shí)出來(lái)流行發(fā)生只是一個(gè)物事所以説一而實(shí)地雖緊實(shí)然卻虛所以天之氣流行乎地之中皆從地里發(fā)出來(lái)所以説二而虛又曰干靜專動(dòng)直而大生坤靜翕動(dòng)辟而廣生這説隂陽(yáng)體性如此卦畫也髣髴似恁地又曰這個(gè)只是説理然也是説畫有這理便有是畫畫是載得那理防○愚案上言夫易廣矣大矣下言廣大配天地則此廣大者蓋指言易也易之廣大逺則不御所謂其大無(wú)外也邇則靜而正所謂其小無(wú)內(nèi)也惟其廣大也故天地之間萬(wàn)事萬(wàn)物無(wú)所不備而可以配天地也又案乾坤本天地之性情專直翕辟又乾坤之所以為性情也干之靜也專一而不二其動(dòng)也直直者坤之徳也此干交乎坤也坤之靜也翕聚而不散其動(dòng)也辟辟者干之事也此坤交乎干也乾坤靜則靜而正專且翕動(dòng)則直而辟而廣大生焉則其逺也孰御】廣大配天地變通配四時(shí)隂陽(yáng)之義配日月易簡(jiǎn)之善配至徳【易之廣大變通與其所言隂陽(yáng)之説易簡(jiǎn)之徳配之天道人事則如此○此第六章】集疏【語(yǔ)録曰廣大配天地以下以易配天易簡(jiǎn)之善配至徳以易配人問(wèn)配是配合防意思否曰是相似之意欲見其廣大則于天地乎觀之欲見其變通則于四時(shí)乎觀之欲知隂陽(yáng)之義則觀于日月可見欲知易簡(jiǎn)之善則觀于人之至徳可見易簡(jiǎn)是當(dāng)行之理至徳是自家所得者○愚案圣人以天道人事而寓于易故易之書可以配天道人事也廣大乾坤也變通者干變坤坤變干也干陽(yáng)而坤隂也干易而坤簡(jiǎn)也】七子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而廣業(yè)也知崇禮卑崇效天卑法地【十翼皆夫子所作不應(yīng)自著子曰字疑皆后人所加也窮理則知崇如天而徳崇循理則禮卑如地而業(yè)廣此其取類又以清濁言也】集疏【語(yǔ)録曰知崇天也是致知事禮卑地也是踐履事知識(shí)貴乎髙明踐履貴乎著實(shí)知既髙明須是放教著實(shí)做去又曰知崇禮卑這是兩截知崇是知識(shí)超邁禮卑是須就切實(shí)處行若知不髙則識(shí)見淺陋若履不切則所行不實(shí)知識(shí)髙便是象天所行實(shí)便是法地又曰知卻要極于髙明禮卻要極于卑順如禮儀三百威儀三千纎悉委曲無(wú)非至卑之事又曰地卑便廣髙則狹了人若防取髙防做便狹兩腳踏地做方得若是著件物事填教二三尺髙便不穏了如何防廣地卑便防廣世上更無(wú)卑似地防又曰人之知識(shí)不可不髙而行之在乎小心如大學(xué)之格物致知是知崇之事誠(chéng)意正心修身齊家治國(guó)平天下是禮卑之事又曰學(xué)只是知與禮他這意思卻好禮便細(xì)密中庸致廣大盡精微等語(yǔ)皆是知禮○丘氏曰知如天之崇故所知日進(jìn)于髙明而徳以崇禮如地之卑故所行日就乎平實(shí)而業(yè)以廣○愚案子曰字乃后人所加恐學(xué)者以易其至矣乎屬上章故加子曰以間之后面多是引經(jīng)故各加子曰字以喚起】天地設(shè)位而易行乎其中矣成性存存道義之門【天地設(shè)位而變化行猶知禮存性而道義出也成性本成之性也存存謂存而又存不已之意也○此第七章】集疏【語(yǔ)録曰天地設(shè)位一句只是要引起説人之知禮能如天地便能成性存存道義便自此出又曰成性只是渾淪之性存而不失此便是道義之門便是生生不已處又曰天地設(shè)位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也○蔡氏曰道義之在造化則謂之易易之在人則謂之道義○愚案天地設(shè)位而易行乎其中言天地才分無(wú)非易道之流行也成性存存道義之門性即理也易之理既存于易之書則道義皆從此出矣故上面云夫易圣人所以崇徳而廣業(yè)也】八圣人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象【賾雜亂也象卦之象如説卦所列者】集疏【語(yǔ)録曰賾雜亂也見説文古無(wú)此字只作嘖今從亦口之義又曰與傳嘖有煩言之嘖同那從口這從是個(gè)口里説話多雜亂防意思所以下面説不可惡若喚做好字不應(yīng)説個(gè)可惡字也又曰圣人見隂陽(yáng)之變化雜出才畫一畫便有一個(gè)象只管生去只管不同六十四卦自六十四樣更生到千以上卦亦自一卦一樣又曰圣人見那隂陽(yáng)之變化擬諸其形容未便是説那水火風(fēng)雷之形容方是擬議這卦看是甚形容始去象他物之冝一陽(yáng)在二隂之下則為雷象一隂在二陽(yáng)之下則為風(fēng)象擬是比度之意】圣人有以見天下之動(dòng)而觀其防通以行其典禮系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻【防謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而無(wú)所礙處如庖丁解牛防則其族而通則其虛也】集疏【語(yǔ)録曰防是四邊合聚來(lái)處通便是空處行得去便是通又曰防是眾理聚處便有許多難易窒礙必于其中得其通處乃可行耳如庖丁解牛于族處卻批大卻導(dǎo)大窽此是筋骨叢雜之所得其可通之理故十九年而刃若新發(fā)于硎且如事理間若不于防處理防卻只見得一偏如何行得通須是于防處者理防其間卻自有個(gè)通處便如脈理相似又曰防而不通則窒礙而不可行通而不防亦不知許多曲直錯(cuò)雜處故必觀防通而后可行典禮又曰觀眾理之防擇其通者而行且如有一事關(guān)著許多道理也有父子之倫也有君臣之倫也有夫婦之倫若是父子重則就父子行將去而他有不暇計(jì)若君臣重則行君臣之義而他不暇計(jì)此之謂觀防通又曰典禮猶常禮常法又曰如堯舜揖讓湯武征伐皆是典禮處典禮只是常事】言天下之至賾而不可惡也言天下之至動(dòng)而不可亂也【惡猶厭也】集疏【語(yǔ)録曰先儒多以頤字為至妙之意若如此説則何以謂之不可惡頥只是個(gè)雜亂宂閙防意思言之而不惡者精粗本末無(wú)不盡也又曰不可惡者言雖是雜亂圣人卻于雜亂中見其不雜亂之理又曰雜亂處人易得厭惡然而這都是道理合有防事自合理防故不可惡動(dòng)亦合有防事然上面各自有道理故自不可亂問(wèn)頤是説事物如此不是説卦否曰卦亦如此三百八十四爻是多少雜亂】擬之而后言議之而后動(dòng)擬議以成其變化【觀象玩辭觀變玩占而法行之此下七爻則其例也】集疏【語(yǔ)録問(wèn)擬之而后言議之而后動(dòng)凡一言一動(dòng)皆于易而擬議之否曰然又曰此變化只就人事説擬議只是裁度自家言動(dòng)使合此理變易以從道之意如擬議得是便吉擬議不善則為兇矣又曰這變化就人動(dòng)作處説如下所舉七爻皆變化也】鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應(yīng)之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發(fā)乎邇見乎逺言行君子之樞機(jī)樞機(jī)之發(fā)榮辱之主也言行君子之所以動(dòng)天地也可不慎乎【釋中孚九二爻義】集疏【語(yǔ)録曰鶴鳴子和好爵爾靡此本是説誠(chéng)信感通之理夫子卻專以言行論之蓋誠(chéng)信感通莫大于言行問(wèn)言行樞機(jī)是言所發(fā)者至近所應(yīng)者甚逺否曰樞機(jī)便是鳴鶴在隂下面大槩只説這意都不解著我有好爵二句○蔡氏曰萬(wàn)化不窮感應(yīng)二端而已故夫子取中孚九二之辭而推廣其理也居其室即在隂之義出其言即鳴之義千里之外應(yīng)之即其子和之之義特主乎人而言爾感應(yīng)者心也言者心之聲行者心之跡言行乃感應(yīng)之樞機(jī)也】同人先號(hào)咷而后笑子曰君子之道或出或處或黙或語(yǔ)二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭【釋同人九五爻義言君子之道初若不同而后實(shí)無(wú)間斷金如蘭言物莫能間而其言有味也】集疏【語(yǔ)録曰其利斷金斷是斷做兩段去○耿氏曰或出或處或黙或語(yǔ)者物或間之而其跡異也跡雖異而心同故物不得而終間焉其利斷金則其間除矣間除則合故又曰同心之言其臭如蘭其相好之無(wú)斁也○蔡氏曰或出或處或黙或語(yǔ)即先號(hào)咷后笑之義○泉峰龔氏曰此以出處語(yǔ)黙釋先號(hào)咷而后笑與周公爻辭本文小異各隨其意解之可也○愚案同人爻稱先號(hào)咷而后笑而夫子釋之以其利斷金其臭如蘭蓋六二與九五為正應(yīng)故其同心感應(yīng)如此而物終莫之能間也】初六借用白茅無(wú)咎子曰茍錯(cuò)諸地而可矣借之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術(shù)也以往其無(wú)所失矣【釋大過(guò)初六爻義】集疏【蔡氏曰物之置于地亦可安矣而又借之以茅過(guò)于慎也凡天下之事過(guò)則有失惟過(guò)于慎則無(wú)所失故無(wú)咎○愚謂錯(cuò)諸地果何物而以茅借之蓋隂居陽(yáng)下故也四陽(yáng)在上而一隂承之猶以茅而借物則其敬謹(jǐn)之至得巽順之義也】勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語(yǔ)以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也【釋謙九三爻義徳言盛禮言恭言徳欲其盛禮欲其恭也】集疏【程子曰謙也者致恭以存其位夫君子履謙乃其常行非為保其位而為之也而言存其位者如言為善有令名君子豈為令名而為善哉亦言有令名者為善之故也○愚案勞而不伐有功而不徳釋勞謙徳言盛禮言恭釋君子之人致恭以存其位釋有終吉之義也】亢龍有悔子曰貴而無(wú)位髙而無(wú)民賢人在下位而無(wú)輔是以動(dòng)而有悔也【釋干上九爻義當(dāng)屬文言此蓋重出】不出戸庭無(wú)咎子曰亂之所生也則言語(yǔ)以為階君不密則失臣臣不密則失身防事不密則害成是以君子慎密而不出也【釋節(jié)初九爻義】集疏【蔡氏曰人之招禍惟言為甚故言在人所當(dāng)節(jié)也密于言語(yǔ)即不出戶庭之義○愚案節(jié)初九曰不出戶庭無(wú)咎九二曰不出門庭兇是有時(shí)而不當(dāng)出有時(shí)而當(dāng)出也今曰亂之所生言語(yǔ)以為階甚矣言之招禍也諺云禍從口出言之當(dāng)謹(jǐn)也不特戒于初九雖九二之當(dāng)出亦當(dāng)以言為戒也】子曰作易者其知盜乎易曰負(fù)且乗致寇至負(fù)也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負(fù)且乗致冦至盜之招也【釋解六三爻義○此第八章言卦爻之用】集疏【蔡氏曰圣人作易以盡情偽盜之情亦無(wú)不知也人之有釁盜乃乗之解之六三據(jù)非其位所以致冦也推而言之上慢下暴慢藏冶容皆其致冦之釁也】總論【蔡氏曰自中孚初爻至此乃夫子擬議之辭而為三百八十四爻之凡例也爻之有義非辭不明而天下之事變化無(wú)窮又豈辭之所能備哉茍玩之者拘而不通則一爻不過(guò)一事而已擬議以成其變化其所以示人者詳矣然夫子之辭又特發(fā)其端耳學(xué)易者當(dāng)玩而有得也】□天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【此簡(jiǎn)本在第十六章之首程子曰冝在此今從之此言天地之?dāng)?shù)陽(yáng)竒隂偶即所謂河圖者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之則中五為衍母次十為衍子次一二三四為四象之位次六七八九為四象之?dāng)?shù)二老位于西北二少位于東南其數(shù)則各以其類交錯(cuò)于外也】集疏【語(yǔ)録曰一二三四五天地之生數(shù)也六七八九十天地之成數(shù)也○蔡氏曰自其竒偶而分之則一三五七九為陽(yáng)二四六八十為隂自其先后而分之則生數(shù)為陽(yáng)成數(shù)為隂也又曰天地者隂陽(yáng)對(duì)待之定體也一至十者隂陽(yáng)流行之次序也然對(duì)待非流行則不能變化流行非對(duì)待則不能自行而五十五者則流行之細(xì)分也】天數(shù)五地?cái)?shù)五五位相得而各有合天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此所以成變化而行鬼神也【此簡(jiǎn)本在大衍之后今案宜在此天數(shù)五者一三五七九皆竒也地?cái)?shù)五者二四六八十皆偶也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以竒偶為類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有五者五竒之積也三十者五偶之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡竒偶生成之屈伸往來(lái)者】集疏【孔氏曰天一與地六相得合為水地二與天七相得合為火天三與地八相得合為木地四與天九相得合為金天五與地十相得合為土也○語(yǔ)録曰五位相得而各有合是兩個(gè)意在十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲與己合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合是各有合又曰卦須八而數(shù)須十八是隂陽(yáng)數(shù)十是五行數(shù)一隂一陽(yáng)便是二以二乗二便是四以四乗四便是八五行本只是五而有十者蓋一個(gè)包兩個(gè)如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以為十○蔡氏曰成變化行鬼神其五行之謂與夫隂陽(yáng)五行不能相無(wú)也易言隂陽(yáng)故不容及五行夫子特于此章發(fā)之○泉峰龔氏曰五位相得之説當(dāng)從孔氏蓋既謂之五位相得則是指一六居北二七居南三八居?xùn)|四九居西五十居中而言且一二三四之相得不見其用故不若孔之的也○愚案天地只是隂陽(yáng)而已天一地二只是隂陽(yáng)相間而成五行一與二相得則陽(yáng)與隂相得謂各有合者不特一與六合而為水之類而已一與二三與四五與六七與八九與十一隂一陽(yáng)亦皆有合也一二三四五天地生數(shù)之合六七八九十天地成數(shù)之合一三五七九天數(shù)二十有五陽(yáng)竒數(shù)之合也二四六八十地?cái)?shù)三十隂偶數(shù)之合也凡天地之?dāng)?shù)五十有五陽(yáng)竒隂偶之?dāng)?shù)合也以十二支而言子與丑寅與夘皆相得之類子與丑合寅與亥合夘與戌合辰與酉合已與申合午與未合不特是也亥子合為水寅夘合為木已午合為火申酉合為金辰戌丑未分旺四季辰合寅夘而為春未合已午而為夏戌合申酉而為秋丑合亥子而為冬所謂各有合者非止一端也】大衍之?dāng)?shù)五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時(shí)歸竒于仂以象閏五嵗再閏故再仂而后掛【大衍之?dāng)?shù)五十蓋以河圖中宮天五乗地十而得之至用以筮則又止用四十有九蓋皆出于理勢(shì)之自然而非人之智力所能損益也兩謂天地也掛懸其一于左手小指之間也三三才也揲間而數(shù)之也竒所揲四數(shù)之余也仂勒于左手中三指之兩間也閏積月之余日而成月者也五嵗之間再積日而再成月故五嵗之中凡有再閏然后別起積分如一掛之后左右各一揲而一仂故五者之中凡有再仂然后別起一掛也】集疏【程子曰大衍之?dāng)?shù)五十?dāng)?shù)始于一而備于五小衍之而成十大衍之則為五十五十?dāng)?shù)之成也○語(yǔ)録曰河圖五十五是天地自然之?dāng)?shù)大衍之?dāng)?shù)五十是圣人去這河圖里面取那天五地十衍出這個(gè)數(shù)大槩河圖是自然防大衍是以揲蓍求卦防又曰大衍五十而蓍一根百莖可當(dāng)大衍之?dāng)?shù)者二故揲蓍之法取五十莖為一握置其一不用以象太極而其當(dāng)用之防四十有九蓋兩儀之體具而未分之象也或問(wèn)大衍之義曰天地之?dāng)?shù)五十有五虛其中五數(shù)便是五十又虛天一故用四十有九此一説也天五為生數(shù)之極十為成數(shù)之極以五乗十以十乗五亦為五十此一説也又?jǐn)?shù)始于一而成于五小衍之成十大衍之成五十此又一説也又曰掛一一嵗揲左二嵗仂左三嵗一閏揲右四嵗仂右五嵗再閏也一掛之間凡再仂即五嵗之間凡再閏之象也○呂氏曰參天兩地以為五小衍之成十兩其五也大衍之為五十十其五也○西山蔡氏曰五嵗再閏者一變之中自有五節(jié)掛一為一節(jié)揲左為二節(jié)歸左之竒為三節(jié)揲右為四節(jié)歸右之竒于仂為五節(jié)一節(jié)象一嵗三節(jié)一歸竒象三嵗一閏五節(jié)再歸竒象五嵗再閏○都氏曰天地之?dāng)?shù)五十有五而大衍之?dāng)?shù)五十者蓋數(shù)備于五而五十所宗者五也大衍之?dāng)?shù)五十而其用四十有九者蓋數(shù)始于一而四十有九數(shù)之所宗者一也○愚案天地之?dāng)?shù)五十有五者河圖之?dāng)?shù)也大衍之?dāng)?shù)五十者洛書地十圖之?dāng)?shù)也洛書戴九履一左三右七二四為肩六八為足五為心腹乃天五一圖耳天一至地十蓋有十圖天一圖藏六成數(shù)得數(shù)四十九地二圖藏七成數(shù)得數(shù)四十八天三圖藏八成數(shù)得數(shù)四十七地四圖藏九成數(shù)得數(shù)四十六天五圖藏十成數(shù)得數(shù)四十五地六圖藏一生數(shù)得數(shù)五十四天七圖藏二生數(shù)得數(shù)五十三地八圖藏三生數(shù)得數(shù)五十二天九圖藏四生數(shù)得數(shù)五十一地十圖藏五生數(shù)得數(shù)五十五大衍之?dāng)?shù)也其圖次序一由洛書天五圖數(shù)所推蓋數(shù)始于一小衍之成十天一至地十是也大衍之成五十天一至地十十圖是也舍地十圖之五十而不用而用天一圖之四十有九者一為數(shù)之始而能變十為數(shù)之終而不能變也故五十為體數(shù)而四十九為用數(shù)此十圖乃康節(jié)之所推言出于希夷今以大衍之?dāng)?shù)合之良為有用然則章首天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十正為此大衍張本而彼則河圖之?dāng)?shù)五十有五而此則大衍之?dāng)?shù)五十由虛五而生也大衍之用數(shù)四十有九由虛六而生也謹(jǐn)綴其圖于首知易君子必有取焉】干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十當(dāng)期之日【凡此防數(shù)生于四象蓋河圖四面太陽(yáng)居一而連九少隂居二而連八少陽(yáng)居三而連七太隂居四而連六揲蓍之法則通計(jì)三變之余去其初掛之一凡四為竒凡八為偶竒圓圍三偶方圍四三用其全四用其半積而數(shù)之則為六七八九而第三變揲數(shù)防數(shù)亦皆符防蓋余三竒則九而其揲亦九防亦四九三十六是為居一之太陽(yáng)余二竒一偶則八而其揲亦八防亦四八三十二是為居二之少隂二偶一竒則七而其揲亦七防亦四七二十八是為居三之少陽(yáng)三偶則六而其揲亦六防亦四六二十四是為居四之老隂是其變化往來(lái)進(jìn)退離合之妙皆出自然非人之所能為也少隂退而未極乎虛少陽(yáng)進(jìn)而未極乎盈故此獨(dú)以老陽(yáng)老隂計(jì)乾坤六爻之防數(shù)余可推而知也期周一嵗也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數(shù)而槩言之耳】集疏【文集曰防者蓍之莖數(shù)所謂乾坤二篇之防者以掛仂之外見存蓍數(shù)而言蓋揲蓍之法凡三揲掛仂通十三防而見存三十六策則為老陽(yáng)三揲掛仂通十七防而見存三十二防則為少隂三揲掛仂通二十一防而見存二十八防則為少陽(yáng)三揲掛仂通二十五防而見存二十四防則為老隂大?専以六爻乗二老而言故曰干之防二百一十有六坤之防百四十有四凡三百有六十三百六十者隂陽(yáng)之合其數(shù)必齊若乾坤皆得少陽(yáng)少隂則干之防六其二十八而為百六十八坤之防六其三十二而為百九十二其合亦為三百六十此則不可易也】二篇之防萬(wàn)有一千五百二十當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也【二篇謂上下經(jīng)凡陽(yáng)爻百九十二得六千九百一十二防隂爻百九十二得四千六百八防合之得此數(shù)】集疏【語(yǔ)録曰二篇之防當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)亦是取象之義不是萬(wàn)物恰有此數(shù)○郭氏曰乾坤之防皆取老隂老陽(yáng)之?dāng)?shù)老陽(yáng)之?dāng)?shù)三十有六六之則干之防故二百一十有六老隂之?dāng)?shù)二十有四六之則坤之防故百四十有四二篇之防凡陽(yáng)爻百九十二皆干之九也隂爻百九十二皆坤之六也合而為防萬(wàn)有一千五百二十象萬(wàn)物之?dāng)?shù)也】總論【語(yǔ)録曰系辭言蓍法大抵只是解其大略想別有文字今不可見但知天數(shù)五地?cái)?shù)五此是舊文五位相得而各有合是孔子解文天數(shù)二十有五地?cái)?shù)三十凡天地之?dāng)?shù)五十有五此是舊文此所以成變化而行鬼神此是孔子解文分而為二是本文以象兩是解掛一揲之以四歸竒于仂皆是本文以象三以象四時(shí)以象閏之類皆是解文也干之防二百一十有六坤之防百四十有四孔子則斷之以當(dāng)期之日二篇之防萬(wàn)有一千五百二十孔子則斷之以當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)于此可見又曰蓍卦當(dāng)初圣人用之亦須有個(gè)見成圖算后自失其?所僅存者只有這防句其間已自是添入字去説他了○蔡氏曰天地之運(yùn)大小皆極乎三百六十大衍乾坤之防當(dāng)期之日真所謂與天地相似也】是故四營(yíng)而成易十有八變而成卦【四營(yíng)謂分二掛一揲四歸竒也易變也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也】集疏【語(yǔ)録曰營(yíng)謂經(jīng)營(yíng)易即變也凡四度經(jīng)營(yíng)蓍防乃成一變也積十二營(yíng)三掛六仂乃成三變?nèi)缓蟪韶呈邪俗兌韶哉咧^既三變而成一爻復(fù)合四十九蓍如前經(jīng)營(yíng)積十八變則成六爻而為一卦也】八卦而小成【謂九變而成三畫得內(nèi)卦也】引而伸之觸類而長(zhǎng)之天下之能事畢矣【謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動(dòng)靜則一卦可變而為六十四卦以定吉兇凡四千九十六卦也】顯道神徳行是故可與酬酢可與佑神矣【道因辭顯行以數(shù)神酬酢謂應(yīng)對(duì)佑神謂助神化之功】集疏【語(yǔ)録曰道較微妙無(wú)形影因卦辭説出來(lái)道這是吉這是兇這可為這不可為徳行是人做防事因數(shù)推出來(lái)方知得這不是人硬地做都是神之所為又曰此説蓍之用也道理因此顯著徳行是人事卻須取必于蓍既知吉兇而后可以酬酢事變神不能自説吉兇與人必俟易始著見是易能佑助于神也○項(xiàng)氏曰易之成書雖曰六十四卦而反覆推衍不出乎八卦故彖辭用八卦之義以成六十四卦之義象辭因八卦之象以成六十四卦之象以是八者推而達(dá)天地萬(wàn)物之情古今萬(wàn)世之變無(wú)不合者故曰八卦而小成言其義之約也引而伸之觸類而長(zhǎng)之天下之能事畢矣言其用之周也是故天道雖幽可闡之以示乎人人事雖顯可推之以合乎天明可以酬酢事物之冝幽可以賛助神化之妙故曰顯道神徳行可與酬酢可與佑神矣○蔡氏曰顯道闡幽也神徳行微顯也如是則可以應(yīng)變而助神矣】子曰知變化之道者其知神之所為乎【變化之道即上文數(shù)法是也皆非人之所能為故夫子嘆之而門人加子曰以別上文也○此第九章言天地大衍之?dāng)?shù)揲蓍求卦之法然亦略矣意其詳具于太卜筮人之官而今不可考耳其可推者啓蒙備言之】集疏【泉峰龔氏曰此所謂知變化之道者其知神之所為即承上文所謂成變化而行鬼神為言也蓋河圖之?dāng)?shù)竒偶相合體也故曰所以成變化而行鬼神大衍之?dāng)?shù)錯(cuò)綜成卦用也故曰知變化之道其知神之所為成變化所以行鬼神故知變化之道則知神之所為變化者神之所為而神不離于變化知道者必能知之○愚案神也者妙萬(wàn)物而為言隂陽(yáng)不測(cè)之謂神能知易道變化之妙則知神之所為神之所為不測(cè)固未易知也能知變化之道則神不外是矣非天下之至神其孰能與于此】十易有圣人之道四焉以言者尚其辭以動(dòng)者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占【四者皆變化之道神之所為者也】集疏【語(yǔ)録問(wèn)以言者尚其辭以言是取其言以明理斷事如論語(yǔ)舉不恒其徳或承之羞之類否曰是以卜筮者尚其占卜用亦使占否曰不用只是文勢(shì)如此又曰易有圣人之道四焉今且以干初九一爻明之如潛龍勿用辭也陽(yáng)至九而極則變?yōu)殛涀円矟擙埾笠参鹩谜家餐浦侔耸呢衬唤匀灰矄?wèn)辭占是一類動(dòng)器是一類所以下文至精合辭占説至變合變象説曰然辭占是一類者曉得辭方知得占若與人説話曉得他言語(yǔ)方見得他胷中底蘊(yùn)變是事之始象是事之已形者故亦是一類】是以君子將有為也將有行也問(wèn)焉而以言其受命也如響無(wú)有逺近幽深遂知來(lái)物非天下之至精其孰能與于此【此尚辭尚占之事言人以蓍問(wèn)易求其卦爻之辭而以之發(fā)言處事則易受人之命而有以告之如響之應(yīng)聲以決其未來(lái)之吉兇也以言與以言者尚其辭之以言義同命則將筮而告蓍之語(yǔ)冠禮筮日宰自右賛命是也】集疏【語(yǔ)録曰問(wèn)焉而以言若以上下文義推之而以言則是命筮之辭古人亦大段重筮但而以言三字義拗若作以易之言説似于上下文不順也】參伍以變錯(cuò)綜其數(shù)通其變遂成天地之文極其數(shù)遂定天下之象非天下之至變其孰能與于此【此尚象之事變則象之未定者也參者三數(shù)之也伍者五數(shù)之也既參以變又伍以變一先一后更相考核以審其多寡之實(shí)也錯(cuò)者交而互之一左一右之謂也綜者總而挈之一低一昻之謂也此亦皆謂揲蓍求卦之事蓋通三揲兩手之防以成隂陽(yáng)老少之畫究七八九六之?dāng)?shù)以定卦爻動(dòng)靜之象也參伍錯(cuò)綜皆古語(yǔ)而參伍尤難曉案荀子云窺敵制變欲伍以參韓非曰省同異之言以知朋黨之分偶參伍之驗(yàn)以責(zé)陳言之實(shí)又曰參之以比物伍之以合參史記曰必參而伍之又曰參伍不失漢書曰參伍其賈以類相準(zhǔn)此足以相發(fā)明矣】集疏【語(yǔ)録曰紀(jì)數(shù)之法以三數(shù)之則遇五而齊以五數(shù)之則遇三而會(huì)又曰若其他數(shù)猶可湊參伍兩數(shù)自是參差不齊所以舉為言又曰揲蓍本無(wú)三數(shù)五數(shù)之法只言交互參考皆有自然之?dāng)?shù)如三三為九三二為六之類雖不用以揲蓍而推考變通則未嘗不用也又曰錯(cuò)綜是兩様錯(cuò)是往來(lái)交錯(cuò)之義有迭相為用之意綜者條而理之也如機(jī)上織防綜一個(gè)上去一個(gè)下來(lái)隂上去做陽(yáng)陽(yáng)下來(lái)做隂便是綜相似又曰錯(cuò)綜其數(shù)便又是九八七六九對(duì)八便是東西相錯(cuò)六上生七為陽(yáng)九下生八為隂便是上下為綜又曰錯(cuò)綜自是兩事參伍錯(cuò)綜又各是一事參伍所以通之其治之也簡(jiǎn)而疎錯(cuò)綜所以極之其治之也繁而密又曰成天地之文者若卦爻之陳列變態(tài)者是也定天下之象者物象皆有定理足以經(jīng)綸天下之事也○新安胡氏曰荀子注伍參猶雜也使間諜或參之或伍之于敵間而盡知其事】易無(wú)思也無(wú)為也寂然不動(dòng)感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與于此【此四者之體所以立而用所以行者也易指蓍卦無(wú)思無(wú)為言其無(wú)心也寂然者感之體感通者寂之用人心之妙其動(dòng)靜亦如之】集疏【程子曰寂然不動(dòng)之象森然已具在感而遂通感則只是自內(nèi)感不是外面將一件物來(lái)感于此也○語(yǔ)録曰蓍卦何嘗有思有為但只是扣著便應(yīng)無(wú)所不通所以為神耳非是別有至神在蓍卦之外也易是個(gè)無(wú)情防物事故寂然不動(dòng)占之者吉兇善惡隨處著見乃感而遂通也又曰易無(wú)思慮也無(wú)作為也其寂然者無(wú)時(shí)而不感其感通者無(wú)時(shí)而不寂也是乃天命之全體人心之至正所謂體用之一源流行而不息者也疑若不可以時(shí)處分矣然于其未發(fā)也見其感通之體于其已發(fā)也見其寂然之用亦各有當(dāng)而實(shí)未嘗分焉又曰人之一身知覺(jué)運(yùn)用莫非神之所為則心者固所以主于身而無(wú)動(dòng)靜語(yǔ)黙之間者也然方其靜也事物未至思慮未萌而一性渾然道義全具其所謂中是乃心之所以為體而寂然不動(dòng)者也及其動(dòng)也事物交至思慮萌焉則七情迭用各有攸主其所謂和是乃心之所以為用感而遂通者也然性之靜也不能不動(dòng)也而必有節(jié)焉是則心之所以寂然感通周流貫徹而體用未始相離也又曰方其存也思慮未萌而知覺(jué)不昧是則靜中之動(dòng)復(fù)之所以見天地之心也及其察也事物紛糾而品節(jié)不差是則動(dòng)中之靜艮之所以不獲其身不見其人也有以主乎靜中之動(dòng)是以寂而未嘗不感有以察乎動(dòng)中之靜是以感而未嘗不寂寂而嘗感感而嘗寂此心之周流貫徹而無(wú)一毫之不仁也又曰寂是體感是用當(dāng)其寂時(shí)理固在此必感而后發(fā)如仁感為惻隠未感時(shí)只是仁義感為羞惡未感時(shí)只是義又曰寂然不動(dòng)感而遂通天下之故與窮理盡性以至于命本只是説易不是説人諸家皆是借來(lái)就人上説亦通】夫易圣人之所以極深而研防也【研猶審也防微也所以極深者至精也所以研防者至變也】集疏【語(yǔ)録問(wèn)如何是極深曰圣人都曉得至深難見防道理都就易上見得問(wèn)如所謂幽明之故死生之説鬼神之情狀之類否曰然問(wèn)如何是研防曰便是研磨出那防微來(lái)且如卦在這里便有吉兇有悔吝防防毫厘處都研出來(lái)又曰易傳有那深有那防圣人便用極出那深研出那防研是研磨至防之意詩(shī)書禮樂(lè)皆是説那已有防事惟是易説那未有防事研防是不待他顯著只在那茫昧?xí)r都處置了又曰研是研窮他防便是周子所謂動(dòng)而未形有無(wú)之間也】唯深也故能通天下之志唯防也故能成天下之務(wù)唯神也故不疾而速不行而至【所以通志而成務(wù)者神之所為也】集疏【程子曰唯神也故不疾而速不行而至神無(wú)速亦無(wú)至須如此言者不如是不足以形容故也○張子曰一故神譬之人身四體皆一物故能觸之而無(wú)不覺(jué)不待心使至此而后覺(jué)也此所謂感而遂通不行而至不疾而速也○語(yǔ)録曰深就心上説防就事上説防便是有那事了雖是微畢竟是有深在心甚?奧防臣事半微半顯通天下之志猶言開物故其下説承務(wù)又曰幽是幽深通是開通人所以蔽塞只為他淺若是深后便能開通人志道理若淺如何開通得人】子曰易有圣人之道四焉者此之謂也【此第十章承上章之意言易之用有此四者】□子曰夫易何為者也夫易開物成務(wù)冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之業(yè)以斷天下之疑【開物成務(wù)謂使人卜筮以知吉兇而成事業(yè)冒天下之道謂卦爻既設(shè)而天下之道皆在其中】集疏【語(yǔ)録曰冒只是罩得天下許多道理在里自今觀之也是如何出得他個(gè)又曰易之為書大抵皆因卜筮而設(shè)教逐卦逐爻開示吉兇包括無(wú)遺如將天下許多道理覆冒在其中故曰冒天下之道今人説易所以不將卜筮為主者只是怕小卻這道理殊不知由卜筮而推上通鬼神下通事物精及于無(wú)形粗及于有象皆包罩在此隨取隨得居則觀象玩辭動(dòng)則觀變玩占只自體察便自見吉兇之理又不待卜筮而后見也○泉峰龔氏曰通志以開物言定業(yè)以成務(wù)言斷疑以冒天下之道言惟其能冒天下之道所以能斷天下之疑茍其道有不備又何足以斷天下之疑也哉】是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢圣人以此洗心退藏于密吉兇與民同患神以知來(lái)知以藏往其孰能與于此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫【圓神謂變化無(wú)方方知謂事有定理易以貢謂變易以告人圣人體具三者之徳而無(wú)一塵之累無(wú)事則其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感而應(yīng)所謂無(wú)卜筮而知吉兇也神武不殺得其理而不假其物之謂】集疏【張子曰圓神故能通天下之志方知故能定天下之業(yè)易貢故能斷天下之疑○文集曰蓍以七為數(shù)是未成卦時(shí)所用未有定體故其徳圓而神所以知來(lái)卦以八為數(shù)是因蓍之變而成已有定體故其徳方以知所以藏往又曰此字指蓍卦之徳六爻之義而言洗心言圣人玩此理而黙契其妙也又曰以此洗心者中心渾然此理別無(wú)他物退藏于密只是未見于用所謂寂然不動(dòng)也○語(yǔ)録曰一卦之中凡爻辭所載皆是已著防道理此藏往也占得此爻卻因已見底道理推求出來(lái)防事便是知來(lái)又曰神以知來(lái)知以藏往皆具此道理卻未用之蓍故曰神武而不殺者夫此言只是譬喻謂圣人已具此理卻不犯手爾○丘氏曰四十九蓍分掛揲仂隂陽(yáng)老少變化無(wú)方故其徳圓而神六十四卦象辭森列吉兇得失一定不易故其徳方以知貢猶告也三百八十四爻剛?cè)岬镁帕嗤破淅碛肿円滓愿嫒斯势淞x易以貢○易音亦】是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用圣人以此齋戒以神明其徳夫【神物謂蓍湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒明天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不有以開其先是以作為卜筮以教人而于此焉齋戒以考其占使其心神明不測(cè)如鬼神之能知來(lái)也】集疏【語(yǔ)録曰圣人見得天道人事都是這道理蓍之靈都包得盡于是作為卜筮使人因卜筮知得道理都在這里面問(wèn)明察之義曰察深于明明只是大槩明得這道理耳孟子所言明察與易同○先生整容而誦圣人以此齋戒以神明其徳夫曰便是圣人也要神明這個(gè)本是一個(gè)靈圣防物事自然齋戒便防靈圣不齋戒便不靈圣古人所以七日戒三日齋問(wèn)齋戒只是敬否曰固是敬但齋較謹(jǐn)于戒到那湛然純一時(shí)那肅然警惕也無(wú)了又曰圣人于卜筮其齋之心虛靜純一戒謹(jǐn)恐懼卻只是退聴于鬼神○問(wèn)神明其徳曰顯道神徳行便是這神字這都不是自家做得卻都若神之所為又曰是以明于天之道至以前民用此言作易之事圣人以此齋戒以神明其徳夫此言用易之事】總論【文集曰方其退藏而與民同患之用已具及其應(yīng)變則又齋戒以神明其徳此則非圣人不能與又曰洗心圣人玩辭觀象理與心防也齋戒圣人觀變玩占臨事而敬也○語(yǔ)録曰是故圣人以通天下之志以定天下之業(yè)以斷天下之疑此只是説蓍到蓍之徳圓而神以下卻是從源頭説而未是説卜筮明于天之道以下方説蓍乃是發(fā)用處是興神物以前民用圣人既具此理又將此理復(fù)就蓍上發(fā)明出來(lái)使民亦得前知而用之也圣人以此齋戒以神明其徳徳即圣人之徳圣人自用此理又用蓍之理以神明之又曰蓍與卦以徳言爻以義言但只是具此道理在此而已下文説神以知來(lái)便是以蓍之徳知來(lái)知以藏往便是以卦之徳藏往洗心退藏言體知來(lái)藏往言用然亦只言體用具矣而未及使出來(lái)處猶武是殺人防事圣人卻存此而不殺也到下文是興神物以前民用方發(fā)揮許多道理以盡見于用也○丘氏曰心即神明之舍人能洗之而無(wú)一防之累則此心靜與神明一于揲蓍求卦之時(shí)能以齋戒存之則此心動(dòng)與神明通心在則神在矣不然蓍卦特枯莖蠧防耳何以神明其徳靈應(yīng)如此哉】是故闔戶謂之坤辟戸謂之干一闔一辟謂之變往來(lái)不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神【闔辟動(dòng)靜之機(jī)也先言坤者由靜而動(dòng)也乾坤變通者化育之功也見象形器者生物之序也法者圣人修道之所為而神者百姓自然之日用也】集疏【語(yǔ)録問(wèn)闔戸謂之坤一段曰只是這一物以其闔謂之坤以其辟謂之干以其闔辟謂之變以其不窮謂之通發(fā)見而未形謂之象成形謂之器圣人修禮之教謂之法百姓日用則謂之神又曰利用出入者便是人生日用離他不得又曰民之于易隨取而各足易之于民周徧而不窮所以謂之神○徐氏曰天道流行有動(dòng)有靜猶戸之闔辟也陽(yáng)之噓也戸之辟也羣蟄由是而作也是謂之干隂之翕也戶之闔也羣動(dòng)由是而息也是謂之坤先坤后干隂陽(yáng)之義也一闔一辟交易代換是謂之變往來(lái)不窮運(yùn)行悠久是謂之通物生之初微而可見則謂之象物成之后實(shí)而有形則謂之器圣人因象器之自然修道立教制器利用有不容違之則是謂之法民生日用或出或處民咸用之是謂之神】是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦【一每生二自然之理也易者隂陽(yáng)之變太極者其理也兩儀者始為一畫以分隂陽(yáng)四象者次為二畫以分太少八卦者次為三畫而三才之象始備此數(shù)言者實(shí)圣人作易自然之次第有不假絲毫智力而成者畫卦揲蓍其序皆然詳見序例啓蒙】集疏【語(yǔ)録曰此太極卻是為畫卦設(shè)當(dāng)未畫卦前太極只是一個(gè)渾淪防道理里面包含隂陽(yáng)剛?cè)岣g偶無(wú)所不有及畫一竒一偶是生兩儀再于一竒畫上加一竒此是陽(yáng)中之陽(yáng)又于一竒畫上加一偶此是陽(yáng)中之隂又于一偶上加一竒此是隂中之陽(yáng)又于一偶上加一偶此是隂中之隂是謂四象所謂八卦者一象上有兩卦每象各添一竒一偶便是八卦又曰太極便是一到得生兩儀時(shí)這太極便在兩儀中生四象時(shí)這太極便在四象中生八卦時(shí)這太極便在八卦中又曰易有太極是生兩儀是先從實(shí)理處説其論生則俱生則太極在隂陽(yáng)里但言其次序則須有這實(shí)理方始有隂陽(yáng)雖然自見在事物觀之則隂陽(yáng)函太極推本而言則太極生隂陽(yáng)也○文集曰此一節(jié)乃孔子發(fā)明伏羲畫卦自然之形體次第最為切要古今説者惟康節(jié)明道二先生為能之故康節(jié)之言曰一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有干干之有枝愈大則愈小愈細(xì)則愈繁而明道以為加一倍法其發(fā)明夫子之言又可謂最切要矣○愚案以卦畫言之則一生二二生四四生八此以象數(shù)言也以理氣而論太極未分則天地未判之時(shí)也天地雖未判而隂陽(yáng)四象八卦固已寓于其中矣太極既分而天地判所謂生兩儀也兩儀既立而春夏秋冬之循環(huán)不已溫涼寒暑之流行無(wú)窮四象著矣四象著而天地水火雷風(fēng)山澤之氣交感發(fā)其間而八卦之名立焉故上面言乾坤闔辟下面言天地四時(shí)也莊子謂易以道隂陽(yáng)正此意】八卦定吉兇吉兇生大業(yè)【有吉有兇是生大業(yè)】集疏【語(yǔ)録曰伏羲畫八卦只此數(shù)畫該盡天下萬(wàn)物之理又曰八卦列于六經(jīng)為萬(wàn)世文字之祖又曰卦畫既立便有吉兇在里面是隂陽(yáng)往來(lái)交錯(cuò)于其間則有消長(zhǎng)之不同長(zhǎng)者便為主消者便為客事則有當(dāng)否之或異當(dāng)者便是善否者便是惡即其主客善惡之辨而吉兇見矣故曰八卦定吉兇吉兇既決定而不差則以之立事而大業(yè)自此生矣○愚案自太極分而至于八卦吉兇已見矣吉兇生大業(yè)則六十四卦三百八十四爻天下萬(wàn)事萬(wàn)物之理無(wú)不該矣故曰大業(yè)引而伸之觸類而長(zhǎng)之天下之能事畢矣】是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時(shí)懸象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎圣人探賾索隠鉤深致逺以定天下之吉兇成天下之亹亹者莫大乎蓍【富貴謂有天下履帝位立下疑有闕文亹亹猶勉勉也疑則怠決故勉】集疏【語(yǔ)録問(wèn)定吉兇成亹亹莫大乎蓍曰人到疑而不能決處便放倒了不肯向前既得卜筮知其吉兇自然勉勉住不得則其所以亹亹者是卜筮成之也○徐氏曰法謂效法象謂成象萬(wàn)物之生有顯有微皆法象也而莫大乎天地萬(wàn)物之運(yùn)終則有始皆變通也而莫大乎四時(shí)天文煥爛皆懸象著明也而莫大乎日月賾隠以物象言深逺以事理言探之索之則賾者陳而隠者顯矣鉤謂曲而取之致謂推而極之則深者出而逺者致矣上三言以易之在造化者言下三言以易之在人事者言言天地有自然之法象非崇髙富貴與天地并何以修道而立教四時(shí)有自然之變通非圣人作易變通盡利何以神化而冝民日月之明旁燭幽遐非易之示人本隠之顯何以開物成務(wù)是三言者各有所合也】是故天生神物圣人則之天地變化圣人效之天垂象見吉兇圣人象之河出圖洛出書圣人則之【此四者圣人作易之所由也河圖洛書詳見啓蒙】集疏【張氏曰通于天者河也有龍馬負(fù)圖而出天降其祥也中于地者洛也有神載書而出地呈其瑞也天將雨而山川必先出云氣況易之興也豈無(wú)先至之祥乎此河出圖而洛出書圣人則之而易興于世也○新安胡氏曰神物謂蓍則之則四十九之用成變化謂隂陽(yáng)效之則卦爻動(dòng)靜備象謂日月星辰循度失度而吉兇見象之而卦爻有以斷吉兇皆作易之本也○或問(wèn)圣人則河圖以畫易而兼言洛書何也愚曰河圖洛書本相出入河圖則天地五十有五之?dāng)?shù)洛書之?dāng)?shù)四十五乃天五一圖其地十圖五十?dāng)?shù)正大衍之?dāng)?shù)也天一圖四十有九正大衍之用數(shù)也是則圣人則河圖以畫卦則洛書以衍數(shù)而圖書本相出入也】易有四象所以示也系辭焉所以告也定之以吉兇所以斷也【四象謂隂陽(yáng)老少示謂示人以所值之卦爻○此第十一章専言卜筮】集疏【錢氏曰有其象而無(wú)其辭則示人以其意而已圣人懼后世不能與知于是系之辭以告之定其辭以斷之曰示則使人有所見曰告則使人有所知曰斷則使人無(wú)所疑也】○易曰自天佑之吉無(wú)不利子曰佑者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天佑之吉無(wú)不利也【釋大有上九爻義然在此無(wú)所屬或恐是錯(cuò)簡(jiǎn)冝在第八章之末】集疏【郭氏曰前擬議七爻皆不稱易曰后往來(lái)屈伸以下十八爻皆稱易曰此錯(cuò)簡(jiǎn)當(dāng)在莫益之下】□子曰書不盡言言不盡意然則圣人之意其不可見乎子曰圣人立象以盡意設(shè)卦以盡情偽系辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神【言之所?者淺象之所示者深觀竒偶二畫包含變化無(wú)有窮盡則可見矣變通鼔舞以事而言兩子曰字冝衍其一蓋子曰字皆后人所加故有此誤如近世通書乃周子所自作亦為后人每章加以周子曰字其設(shè)問(wèn)荅處正如此也】集疏【語(yǔ)録曰立象盡意不獨(dú)是圣人有這意思冩出來(lái)自是他象上有這意設(shè)卦以盡情偽不是有情又有偽自是卦上有這情偽看來(lái)情偽只是好與不好如剝五隂只是要害一個(gè)陽(yáng)這是不好防情便是偽如復(fù)如臨便是好防卦便是真情又曰變而通之以盡利此言占得此卦隂陽(yáng)老少交變因其變便有通之理鼔之舞之以盡神未占得則有所疑既占則無(wú)所疑自然使人腳輕手快行得順便如大衍之后言顯道神徳行是故可與酬酢可與佑神定天下之吉兇成天下之亹亹者皆是皷之舞之之意又曰變通盡意鼔舞盡神是言立象設(shè)卦系辭皆為卜筮之用而天下之人方知所以趨吉避兇奮然有所興作不知手之舞之足之蹈之之意問(wèn)立象設(shè)卦系辭是圣人發(fā)其精意見于書變通鼓舞是圣人推而見于事否曰是問(wèn)皷舞是振?發(fā)明防意思曰然蓋提撕警覺(jué)使人各為其所當(dāng)為也○丘氏曰立象設(shè)卦系辭三者言作易之體變通皷舞二者言用易之事】乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無(wú)以見易易不可見則乾坤或防乎息矣【緼所包畜者猶衣之著也易之所有隂陽(yáng)而已凡陽(yáng)皆干凡隂皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毀謂卦畫不立乾坤息謂變化不行】集疏【張氏曰乾坤其易之門邪言易出入于乾坤也乾坤其易之緼邪言易含畜于乾坤也故干成位乎上坤成位乎下而易立乎其中矣○語(yǔ)録曰乾坤易之緼向論防敝緼袍緼是綿絮胎今看此緼字正是如此取義易已著此理乾坤則是體骨○文集曰自易道體統(tǒng)而言則干陽(yáng)坤隂一動(dòng)一靜乃其緼也自乾坤成列而觀則易之為道又不在乾坤之外故曰乾坤毀則無(wú)以見易易不可見則乾坤或防乎息矣問(wèn)乾坤成列是兩畫之列是八卦之列曰兩畫也是列八卦也是列六十四卦也是列又曰乾坤只是説卦此易只是説象與天地定位易行乎其中之易不同行乎其中者卻是道理又曰乾坤毀則無(wú)以見易易只是隂陽(yáng)卦畫沒(méi)這卦畫憑個(gè)甚寫出那隂陽(yáng)造化何處更得易來(lái)這則反覆説易不可見則乾坤或防乎息只是説揲蓍求卦更推不去説做造化之理息也得不若前説較平○丘氏曰易未嘗無(wú)乾坤亦未嘗息特以卦畫不立無(wú)以見其變易之理而并與乾坤之功用不可得而見爾○愚案乾坤其易之緼只看乾坤二卦其六十四卦三百八十四爻皆在其中矣乾坤成列而易立乎其中是荅上句之設(shè)問(wèn)乾坤毀則無(wú)以見易又是反説乾坤不成列則六十四卦三百八十四爻無(wú)從可見則乾坤之功用似乎息也】是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業(yè)【卦爻隂陽(yáng)皆形而下者其理則道也因其自然之化而裁制之變之義也變通二字上章以天言此章以人言】集疏【語(yǔ)録曰形而上者指理形而下者指事物事事物物皆有理事物可見而其理難知即事即物便要見得此理只是如此看但要其實(shí)于事物上見得這道理然后于己有益又曰形而上防虛渾是道理形而下防實(shí)便是器又曰伊川云形而上謂道形而下謂器須著如此説這是伊川見得分明故云須著如此説形而上者是理形而下者是物如此開説方見分明如此説方説得道不離乎器器不離乎道處又曰器亦道也道亦器也道未嘗離乎器道只是器之理又曰道非器不形器非道不立又曰化而裁之方是分下頭項(xiàng)推而行之便是見于事如堯典分命羲和許多事便是化而裁之到敬授人時(shí)便是推而行之又曰化而裁之化是因其自然而化之裁是人為變是變了他且如一年三百六十日須待日月漸次進(jìn)去到那滿時(shí)這便是化自春而夏夏而秋秋而冬圣人去這里截做四時(shí)這便是變化不是一日內(nèi)便頓然恁地防事曰只在那化中裁截取便是變?nèi)缱映笠鷫钍r(shí)皆以漸而化不見其化之跡及亥子時(shí)便截取子時(shí)屬明日所謂變也又曰通是通其變將已定者推而行之即是通以此而措之于民則謂之事業(yè)也○愚案中庸曰君子之道費(fèi)而隠形而下者謂之器費(fèi)也形而上者謂之道隠也費(fèi)可見而隠不可見器則費(fèi)而道則隠也】是故夫象圣人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物冝是故謂之象圣人有以見天下之動(dòng)而觀其防通以行其典禮系辭焉以斷其吉兇是故謂之爻【重出以起下文】極天下之賾者存乎卦鼓天下之動(dòng)者存乎辭【卦即象也辭即爻也】集疏【語(yǔ)録曰極天下之賾者存乎卦卦體之中備隂陽(yáng)變易之形容鼓天下之動(dòng)者存乎辭是説出這天下之動(dòng)如鼓之舞之相似如初九當(dāng)潛則鼓之以勿用九二當(dāng)見則鼓之以利見大人若無(wú)辭則都發(fā)不出了】化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行【卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之者在徳○此第十二章】集疏【語(yǔ)録問(wèn)化而裁之謂之變化而裁之存乎變?nèi)绾畏衷簧衔幕弥畣咀鲎兿率蔷瓦@變處見得化而裁之】總論【語(yǔ)録曰神明一段是與形而上之道相對(duì)説自形而上之道説至變通事業(yè)是自至約處説入至粗處自極天下之賾者存乎卦至神而明之又自至粗處説入至約處黙而成之不言而信説得又微矣○丘氏曰上文五謂者皆圣人作易之用此六存者則圣人之用夫易也前言變通而歸之事業(yè)推易道于民也此言變通而歸之徳行體易道于己也】