元　熊良輔　撰

系辭下傳

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣【成列謂干一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八之類象謂卦之形體也因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四也爻六爻也既重而后卦有六爻也】集疏【語(yǔ)錄問(wèn)八卦成列只是説干兊離震巽坎艮坤先生解云之類如何曰所謂成列者不止只論此橫圖若干南坤北又是一列所以云之類問(wèn)象在其中象只是干兊離震之象未説到天地雷風(fēng)處否曰是然八卦是做一項(xiàng)防象在其中又是逐個(gè)防○愚按因而重之見(jiàn)得伏羲時(shí)六十四卦已具子云謂文王重之者誤矣】剛?cè)嵯嗤谱冊(cè)谄渲幸酉缔o焉而命之動(dòng)在其中矣【剛?cè)嵯嗤贫载持兺鶃?lái)交錯(cuò)無(wú)不可見(jiàn)圣人因其如此而皆系之辭以命其吉兇則占者所值當(dāng)動(dòng)之爻象亦不出乎此矣】集疏【語(yǔ)錄曰變是就剛?cè)峤诲e(cuò)而成卦爻上言動(dòng)是專指當(dāng)占之爻言如二爻變則占者以上爻為主這上爻便是動(dòng)如五爻變一爻不變則占者以不變爻為主則這不變底便見(jiàn)動(dòng)處也】吉兇悔吝者生乎動(dòng)者也【吉兇悔吝皆辭之所命也然必因卦爻之動(dòng)而后見(jiàn)】剛?cè)嵴吡⒈菊咭沧兺ㄕ呷r(shí)者也【一剛一柔各有定位自此而彼變以從時(shí)】集疏【語(yǔ)錄曰剛?cè)嵴哧涥?yáng)之質(zhì)是移不得之定體故謂之本若剛變?yōu)槿崛嶙優(yōu)閯偙闶亲兺ㄖ糜衷粍側(cè)嵴吡⒈菊咭沧兺ㄕ呷r(shí)者也便與變化者進(jìn)退之象也剛?cè)嵴邥円怪笠惨粯斢衷粍側(cè)嵴邥円怪笏^立本變化者進(jìn)退之象所謂趣時(shí)○蔡氏曰剛?cè)嵴咦兺ㄖ倔w變通者剛?cè)嶂畷r(shí)用】吉兇者貞勝者也【貞正也常也物以其所正為常者也天下之事非吉?jiǎng)t兇非兇則吉常相勝而不已也】集疏【張子曰有義命當(dāng)吉當(dāng)兇當(dāng)亨當(dāng)否者圣人不使避兇趨吉一以貞勝而不顧如大人否亨有隕自天過(guò)涉滅頂兇無(wú)咎損益龜不克違及其命亂之類三者情意不可不察○語(yǔ)錄曰張子貞勝之説雖非經(jīng)防然其説亦自好便只行他説有甚不可大凡防人解經(jīng)雖有與經(jīng)意稍逺然其説是底自是一説不可廢他又曰吉兇以貞勝有雖兇而不可避者縱貧賤窮困死亡卻非悔吝故橫渠云不可避兇趨吉一以貞勝者是也又曰貞字便是他本相如此猶言附子者貞熱者也龍腦者貞寒者也又曰吉兇者貞勝者也這個(gè)物事常在這里相勝一個(gè)吉便有一個(gè)兇在后面來(lái)這兩個(gè)不是一定住在這里底物事各以其所正為常正是説他當(dāng)然之理葢言其本相如此也與利貞之貞一般所以説利貞者性情也】天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動(dòng)貞夫一者也【觀示也天下之動(dòng)其變無(wú)窮然順理則吉逆理則兇則其所正而常者亦一理而已矣】集疏【語(yǔ)錄曰貞只是常吉兇常相勝不是吉?jiǎng)賰幢闶莾磩偌叱Ｏ鄤俟试回憚偬斓刂绖t常示日月之道則常明天下之動(dòng)雖不齊常有一個(gè)是底故曰貞夫一】夫干確然示人易矣夫坤隤然示人簡(jiǎn)矣【確然健貌隤然順貌所謂貞觀者也】集疏【郭氏曰上篇始于乾坤之成卦繼以簡(jiǎn)易賢人之德業(yè)下篇始于八卦成列繼以乾坤示人簡(jiǎn)易上篇言所未盡者見(jiàn)于下篇是相為始終之道也】爻也者效此者也象也者像此者也【此謂上文乾坤所示之理爻之竒偶卦之消息所以效而象之】集疏【語(yǔ)錄曰效此便是乾坤之理象只是像其竒偶○蔡氏曰此謂乾坤所示之理而爻象所以為爻象也】爻象動(dòng)乎內(nèi)吉兇見(jiàn)乎外功業(yè)見(jiàn)乎變圣人之情見(jiàn)乎辭【內(nèi)謂蓍卦之中外謂蓍卦之外變即動(dòng)乎內(nèi)之變辭即見(jiàn)乎外之辭】集疏【語(yǔ)錄先生問(wèn)爻象動(dòng)乎內(nèi)吉兇見(jiàn)乎外如何分或曰隂陽(yáng)老少在分掛揲歸奇之時(shí)而吉兇乃見(jiàn)于成卦之后曰也是如此內(nèi)外字猶言先后顯微又曰功業(yè)見(jiàn)乎變是就那動(dòng)處爻見(jiàn)得這功業(yè)字似吉兇生大業(yè)之業(yè)○潘氏曰確然隤然乾坤之體也乾坤示人以簡(jiǎn)易爻者效此簡(jiǎn)易者也象者像此簡(jiǎn)易者也及乎爻象動(dòng)乎內(nèi)則吉兇見(jiàn)乎外功業(yè)見(jiàn)乎變?nèi)憚?dòng)則有吉兇不動(dòng)則吉兇無(wú)自而生變則有功業(yè)不變則功業(yè)無(wú)自而成圣人之情見(jiàn)乎辭所以指人以所之也】天地之大德曰生圣人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財(cái)理財(cái)正辭禁民為非曰義【曰人之人今本作仁呂氏從古葢所謂非眾罔與守邦○此第一章言卦爻吉兇造化功業(yè)】集疏【語(yǔ)錄曰天地以生物為心葢天地之間品物萬(wàn)形各有所事惟天確然于上地隤然于下一無(wú)所為只以生物為事故易曰天地之大德曰生而程子亦曰天只是以生為道又曰后世只為這兩個(gè)不相對(duì)有位底無(wú)德有德底無(wú)位有位則事事做得又曰理財(cái)言你底還你我底還我正辭言是底説是不是底説不是猶所謂正名問(wèn)人君臨天下大事小事只是理財(cái)正辭如何曰是因上文而言聚得許多人無(wú)財(cái)何以養(yǎng)之有財(cái)不得理卻也不得正辭只是分別是非又曰教化便卻在正辭里面了○愚按造化之功業(yè)一生物之心而已圣人之功業(yè)一愛(ài)物之心而已惟其有愛(ài)物之心故能守其大寳以立其功業(yè)則理財(cái)正辭禁民為非特余事耳】二古者庖犧氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之德以類萬(wàn)物之情【王昭素曰與地之間諸本多有天字俯仰逺近所取不一然不過(guò)以驗(yàn)隂陽(yáng)消息兩端而已神明之德如健順動(dòng)止之性萬(wàn)物之情如雷風(fēng)山澤之象】集疏【語(yǔ)錄曰圣人作易之初葢是仰觀俯察見(jiàn)得盈乎天地之間者無(wú)非一隂一陽(yáng)之理有是理則有是象有是象則數(shù)便自在這里非特圖書(shū)為然葢所謂數(shù)者只是氣之分限節(jié)度處得陽(yáng)必竒得隂必偶凡物皆然而圖書(shū)特為巧而著耳又曰古者伏羲觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜那是未有文字只是仰觀俯察而已想得圣人心細(xì)雖以鳥(niǎo)獸羽毛之微也盡察得有隂陽(yáng)今人心粗如何察得或曰伊川見(jiàn)兔曰察此亦可畫(huà)卦便是此義曰就這一端上亦可以見(jiàn)爾凡草木禽獸無(wú)不有隂陽(yáng)鯉魚(yú)脊上有三十六鱗龍脊上有八十一鱗又龜背上文中間一簇成五段文兩邊各插四段共成八文又八文之外兩邊周?chē)捕亩沃虚g五段者五行也兩邊插入八段者八卦也周?chē)亩握叨臍庖矀€(gè)個(gè)如此又如草木之有雌雄銀杏桐楮牝牡麻竹之類皆然男生必伏女生必偃其死于水也亦然葢男陽(yáng)氣在背女陽(yáng)氣在腹也○蔡氏曰圣人所畫(huà)之卦精可以通神明之德粗可以類萬(wàn)物之情神明之德不可見(jiàn)者也故曰通萬(wàn)物之情可見(jiàn)者也故曰類○陳才卿曰本義謂伏羲作易驗(yàn)隂陽(yáng)消息兩端而已此語(yǔ)最盡隂陽(yáng)雖是兩個(gè)字然卻是一氣之消息一進(jìn)一退一消一長(zhǎng)進(jìn)處便是陽(yáng)退處便是隂長(zhǎng)處便是陽(yáng)消處便是隂只是這一氣之消息做出古今天地間無(wú)限事來(lái)所以隂陽(yáng)做一個(gè)説亦得做兩個(gè)説亦得○愚按仰則觀象于天俯則觀法于地圣人所以作易仰以觀于天文俯以察于地理圣人所以驗(yàn)易也】作結(jié)防而為罔罟以佃以漁葢取諸離【兩目相承而物麗焉】集疏【張氏曰古者禽獸多而人民少故伏羲為之罔罟以佃以漁非徒使民皆知鮮食之利抑以去其害也○語(yǔ)錄曰葢取等字乃模様是恁地○或問(wèn)伏羲始畫(huà)八卦而即教民以佃以漁何也愚曰作八卦以通神明之德以類萬(wàn)物之情所以為萬(wàn)世計(jì)作罔罟以佃以漁所以為生民立命也其茹毛飲血之時(shí)乎民生之初粒食未有何以自養(yǎng)此佃漁罔罟之所以作也】庖犧氏沒(méi)神農(nóng)氏作斲木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益【二體皆木上入下動(dòng)天下之益莫大于此】集疏【張子曰益以震巽二木成卦故有斲木為耜揉木為耒之象而其彖曰木道乃行○語(yǔ)錄曰葢字便是一個(gè)半間半界底字如取諸益離不是先有見(jiàn)乎離而為罔罟先有見(jiàn)乎益而后為耒耜圣人亦只是見(jiàn)魚(yú)鼈之屬故有以取之遂做物事去攔截了他欲得耕種見(jiàn)地上硬遂做物事去剔起他卻合于離之象合于益之象又曰有取其象者有取其意者問(wèn)上入下動(dòng)于取象有所未暁曰耜乃今之鏵鍫耒乃鏵柄雖是下入畢竟是上面用力方得入○誠(chéng)齋楊氏曰教民肉食自庖犧始教民粒食自神農(nóng)始○蔡氏曰耜耒之首也斲木使鋭而為之耒耜柄也揉木使曲而為之○愚按耒耜只是今民間之犁所以耕者耜為犂頭耒犂轅也想古之耜耒以鐵為之首】日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑【日中為市上明而下動(dòng)又借噬為市嗑為合也】集疏【合沙鄭氏曰十三卦始離次益次噬嗑所取者食貨而已食貨者生民之本也】神農(nóng)氏沒(méi)黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天佑之吉無(wú)不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤【乾坤變化而無(wú)為】集疏【語(yǔ)錄曰黃帝堯舜氏到這時(shí)候合當(dāng)如此變易窮則變道理亦如此垂衣裳而天下治是大變他以前事了又曰通其變須是得一個(gè)人通其變?nèi)袈?tīng)其自變?nèi)绾蔚谩疳尯謼钍显稽S帝堯舜知民食足而貨通矣不可無(wú)尊卑上下之別于是上衣下裳示其等差猶干尊居上坤卑居下也○泉峰龔氏曰垂衣裳而取諸乾坤非特欲使民知尊卑上下之別而已虞書(shū)觀象作服之事日月星辰山龍華蟲(chóng)作曾宗□藻大粉米黼黻絺繡取諸乾坤以為上衣下裳之制者皆所以示敷也此天下之所以治也○愚按坤六五爻稱黃裳則干之為衣可知垂衣裳而天下治則上下有定制君臣有定分也】刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟(jì)不通致逺以利天下葢取諸渙【木在水上也致逺以利天下疑衍】服牛乘馬引重致逺以利天下葢取諸隨【下動(dòng)上説】集疏【馮氏曰大車(chē)牛駕之載物而重者也小車(chē)馬駕之載物而輕者也牛曰服馬曰乘其實(shí)皆駕車(chē)之稱牛馬行而車(chē)隨之所以引重致逺故取諸隨○毛氏曰古牛以駕車(chē)后世始以耕葢耒為始耕之木以人為偶禹所以式之○李氏曰牛以引重馬以致逺牛非不足以致逺以引重者取其力也馬非不足以引重以致逺者取其敏也亦通】重門(mén)擊柝以待暴客葢取諸豫【豫備之意】集疏【語(yǔ)錄曰重門(mén)擊柝以待暴客只是豫備之意卻須待用互體指艮為門(mén)闕雷震乎外之意?木為弧剡木為矢只是睽乖故有威天下之象亦必待穿鑿附會(huì)就卦中推出制器之義殊不知卦中但有此理而已所以孔子各以葢取諸某卦言之初亦不過(guò)謂其大意云耳】斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬(wàn)民以濟(jì)葢取諸小過(guò)【下止上動(dòng)】?木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽【睽乖然后威以服之】上古穴居而野處后世圣人易之以宮室上棟下宇以待風(fēng)雨葢取諸大壯【壯固之意】集疏【蔡氏曰棟屋脊檁也宇椽也棟直而上故曰上棟宇兩垂而下故曰下宇】古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹(shù)防期無(wú)數(shù)后世圣人易之以棺槨葢取諸大過(guò)【送死大事而過(guò)于厚】上古結(jié)防而治后世圣人易之以書(shū)契百官以治萬(wàn)民以察葢取諸夬【明決之意○此第二章言圣人制器尚象之事】集疏【語(yǔ)錄曰上古結(jié)防而治后世圣人易之以書(shū)契天下之事有古未之為而后人為之因不可無(wú)者此類是也如年號(hào)一事古所未有后來(lái)既置便不可廢胡文定卻以后世建年號(hào)為非三代以前事跡多有不可考者正緣無(wú)年號(hào)所以事無(wú)統(tǒng)紀(jì)及漢既建年號(hào)于是事乃各有所紀(jì)屬而可記而今有年號(hào)猶自奸偽百出若只寫(xiě)一年二年三年則官司詞訴簿厯憑何而決少間都無(wú)討理防處嘗見(jiàn)前軰説有兩家爭(zhēng)田地甲家買(mǎi)在元佑幾年乙家買(mǎi)在其先甲家遂將元字改擦作嘉字乙家別將出文字又在嘉佑之先甲家遂又將嘉字改擦作皇佑有年號(hào)猶自被人如此無(wú)后如何又曰結(jié)防今溪洞諸蠻猶有此俗又有刻板者年月日時(shí)以至人馬糧草之?dāng)?shù)皆刻版為記都不相亂○徐氏曰上古民淳事簡(jiǎn)雖結(jié)防以識(shí)亦足為治至后世風(fēng)俗媮薄欺詐日生而書(shū)契不容不作矣書(shū)文字也契合約也言有不能記者書(shū)識(shí)之事有不能信者契驗(yàn)之取明決之義】總論【耿氏曰庖犧神農(nóng)之事始于佃漁終于交易則養(yǎng)天下而已黃帝堯舜之事始于衣裳終于書(shū)契則天下治也又曰以前不云上古以下三章或云上古或云古輿前不同者葢未造此噐之前更無(wú)他物之用非是后世以替前物故不言上古也已下三事皆是未造此物之前已別有所用今將后物以代前故云上古及古也】三是故易者象也象也者像也【易卦之形理之似也】集疏【語(yǔ)録曰象也者像也只是髣髴説不可求得太深又曰易者象也是總説起言易不過(guò)言隂陽(yáng)之象下云像也材也天下之動(dòng)也則皆是説那上靣象字】彖者材也【彖言一卦之才】爻也者效天下之動(dòng)者也【效放也】是故吉兇生而悔吝著也【悔吝本微因此而著○此第三章】集疏【泉峰龔氏曰易者象也是統(tǒng)言一卦之象彖者材也是統(tǒng)言一卦之材爻者效天下之動(dòng)是指一卦六爻之動(dòng)者言也吉兇言乎其得失故吉兇由此而生悔吝言乎其小庇故悔吝由此而著】四陽(yáng)卦多隂隂卦多陽(yáng)【震坎艮為陽(yáng)卦皆一陽(yáng)二隂巽離兊為隂卦皆一隂二陽(yáng)】其故何也陽(yáng)卦竒隂卦偶【凡陽(yáng)卦皆五畫(huà)凡隂卦皆四畫(huà)】集疏【林正卿曰陽(yáng)卦宜多陽(yáng)而多隂隂卦宜多隂而多陽(yáng)其故何也葢陽(yáng)卦之?dāng)?shù)必五竒數(shù)也隂卦之?dāng)?shù)必四偶數(shù)也竒則隂畫(huà)自多偶則陽(yáng)畫(huà)自多其多隂多陽(yáng)皆自然而然非人力所能參也】其德行何也陽(yáng)一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也【君謂陽(yáng)民謂隂此第四章】集疏【潘氏曰陽(yáng)卦奇奇則一陽(yáng)獨(dú)立所以多隂隂卦偶偶則二陽(yáng)并立所以多陽(yáng)然而陽(yáng)君也隂民也陽(yáng)卦多隂以一君而主二民道之正也故曰君子之道隂卦多陽(yáng)以二君而共一民非其正也故曰小人之道】五易曰憧憧往來(lái)朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊涂一致而百慮天下何思何慮【此引咸九四爻辭而釋之言理本無(wú)二而殊涂百慮莫非自然何以思慮為哉必思而從則所從者亦狹矣】集疏【楊氏曰有心于感物則其應(yīng)必狹矣惟無(wú)心以待物之感故能無(wú)所不感○語(yǔ)錄曰感應(yīng)之理本不消思慮空費(fèi)思量空費(fèi)計(jì)較空費(fèi)安排只順其自然而已○蔡氏曰天下萬(wàn)殊何思何慮而能感之以其跡而言則歸雖同涂則殊以其心而言則志雖一而慮則百殊涂百慮紛然并作果何從而思何從而慮也】日往則月來(lái)月往則日來(lái)日月相推而明生焉寒往則暑來(lái)暑往則寒來(lái)寒暑相推而嵗成焉往者屈也來(lái)者伸也屈伸相感而利生焉【言往來(lái)屈伸皆感應(yīng)自然之常理加憧憧焉則入于私矣所以必思而后有從也】集疏【程子曰感動(dòng)也有感必有應(yīng)凡有動(dòng)皆為感感則必有應(yīng)所應(yīng)復(fù)為感感復(fù)為應(yīng)所以不已也○語(yǔ)錄曰如日往則感得月來(lái)月往則感得日來(lái)寒往則感得那暑來(lái)暑往則感得那寒來(lái)一感一應(yīng)一往一來(lái)其理無(wú)窮感應(yīng)之理是如此或曰此以感應(yīng)之理言之非有情者程子云有動(dòng)皆為感似以有情者言曰父慈則感得那子愈孝子孝則感得那父愈慈其理亦只一般又曰凡在天地之間無(wú)非感應(yīng)之理造化與人事皆是感應(yīng)且如雨旸雨不成只管雨便感得個(gè)旸出來(lái)旸不成只管旸旸已是應(yīng)處又感得雨來(lái)是所謂感復(fù)有應(yīng)所應(yīng)復(fù)為感寒暑晝夜無(wú)非此理至如人睡不成只管睡不起至?xí)皂氈饋?lái)一日運(yùn)動(dòng)向晦亦須著息凡一生一死一出一入一往一來(lái)一語(yǔ)一黙皆是感應(yīng)如古今天下有一盛則有一衰圣人在上兢兢業(yè)業(yè)必須保治又到衰廢自是整頓不起然不成一向如此必有興起時(shí)節(jié)又曰日往則月來(lái)一段乃承上章憧憧往來(lái)而言往來(lái)皆人所不能無(wú)者但憧憧則不可又曰往來(lái)自不妨如日往月來(lái)寒往暑來(lái)皆是常理只著個(gè)憧憧便闊了】尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也【因言屈信往來(lái)之理而又推以言學(xué)亦有自然之機(jī)也精研其義至于入神屈之至也然乃所以為出而致用之本利其施用無(wú)適不安信之極也然乃所以為入而崇德之資內(nèi)外交相養(yǎng)互相發(fā)也】集疏【語(yǔ)錄曰尺蠖若不屈則伸不得龍蛇若不蟄便不伏得氣如何存得身精義入神疑其與行處不相關(guān)然而見(jiàn)得道理通徹乃所以致用利用安身與崇德不相關(guān)然而動(dòng)作得其理則德自崇天下萬(wàn)事萬(wàn)變無(wú)有不感通往來(lái)之理又曰尺蠖屈便要求信龍蛇蟄便要存身精研義理無(wú)毫厘絲忽之差入那神妙處這便是要出來(lái)致用外面用得利而安身乃所以入來(lái)自崇其德致用之用即是利用之用所以橫渠云事豫吾內(nèi)求利吾外利用安身素利吾外致養(yǎng)吾內(nèi)又曰精義入神正與利用安身為對(duì)其曰精此義而入于神猶曰利其用以安身爾又曰精義二字聞諸長(zhǎng)者所謂義者宜而已矣物之有宜有不宜事之有可有不可吾心處之知其各有定分而不可易所謂義也精義者精諸此而已矣所謂精云者猶曰察之云耳精之之至而入于神則于事物所宜毫厘委曲之間無(wú)所不悉有不可容言之妙矣此所以致用而用無(wú)不利也又曰義至于精則應(yīng)事接物之間無(wú)一非義不問(wèn)小事大事千變?nèi)f化改換頭面出來(lái)自家應(yīng)副他如利刀快劒相似迎刃而解件件判兩邊去又曰精義入神以致用也葢惟如此然后可以應(yīng)務(wù)未至于此則凡所作為皆出于私意之鑿冥行而已雖使或中君子不貴也○余大雅問(wèn)利者義之和也順利此道以安此身則德亦從而進(jìn)矣曰孔子遭許多困厄身亦危矣而德亦進(jìn)何也大雅云身安而后德進(jìn)者君子之?？鬃釉庾儥?quán)之以宜寧身不安德則須進(jìn)曰然】過(guò)此以往未之或知也窮神知化德之盛也【下學(xué)之事盡力于精義利用而交養(yǎng)互發(fā)之機(jī)自不能已自是以上則亦無(wú)所用其力矣至于窮神知化乃德盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者來(lái)而伸也是亦感應(yīng)自然之理而已張子曰氣有隂陽(yáng)推行有漸為化合一不測(cè)為神此上四節(jié)皆以釋咸九四爻義】集疏【張子曰窮神是窮盡其神也入神是僅能入于神也言入如自外而入義固自有淺深○語(yǔ)錄曰過(guò)此以往未之或知亦只是雖欲從之末由也己之意又曰窮神知化德之盛這德字只是上面崇德之德德盛后便能窮神知化便如聰明睿智皆由此出自誠(chéng)而明相似又曰化是逐些子挨將去底一日復(fù)一日一月復(fù)一月節(jié)節(jié)挨將去便成一年這是化神是一個(gè)物事或在彼或在此當(dāng)其在隂時(shí)全體在隂在陽(yáng)時(shí)全體在陽(yáng)都只是這一物兩處都在不可測(cè)故謂之神橫渠云一故神兩故化又注云兩在故不測(cè)這説得甚分曉】總論【語(yǔ)錄曰天下何思何慮便是先打破那思了卻説那同歸殊涂一致百慮又再説天下何思何慮謂何用如此憧憧往來(lái)而為此朋從之思也日月寒暑之往來(lái)尺蠖龍蛇之屈伸皆是自然底道理不往則不來(lái)不屈則不能伸也今之為學(xué)亦只是如此精義入神用力于內(nèi)乃所以致用乎外利用安身求利于外乃所以崇德于內(nèi)只是如此做將去雖至于窮神知化地位亦只是德盛仁熟之所致何思何慮之有】○易曰困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見(jiàn)其妻兇子曰非所困而困焉名必辱非所據(jù)而據(jù)焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見(jiàn)邪【釋困六三爻義】集疏【語(yǔ)錄曰非所困而困焉名必辱大意指困于石説石是挨動(dòng)不得底物事自是不須去動(dòng)他若只管去用力徒自困耳又曰此爻意義謂不可做底事便不可入頭去做少間做不成他人便道自家無(wú)能便是辱了名或曰若在其位則做得曰自是如此○邱氏曰石非可困之物而困焉則用力于不當(dāng)用之地名烏得而不辱蒺藜非可據(jù)之物而據(jù)焉則實(shí)身于不當(dāng)實(shí)之所身烏得而不危則其困也乃其自取也】○易曰公用射隼于髙墉之上獲之無(wú)不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時(shí)而動(dòng)何不利之有動(dòng)而不括是以出而有獲語(yǔ)成器而動(dòng)者也【括結(jié)礙也此釋解上六爻義】集疏【語(yǔ)錄曰公用射隼孔子自是發(fā)出言外之意○潘氏曰括結(jié)括也阻礙之義動(dòng)而不括出乃有獲如使在我者動(dòng)輒有礙而望其有獲于外無(wú)是理也】○子曰小人不恥不仁不畏不義不見(jiàn)利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無(wú)咎此之謂也【此釋噬嗑初九爻義】善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無(wú)益而弗為也以小惡為無(wú)傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳兇【此釋噬嗑上九爻義】○子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國(guó)家可保也易曰其亡其亡系于包?！敬酸尫窬盼遑沉x】○子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥兇言不勝其任也【此釋鼎九四爻義】○子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動(dòng)之微吉之先見(jiàn)者也君子見(jiàn)幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識(shí)矣君子知微知彰知柔知?jiǎng)側(cè)f夫之望【此釋豫六二爻義漢書(shū)吉之之間有兇字】集疏【程子曰幾者始動(dòng)之微吉兇之端可見(jiàn)而未著者也○語(yǔ)錄曰漢書(shū)引此句説幾者動(dòng)之微吉兇之先見(jiàn)者也似説得是幾自是有善有惡君子見(jiàn)幾亦是舍惡從善又曰幾者動(dòng)之微是欲動(dòng)未動(dòng)之間便有善惡便須就這處理防至于發(fā)著之甚則亦不濟(jì)事矣更怎生理防所以圣賢説謹(jǐn)獨(dú)便都是要就幾微處理防又曰君子上交不諂下交不瀆他這下面説幾最要看個(gè)幾字只爭(zhēng)些子凡事未見(jiàn)而空説道理易見(jiàn)事已至而顯然道理也易見(jiàn)惟事之方萌而動(dòng)之微處此最難見(jiàn)或問(wèn)幾者動(dòng)之微何以獨(dú)于上交下交言之曰上交要恭遜便不知不覺(jué)有個(gè)諂底意思在里頭下交不瀆亦是如此所謂幾者只才覺(jué)得近諂近瀆勿令如此此便是知幾又曰上交貴于恭恭則便近于諂下交貴乎和易和則便近于瀆葢恭與諂相近和與瀆相近只爭(zhēng)些子便至于流也又曰凡人上交必有些子取奉底心下交必有些子簡(jiǎn)傲底心于此察之非知幾者不能又曰這事難如邦有道危言危行邦無(wú)道危行言遜今日有一様人其不畏者又言過(guò)于直其畏謹(jǐn)者又縮做一團(tuán)更不敢説一句話此便是説不得那幾若知幾則自中節(jié)無(wú)此病矣○問(wèn)伊川説知微則知彰矣知柔則知?jiǎng)傄悠湔h如何曰也好防來(lái)只作四件事亦自好既知微又知彰既知柔又知?jiǎng)傃云錈o(wú)所不至所以為萬(wàn)夫之望也○愚按吉兇固皆有幾于其先然見(jiàn)其幾而避兇趨吉?jiǎng)t所謂幾者正吉之先見(jiàn)者也中間正不用兇字見(jiàn)幾而作不俟終日吉可知矣】○子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行也易曰不逺復(fù)無(wú)祗悔元吉【殆危也庶幾近意言近道也此釋復(fù)初九爻義】集疏【語(yǔ)錄曰殆幾乎之義又曰是近義又曰殆危也是爭(zhēng)些子底意思又曰直是顔子天資好如至清之水纎芥必見(jiàn)○劉氏曰有不善未嘗不知自見(jiàn)之智也知之未嘗復(fù)行克己之仁也○愚按顔子得一善則拳拳服膺而弗失故有不善未嘗不知不貳過(guò)故知之未嘗復(fù)行】天地絪緼萬(wàn)物化醇男女構(gòu)精萬(wàn)物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也【絪緼交密之狀醇謂厚而凝也言氣化者也化生形化者也此釋損六三爻義】集疏【程子曰三人謂下三陽(yáng)三陽(yáng)同行損兊上一爻以益上三人行則損一人也三上二爻升降而成卦兩相與也初二兩陽(yáng)四五兩隂同德相比三與上應(yīng)皆兩相與則其志專皆為得其友也三人則損一人一人則得其友葢天下無(wú)不二者一與二相對(duì)待生生之本也三則余而當(dāng)損矣○語(yǔ)錄曰致一是專一之義天地男女都是兩個(gè)方得專一若三個(gè)便亂了程先生説初與二三與上四與五皆兩個(gè)相與自説得好○邱氏曰損自泰來(lái)以未成卦言之上坤為地下干為天以干交坤而為損有天地絪緼之象以既成卦言之上坤變艮為少男下干變兊為少女有男女構(gòu)精之象】○子曰君子安其身而后動(dòng)易其心而后語(yǔ)定其交而后求君子修此三者故全也危以動(dòng)則民不與也懼以語(yǔ)則民不應(yīng)也無(wú)交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒兇【此釋益上九爻義此第五章】集疏【語(yǔ)錄曰夫子云不學(xué)詩(shī)無(wú)以言先儒以為心平氣和則能言易曰易其心而后語(yǔ)也】六子曰乾坤其易之門(mén)邪干yang物也坤隂物也隂陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w以體天地之撰以通神明之德【諸卦剛?cè)嶂w皆以乾坤合德而成故曰乾坤易之門(mén)撰猶事也】集疏【張氏曰易寓于乾坤即乾坤可以見(jiàn)易故乾坤為易之門(mén)言易皆出于乾坤也夫干之三竒yang物也坤之三偶隂物也三竒三偶索而為六子重而為六十四此隂陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w也○徐氏曰陽(yáng)畫(huà)為干隂畫(huà)為坤一闔一辟為易之門(mén)其變無(wú)窮皆二物也隂陽(yáng)合德謂二物交錯(cuò)而有合剛?cè)嵊畜w謂成卦爻之體也天地之撰隂陽(yáng)造化之跡也有形可擬故曰體言效其至著者也神明之德隂陽(yáng)健順之性也有理可推故曰通言極其至微者也○泉峰龔氏曰體天地之撰即所以通神明之德至著之中至微之理寓焉非二事也】其稱名也雜而不越于稽其類其衰世之意邪【萬(wàn)物雖多無(wú)不出于隂陽(yáng)之變故卦爻之義雖雜出而不差謬然非上古淳質(zhì)之時(shí)思慮所及也故以為衰世之意葢指文王與紂之時(shí)也】集疏【語(yǔ)録曰其衰世之意邪伏羲畫(huà)卦這般事都已有了只是不曾經(jīng)歴到文王時(shí)世變不好古來(lái)未曽有底事都有了他一經(jīng)歴這崎嶇萬(wàn)變過(guò)來(lái)所以説出那卦辭如箕子之明夷入于左腹獲明夷之心于出門(mén)庭此若不是經(jīng)歴如何説得○徐氏曰上古之時(shí)俗樸民淳迷于吉兇之涂而莫知所趨故伏羲畫(huà)卦以教之占而吉兇以明斯民由之而無(wú)疑也雖干陽(yáng)坤隂剛?cè)峤诲e(cuò)顯而體天地之撰微而通神明之德然剛勝則吉柔勝則兇亦未嘗費(fèi)辭也中古以來(lái)人心變?cè)p迷謬愈甚文王周公于是系卦爻之辭稱名辨物稽類考占以開(kāi)示隂陽(yáng)之義易之道雖無(wú)余蘊(yùn)而圣人憂患后世之意葢亦有不得已焉者故下文又申言之○泉峰龔氏曰其稱名也雜絶句言卦辭所稱事物之名雖雜而不過(guò)于稽考隂陽(yáng)善惡之類以示人耳】夫易彰往而察來(lái)而微顯闡幽開(kāi)而當(dāng)名辨物正言斷辭則備矣【而微顯恐當(dāng)作微顯而開(kāi)而之而亦疑有誤】集疏【語(yǔ)錄曰微顯闡幽幽者不可見(jiàn)便就這顯處説出來(lái)顯者便就上面尋出這不可見(jiàn)者教人知得又曰微顯闡幽便是顯道神德行德行顯然可見(jiàn)者道不可見(jiàn)者微顯闡幽是將那道理來(lái)事物上與人防就那事物上推出那里面有這道理○林正卿曰彰徃察來(lái)如神以知來(lái)知以藏往相似往是已定底如天地隂陽(yáng)之變皆已見(jiàn)在這卦上了來(lái)謂方來(lái)底亦皆在這上○項(xiàng)氏曰斷辭即彖辭也彰往察來(lái)微顯闡幽易之道也開(kāi)而當(dāng)名辨物正言彖之功也】其稱名也小其取類也大其防逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟(jì)民行以明失得之報(bào)【肆陳也貳疑也○此第六章多闕文疑字不可盡通后皆仿此】集疏【徐氏曰往謂隂陽(yáng)消長(zhǎng)剛?cè)嶙兓载乘卣咭捉灾髦试徽猛鶃?lái)謂吉兇未定事之方來(lái)者占筮中所告可以前知故曰察來(lái)顯者微之使求其原故曰微顯幽者闡之使見(jiàn)其端故曰闡幽當(dāng)名謂父子君臣之分貴賤上下之等各當(dāng)其位也辨物謂干馬坤牛離火坎水碩果莧陸之類悉辨其似也正言謂元亨利貞直方大之辭正其言以曉人也斷辭謂利涉不利涉可小事不可大事之語(yǔ)有以決其疑也負(fù)乘往來(lái)事名之小者也茅棘豕雉物名之小者也所稱雖小而其所取之類皆本于隂陽(yáng)可謂大矣曲委曲也隠隠微也失得之報(bào)吉兇之應(yīng)也○新安胡氏曰此一節(jié)上兩句皆是抑揚(yáng)説易書(shū)所載名雖小而類則大防雖逺而辭則文言雖曲而理則中事雖肆而理則隠】七易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎【夏商之末易道中微文王拘于羑里而系彖辭易道復(fù)興】集疏【語(yǔ)錄問(wèn)作易者其有憂患乎如何只取九卦曰圣人論處憂患偶然説此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不説一卦也不妨只就此九卦中亦自盡有道理且易中盡有處憂患底卦非謂九卦之外皆非所以處憂患也若以困為處憂患則屯蹇非處憂患而何觀圣人之經(jīng)正不當(dāng)如此○愚按于憂患之中而作易乃所以為進(jìn)德之地也故九卦皆以德言此易之中興于文王也】是故履德之基也謙德之柄也復(fù)德之本也恒德之固也損德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也【履禮也上天下澤定分不易必謹(jǐn)乎此然后其德有以為基而立也謙者自卑而尊人又為禮者之所當(dāng)持守而不可失者也九卦皆反身修德以處憂患之事也而有序焉基所以立柄所以持復(fù)者心不外而善端存恒者守不變而常且乆懲忿窒欲以修身遷善改過(guò)以長(zhǎng)善困以自驗(yàn)其力井以不變其所然后能防順于理以制事變也】集疏【語(yǔ)錄曰履德之基只是要以踐履為本謙德之柄只是要謙退若處患難而驕亢自髙取禍必矣又曰巽只是低心下意要制事須是將心入那事里去順?biāo)览矸侥苤剖路侥苄袡?quán)若心粗只從事皮上綽過(guò)如此權(quán)便錯(cuò)了又曰巽為資斧所以多作斷制之義葢巽之義非順?biāo)鼙M順而能入之謂巽一隂入二陽(yáng)之下是入細(xì)直徹到底不只到皮子上者如此方斷得殺若不見(jiàn)得盡如何可以行權(quán)○項(xiàng)氏曰困足以驗(yàn)已之德故為德之辨巽能曲制事宜故為德之制○徐氏曰履踐也基猶基址禮卑如地人之踐履一循乎禮是從實(shí)地上立歩歩歩皆實(shí)則德有其基自下積累而上故曰禮之基復(fù)為反善之義人非圣人不能不流于惡能于念慮之萌人所不知己所獨(dú)知之處審其幾而復(fù)于善焉是德有其本也人處困窮出處語(yǔ)黙之間取予辭受之際最可觀德當(dāng)義則為君子違理則為小人明辨于斯所以自驗(yàn)其所守也】履和而至謙尊而光復(fù)小而辨于物恒雜而不厭損先難而后易益長(zhǎng)裕而不設(shè)困窮而通井居其所而遷巽稱而隠【此如書(shū)之九德禮非強(qiáng)世然事皆至極謙以自卑而尊且光復(fù)陽(yáng)微而不亂于羣隂恒處雜而常德不厭損欲先難習(xí)熟則易益但充長(zhǎng)而不造作困身困而道亨井不動(dòng)而及物巽稱物之宜而潛隠不露】集疏【語(yǔ)錄曰復(fù)是一陽(yáng)生于羣隂之下如幽暗之中一防白便是小而辨也人之善端方萌雖小而眾惡卻遏他不得又曰損先難而后易不探虎穴不得虎子須是舍身入里面去如搏宼讐方得之若輕可地説得不濟(jì)事又曰如子產(chǎn)為政鄭人謗之曰孰殺子產(chǎn)吾其與之及三年人復(fù)歌而頌之葢事之初在我亦有所勉強(qiáng)在人亦有所難堪乆之當(dāng)事理順人心這里方易便如利者義之和一般義是一個(gè)制斷物事恰似不和乆之事得其宜乃所以為利如萬(wàn)物到秋許多嚴(yán)凝肅殺之氣似可畏然萬(wàn)物到這里若不得此氣收斂凝結(jié)許多生意又無(wú)所成就其難者乃所以為易也又曰長(zhǎng)裕而不設(shè)長(zhǎng)裕只是一事但充長(zhǎng)自家物事教寬裕而已困窮而通彖曰險(xiǎn)以説困而不失其所亨其惟君子乎葢取困而能説也既説井以辨義又説井居其所而遷井是不可動(dòng)物事水卻可隨所汲而往如道之正體卻一定于此而隨事制宜自莫不當(dāng)所以説井以辨義又云井居其所而遷巽稱而隠巽是個(gè)卑巽底物事如兌見(jiàn)而巽伏也自是個(gè)隠伏底物事葢巽一隂在下二陽(yáng)在上隂初生時(shí)己自稱量得個(gè)道理了不待顯而后見(jiàn)如事到面前自家便有一個(gè)道理處置他不待發(fā)露出來(lái)又曰稱而隠是巽順恰好底道理有隠而不能稱量者有能稱量而不能隠伏至露形跡者皆非巽之道也巽德之制也巽以行權(quán)皆是此意問(wèn)隠字何訓(xùn)曰隠不見(jiàn)如風(fēng)之動(dòng)物無(wú)物不入但見(jiàn)其動(dòng)而不見(jiàn)其形權(quán)之為用亦猶是也○蔡氏曰和則不能自至而履之和則能至尊者不能必光而謙之尊則能光微昧者不能辨物而復(fù)之小則能辨雜者人厭之而恒之雜則不厭難者不易而損之先難則有后易之理設(shè)施為也裕則多施為也而益之裕則不設(shè)窮則不通而困之窮則能通居其所則不遷而井之居則能遷稱輕重圴也稱則形著而巽之稱則能隠如書(shū)之有九德也】履以和行謙以制禮復(fù)以自知恒以一德?lián)p以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權(quán)【寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能慮○此第七章三陳九卦以明處憂患之道】集疏【蘇氏曰致命遂志故不怨天不尤人尤人者人亦尤之故多怨矣○語(yǔ)錄曰禮主卑下履也是那踐履處所行若不由禮自是乖戾所以曰履以和行謙又更卑下所以節(jié)制乎禮又曰禮是自家恁地卑下謙是應(yīng)物而言又曰寡怨是得其處困之道故無(wú)所怨于天無(wú)所尤于人若不得其道則有所怨尤矣辨義謂安而能慮葢守得自家心先定方能辨事之是非若自家心先不定事到面前安能辨其義邪又曰辨義是大小多寡所施各當(dāng)如上文居其所而遷又曰兌見(jiàn)而巽伏權(quán)是隠然做底物事若顯然地做卻不成行權(quán)又曰巽只柔順低心下意底意義人至行權(quán)處不少巽順如何行得又曰這説在九卦之后是這八卦事了方可行權(quán)】總論【語(yǔ)錄曰三陳九卦初無(wú)他意觀上面其有憂患一句便見(jiàn)得圣人説處憂患之道圣人去這里偶然見(jiàn)得有此理便就這里説出圣人如云行水流初無(wú)定相不可確定○新安胡氏曰三陳九卦自有次第第一節(jié)論九卦之德第二節(jié)論九卦之材第三節(jié)方論圣人用九卦以處憂患之道故皆以以字言之亦如六十四卦大象必著一以字以明其用易也】八易之為書(shū)也不可逺為道也屢遷變動(dòng)不居周流六虛上下無(wú)常剛?cè)嵯嘁撞豢蔀榈湟ㄗ兯m【逺猶忘也周流六虛謂隂陽(yáng)流行于卦之六位】集疏【語(yǔ)錄曰易不是確定硬本子有陽(yáng)居陽(yáng)爻而吉底又有兇底有有應(yīng)而吉底有有應(yīng)而兇底是不可為典要之書(shū)這個(gè)是有許多變所以如此又曰上下無(wú)常唯變所適便見(jiàn)得易不是死法雖道是二五是中卻其間有位二五而不吉者有當(dāng)位而吉有當(dāng)位而不吉者若揚(yáng)雄太?皆排定了第幾爻吉第幾爻兇便是死法○林正卿曰易之所言無(wú)非天地自然之理人生日用之不能須臾離者故曰不可逺○蔡氏曰卦雖六位而剛?cè)嶝钞?huà)往來(lái)如寄非實(shí)有也故以虛言揲蓍求卦易之變動(dòng)初無(wú)定體而周流乎六虛之位或自上而降或由下而升上下無(wú)常也柔來(lái)文剛分剛上而文柔剛?cè)嵯嘁滓病科涑鋈胍远韧鈨?nèi)使知懼【此句未詳疑有脫誤】集疏【語(yǔ)錄曰使知懼便是使人有戒懼之意易中説如此則吉如此則兇是也既知懼則雖無(wú)師保如臨父母相似常恁地戒懼○林正卿曰據(jù)文勢(shì)外內(nèi)使知懼合作使外內(nèi)知懼□潘氏曰易雖不可為典要而其出入往來(lái)皆有法度而非妄動(dòng)也故卦之外內(nèi)皆足以使人知懼】又明于憂患與故無(wú)有師保如臨父母【雖無(wú)師保而常若父母臨之戒懼之至】集疏【蔡氏曰出謂卦爻自內(nèi)往交于外入謂卦爻自外來(lái)居于內(nèi)度節(jié)度也故謂憂患所以然也言易之為書(shū)其出其入皆有度不差或內(nèi)或外使人知所恐懼而修省憂患之來(lái)既知所處矣又推其所以然而安于所遇也雖無(wú)師保之嚴(yán)如臨父母之側(cè)易之書(shū)其可親也如此信乎其不可逺也】初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行【方道也始由辭以度其理則見(jiàn)其有典常矣然神而明之則存乎其人也○此第八章】集疏【卲子曰易無(wú)體也曰既有典常則是有體也恐遂以為有體故曰不可為典要既有典常常也不可為典要變也○語(yǔ)錄曰既有典常是一定了占得他這爻了吉兇自定這便是有典常○泉峰龔氏曰此章既曰不可為典要又曰既有典常不可為典要者以剛?cè)嶂円谉o(wú)常者言也既有典常者以卦爻之一定而不可易者言也剛?cè)嶙円字疅o(wú)常所以卦爻一定不可易而一定不易之理未嘗不行于剛?cè)嶙円字写艘纂m不可為典要而亦有典常者存也學(xué)易者要當(dāng)于不可為典要之中而識(shí)其典要?jiǎng)t得矣】總論【蔡氏曰易之為書(shū)以下總言易書(shū)與道以起下文兩節(jié)之意變動(dòng)不居至唯變所適言易道之屢遷其出入以度至如臨父母言易書(shū)之不可逺初率其辭至道不虛行合書(shū)與道為言也】九易之為書(shū)也原始要終以為質(zhì)也六爻相雜唯其時(shí)物也【質(zhì)謂卦體卦必舉其始終而后成體爻則唯其時(shí)物而已】集疏【徐氏曰此總言圣人作易所以立卦生爻之義下文又逐爻分曉而申明之也質(zhì)謂卦體時(shí)謂六位之時(shí)物謂隂陽(yáng)二物也原其事之始要其事之終以為一卦之體質(zhì)卦有六爻剛?cè)徨e(cuò)雜隨其時(shí)辨其物言卦雖有全體而爻亦無(wú)定用也】其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終【此言初上二爻】集疏【蔡氏曰初爻者卦之本本則其質(zhì)未明故難知上爻者卦之末末則其質(zhì)已著故易知難知?jiǎng)t所系之辭必?cái)M議而后得易知但卒其卦之辭而成其卦之終也】若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備【此謂卦中四爻】集疏【語(yǔ)錄曰先儒解此多以為互體説漢儒多用之左傳中一處占得觀卦亦舉得分明防來(lái)此説不可廢○洪氏曰中爻者謂二三四與三四五也如坤坎為師而六五曰長(zhǎng)子帥師指九二言葢自二至四為震也坤艮為謙而初六曰利涉大川葢自二至四為坎也○新安胡氏曰物謂內(nèi)外卦隂陽(yáng)二物雜謂自其中四爻雜而互之又自成兩卦之德也故謂之撰】噫亦要存亡吉兇則居可知矣知者觀其彖辭則思過(guò)半矣【彖統(tǒng)論一卦六爻之體】二與四同功而異位其善不同二多譽(yù)四多懼近也柔之為道不利逺者其要無(wú)咎其用柔中也【此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂逺近不同四近君故多懼柔不利逺而二多譽(yù)者以其柔中也】集疏【蔡氏曰二四俱柔故曰同功逺近不同故曰異位一卦六爻以五為主主五則四近而二逺也柔利近剛四近而位不中故多懼二雖逺而多譽(yù)者以居柔中之位也】三與五同功而異位三多兇五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪【三五同陽(yáng)位而貴賤不同然以柔居之則危唯剛則能勝之○此第九章】集疏【童溪王氏曰三之所以多兇者葢謂其以柔居此位則不當(dāng)位而危以剛居此位則其過(guò)剛而勝故也多譽(yù)多懼多兇多功六十四卦凡為中爻者未必皆然特從其多者言之耳】十易之為書(shū)也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也【三畫(huà)已具三才重之故六而以上二爻為天中二爻為人下二爻為地】道有變動(dòng)故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當(dāng)故吉兇生焉【道有變動(dòng)謂卦之一體等謂逺近貴賤之差相雜謂剛?cè)嶂幌嚅g不當(dāng)謂爻不當(dāng)位○此第十章】集疏【語(yǔ)錄曰道有變動(dòng)不是指那隂陽(yáng)老少之變是説卦中變動(dòng)如乾卦初潛二見(jiàn)三惕四躍這個(gè)便是有變動(dòng)所以謂之爻爻中自有等差或髙或低或貴或賤皆謂之等物相雜故曰文是兩物相對(duì)待在這里故有文如卦爻有隂陽(yáng)相間錯(cuò)而為文若有隂無(wú)陽(yáng)有陽(yáng)無(wú)隂如何得有文】□易之興也其當(dāng)殷之末世周之盛德邪當(dāng)文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無(wú)咎此之謂易之道也【危懼故得平安慢易則必傾覆易之道也○此第十一章】集疏【潘氏曰易之興當(dāng)世衰之時(shí)故圣人危天下而其辭多危知危而戒懼者則平安不知危而慢易者則傾覆其道甚大事事物物皆不可廢人能戒懼以終始則要其終而無(wú)咎矣】□夫干天下之至健也德行恒易以知險(xiǎn)夫坤天下之至順也德行恒簡(jiǎn)以知阻【至健則所行無(wú)難故易至順則所行不煩故簡(jiǎn)然其于事皆有以知其難而不敢易以處之也是以其有憂患則健者如自髙臨下而知其險(xiǎn)順者如自下趨上而知其阻葢雖易而能知險(xiǎn)則不陷于險(xiǎn)矣既簡(jiǎn)而又知阻則不困于阻矣所以能危能懼而無(wú)易者之傾也】集疏【語(yǔ)錄曰干健而以易臨下故知下之險(xiǎn)險(xiǎn)底意思在下坤順而以簡(jiǎn)承上故知上之阻阻是自家低他卻髙底意思自上面下來(lái)到那去不得處便是險(xiǎn)自下而上上到那去不得處便是阻頃因登山就山上得其説自上而下所見(jiàn)為險(xiǎn)故以干言自下而上所向?yàn)樽韫室岳ぱ詥?wèn)干是至健不息之物經(jīng)歴艱險(xiǎn)處多雖有險(xiǎn)處皆不足以為其病自足以進(jìn)而無(wú)難否曰不然舊亦嘗如此説覺(jué)得終是硬説易本意正要人知險(xiǎn)而不進(jìn)不説我至健了凡有險(xiǎn)阻只恁冐進(jìn)而無(wú)難如此大非圣人作易之説觀其上文云易之興也其于中古乎至其要無(wú)咎此之謂易之道也防他此語(yǔ)是什麼恐懼危險(xiǎn)不敢輕進(jìn)之意干之道便是如此卦中皆然所以多説見(jiàn)險(xiǎn)而能止如需卦之類可見(jiàn)易之道正要人知進(jìn)退存亡之道若是冐險(xiǎn)前進(jìn)以陷于險(xiǎn)知進(jìn)而不知退知存而不知亡豈干之道邪惟其至健而知險(xiǎn)故止于險(xiǎn)而不陷于險(xiǎn)也又曰此是就人事上説又曰易之為書(shū)大槩要人謹(jǐn)密戒懼以免患難若恃其至健而不恤險(xiǎn)難豈易之道邪惟其至健而知險(xiǎn)故止于險(xiǎn)而不陷于險(xiǎn)也又曰此段專是以憂患之際而言因憂患難方生卻知險(xiǎn)知阻若只就健順上防便不相似且如健當(dāng)憂患之際則知險(xiǎn)之不可乘順當(dāng)憂患之際便知阻之不可越這都是當(dāng)憂患之際處憂患之道當(dāng)如此大要乾坤只是循理而已人若不循理以私意行乎其間知險(xiǎn)之不可乘卻硬要乘則陷于險(xiǎn)矣知阻之不可越卻硬要越則困于阻矣只是順理便無(wú)事問(wèn)在人固是如此以天地言之則如何曰在天地自無(wú)險(xiǎn)阻這只是大綱説個(gè)乾坤底意是如此】能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉兇成天下之亹亹者【侯之二字衍説諸心者心與理防干之事也研諸慮者理因慮審坤之事也説諸心故有以定吉兇研諸慮故有以成亹亹】集疏【語(yǔ)錄曰能説諸心干也能研諸慮坤也説諸心有自然底意思故屬陽(yáng)研諸慮有作為底意思故屬隂事之未定者屬陽(yáng)定吉兇所以為干事之已為者屬隂成亹亹所以為坤大抵言語(yǔ)兩端處皆有隂陽(yáng)如開(kāi)物成務(wù)開(kāi)物是陽(yáng)成務(wù)是隂如致知力行致知是陽(yáng)力行是隂周子之書(shū)屢發(fā)此意推之可見(jiàn)又曰大率易只是一隂一陽(yáng)做出許多般様事此一段也似前面知大始作成物意思説諸心只是見(jiàn)過(guò)了便説這個(gè)屬陽(yáng)研諸慮是研窮到底似那安而能慮直是仔細(xì)了這個(gè)屬隂定吉兇是陽(yáng)成亹亹是隂且以做事言之吉兇未定時(shí)人自意思嬾散不肯做去吉兇定了他自勉勉做將去大率陽(yáng)是輕清底物事之輕清底屬陽(yáng)隂是重濁底物事之重濁底屬隂】是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來(lái)【變化云為故象事可以知器吉事有祥故占事可以知來(lái)】集疏【語(yǔ)錄曰上兩句是説理如此下兩句是人就理上知得在隂陽(yáng)則為變化在人事則為云為吉事自有祥兆惟其理如此故于變化云為則象之而知已有之器于吉事有祥則占之而知未然之事也問(wèn)器字是凡有形之實(shí)事者皆為器否曰易中器字是恁地説又曰變化云為是明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知來(lái)是筮象事知器是人做這事占事知來(lái)是他方有禎祥見(jiàn)乎蓍龜之類吉事有兇事亦有】天地設(shè)位圣人成能人謀鬼謀百姓與能【天地設(shè)位而圣人作易以成其功于是人謀鬼謀雖百姓之愚皆得以與其能】集疏【語(yǔ)録曰天地設(shè)位四句説天人合處天地設(shè)位使圣人成其功能人謀鬼謀則雖百姓亦可以與其能成能與能雖有大小不同然亦是小小造化底功用然百姓與能卻是因龜筮而后知得人謀鬼謀如謀及乃心卿士庶民卜筮相似又曰百姓與能他無(wú)知因卜筮便防做得事○蔡氏曰人謀謀盡乎明也鬼謀謀盡乎幽也圣人之能幽明兩盡可謂著矣而悉著之于易使百姓之愚亦得觀象玩占而與其能也】八卦以象告爻彖以情言剛?cè)犭s居而吉兇可見(jiàn)矣【象謂卦畫(huà)爻彖謂卦爻辭】變動(dòng)以利言吉兇以情遷是故愛(ài)惡相攻而吉兇生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則兇或害之悔且吝【不相得謂相惡也兇害悔吝皆由此生】集疏【語(yǔ)錄問(wèn)自八卦以象告以下是總説易書(shū)所載如此自變動(dòng)以利言而下則專就人占事上説如何曰然又問(wèn)易之情近而不相得則兇或害之悔且吝是如何曰此疑是指占法而言想古人占法更多今不見(jiàn)得葢逺而不相得則安能為害惟切近不相得則兇害便能相及如一個(gè)兇人在五湖四海之外安能害自家若與之為鄰近則有害矣○蔡氏曰同人三與五所謂愛(ài)惡相攻者也姤之五取之逺者也蒙之三取之近者也屯之四以情感者也漸之三以偽感者也凡此者皆以情而遷也○新安胡氏曰變動(dòng)即上文爻有變動(dòng)是也以利言者爻之變動(dòng)本皆教人趨吉避兇而歸于利耳然不免吉兇殊分者由情而遷也情有善不善善則吉不善則兇至是不能皆歸于利矣愛(ài)惡逺近情偽所謂情也相攻相取相感遷之由也吉兇悔吝利害總名曰吉兇也愛(ài)惡相攻因于逺近相取逺近相取因于情偽相感相感者情之始交利害之萌也相取者跡之已著悔吝之分也相攻則事之已極吉兇不可移矣此三者皆吉兇以情遷之事】將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈【卦爻之辭亦猶是也】集疏【馮氏曰六辭與易全不相關(guān)恐?jǐn)嗪?jiǎn)錯(cuò)見(jiàn)于此或曰諸如此類亦各準(zhǔn)其情為辭然誣善失守恐不入卦爻王介甫曰易之辭必不慙枝游屈也郭子和亦嘗疑之不敢強(qiáng)通○徐氏曰背叛正理其中有歉則發(fā)于辭自然慙怍枝如木之有枝開(kāi)兩岐疑者可否未決則其辭不直截而成兩岐也誣善者謂謗善為惡言語(yǔ)不實(shí)如物在水上浮游不定失其守者見(jiàn)理不定無(wú)所操執(zhí)其辭多屈而不伸言心之聲由乎中而見(jiàn)外孟子诐淫邪遁一章意亦如此】