　【干下干上】

乾元亨利貞

干健也純陽之性生生不已故曰干所謂至誠(chéng)無息也誠(chéng)通誠(chéng)復(fù)故有元亨利貞之四徳焉生意初萌渾然太和干之元也氣動(dòng)理呈元必亨也氣成形而理成性亨之利也太和保合利乃貞也貞則元復(fù)而又亨利矣循環(huán)無端干之所以為干也在天為命春夏秋冬其著也在人為性仁義禮智其施也率性為道而天下之理得矣其體之立無物不有其用之行無時(shí)不然故善體干者必以元仁為本而禮以亨之義以利之智以貞之則與天合徳而自天佑之矣此學(xué)易之通例也

初九潛龍勿用

純陽善變故象龍位在下故潛陽性動(dòng)急于有為故戒勿用安于潛也靜以養(yǎng)徳密以洗心斯見飛之本立焉其勿用也乃所以善其用也

九二見龍?jiān)谔锢姶笕?/p>

出潛故見地上為田二為人位九陽大也龍之既見必行雨以生五谷故貴在田也九二剛中變離文明又為同人是行乎中庸闡明斯道以教人者也圣人在世道著于人倫如神龍?jiān)谔锕坝诩诜w天下之人見之而聞大道之要其利普于一時(shí)而傳于萬世此作師之大人也

九三君子終日干干夕惕若厲無咎

諸爻皆龍而三稱君子明易之立象皆人事也龍者物之君子君子者人之龍也下體之終為終日變兌當(dāng)酉為夕變履知懼故惕也三以重剛之姿當(dāng)重干之交故終日干干法其健也夕惕若終夜干干也日夜干干者自強(qiáng)不息純其天徳之剛而不以人欲間之也夫三居上而逺五位有危焉重剛而不中徳有危焉以其干惕能素位以求中故履危而寡過懼以終始其要無咎此之謂也

九四或躍在淵無咎

將飛故躍變巽不果應(yīng)初偕潛故在淵也方躍而忽止人之進(jìn)而又退者似之養(yǎng)晦俟時(shí)如神龍之在淵其宅也至深其出也至便則退可安身而進(jìn)不后時(shí)矣系以無咎難之也

九五飛龍?jiān)谔炖姶笕?/p>

六畫之卦五上為天龍飛乗云變化乃神故貴在天也五剛居尊建中表正變離向明是圣人而為天子也以其天徳居天位以敷化有如神龍行天衢以施膏天下之人見之而得蒙至治之澤其利始于一方而及于萬國(guó)乃不愧為作君之大人也

上九亢龍有悔

九在卦上龍飛過高故亢也以髙致危以滿招損故悔也繋以有悔欲其知有悔也亢龍剝體窮上返下有復(fù)道焉如因悔而思改復(fù)初而再潛則不惟救目前之亢并可基異日之飛此時(shí)乘六龍所以為御天也

用九見羣龍無首吉

用九用六先儒以陽變隂隂變陽為説固屬觀象玩辭然干陽以元為用上亢幾無元矣用九所以復(fù)之于元故曰乾元用九坤隂以貞為體上戰(zhàn)幾非貞矣用六所以永之于貞故曰利永貞蓋無極而太極太極動(dòng)而生陽靜而生隂太極無形隂陽有氣相資迭運(yùn)循環(huán)始終乾元無所不統(tǒng)坤貞無所不利爻止上九上六而復(fù)繋以用九用六者正以眀貞下起元之義如子為十二辰之首而子初則仍屬之前夜是無首也辰終于亥而夜分直至子半是大終也春始寅初嵗終丑末無首大終之義推之萬事萬物莫不皆然此用九用六所以為乾坤之妙蘊(yùn)非于六爻之外更有所加也

　【坤下坤上】

坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋東北喪朋安貞吉

坤順也純隂至柔順以承干故曰坤干為馬故坤為牝馬后天卦位三女從母于西南故坤得朋三男從父于東北故坤喪朋也凡隂無元以陽為元坤元即乾元也坤含乾元順而亨之其利普焉是以順干為貞故曰牝馬言順健也人有形質(zhì)坤之屬也故君子所行皆法乎坤干者坤之主也天者人之主也坤順干人順天逆天而動(dòng)如坤先乎干必迷于所往矣順天而行如坤從干后則得所主也得主則無往不利矣西南得朋以佐干固利也東北喪朋以從干亦利也得朋喪朋皆以順干此所謂牝馬之貞也能安于此則與坤同功即與干合徳其為吉孰大焉故君子之道無他法坤之順而已矣

初六履霜堅(jiān)氷至

六在坤初隂始生也變震為足有履象焉五隂戌而霜降六隂亥而氷堅(jiān)初隂生午未有霜也然隂氣既萌君子履之而知地之下有霜兆焉此即堅(jiān)氷所由至也未至而先憂之見幾早而防患預(yù)也豳風(fēng)十月隕萚而敘所由來以為始于五月之鳴蜩即此意也

六二直方大不習(xí)無不利

二柔中正全有坤徳者也干動(dòng)也直坤順其直直達(dá)必方方積則大矣人身坤也其性干也性動(dòng)必直心順其直逹于萬事咸宜各正所謂方也內(nèi)直徳崇外方業(yè)廣則大矣此率性之道也性本無為因形有習(xí)耳聲目色物交而引則性蔽而道不行故曰性相近也習(xí)相逺也克其人心去其物累順性之動(dòng)而不染于習(xí)則無往而不利矣此復(fù)性之學(xué)也

六三含章可貞或從王事無成有終

坤文為章變艮止故含也干為王坤從之順極故無成變謙故有終也君子之學(xué)患其務(wù)外而近名斂心晦跡闇然為己惟此道為可乆終身守之可也然君子固無干進(jìn)之心而亦有見用之日如或出而從王之事則仍含其章不可自有成見從君之令以終君之事而已此則所謂牝馬之貞順而能健者也

六四括囊無咎無譽(yù)

坤中虛故為囊四入上坤重隂凝閉有括象焉君子見幾故取其所有而盡藏之如括囊之口也黙足以容故無咎然君子之處世也避害易逃名難如或自智其計(jì)而以囊括得譽(yù)則譽(yù)即咎也四以多懼善于自藏不惟無咎并其譽(yù)而無之是必有忘其囊之富并不露其括之跡者矣慎之至也

六五黃裳元吉

坤為文五居尊是以文為治者也致飾慮其過侈故欲得中也增華或至逾分故欲善下也坤土色黃能得中矣坤體為裳能下人矣然又慮其文勝也五在坤中守虛涵干故亦有元徳焉黃裳而本之于元?jiǎng)t三千三百無一事而非仁矣履中蹈和而體信逹順則文質(zhì)彬彬而天下化成矣故吉也

上六龍戰(zhàn)于野其血?黃

初六履霜至上而堅(jiān)氷矣隂極而不容陽陽忿而與之爭(zhēng)故戰(zhàn)也隂內(nèi)而陽外其力屈陽君而隂臣其理絀故血元黃兩傷也馴致其道而至于窮不復(fù)于內(nèi)而戰(zhàn)于外宜其傷也戰(zhàn)于外隂皆敵也復(fù)于內(nèi)隂皆民也是故善為學(xué)者克己善為治者修身救亢以潛息戰(zhàn)以復(fù)天人之道盡于此矣

用六利永貞

説見用九節(jié)貞即牝馬之貞要終于貞所謂永貞也

　【震下坎上】

屯元亨利貞勿用有攸往利建侯

內(nèi)震外坎動(dòng)而遇險(xiǎn)故為屯中互艮坤震陽始坤順之故元亨坎潤(rùn)下艮止之故貞也坤為眾震帥之故有攸往遇艮而止故勿用初得民故為侯五與同徳故建之也多難之世安民為先必以仁心逹為仁政因民所宜而靜養(yǎng)之慎勿急功好大興役行師用民以有所往又防之于險(xiǎn)也區(qū)畫山川建邦設(shè)都簡(jiǎn)親賢以為侯使各子其民則兵革不動(dòng)而王道四逹矣此治屯之利也詩曰載戢干戈載櫜弓矢我求懿徳肆于時(shí)夏允王保之此之謂也

初九磐桓利居貞利建侯

震木為桓剛下為磐磐桓柱石也大材在下而不動(dòng)元貞也初本能貞?yīng)q戒以居者震性好動(dòng)故欲其靜申勿往之義也得斯人而建之為侯則息亂以靜化暴以謙而其屯亨矣故利也彖建侯其事也爻建侯其人也初居貞五建之士不求君而君求士各盡其道也

六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字

六二中正比初應(yīng)五欲去初而為所制故屯如欲就五而有所阻故邅如乘馬者九五也震為馬坎乘之故上三爻皆乘馬也班如退也左傳曰有班馬之聲是也變兌為女柔正故貞十年坤數(shù)也多難之世羣雄并起不獨(dú)君擇臣也臣亦擇君初近而強(qiáng)五逺而弱二之從違難決矣圣人從義不從勢(shì)故謂乘馬班如者非寇乃媾明五之為正應(yīng)也二以重柔過于謹(jǐn)守初既匪媾五亦屯膏均有疑焉故寧不字居貞也期以十年乆居之也事乆則定心乆則明深信五之匪寇而后字焉難之也此出處之正也

六三即鹿無虞惟入于林中君子幾不如舎往吝三躁動(dòng)坎象鹿故即也初五兩陽三不比應(yīng)故無虞震坎皆木聚于艮山故為林坎陷故入也三非君子言君子者尚變也變九則與干三同徳矣變離明故幾互艮止故舎也三不中正當(dāng)屯之時(shí)不思濟(jì)民而因以求利又無正人以導(dǎo)之如即鹿而無虞徒陷于險(xiǎn)而已不得鹿也如是則小人之技窮矣易窮則變故望其變君子也夫林中之險(xiǎn)非必入而后知也當(dāng)無虞即鹿之初其幾已兆利令智昏故不覺也君子喻義故能見幾以為不如舎焉舎與入林均不得鹿然舎者自為君子入者枉為小人以此較之洵不如也若不舎而往舉足即為羞吝豈待入林而后可恥哉故君子小人之分義與利之間也舎利則為君子舎義則為小人知幾無他義利明取舎決而已

六四乘馬班如求婚媾往吉無不利

四居上位重柔才弱幸與初應(yīng)乃婚媾也自知不足而望助于人故乘馬班如退求初也大臣不患無才患不能用人之才四屈已求初與之偕往則得人共濟(jì)而屯可亨矣故吉也無不利者言不止?jié)投逊蔡煜轮碌萌硕沃畡t無往不利焉勸求賢也

九五屯其膏小貞吉大貞兇

九五坎體能潤(rùn)萬物是其膏也陷隂互艮止而不動(dòng)六二不字佐理無人故屯其膏而不施是二居貞而五亦不求之也夫六二隂也九五陽也陽大隂小易之例也小者受人之膏守其貞靜不往求人則身屯而道亨故可以得吉大者施膏于人亦守貞靜不求而往則屯其道因以屯其民而險(xiǎn)無由濟(jì)矣故繋以兇深惜五之不能元亨并貞而亦失之也

上六乘馬班如泣血漣如

上入于險(xiǎn)才柔不濟(jì)乘馬班如退求三也四應(yīng)初建侯者也故勸之以往五應(yīng)二不字者也故戒之以貞上應(yīng)三即鹿者也則不可共事矣坎為血卦又為加憂故泣血也泣血漣如非策也然猶幸其能泣也境有窮而道無窮如因憂而思奮或旁求而得人尚可轉(zhuǎn)禍為福焉故不言占望之也憂勞可以興國(guó)在人自勉而已六爻之辭上下互異下遇險(xiǎn)故貴居上入險(xiǎn)故貴往隨其時(shí)位以拯民也震動(dòng)故貴靜艮止故貴動(dòng)坎陷故貴奮變其氣質(zhì)以從道也

　【坎下艮上】

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟則不告利貞

坎智艮止情識(shí)未開故曰蒙艮少男故為童九二蒙師故稱我初筮貞再筮悔貞剛中故告悔剛止故不告也蒙性本善真明內(nèi)含因其所明而導(dǎo)之則良知良能如泉之逹矣故貴亨也亨有其機(jī)不可強(qiáng)求誘掖勸化使發(fā)其心而自求師則其機(jī)動(dòng)矣迎其機(jī)而察之其求我也發(fā)于初心一而不雜是性之動(dòng)也則告之亨其道心也若初心不專二三其念則欲動(dòng)而性凟矣故不告不亨其人心也亨亦多術(shù)總歸于貞使之見正人聞?wù)孕姓滤^以正學(xué)復(fù)其正性也天下皆復(fù)其性而教之能事畢矣

初六發(fā)蒙利用刑人用說桎梏以往吝

刑型也坎為桎梏變兌毀折故說也蒙有天性而氣拘物蔽錮而不出故貴發(fā)發(fā)其心所以亨其性也發(fā)之道利用刑人刑人者可為儀型之人也不怒而嚴(yán)憚不言而觀摩嚴(yán)憚則邪念息觀摩則善心生于是拘者開蔽者撤桎梏用説而固有之天良油然而不能已矣此發(fā)蒙之利也然必當(dāng)其初而用之及其時(shí)而發(fā)之過初以往習(xí)染既深則于桎梏有吝而不説者矣故教貴豫也

九二包蒙吉納婦吉子克家

九二剛中發(fā)蒙者也蒙有易發(fā)亦有難發(fā)故貴包包者囿之使不軼其范寛之使不苦其難則悅而入之矣書曰敬敷五教在寛是也又有率教有不率教必如納婦婦雖異姓可以同室禮以接之誠(chéng)以感之則異同漸化矣子曰有教無類是也所以如是者何也二之于五以道則二師也以位則五君也臣之事君如子事父一家皆成材而后子職無愧天下皆向道而后臣職無忝故人臣之敷教如人子之克家分所當(dāng)然而誼所不能已也

六三勿用取女見金夫不有躬無攸利

三變互兌故為女坎中男故為夫二坎中金故為金夫九二納婦而不取三者以六三之有隠慝也三本應(yīng)上見二金多而悅之是嗜利而不自有其躬也人性皆善無不可教惟見利祿而忘身心者必不可納之門墻彼將以其所學(xué)為悅?cè)饲蟾恢Y教之適以長(zhǎng)偽終無利焉故勿取不屑教也孟子曰不屑之教誨也者是亦教誨之也

六四困蒙吝

六四重柔又與二陽不比不應(yīng)故困也有困于天有困于人質(zhì)之不敏天困之也困而學(xué)之則不困矣四與陽逺不能親師取友以成其徳是自困也故系以吝恥之也冀其知恥而自奮則猶可以不困也

六五童蒙吉

六五柔中質(zhì)之美也下應(yīng)九二能求師也變巽互坤順而善入是有初筮之誠(chéng)而無再三之凟也彖之童蒙五當(dāng)之矣夫天下之蒙未有善于童者也純一無偽充其愛敬而逹于倫常則道由性生矣柔順無忤因其中和而導(dǎo)以禮樂則徳若性成矣蒙當(dāng)其童而求師師用其蒙以養(yǎng)正逹之可以成材熟之可以作圣其為吉孰大焉后之為人師者不知童蒙之吉舎其良知良能而益以外至之照于是乎強(qiáng)求凟告亨貞之道胥失并蒙之元而亦鑿之矣圣教不明而人才皆壊可勝嘆哉

上九擊蒙不利為寇利御寇

三不順教上剛不中故擊也夫三之不順非三之性也物交而引有寇之者也擊之不中其節(jié)則苦而不入或激而甚焉是又以擊為寇也以寇易寇何利之有審其致寇之由明徴其過而重懲之以遏嗜欲而保其天良斯不為寇而御寇蒙與師俱利焉故擊不可不慎也貴包納而慎擊猶是尚徳禮而緩刑屯作之君蒙作之師其道一也

　【干下坎上】

需有孚光亨貞吉利渉大川

干遇坎險(xiǎn)待而不進(jìn)故曰需坎實(shí)故孚離明故光兌説故亨陽正故貞坎為大川干健不防故利渉也然需非徒需而已故貴有孚有孚者真知時(shí)命之當(dāng)安實(shí)有道義之可守也需而有孚則躁消妄息靜以生明而其性光矣神寧體泰安以能慮而其心亨矣然遇險(xiǎn)之道光亨不足盡必貴貞貞者持守堅(jiān)固不息有孚之功并不露光亨之跡也以其孚貞者相時(shí)以其光亨者度義時(shí)義不失事無不濟(jì)而吉雖渉大川可也圣學(xué)之深造以俟其自得王政之乆道以俟其化成亦若是矣

初九需于郊利用恒無咎

坎險(xiǎn)在上初剛在下守正逺險(xiǎn)故需于郊隠居者也躬耕田野無求于世可以保身然所守不固恐其乆而改節(jié)故利用恒恒者有孚而能貞也守其初心一而不變則不易乎世而并無悶于心身不進(jìn)而其徳進(jìn)矣許以無咎貴潛確也

九二需于沙小有言終吉

二五同徳有志濟(jì)險(xiǎn)剛而得中不肯輕進(jìn)其于險(xiǎn)也在不逺不近之間故需于沙渉世者也互兌口故有言退而隠者言其不能髙蹈進(jìn)而仕者言其不能匡時(shí)然其言皆局于一偏所見者小也九二守中不激不隨相時(shí)而動(dòng)故不失其身而亦未嘗無濟(jì)于世乆而論定向之有言者亦服矣系以無咎貴中行也

九三需于泥致寇至

三不中而近險(xiǎn)互兌而有所悅焉故需于泥干祿者也爭(zhēng)名者毀爭(zhēng)利者奪故寇至然此非寇之過也需于泥者有以自致之耳勸知止也

六四需于血出自穴

坎為血卦其窞為穴六四才弱入險(xiǎn)受傷下應(yīng)初九求與共濟(jì)故需于血拯災(zāi)者也求人于憂傷之地則心誠(chéng)而禮卑其所需者必至矣賢才彚進(jìn)大難自平故血可去而穴可出教求賢也

九五需于酒食貞吉

坎水兌口故曰酒食五在險(xiǎn)中需人共濟(jì)六四出穴三干同進(jìn)是所需者皆來矣未得人所需者人也既得人所需者治也治不可欲速需不可多事五為需主當(dāng)速客之位故需于酒食養(yǎng)賢者也笙簧酒醴娛我嘉賔以俟治化之成也然而安樂者怠荒之漸也怠荒者小人之階也故戒以貞欲其常守正道而不至于驕泰也欲其常親正人而不間以僉壬也如是則王心正而天下咸蒙休養(yǎng)之福故吉也四需于血?jiǎng)谟谇筚t也先天下之憂而憂也五需酒食逸于得人也后天下之樂而樂也

上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉

位髙險(xiǎn)深不需而進(jìn)故入于穴犯難者也幸與三為正應(yīng)三與初二同徳故三人偕來焉客為五來非由上速故為不速之客變巽能恭故敬之也凡人之不期而遇者皆當(dāng)敬之理所當(dāng)然非求福也然不敢失人之心終必得人之力雖入于穴而所敬之客能拯之使出焉故終吉也三需泥以敬慎而不敗上入穴以敬客而終吉不敬則成險(xiǎn)阻能敬則為坦途修身渉世者當(dāng)知所從矣凡臨險(xiǎn)者貴其不陷故干之三爻皆需而不進(jìn)教守身也入險(xiǎn)者貴其能出故坎之三爻皆需干而進(jìn)教用人也

　【坎下干上】

訟有孚窒?中吉終兇利見大人不利渉大川

險(xiǎn)健善爭(zhēng)故曰訟坎孚巽窒干惕二中上終五為大人坎大川也生民之患多起于訟亦不能無訟故貴有孚不可為無情之詞也有孚矣猶窒而忍之欲其不訟也將訟矣猶惕而戒之不可遽訟也不得已而訟矣必半訟而中止庶足釋怨而得吉若終訟以求勝是結(jié)怨以階禍也其兇必矣利見大人者仰其中正可以化其爭(zhēng)心不利渉大川者爭(zhēng)而不和不可以造大事也蓋圣人之意始終勸人無訟而已

初六不永所事小有言終吉

隂柔無才居下無勢(shì)不能終訟故事不永或見以為懦然與人釋怨保身其吉在終也事不永而其福永矣

九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚

二自遯來不訟復(fù)遯是歸逋也坎坤體故為邑又互離戶象也三百離數(shù)也剛為險(xiǎn)主二隂附之恃其邑人而上訟五五剛居尊二不能敵幸其得中不敢怙終故歸而逋不有其邑也不有其邑則二之累去五之怒觧并邑人且因之以免禍矣

六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成

坤之中爻變坎為險(xiǎn)初三未變猶然坤順是舊徳也坤為邑二訟而逋故喪之三順不訟保其邑而食焉以舊徳而得食故曰食舊徳也固守其順或受人侮故雖貞而有厲要其終而計(jì)之二逋四渝上褫而已食徳其吉可知也當(dāng)是時(shí)飲食之后下有訟起建侯之后上有訟興三有祿位從王者也如或從王以理天下之訟事則欲其無成旡成者屏去偏私不立意見惟順理以斷之而無成心也從王無成皆坤三之舊詞不言有終者訟不可終也

九四不克訟復(fù)即命渝安貞吉

干初復(fù)體互巽為命變艮為渝艮止貞也四與初訟初不永四亦自反焉故不克非力不敵理不足也既能以理自反必將斂其好勝之氣而即于命亦且變其好爭(zhēng)之心而安于貞至于安貞則理得而命又不足言矣改過遷善故吉也二不克不伺上以險(xiǎn)也四不克不制下以健也即命則知分之有定永無訟事矣安貞則知善之可樂并無訟心矣

九五訟元吉

九五聴訟者所謂大人也以剛居尊恐其治獄過嚴(yán)而鮮欽恤之心故系以元用其長(zhǎng)人之仁也慈祥愷悌得其情而哀矜好生之徳洽于民心則不犯于有司矣天下之無訟人君之吉也初不永三不訟二四不克訟五以元化訟卦以訟名非教訟也教無訟也

上九或錫之鞶帶終朝三褫之

干圜為帶巽命或錫離為朝又為三坎為曵故褫也上與三訟三守其順上健而終勢(shì)能勝之故或錫之命服是以告訐得祿也天道好還眾怒難犯不崇朝而三褫所謂終兇也夫訟以求勝也不永不克者皆吉而勝者兇則不如不訟之為愈也圣人喜需而惡訟樂比而憂師必也使無訟乎情見乎詞矣

　【坎下坤上】

師貞丈人吉無咎

震帥坤眾以行坎險(xiǎn)故曰師貞坤徳也坤以順為貞也兵兇戰(zhàn)危非民所愿以義而動(dòng)眾心乃順眾之順師之貞也丈人九二也震為長(zhǎng)子二剛得中坎水內(nèi)眀震雷外威是齒徳俱尊智勇兼至者也國(guó)之元老故曰丈人師貞矣又以丈人將之則有勝殘止殺之吉而無勞民傷財(cái)之咎矣吉而后無咎難之也

初六師出以律否臧兇

坎為法律出師之初申嚴(yán)法令所為紀(jì)律也師貴律律貴臧令順人心簡(jiǎn)而易行斯善矣若立法不善而以法滋擾則律亦足以致兇故法不可不慎也

九二在師中吉無咎王三錫命

九二剛中所謂丈人也師錯(cuò)同人干王巽命離三也軍行之法大將居中故曰中軍以九二之丈人而使在師中則命將得人吉而無咎可預(yù)卜矣然將兵者將也將將者君也老成持重防謗易生必為君者三錫寵命使其威望足以鎮(zhèn)服三軍且自信不疑乃能益壯其猷也戰(zhàn)勝于廟堂此之謂也

六三師或輿尸兇

三居剛而外比坤眾敢于自主軍事者也程子曰輿尸眾主也軍旅之事令不専一則必覆敗是也抑三之輿尸二亦與有責(zé)焉春秋傳曰子為元帥師不用命誰之咎也故為大將者不可不盡人之議而究不可假人以權(quán)

六四師左次無咎

軍行之法右前左后四應(yīng)初故左次次而觀變可進(jìn)則進(jìn)否則完師以退耳師固貴進(jìn)然輕進(jìn)以致敗又不如退之為愈矣許以無咎嘉其不殺人以邀功也

六五田有禽利執(zhí)言無咎長(zhǎng)子帥師弟子輿尸貞兇坤田坎禽變艮為執(zhí)震為長(zhǎng)子坎其弟也五大君命將者也蠻夷猾夏冦賊奸宄則宜興師為民除害如禽入田而執(zhí)之民之利也利執(zhí)而又利言者明出師之義修威讓之辭申儆戒之令也如是則雖興師而無咎所謂貞也然師貞矣必用丈人而乃吉若使長(zhǎng)子帥師而又使弟子輿尸以撓之則雖貞而亦兇故為人君者擇將不可不審而任之不可不専

上六大君有命開國(guó)承家小人勿用

師復(fù)同人干申巽命故大君有命也坤為國(guó)邑爻多隂小人之象也師終凱旋頒爵定封或開國(guó)而為諸侯或承家而為大夫所以賞功也小人勿用大君之命詞也凡師之興皆由于小人內(nèi)憂由小人之嗜利外患由小人之邀功幸用丈人師克終矣若又用小人則前師終而后師復(fù)起故君臣相戒所以杜師之原也不永所事息訟之端于初小人勿用杜師之原于終圣人之憂天下來世其至矣

　【坤下坎上】

比吉原筮元永貞無咎不寧方來后夫兇

水附地隂從陽故曰比原再筮問也剛在外卦故曰原筮五干中故為元坤永貞也初逺而三應(yīng)上故不寧成卦之次上在五后是后夫也九五一陽居尊眾隂從之是一人首出而天下歸心吉可知也欲保人比之吉宜有比人之道民罔常懐懐于有仁必再三自問吾之元仁存于中者能不息而永貞發(fā)于外者能執(zhí)中而無咎則天徳純而王道備疑貳之方自革心而向化頑梗之夫亦勢(shì)孤而自窮矣來者自寧后者自兇吾惟筮吾之元期于永貞無咎而已此王者比人之道也

初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉

變震剛來故有孚震缶象坎水注之故盈也卦之諸隂皆上比五初最先比而發(fā)于誠(chéng)心是有孚也比人之道誠(chéng)信為先能有孚則無咎矣若能積其忠信至于充盈則至誠(chéng)感通不惟無咎終有他吉焉吉言他者初與二隣二與五應(yīng)名位之來皆由二致初之意中實(shí)不計(jì)及此也

六二比之自內(nèi)貞吉

內(nèi)者內(nèi)卦也二本應(yīng)五不外從五而比之自內(nèi)者以道致君也積徳于身敦行于家由是以信友而獲上得出處之正故吉

六三比之匪人

三不中正而應(yīng)上六之后夫雖亦比五而有二心焉不孚不貞故曰匪人否之匪人害君子者也比之匪人黨小人者也不言占者不為匪人謀也

六四外比之貞吉

外者外卦也四本應(yīng)初不內(nèi)顧初而外比五者絶系累之私也忘其身家離其黨類以致身而敬事得臣道之正故吉也二偕初以內(nèi)比坤之得朋也四舎初而外比坤之喪朋也

九五顯比王用三驅(qū)失前禽邑人不誡吉

艮輝光故為顯五君位故為王坎車?yán)ゑR驅(qū)象也坎為禽坤為邑互艮止故不誡也陽剛居尊建中表正以為民極而無邀結(jié)之私其道光明故曰顯比大公之心廓然無外比者親之不比者任之如合三驅(qū)之圍而縱失前禽邑人亦不警戒以求必得也上下相忘于順逆大同之世也故吉師比皆有禽師禽在內(nèi)境內(nèi)之寇也故執(zhí)之比禽在外化外之民也故失之師執(zhí)言猶誡也比不誡并其言而無之矣

上六比之無首兇

陽者隂之首也卦之四隂皆上比五是為有首上在五上不下從五而其上無陽是無首也當(dāng)比之時(shí)人皆得主己獨(dú)無君兇可知矣干無首而吉者陽不自以為首得君道也比無首而兇者隂不以陽為首失臣道也

　【干下巽上】

小畜亨密云不雨自我西郊

以隂止陽曰小畜干氣升故為云巽風(fēng)離日故不雨兌在西干為郊凡云自東而西者多雨自西而東者多不雨我文王自謂也巽隂得位止干之進(jìn)小人當(dāng)路以阻君子似不亨矣然陽眾而得中君子道勝若能孚小人而用之猶可以志行譬之隂陽和則能成雨也今三干氣盛足為密云以不受隂畜不能成雨文王推原不雨之故不責(zé)隂而責(zé)陽故曰自我西郊其心以為民不被澤皆由已之徳薄不能孚化小人葢引咎責(zé)躬終欲積誠(chéng)以動(dòng)之也

初九復(fù)自道何其咎吉

干初復(fù)體剛而得正雖與四應(yīng)而進(jìn)不求榮退而自守是忘人之勢(shì)而復(fù)已之道也何荷通受也應(yīng)而不相得四將咎之矣初寧受其咎而不肯貶其道身名俱全故吉也

九二牽復(fù)吉

二五同徳宜上進(jìn)也以四當(dāng)路故惕而不出為初所牽而復(fù)焉與初同道故吉也彖欲其受畜爻欲其不受必有所不受然后足以有受受之所以濟(jì)世不受所以守身義固各有當(dāng)也

九三輿説輻夫妻反目

干圜輿輪互兌毀折故説輻隂陽相比有夫妻之象焉互離為目三視下四視上故反也九三究屬干體亦欲牽復(fù)比四隂而受其畜遂為所制有説其輻而不能率復(fù)之象焉然三雖受四畜而性情不合故夫妻反目不安處也始而與之比既而與之爭(zhēng)進(jìn)退俱失之矣故君子不可以失身也

六四有孚血去惕出無咎

四柔得位畜干者也三反目四不寧故有血焉初二牽復(fù)惕而不出四亦無如何矣夫四之畜干非欲害之亦欲用之也故圣人教之以有孚有孚者實(shí)不害君子也實(shí)為其君用君子也不害君子則君子亦不害之而其血去矣實(shí)為其君用君子君子不為小人用而未嘗不為其君用則惕者出矣此圣人扶陽抑隂之義教小人使用君子正欲使小人為君子用也

九五有孚攣如富以其鄰

四有孚隂虛也五有孚陽實(shí)也程子曰中虛信之本中實(shí)信之質(zhì)是也變艮手故攣如以用也小人難化惟有積誠(chéng)以孚之使其疑懼皆忘則漸為我用如富者之能以其鄰也君子孚小人而用之小畜之所以亨也初二復(fù)道不過潔身九三反目或致激變必如五之以鄰乃可轉(zhuǎn)亂為治焉此圣人之所以易天下也

上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征兇徳孚也載滿也月望于乾卦互兌上?也故防望此承上二爻而言隂陽相孚則畜成矣不雨者既雨矣尚往者既處矣由彼此皆尚孚徳積乆而滿故至于此然四隂也婦也五陽也君子也以隂畜陽一時(shí)之權(quán)宜若婦以此為常則厲矣征往也孚小人而用之可也忘君子而往從則必兇矣

　【兌下干上】

履虎尾不咥人亨

人行地上曰履初二為地三四人位互巽為股故履也互離為虎上為首初為尾上口不開故不咥也人行于世動(dòng)多險(xiǎn)阻書曰心之憂危若蹈虎尾是也履之為卦干惕巽遜兌悅是敬慎恭讓而和順也以此行禮則雖遇強(qiáng)暴不為所害如履虎尾而不被咥乃可通行而無阻言處世之難也故曰作易者其有憂患乎

初九素履往無咎

素者無文之謂初陽在內(nèi)未為物牽率其天真而不加緣飾如物之素而不絢也以此而往則簡(jiǎn)易坦白而人皆諒之故無咎胡炳文曰履初言素質(zhì)先于文也賁上言白文反于質(zhì)也

九二履道坦坦幽人貞吉

以剛居柔而得中是用其柔中以行禮其所履者皆道也天下惟道為平安故曰坦坦然患人之行險(xiǎn)以僥幸也二剛中在下無應(yīng)于上淡泊寧靜以道自守得幽人之貞矣如是則終身坦坦故吉也履道素位而行也幽人不愿乎外也其吉?jiǎng)t無入而不自得也

六三眇能視跛能履履虎尾咥人兇武人為于大君互離為目互巽為股遇兌毀折故眇跛也三本柔悅以居陽而志剛故眇而自謂能視跛而自謂能履又與上應(yīng)履虎尾而首廻故被咥也然剛?cè)釤o常惟人所用離為甲胄干為大君設(shè)武人為于大君之事而身履行陣則致命遂志宜也其兇也乃所以吉也是故處常用二之幽遇變用三之武道非一端隨時(shí)履之可矣

九四履虎尾愬愬終吉

三四人位同履虎尾三志剛而應(yīng)上四居柔而應(yīng)初履尾之末故愬愬也干本能惕四又多懼防患周宻可以免害故終吉也易之為道懼以終始此之謂也

九五夬履貞厲

程子曰夬剛決也五以陽剛居至尊之位任其剛決而行者也古之圣人居天下之尊明足以照剛足以決勢(shì)足以専然而未嘗不盡天下之議乃所以為圣也若自任剛明決行不顧雖使得正亦危道也

上九視履考祥其旋元吉

上九天位故能降祥互離在下而上亦視者天視自我民視也天視人之所履以考其祥之大小故履成則祥定也旋返也初往而上旋履之始終也元仁也三千三百無一事而非仁也返于初之素則得其心之仁人心仁則與天心合而降祥必矣故吉也初率其素上旋于元三用其武五戒其夬二坦而能貞四危而知懼亦可以得履道之大凡矣

　【干下坤上】

泰小往大來吉亨

天地之化陽為大主生也隂為小主殺也人之性情陽者為大人以其光明而慈祥也隂者為小人以其晦昧而慘刻也一陽生子三陽至寅陽內(nèi)隂外生氣發(fā)而為春天時(shí)之泰也大人用事于內(nèi)小人服役于外仁政行而為治世運(yùn)之泰也世運(yùn)既泰則小人往而各安其生大人來而得行其道故吉而且亨也時(shí)之泰天為之世之泰人為之然則君子小人之進(jìn)退葢可忽乎哉

初九防茅茹以其彚征吉

變巽為茅在下為茹互震故防三陽同起是以彚也開泰之初一君子進(jìn)而眾君子同升有防茅連茹之象焉然君子在內(nèi)不可懐安必往而治小人使同歸于正斯泰運(yùn)無阻故吉也

九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行

坤為大荒變坎為河三在坎內(nèi)而互震足是馮河也上逺而非應(yīng)故為遐四近而同功故為朋五柔中故中行也二剛中而應(yīng)五治泰者也治泰之道不難于用君子而難于安小人小人在外如草荒蕪治之過嚴(yán)激則生變故貴包寛以容之使反側(cè)自安也然非一于寛之謂設(shè)有疑貳則用馮河不事猜防推心置腹如徒歩渉河以通間阻也雖在幽遐不敢遺棄不忘逺也雖在近習(xí)不敢朋比不泄邇也誠(chéng)以通之明以照之公以化之用此道以包荒則寛嚴(yán)得中乃與中行之主相合矣君臣一徳協(xié)于大中所以保泰也

九三無平不陂無往不復(fù)艱貞無咎勿恤其孚于食有福

平陂坤勢(shì)往復(fù)干行干惕故艱坤徳貞也陽實(shí)故孚兌口食也三當(dāng)乾坤之際無平不陂而不可任其陂也無往不復(fù)而不可聴其復(fù)也必克艱其心憂盛危明貞固其守防微杜漸惟求君子之無咎不必憂小人也夫隂者養(yǎng)陽者也小人者食君子者也恤而思防轉(zhuǎn)起猜忌開誠(chéng)布公孚而化之則小人受治而食人君子治人而食于人上下相安而彼此受福矣艱貞能留君子之往其孚不憂小人之來圣人所以平天地之憾也

六四翩翩不富以其鄰不戒以孚

翩翩鳥羣飛而下集之貌詩曰翩翩者鵻載飛載下是也三隂內(nèi)復(fù)故翩翩又忘勢(shì)以下交有不富以鄰之象焉富以鄰者用其實(shí)也不富以鄰者用其虛也虛心求人人必助之也隂能以鄰則不必疑陽而有戒心用其虛以孚之可矣勿恤其孚教君子孚小人也不戒以孚教小人孚君子也彼此相孚則往來之跡亦可以相忘矣小畜五四以相孚而畜成泰之三四以相孚而泰定故易貴孚也

六五帝乙歸妹以祉元吉

帝出震坤納乙三四易位則成歸妹也五以中行之君下應(yīng)尚中之臣降其尊以從陽有帝乙歸妹之象焉用此道以受天之祉則大善而吉矣治以好善為優(yōu)徳以下賢為盛好善下賢則君子不往而小人不來故元吉也

上六城復(fù)于隍勿用師自邑告命貞吝

坤土外髙有城象焉三隂下復(fù)入于隍也坤為眾震帥之用師也坤為文兌言之告命也坤為邑干君之自邑也又順干無成坤之貞也圣人觀象以為城復(fù)于隍世運(yùn)方否而又以兵爭(zhēng)益之亂耳故勿用師為自邑告命焉葢奮武不如修文勤逺不如治近守其國(guó)邑明其政教所以得民即所以回天也若安于順干之貞不能有所轉(zhuǎn)移則可羞矣泰否之際雖曰天命圣人終欲以人事挽之也

　【坤下干上】

否之匪人不利君子貞大往小來

否者泰之反也無往不復(fù)固天之?dāng)?shù)先否后喜系人之為君子者盡人道者也小人之心與君子反故曰匪人泰之匪人在外否之匪人在內(nèi)匪人在內(nèi)不利于君子之貞而謀去之于是乎大者往而小者來矣君子進(jìn)小人退世之所以常泰也小人進(jìn)君子退世之所以常否也抑乾坤之后歴十卦乃陽爻三十隂爻三十適相均而后泰見泰之難也方泰而即否見否之易也然則人之所以開泰而防否者宜何如哉

初六防茅茹以其彚貞吉亨

初隂巽體故為茅應(yīng)四艮手故為拔三隂同起亦以彚也小人偕來其事可憂然初惡未形又與四應(yīng)有變?yōu)榫又笱晒适ト私讨载懭缒芊换谖蚋男岸鴱恼齽t受四之祉身可得吉承五之休世可復(fù)亨是君子之貞未嘗無利也為小人者可以返矣

六二包承小人吉大人否亨

二以重柔上應(yīng)九五慕其勢(shì)而承之又以得中包其承而不露小人之巧者也工為容悅不害君子故可得吉諂防者進(jìn)則方正者退是小人之吉即大人之否也然大人但當(dāng)固守其否不可慕其吉而效其承于舉世波靡之中獨(dú)留乾坤之正氣此吾道之亨即世運(yùn)之所由以亨也以泰而亨易以否而亨難泰否反復(fù)而君子之亨自如道能通天之窮也

六三包羞

三不中正與四近而不相得為所辱而羞焉以互艮止包其羞而不發(fā)小人之險(xiǎn)者也知恥而能改則吉含怒而思逞則兇矣故不言占聴其自擇也

九四有命無咎疇離祉

互巽故有命也泰之將否自邑告命至于既否則無命矣今否過中而將泰故五出命而四行之葢告命于天下不止自邑已也九四以陽居隂剛?cè)嵯酀?jì)故其命順人心而無咎天下皆從其命此轉(zhuǎn)否為泰之實(shí)政也三陽同心以出命陽祉隂也三隂相率以從命隂祉陽也隂陽之疇相麗以受祉則小人雖來而君子不往矣泰三無咎而有福否四無咎而離祉盛衰之際雖曰天命豈非人事哉

九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑

互艮止故為休艮木堅(jiān)多莭故為苞桑巽防故系也九五剛健而變離明凡二之承三之羞明能察之而健能止之小人止則否亦止故曰休否否之休大人之吉也然大人雖吉小人猶在一不慎防危亡立至故必日有其亡之懼而后國(guó)家乂安有如系于苞桑也泰三能艱否五知懼皆用干之?也

上九傾否先否后喜

否終成泰反其類也上下易位有傾象焉取其所以否者而盡傾之今而后喜可知也然今雖喜先之否也乆矣追念先否則悼往失而圖先事之防否而后喜則戒驕盈而毖后日之患所謂先天下之憂而憂后天下之樂而樂也君切其亡之戒臣存先否之思否終泰來而憂危愈甚深知平陂往復(fù)之可畏也詩曰畏天之威于時(shí)保之此之謂也

　【離下干上】

同人于野亨利渉大川利君子貞

同人與人同也干覆坤故為野健行故利渉二五中正君子也干天也離虛明人心也干在離上人心之天也人不同而其心之天同故欲同人者貴同于野地與天際曰野人與天際曰于野不設(shè)藩籬亦無畛域吾心之天與天下之人合而為一則廓然四通而事無不濟(jì)矣亨而利渉天同故也天本同而有不同者心為之也心生于天而具于人故有天心有人心天心理也理公則一人心意也意私則萬殊矣君子者以人合天者也明以察理健以去私無我得正巳之盡則人心之異去而天心之同復(fù)矣故同人之道利君子貞也圣人之治至于大同用此道也

初九同人于門無咎

六二偶虛初之門也世本大同因門有異我在門內(nèi)人在門外無由通也初動(dòng)遇二其門開矣二中而正是可同之人即在門也同人于門則但見人之同而漸忘門之異雖未至于大公而其私少矣故無咎

六二同人于宗吝

坎自坤變離麗于干故坤為坎舊干離宗也二本中正以與初三為宗故近而同之所以類族非有私也然五居尊其應(yīng)也既上應(yīng)五則當(dāng)喪朋以從干而內(nèi)比于宗雖無私而不當(dāng)于理矣中正而不應(yīng)非君子之貞也故吝

九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興

離甲兵故為戎互巽隠故為伏巽為木又為茅是莽也變艮為髙陵三嵗離數(shù)也卦惟一隂五陽同之三為二宗心欲同二而懼五之爭(zhēng)之也故伏戎衛(wèi)二也又升陵望五也攘二理不直敵五力不勝故三嵗不興畏五也終不興戎故不言兇然多事矣所以同人欲無爭(zhēng)也以戎爭(zhēng)同則不如其不同也

九四乘其墉弗克攻吉

離為墉四在上故乘也四欲同二而三隔之故乘其墉而攻焉然三之同二固為不正四亦未嘗正也故不克攻非力不敵理不勝也能自反而循理吉莫大于是矣故同人以理不以情情勝而爭(zhēng)其同也乃所以為異也理勝而不爭(zhēng)其異也乃所以為同也君子之貞無他循理而已矣

九五同人先號(hào)咷而后笑大師克相遇

干金有聲巽風(fēng)善鳴故號(hào)咷變兌為悅故笑也卦綜大有大有眾也同人五陽名曰大師眾之義也離為目故相遇九五剛徤中正應(yīng)二文明全乎君子之貞者也以貞通天下之志非一日之積也當(dāng)其未通人心各異雖大聲疾呼而不能合也故先號(hào)咷積而通矣天下一心不言而喻故笑也其志既通則不特二之正應(yīng)舎宗從上而且初出其門三戎不興四墉弗乘舉一卦之大眾皆能與五以心相遇此所謂于野之同與天同大者也亨而利渉豈待言哉故同人之道惟五足以盡之

上九同人于郊無悔

干為野又為郊野無畛域盡人與同之象也郊逺城市無人與同之象也卦之大師皆與五遇上又在五之上矣無人與同故于郊也于郊無人而言同人者有所以同也人不同而其心之天同上居干終合于天也處寛閑寂寞之地以守其盡人合天之道雖無人與同而所以同人者得其貞矣故于郊而無悔所謂遯世不見知而不悔者乎不同于上而同于下不同于一時(shí)而同于萬世孔子以之

　【干下離上】

大有元亨

大有有者大也同人之離在下人心也大有之離在上君心也日光下照庶類繁昌君心下交賢才彚出物之大與人之大者君皆有之故曰大有也所有者大必以大道治之五柔而虛虛則慮其不誠(chéng)柔則慮其不行夫離之中虛原以含乾元也元善在心積而能誠(chéng)又以干健亨之使天徳實(shí)于中王道行于外則物之大者常保其豐人之大者皆為我用矣此治有之道也

初九無交害匪咎艱則無咎

剛正在下當(dāng)大有之初上無系應(yīng)故無交不與其富盛故亦無交之害也夫六五交如而初無交者時(shí)位當(dāng)然匪初之咎也然或不安于無交而有求心自以為無害而有易心則咎生焉故教之以艱淡泊自矢刻苦自勵(lì)固守?zé)o交之窮常切有害之懼斯可以無咎矣

九二大車以載有攸往無咎

干為輪又為馬大車攸往之象也大有之時(shí)諸陽上交二與五應(yīng)則羣賢遇合二之責(zé)也夫天下之人才必大臣能容之乃得進(jìn)于君又必能用之乃可行于世二以剛中之徳恢有容之量多士彚征皆包于度內(nèi)而又器使之如大車以載物而有攸往也任重致逺而不危故無咎不言吉者歸功于五也

九三公用亨于天子小人弗克

離為王公上卦離天子也三變離其公也干為金玉良馬用享也變兌為睽小人弗克之象也三當(dāng)大有之時(shí)居下之上公侯有國(guó)而富盛也不善用之則有適足以為累三剛正而上交用所有以享于天子不私其富盛故所有者不為害也小人自私而不以與人則不知其所終矣言用有之難也

九四匪其彭無咎

彭盛也四居干上而近五勢(shì)過盛矣過盛則危其彭也乃其害也離體能明居柔善遜故讓而不有以為非已之彭也羣策眾力匪其彭也一歸諸賢嘉謨偉績(jī)匪其彭也一歸諸君則功髙不忌權(quán)重不疑可以無咎矣三用享持富厚以奉君也四匪彭觧功名使去巳也可謂善處有矣

六五厥孚交如威如吉

一柔得位眾剛應(yīng)之是大者皆為所有也柔能有剛者用其虛以孚之也以虛而孚五之所獨(dú)故曰厥孚上下相孚君臣一徳如良朋之互益故曰交如既與君子交必不使小人間其交則遏惡揚(yáng)善而君威自振故交如者又威如也初逺其有二積其有三通其有四忘其有五能孚之使各懐其交而畏其威則諸爻之無咎即五之吉矣濟(jì)濟(jì)多士文王以寧此之謂也

上九自天佑之吉無不利

五下諸陽皆臣也待以友道故交之上在五上無位者也待以師道故尚之是五之孚至上而愈篤矣賢人者天之心也能尚賢則順乎天故自天佑之也佑君使常用賢吉孰大焉佑諸賢使常為君用則無往不利矣君徳貴于得天得天本于用人故同人者盡性之量大有者至命之符也

　【艮下坤上】

謙亨君子有終

有而不居曰謙艮內(nèi)止坤外順謙之意山髙而屈于地謙之象也干三入坤而成謙故謙三亦為君子坤大終艮成終故有終也持身渉世莫善于謙慮以下人行無不逹故亨也凡為君子者才剛則易滿功髙則易驕故克終難也虛心遜志有而不居斯不顯而徳日崇不伐而業(yè)彌廣矣程子曰君子逹理故樂天而不競(jìng)內(nèi)克故退讓而不矜自卑而人尊之自晦而徳益光故有終也

初六謙謙君子用渉大川吉

以柔居下謙而又謙故曰謙謙變離文明君子也坎大川離虛舟故利涉也心不厭小行不厭恭卑以下人人樂與之用以渉險(xiǎn)亦可得吉況其他乎極言謙之亨也

六二鳴謙貞吉

變巽為雞故鳴柔正故貞也二承三而應(yīng)五深知三之勞也而心服之且欲五之知其勞也且欲三知已之服也故鳴謙樂道人之善而亟言己之服善也自言其謙近于諂諛二以得正為國(guó)下賢其中心好之不啻其口出也誠(chéng)于好善天必佑之故吉也

九三勞謙君子有終吉

卦惟一陽五隂賴之坎水艮山坤車震馬而三處其間是上致君下澤民車馬馳驅(qū)于山川勞苦而功髙者也主柔臣剛功名太盛君子憂之艮體能止互震知懼故辭其勞而不居所謂徳盛禮恭厚之至也彖之君子有終三當(dāng)之矣故吉也

六四無不利防謙

防與麾同以手示也四重柔能謙者也乘三剛宜謙者也艮上止極坤下順極變互兌悅又互巽伏舉手動(dòng)足皆有謙象故曰防謙處圣主賢臣之間徳不及五而功不及三故無往而不防謙亦無往而不利于防謙也下濟(jì)而光明卑而上行兼有之矣

六五不富以其鄰利用侵伐無不利

五隂虛故不富坤為眾震帥之侵伐也五以虛中之徳統(tǒng)羣隂而任九三不富以鄰之象也夫謙不可作而致也自以為富而外為謙是偽也不敢自富而強(qiáng)為謙是矯也不富者實(shí)不自知其富忘其所有則不期謙而自謙故人皆為用也侵伐用三也三互震為長(zhǎng)子丈人也師貞而用丈人侵伐之利也抑不止用三而已用防以制禮用鳴以作樂用卑牧以勸學(xué)既有武功又有文徳皆以鄰之利也大有六五以不自有故能有人謙之六五以不自用故能用人謙之為用大矣哉

上六鳴謙利用行師征邑國(guó)

三震雷上應(yīng)之故鳴也邑國(guó)坤象也上居順極內(nèi)服于三欲降以從之而位反居上故鳴謙所以表已之心也身為坤眾而從震帥亦有行師之象五君位侵伐及于天下上臣位故所征止于邑國(guó)也柔不用剛故用鳴謙夫師之行也原非滿以招損不得已而后用也今既行矣尚欲以謙受益但可已而即已也宣此意以明告之則邑國(guó)之人不煩征而自服故利也豫利行師用其順而動(dòng)也謙利行師用其順而止也夫謙之亨吉人皆信之獨(dú)疑其不利行師乃伯益賛禹于行師發(fā)謙義周公系易又于謙卦言行師五不富而以鄰上鳴謙以征邑然則圣人之行師其別有道矣