　【坤下震上】

豫利建侯行師

豫和也三陽(yáng)泰后雷乃發(fā)聲時(shí)之和也一陽(yáng)用事五隂從之位之和也順理而動(dòng)人之和也故曰豫坤為國(guó)震主器其侯也坤為眾震長(zhǎng)子其帥也國(guó)人愛戴則立君而民服大眾同心則師出而有功此以豫而建侯行師也君能子民則興利而人心悅將能和眾則除害而民氣順此以建侯行師而益成其豫也因天之道以興人事盡人之事以亮天工易教也

初六鳴豫兇

四震雷初應(yīng)之故鳴也柔不中正而上應(yīng)由豫之四是小人有強(qiáng)援也寵過(guò)其分故不勝其豫而鳴滿無(wú)不損驕無(wú)不危當(dāng)其鳴即可知其兇矣

六二介于石不終日貞吉

互艮為石二在下體之中故曰不終日二上應(yīng)五為四所隔宜求四也守其中正義利之介辨之甚明確乎不拔如石之堅(jiān)故曰介于石也心能有定靜則生明于四之權(quán)勢(shì)決然去之不俟終日不溺于豫也貞固守此則徳進(jìn)而害逺故吉

六三盱豫悔遲有悔

柔不中正上比于四以得豫故曰盱豫仰面求人可恥之甚宜速悔之變巽不果故悔而遲不如二之速也眀知其非義而姑待之一旦而與其害則不勝其悔且悔無(wú)及矣故克己貴勇也

九四由豫大有得勿疑朋盍簪

九四卦主豫之由也陽(yáng)為大坤得朋一陽(yáng)橫貫于五隂以簮括發(fā)之象也陽(yáng)得位而志行諸隂之豫皆由于己故曰由豫近五而得坤朋是能汲引羣賢以事君其所得者大也互坎為加憂故疑焉疑君之忌其専也又疑人之分其權(quán)也圣人教以勿疑開誠(chéng)布公為國(guó)進(jìn)賢使人才彚合而已總其成如簮括發(fā)而不亂則下得賢而上得君保豫之要道也

六五貞疾恒不死

坎心病故疾震反生故不死也六五居尊宜豫者也受制于四而不得豫其心有病焉常病人之豫不由己也常病己之豫不自由也故貞疾然因疾知戒則損其驕盈而益其畏慎其疾也乃其所以不死也所謂生于憂患者歟

上六冥豫成有渝無(wú)咎

隂終而迷故冥動(dòng)極而變故渝也上處豫終沉溺于豫迷而不返故曰防豫幸居震體動(dòng)而能變一且悔悟盡反其所為是疾雖成而有渝也過(guò)而能改斯無(wú)過(guò)矣故無(wú)咎胡炳文曰成而有渝尚可無(wú)咎則未成者可知初鳴即兇遏其惡于始也上渝無(wú)咎開其善于終也

　【震下兌上】

隨元亨利貞無(wú)咎

剛下柔而説之故曰隨震初干始故元亨兌上坤終故利貞也屈己隨人易于有咎剛下柔恐其枉道以狥時(shí)動(dòng)而説恐其違道以干譽(yù)故用元亨本仁以行之也又用利貞度義以處之也以大公之道通物以至正之道守己則動(dòng)而順理説而不私無(wú)詭隨之咎矣春秋傳曰有是四徳隨而無(wú)咎此學(xué)易之通例也

初九官有渝貞吉出門交有功

震陽(yáng)來(lái)復(fù)為主于內(nèi)心之官也孔穎達(dá)曰人心所主謂之官是也一有所隨不自主而從人是官有渝也夫心官則思渝亦無(wú)害但貴于貞從理不從欲從義不從勢(shì)變而不失其正則吉矣然恐其執(zhí)一而不廣也故貴出門二偶為門互艮亦為門出門而交無(wú)異無(wú)同惟善是從則集思廣益不惟一已之吉且可有功于天下故曰隨之時(shí)義大矣哉

六二系小子失丈夫

以剛從人謂之隨以柔從人謂之系隨則公故無(wú)失系則私故有系必有失也陽(yáng)大隂小故陽(yáng)爻為丈夫隂爻為小子二當(dāng)隨時(shí)柔而有私舎初陽(yáng)而上從三隂是系小子而失丈夫也渝而不貞兇咎可知書曰逺耆徳比頑童此爻似之矣

六三系丈夫失小子隨有求得利居貞

卦之諸爻比而上從故二系三三系四也震動(dòng)故求得艮止故居貞也三與四比上系四陽(yáng)則下失三隂是系丈夫而失小子也系所當(dāng)系系即為隨四得位而三隨之故可有求而必得然人之處世也品莫卑于有求禍每伏于所得故勸以居貞不求名利以正自守則品髙而害逺其無(wú)求即利也無(wú)求亦無(wú)得而以為利者不以利為利以義為利也

九四隨有獲貞兇有孚在道以明何咎

四近五故隨之陽(yáng)實(shí)故有孚震大涂道之象艮輝光故明也兌體互巽是順巽以隨君而君説之故有獲也有獲人之所慕然以隨而獲不可為常貞固守此有將順而無(wú)匡拂終必兇矣非隨之咎其所以隨者非也夫人臣隨君心必有孚以誠(chéng)相通而非希寵即彖所謂元亨也事必在道以正相得而非迎合即彖所謂利貞也如此則深眀隨之時(shí)義矣以明而隨隨所當(dāng)隨其獲宜也何咎之有故隨一也而誠(chéng)偽義利之介甚微不可不明辨而慎行之也

九五孚于嘉吉

五中正二亦中正相應(yīng)相信是孚于嘉也五為君位其隨更難自以為是則不能盡物之議中無(wú)所主則或至受人之欺故欲其孚嘉廓然大公一無(wú)所系但擇善而從之隨善非隨人也如此則不失人亦不失己交遍天下而有功吉莫大于此矣此人君之隨道也

上六拘系之乃從維之王用亨于西山

爻皆上系至五而極上無(wú)所系返而系五位處危疑則從之不可不専而結(jié)之不可不固故拘系之又從而維之終身不解也昔者文王三分有二而拘系于紂恪守侯度祭其封內(nèi)之山其固結(jié)于神者正以固結(jié)于君也所謂乃從維之者乎隨不貴系有時(shí)用系道不可以一端盡也

　【巽下艮上】

蠱元亨利渉大川先甲三日后甲三日

卦自泰變干變巽而弱坤變艮而止不能事事故泰壊而成蠱今欲治之必反其道巽復(fù)干艮綜震故元亨用干也健以起其弱也利渉大川用震也動(dòng)以振其止也先甲后甲兼用干震也甲干也干納甲也先甲三日先干三卦也先干三卦為震后干三卦為艮艮陽(yáng)終則震陽(yáng)始干行不息也任天下之事者用其震動(dòng)以符干行盡變巽止之習(xí)則永無(wú)蠱矣

初六干父之蠱有子考無(wú)咎厲終吉

后天之卦艮巽與乾坤易位是父母老而子用事故諸爻皆干蠱也初柔而能干者蠱未深也父子一體子能干則父無(wú)蠱矣故人樂有子也夫蠱而后干則事?？謧H之志則心亦危然終能干之則考無(wú)咎而子亦無(wú)厲矣故吉也

九二干母之蠱不可貞

二與五應(yīng)六五柔尊有母象焉二剛承之是干母之蠱也婦人之性可以情感而難以理爭(zhēng)可以潛移而難以顯正故不可以剛為貞委曲調(diào)和巽以行權(quán)而后有濟(jì)也其不貞也乃所以善為貞也

九三干父之蠱小有悔無(wú)大咎

九三重剛而不中更張無(wú)漸未免顯親之過(guò)故小有悔然終能干之自無(wú)大咎若悔而不干則其咎大矣故詳言之使人審其輕重不可避小悔而罹大咎也

六四裕父之蠱往見吝

六四重柔而不中憚?dòng)诟淖髌湫M愈多是不干而反裕之也夫其裕之也必借口于不顯親過(guò)而不知往而有事則己壊之緒觸處呈露無(wú)往而不見吝也所謂欲蓋而彌彰者乎君子觀象而玩辭寧為三之悔無(wú)為四之吝

六五干父之蠱用譽(yù)

六五以柔居剛又能得中故其干蠱也張弛得宜急徐合度不露更張之跡惟見繼述之善其父不惟無(wú)咎且用此以有譽(yù)矣補(bǔ)其過(guò)而不失其名子之于父臣之于君皆當(dāng)如是也

上九不事王侯髙尚其事

五居尊故為王三互震故為侯上在其上故不事巽為髙艮為山上在艮上故髙尚也蠱當(dāng)有事之時(shí)家事責(zé)之子國(guó)事責(zé)之臣上髙無(wú)位身在事外故王侯之事有不事者焉夫其不為王侯之事者有更髙于王侯之事者也天下之蠱有事蠱有心蠱事蠱在一時(shí)心蠱在萬(wàn)世上以事外之身抱道而處髙風(fēng)介節(jié)立懦亷頑不治事蠱而治心蠱不治一時(shí)之蠱而治萬(wàn)世之蠱是人以事為事上以不事為其事也不事之事更髙于事其尚之也宜哉

　【兌下坤上】

臨元亨利貞至于八月有兇

親往治之曰臨二陽(yáng)進(jìn)而臨隂臨以徳也四隂下而臨陽(yáng)臨以位也震故元亨坤故利貞也天有四時(shí)以備四徳元亨利貞是也臨人者必法天故仁以育之用元亨也義以正之用利貞也既明于天之道又必眀于天之運(yùn)隂陽(yáng)消長(zhǎng)是也臨二月陽(yáng)長(zhǎng)不旋踵而八月隂長(zhǎng)而陽(yáng)有兇矣夫八月有兇未至于八月尚無(wú)兇也無(wú)兇而憂其兇至于八月而所以備其兇者預(yù)矣將天運(yùn)亦可轉(zhuǎn)也以天道立人事之極又以人事挽天運(yùn)之窮則世常治而不亂臨民之極則也

初九咸臨貞吉

咸感也初陽(yáng)在下前臨四隂無(wú)位而臨人不能強(qiáng)其服也必有所以感之初九剛正故感以正心正則人信身正則人從以正相感臨之貞也人無(wú)不應(yīng)則吉矣所謂正己而物正者也

九二咸臨吉無(wú)不利

二初同徳故亦咸臨而有不同者初以正感二以中感也民受天地之中以生以中相感人無(wú)不應(yīng)故吉執(zhí)其中以用于民則無(wú)不利矣不言貞者中則未有不正者也觀上二陽(yáng)中正以觀天下臨下二陽(yáng)中正以感天下位異而道同也

六三甘臨無(wú)攸利既憂之無(wú)咎

三當(dāng)兌口以言悅?cè)斯试桓驶フ鹬獞止蕬n也柔不中正逼近二陽(yáng)徳不及而位過(guò)焉憂其不服也為甘言以悅之故曰甘臨以言悅?cè)撕卫腥槐藙t既憂之矣但勉修徳以實(shí)其言則可以無(wú)咎善善欲長(zhǎng)之意也

六四至臨無(wú)咎

四隂虛本不足于誠(chéng)幸以柔正下應(yīng)剛正畧勢(shì)分以相與其情意懇至故曰至臨不為甘而務(wù)實(shí)革薄從忠去文返質(zhì)四有之矣故無(wú)咎

六五知臨大君之宜吉

五以柔中下應(yīng)剛中知其賢而任之是不自用而取諸人也明目達(dá)聰合天下之智以為智乃大智也大君之宜莫先于此所謂聰明睿知足以有臨者與

上六敦臨吉無(wú)咎

坤土厚載變艮厚終故曰敦上居臨終積累其徳以至于厚因以其徳化民使厚故曰敦臨民徳歸厚吉孰大焉敦則久而不敝使無(wú)咎也所謂教思無(wú)窮容保無(wú)疆者與爻位不同其道亦異咸者臨之速也敦者臨之久也知者臨之眀也至者臨之誠(chéng)也甘者臨之賊也備陳之而臨之法戒昭矣

　【坤下巽上】

觀盥而不薦有孚颙若

卦象疊艮門闕重復(fù)有宮廟之象焉艮手巽潔故為盥艮止故不薦也二陽(yáng)居上建中表正四隂仰而望之故曰觀下之觀上不觀貌而觀心故上之示下不以跡而以神以跡示之見者觀焉不見者不觀也隠微之內(nèi)相示以神則深宮穆處而天下皆見其心此如宗廟之中盥而未薦黙然無(wú)為而誠(chéng)敬所孚人皆颙望亦不自知其所以然也中庸曰君子不動(dòng)而敬不言而信又曰篤恭而天下平此之謂也

初六童觀小人無(wú)咎君子吝

艮少男故為童初隂在下是草野之民安于顓蒙如童子也不識(shí)不知順帝之則小人之常何咎之有若君子則必觀政而知徳今日之所以觀君即異日之所以觀民也亦由之而不知是可羞矣六爻之內(nèi)三言君子所望于君子者大也

六二闚觀利女貞

艮為門坤闔戸閉門而觀故曰闚柔正故女貞也二五正應(yīng)能觀五者宜莫如二二以重柔不能進(jìn)而觀光株守于內(nèi)以闚外乃女子之貞非君子之所為也圣徳溥傅王道蕩平拘儒淺識(shí)蔽于一隅見其小而不見其大不亦吝乎

六三觀我生進(jìn)退

我生一生所行也三柔居剛故欲進(jìn)互艮而止又欲退在巽之下進(jìn)退不果故觀也王申子曰君子進(jìn)退常觀乎時(shí)今不觀時(shí)而觀我生者九五中正時(shí)不待觀但觀我之所行以為進(jìn)退可也張振淵曰士人所學(xué)既成則進(jìn)而觀光以翊圣明其或才徳未足則退而修其所以進(jìn)之具焉不茍且以赴功名君子之所為也

六四觀國(guó)之光利用賔于王

坤為國(guó)艮輝光五為王四近而相得故為賔九五中正以觀天下禮樂文章燦然眀備國(guó)之光皆君之光也四能近光道徳之輝得于親炙非若初之童二之闚也眀良際防宜進(jìn)而不宜退出其所學(xué)以賔興于王朝則得行其道乃君子之利也以下觀上惟四得之

九五觀我生君子無(wú)咎

九五中正為下所觀以互艮體心止于內(nèi)不觀人而觀我以為下觀而化由我生也必返觀內(nèi)省一生所為無(wú)時(shí)不求其中無(wú)事不合于正不責(zé)人而自治君子之功也凡有位之君子皆如是觀而后無(wú)咎也

上九觀其生君子無(wú)咎

上九無(wú)位非人所觀進(jìn)退已定亦不必自觀也上有大觀之君下有觀化之民故不觀已而觀人常觀吾君所為果能中正否也常觀吾民所為果能孚化否也忘其身以為國(guó)君子之公也凡有徳之君子皆如是觀而后無(wú)咎也重望于君子者以卦時(shí)隂盛湯一失道勢(shì)必成剝故欲君子憂盛危明觀小人而化之乃無(wú)孚剝之咎也其意逺矣

　【震下離上】

噬嗑亨利用獄

卦象頤四為梗囓而合之故曰噬嗑互坎為陷震坎艮皆木也陷于三木獄象也天下之患皆生于間家國(guó)之內(nèi)防邪間之宇宙之內(nèi)頑梗間之如頤中有物而不合也卦徳離明而震威明以察其間之情威以除其間之如噬頤中之物而去之也間去則嗑嗑則亨矣防邪去而恩誼通頑梗去而政教通故噬嗑者治天下之大用也而尤利用之以治獄凡獄皆因兩造不合而成彼其所以不合亦必有以間之用其眀威以去其間則合而不爭(zhēng)矣欽恤五刑以全民命亦致治之要?jiǎng)?wù)也

初九屨校滅趾無(wú)咎

震為足初在下是趾也震為木校象也屨校以足受校如屨也滅趾遮沒其趾也僅滅趾校小也初方欲動(dòng)其惡未甚前遇艮即止之止惡于初而用輕刑所謂小懲而大戒也受刑與用刑者俱無(wú)咎矣

六二噬膚滅鼻無(wú)咎

二重柔去胏逺故為膚互艮故為鼻膚易噬齒入深所噬之膚掩噬者之鼻故曰滅鼻以中正之徳治易服之人一訊而深得其情無(wú)濫刑久繋之咎也

六三噬臘肉遇毒小吝無(wú)咎

柔近胏故為肉離日炙之故臘也肉久味變故遇毒此治陳獄而遇疑難也或謗之故小吝三柔居剛不競(jìng)不絿以求得其情則沉寃雪而久系釋故無(wú)咎也

九四噬干胏得金矢利艱貞吉

剛居柔肉帶骨故曰胏離火薫之故干也坎為矢其中爻金也坎為禽離射之故噬胏而得金矢骨中有鏃也干胏難噬以喻用獄者搏豪強(qiáng)治貴近也惟官惟貨兼有之焉故貴剛不畏勢(shì)也又貴直不狥情也四得金矢能剛直矣然結(jié)怨強(qiáng)御恐有反覆必其難其慎以求至當(dāng)固守其法而不為人所搖奪斯國(guó)梗去而身名亦全故吉也

六五噬干肉得黃金貞厲無(wú)咎

五質(zhì)柔故為肉在離上故干也噬干肉者治已成之獄也金即矢也五得中故為黃得黃金者不用剛而用中也用中則得當(dāng)而貞矣然五之心猶有厲焉惟恐失當(dāng)故厲所謂欽也哀矜勿喜故又厲所謂恤也如是則刑期無(wú)刑雖用刑而無(wú)咎矣四艱而必貞人臣執(zhí)法之義也五貞而猶厲人君法外之仁也

上九何校滅耳兇

卦上為首離木科槁校象也何與荷通施校于首故荷之也坎為耳滅耳校厚可知也上眀極而剛不中眀至于苛察剛至于暴戾用重刑以示威而無(wú)欽恤之心也自古酷吏未有能善終者故受刑與用刑者皆兇也二治易而有功三治難而無(wú)害四守剛以伸法五用中以恤刑初用輕刑而寡過(guò)上用重刑以罹災(zāi)類觀之而用獄之道思過(guò)半矣

　【離下艮上】

賁亨小利有攸往

質(zhì)有其文曰賁卦自泰來(lái)坤上之隂入干中而成離柔來(lái)文剛也干中之陽(yáng)居坤上而成艮剛上文柔也柔文剛者文以眀之也設(shè)誠(chéng)致行而恩明誼美則徳盛禮恭事無(wú)不亨矣剛文柔者文之以止也謙讓巽順而止而不過(guò)則和而以禮節(jié)之小事皆利有攸往也君子無(wú)小大無(wú)敢慢故文剛文柔常相濟(jì)以為功也

初九賁其趾舎車而徒

卦下為趾互坎為車艮止故舎也初應(yīng)四而比二二賁主而互坎欲以車賁初焉初以非應(yīng)故舎之而徒行徒行則其趾辱矣而初以為是乃所以賁其趾也以徳義為華不以富貴為榮可謂知所賁矣

六二賁其須

三至上有頤象二附之故為須二者柔來(lái)而文剛者也柔之文剛非有加于剛之外也附剛而生隨剛而動(dòng)凡所以美儀容飾觀瞻者皆以賁剛非以自賁如人之賁其須實(shí)以賁其頤也是故文不虛行必有其質(zhì)無(wú)質(zhì)而強(qiáng)為文非君子之文也

九三賁如濡如永貞吉

九三重剛上下二柔比而文之故賁如又在坎中光華潤(rùn)澤故濡如文之盛也然柔能潤(rùn)剛亦能溺剛譬之坎水能濡亦能陷也若文盛而至于滅質(zhì)則溺而不返矣故欲三之永守其剛正也胡炳文曰能永其貞則二隂于我為潤(rùn)澤之濡不為陷溺之濡矣故吉也

六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾

四三相賁剛?cè)峄ノ墓式再S如然四入艮體文眀將止賁道變矣變巽為白故皤如外事緣飾而心存樸素尚文尚質(zhì)相持而未有決也白馬翰如謂初也二互坎以車賁初四互震以馬賁初初應(yīng)四故舎車而乘馬也震于馬為馵足白蹄也又為的顙白顛也翰如疾行也初乘白馬與皤如者有同心焉翰如而來(lái)欲助四也四能信其匪冦而與為婚媾則同心一徳尚質(zhì)之志可決矣當(dāng)流俗波靡之日而欲以身挽必得與世異趨之人相助為理故欲四之堅(jiān)于自信且善于用人也

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉

五艮中山之半故為丘震竹葦艮果蓏是園也變巽為女工為白是帛也五疋為束爻數(shù)五故為束帛戔戔幅有制也五艮體而得中善于止者也厭世之好文者逐末而忘本也崇奢而失儉也故賁于丘園務(wù)農(nóng)桑也束帛戔戔從樸素也當(dāng)文勝之日而敦本尚儉如此或譏其陋故有吝焉然要其終而計(jì)之民生厚而風(fēng)俗淳天下之吉莫有大于此矣故治貴審所尚也

上九白賁無(wú)咎

上艮之終止之極也盡去其華至于無(wú)色故白也白非賁也而以為賁者質(zhì)勝之時(shí)以文為賁文勝之時(shí)以不文為賁也減后起之?dāng)?shù)而還于太素之初純白之光輝視五采之彰施更勝矣故曰白賁也雖質(zhì)勝而非野何咎之有推而言之圣功惡文之著而至于不顯王道救文之敝而歸于尚忠皆白賁之意也其防逺矣

　【坤下艮上】

剝不利有攸往

五隂盛長(zhǎng)一陽(yáng)消蝕故曰剝小人害君子也君子之去小人也明聲其罪與眾棄之用夬也小人之?君子也萋菲浸潤(rùn)以浸蝕之使日消月削而不自知用剝也不利有攸往為君子謀也小人道長(zhǎng)而君子孤不可以有所為亦不可以輕于去安坤之順守艮之止巽言晦跡留其身以待天行之復(fù)則今之不利攸往者即異日之利有攸往者也豈止全身逺?己哉

初六剝牀以足蔑貞兇

剝之為卦純坤剝重干也上干廬也隂所庇也下干牀也隂所安也初在下而先剝是剝足也剝足者意不在于足也欲剝牀而先足是剝牀以足也小人之害君子也先于所忽而易搖者中傷之使?jié)u至于陷溺亦猶是也貞與楨同牀干也足壊則干傾是剝小以蔑大也至于蔑貞則牀圯而剝者亦失所安故君子與小人俱兇也

六二剝牀以辨蔑貞兇

辨牀陛也在足與身之間所以辨別上下者也剝牀以辨者先剝足次及辨也小人之害君子也亂其紀(jì)綱壊其名節(jié)使其不能自白亦猶是也辨剝則干愈傾矣事與初同故兇亦同也

六三剝之無(wú)咎

三在隂中獨(dú)與陽(yáng)應(yīng)是小人而保全君子也當(dāng)剝之時(shí)君子不能相救惟小人能救之同為小人同剝君子而獨(dú)于剝之中隂行其救之意則羣小不疑而君子實(shí)受其福許以無(wú)咎不沒其善也

六四剝牀以膚兇

膚牀簀也四變離華而睆有簀象焉三當(dāng)牀身四在其上而剝之故剝以膚也膚者蒙牀者也蔽其上而隂蝕之惟此剝?yōu)樽钌醪谎悦镓懻吣w蔑則牀無(wú)余矣貞不待言也蔑不止于貞則兇更甚于蔑貞矣

六五貫魚以宮人寵無(wú)不利

隂長(zhǎng)己極再剝則無(wú)陽(yáng)圣人所不忍言也故變?cè)~以繋之魚隂物也變巽為繩貫之也坤眾女也艮為門為閽寺眾女在內(nèi)閽寺守門宮人也五隂尊有柔中之徳能不剝陽(yáng)而順以承之其率諸隂也有如貫魚其率以承陽(yáng)也如以宮人受寵則湯利而己與眾隂亦無(wú)不利焉剝之則皆兇順之則無(wú)不利亦可以決所從矣邱富國(guó)曰遯隂方長(zhǎng)猶可制也故曰畜臣妾吉?jiǎng)冴浖簶O不可制也故曰以宮人寵畜隂之權(quán)在陽(yáng)則告陽(yáng)以制隂之道制陽(yáng)之權(quán)在隂則告隂以從陽(yáng)之道其委曲為君子謀也如此

上九碩果不食君子得輿小人剝廬

艮為果陽(yáng)為碩在上獨(dú)存不食也坤為輿一陽(yáng)庇五隂廬象也碩果不食則有復(fù)生之理天心之仁也君子當(dāng)亂世而獨(dú)存者似之夫世亂則民愈思治故君子必為人所愛戴有得輿之道焉然小人之性怙終不悛或惡其上并其廬而剝之亦事之所有也君子而得輿必與小人俱安小人而剝廬則失其所庇亦無(wú)以自存矣五示貫魚之利上言剝廬之災(zāi)欲小人之自擇也其為小人謀者正所以善為君子謀也

　【震下坤上】

復(fù)亨出入無(wú)疾朋來(lái)無(wú)咎反復(fù)其道七日來(lái)復(fù)利有攸往

剝上返下曰復(fù)碩果不食入地重生故亨也真陽(yáng)既復(fù)出剝?nèi)肜ざ粸殛泜薀o(wú)疾臨長(zhǎng)泰來(lái)而不為隂阻故無(wú)咎其所以致此者有道焉乾坤坎離之外爻數(shù)三百六十故一爻為一日干初變姤七日成剝陽(yáng)失道也必反而復(fù)其道歴坤六位至七日而乃復(fù)天行如是人亦宜然陷溺雖深而天性不蝕是無(wú)疾也正人一進(jìn)則多士彚征是朋來(lái)也私欲去而天良發(fā)小人退而君子進(jìn)亦反而復(fù)其道也至于既復(fù)充其天良以達(dá)于庶事羣賢協(xié)力以行先王之政人之利有攸往乃天運(yùn)之所以亨也故復(fù)之為道天與人交致其功者也

初九不逺復(fù)無(wú)祗悔元吉

陽(yáng)動(dòng)于初復(fù)之最先者也在人心則為不逺之復(fù)一念初動(dòng)心即知之知其不善即止不動(dòng)失未逺而已復(fù)則不至于悔矣不善之念皆止是復(fù)于元善之初也吉孰大焉

六二休復(fù)吉

六二虛中天良內(nèi)涵比初而能下之是親師取友以成其徳也切磋觀摩惡念潛消善心日生事不勞而功倍復(fù)之休美者也初能克己二資于人功不同而復(fù)同故吉也

六三頻復(fù)厲無(wú)咎

三不中正處動(dòng)之極復(fù)而不固故頻復(fù)而頻失夫復(fù)而頻失此危道也然終歸于復(fù)則雖危無(wú)咎矣勸遷善也

六四中行獨(dú)復(fù)

四在羣隂之中下與初應(yīng)是與眾俱行而獨(dú)從善也外不立異中不茍同則獨(dú)往獨(dú)來(lái)而毀譽(yù)禍福非所計(jì)矣故不言占堅(jiān)獨(dú)復(fù)之志也

六五敦復(fù)無(wú)悔

五得中故能復(fù)坤徳厚故敦也以其虛眀內(nèi)守其中自覺其失而復(fù)之既復(fù)矣又積之以至于厚一復(fù)而不再失故無(wú)悔也初知之眀五守之固常有休復(fù)之吉永無(wú)頻復(fù)之厲矣

上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國(guó)君兇至于十年不克征

隂終不返故為迷復(fù)徐幾曰位髙而無(wú)下仁之美剛逺而無(wú)遷善之機(jī)厚極而有難開之蔽柔終而無(wú)改過(guò)之勇是也迷復(fù)如是天怒人怨必有災(zāi)眚矣震帥坤眾故行師坤為國(guó)震其君也十年坤數(shù)也迷復(fù)之人尤不利于行師兵連禍結(jié)不能自反終必大敗害其國(guó)以及其君至于十年而未有已也上六爻詞與彖相反出入無(wú)疾而兼有災(zāi)眚朋來(lái)無(wú)咎而兇及君國(guó)七日復(fù)而利往今則十年而不克征皆由一念之迷以至此也戒之哉

　【震下干上】

無(wú)妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往

震應(yīng)干動(dòng)以天曰無(wú)妄震故元亨艮故利貞也天心復(fù)而無(wú)妄所謂誠(chéng)也誠(chéng)無(wú)為而天動(dòng)者元之亨也無(wú)為而動(dòng)動(dòng)而無(wú)動(dòng)故其元亨歸于利貞天之命也賦于人而為性亦至誠(chéng)而無(wú)妄感物而動(dòng)乃誠(chéng)之通即元亨也通無(wú)不復(fù)動(dòng)歸于靜即利貞也性與命符人與天合無(wú)妄之正也自人以心與其間乃以意之不欺為無(wú)妄此無(wú)妄之次而非其正也惡意之動(dòng)而強(qiáng)止之以心制心自謂無(wú)妄皆性之眚也又無(wú)妄者為主于內(nèi)者也知惡動(dòng)之非正又以其心逐物而求無(wú)妄則憧憧往來(lái)終無(wú)利焉是故天之無(wú)妄易人之無(wú)妄難必盡去人心以復(fù)其性率性為道動(dòng)以天而我無(wú)與焉則其靜無(wú)眚其動(dòng)非往而無(wú)妄之正得矣正與匪正其辨甚微不可以不察也

初九無(wú)妄往吉

初九剛自外來(lái)者也坤一索而得震震初即干初也故震之動(dòng)干動(dòng)也人之初心不雜后起率性而出其動(dòng)以天亦猶是也以此而往肆應(yīng)咸宜而為主于內(nèi)者不遷故吉也

六二不耕獲不菑畬則利有攸往

震動(dòng)巽入耕也震稼艮手獲也二在地上為田菑畬也人之有妄皆生于望耕而望獲菑而望畬不惟獲畬之愿皆虛并耕菑之功亦曠矣二以中虛無(wú)心而動(dòng)未嘗不耕不耕而望獲也未嘗不菑不菑而望畬也雖往而有不往者存故利也必如是而后利往其不宜輕往可知矣

六三無(wú)妄之災(zāi)或系之牛行人之得邑人之災(zāi)

震艮合離故為牛巽繩故系也震動(dòng)行人艮止邑人也三震體亦無(wú)妄者也時(shí)位所值未能中正故事出意外有如行人得牛而邑人災(zāi)者是無(wú)妄之災(zāi)也無(wú)妄之災(zāi)本不當(dāng)有然必謂無(wú)妄不當(dāng)有災(zāi)是又妄之萌矣故耕獲菑畬為善得福君子無(wú)期望之心行得居災(zāi)為善未必得福君子無(wú)怨尤之念盡其在我者而已所以純無(wú)妄之功也

九四可貞無(wú)咎

四入干體互巽為命互艮為止是天命止于人心也故可貞固守之安所止而不動(dòng)非不動(dòng)也動(dòng)而不失其所止則靜固靜動(dòng)亦靜而無(wú)偏靜之咎矣初往吉行所當(dāng)行也四可貞止所當(dāng)止也二行而不流于功利四止而不淪于虛無(wú)皆無(wú)妄之正也

九五無(wú)妄之疾勿藥有喜

九五中正應(yīng)二中正本無(wú)疾也而有疾者系于應(yīng)也但有所系即性之累變坎心病故疾也系于私者妄疾也當(dāng)藥之去其妄也系于理者無(wú)妄之疾也故勿藥不以藥生妄也化其有意入于無(wú)心應(yīng)而不系則勿藥而自愈矣是勿藥即藥也孟子曰必有事焉而勿正心勿忘勿助長(zhǎng)此之謂也

上九無(wú)妄行有眚無(wú)攸利

上九剛極無(wú)妄者也以應(yīng)六三見行人之得也于是心動(dòng)而欲行蓋將以無(wú)妄有為也一有行念即是眚起不動(dòng)以天而動(dòng)以人以眚招災(zāi)何利之有故行不可不慎也六爻之詞上下異義下震應(yīng)干宜行者也初往吉二利往皆行也三當(dāng)行而忽止故有災(zāi)上干互艮宜止者也四可貞五勿藥皆止也上當(dāng)止而欲行故有眚皆不與天合故也是故人之無(wú)妄法天而已天之為道無(wú)亨利貞是也守天之性靜而無(wú)靜動(dòng)而無(wú)動(dòng)順天之命時(shí)止則止時(shí)行則行其動(dòng)而行天之元亨其靜而止天之利貞也一叅以人則天命不佑慎之哉

　【干下艮上】

大畜利貞不家食吉利渉大川

止而養(yǎng)之曰畜以巽畜干隂畜陽(yáng)也故曰小畜以艮畜干陽(yáng)畜陽(yáng)也故曰大畜艮止故貞兌口在外不家食也震木行于兌澤渉大川也以大畜人者非智取而術(shù)馭之也必有徳以服之故利于用艮之貞已守其正止而不遷故人服其正止而不往也既已止之則必養(yǎng)之接之以隆禮予之以厚祿使天下之士不食于家而食于朝則賢人樂為所止故吉也既已養(yǎng)之又必用之資其大才以濟(jì)大事使賢人之在位者皆得因吾之養(yǎng)以養(yǎng)人則我收得人之慶人快大道之得并忘其為止矣此大畜之利也

初九有厲利己

初與四應(yīng)而不同道貶其道則自失守其道則起爭(zhēng)往而上進(jìn)必有厲焉不如其己也已而不進(jìn)則身全而道亦全故利也

九二輿説輹

二與五應(yīng)而不同道故乗輿而往中道而説其輹暫止而不進(jìn)也相時(shí)而動(dòng)寧需勿躁出處之正也大畜初二與小畜同皆不受隂畜故不進(jìn)也

九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛(wèi)利有攸往

干為良馬互震而動(dòng)故逐也三與上同道引初二以并進(jìn)如良馬之相逐也然四五有阻故利于克艱不可有易心又利于貞固不可有速志也兌為口干為言故曰教令之也閑習(xí)也震艮合離為戈兵是衛(wèi)也閑輿利行世之具也閑衛(wèi)備周身之防也如是則可以濟(jì)世又可保身故利有攸往也初戒其進(jìn)二喜其不進(jìn)三可進(jìn)矣又恐其輕進(jìn)君子之難進(jìn)也如此夫

六四童牛之牿無(wú)吉

大畜有二曰養(yǎng)賢曰止健養(yǎng)賢之義于彖言之四五兩爻言止健也震艮合離故為牛艮少故童也一陽(yáng)橫亙于其首牿象也童牛而加以牿則習(xí)于牿而忘其觸矣化其氣質(zhì)以復(fù)其性故元吉也賈誼曰絶惡于未萌而起教于微渺使民日遷善逺罪而不自知此之謂也

六五豮豕之牙吉

震為決躁故有豕象爾雅云豕子豬?豮故豮豕與童牛同義皆言少也牙杙也艮為止木杙象也豮豕善走有牙以系之則止矣天下之民散而未有紀(jì)也圣人有以系之制其田里使戀其家教之孝弟使戀其親則重遷徙而畏犯法矣雖不能如童牛之牿止于未萌然有所系而惡不得逞則天下可以乂安故吉也

上九何天之衢亨

上九卦終則畜成矣健者皆止矣賢者皆養(yǎng)矣良馬相逐王路蕩平有如天衢也亨通也畜極而通也小畜之上君子猶不可以征大畜之上則不家食與渉大川者皆利有攸往矣何驚疑之詞言大畜之時(shí)何以震之大涂如天之衢之亨也蓋喜慶之甚若出望外也

　【震下艮上】

頥貞吉觀頥自求口實(shí)

上止下動(dòng)頤之象也山雷合離離為目故觀也頤中虛故求實(shí)也養(yǎng)不可以茍得必貞乃吉養(yǎng)以正也所以考其正不正者于己取之而已觀己之所養(yǎng)者養(yǎng)性乎抑養(yǎng)形乎養(yǎng)性者食道利用止自飽其徳不必求于人也養(yǎng)形者食谷利用動(dòng)自勞其力亦不可求于人也養(yǎng)性而自求者正養(yǎng)口體而求人者不正貴觀之審也

初九舍爾靈龜觀我朶頤兇

卦象離故為龜龜之為物靈而不食人之心中亦有靈而不食者性是也不內(nèi)觀而見性徒外觀而見食于是棄義理之悅心求芻豢之悅口圣人立象以示之曰是舍爾之靈龜而觀我之朶頤也不養(yǎng)性而養(yǎng)口體又不自求而求人宜其兇也

六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇

經(jīng)頸也丘髙也人之食也食于下則顛其首食于上則拂其頸六二隂柔不能自養(yǎng)求養(yǎng)于陽(yáng)求初則顛首以頤于卑求上則拂經(jīng)以頤于髙而皆非其應(yīng)故往則有兇也內(nèi)無(wú)資身之防外無(wú)相知之素靦面求人徒辱身而無(wú)得深戒之也

六三拂頤貞兇十年勿用無(wú)攸利

三與上應(yīng)拂?于丘頤者也躁動(dòng)不中貪得無(wú)厭以此為貞則必有兇戒求人也十年坤數(shù)艮止故勿用也十年勿用為上言之也人而不防無(wú)所可用雖求之久必峻拒之設(shè)一用之貪人敗類必?zé)o利焉深惡三之不能自養(yǎng)且不能助上以養(yǎng)人也

六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無(wú)咎

四居上位養(yǎng)人者也柔而應(yīng)初資于下以為養(yǎng)故顛頤也二求人以自養(yǎng)故顛頤而兇四求賢以養(yǎng)人故顛頤而吉也四艮體而變離艮為虎止于山也離亦為虎文在外也離目故視震足故逐也凡養(yǎng)人者患其不眀而自足必遍察民隱如虎視之眈眈下而能専廣給民求如虎欲之逐逐勤而能繼則所施不窮乃可以無(wú)咎言養(yǎng)人之難也

六五拂經(jīng)居貞吉不可渉大川

柔居尊位虛中任賢仰資上九以養(yǎng)天下是亦拂?于丘頤者也養(yǎng)賢及民人君之貞居而守之無(wú)事而民自靜無(wú)欲而民自富故吉也若不用人而自用欲有所創(chuàng)造而紛更則以養(yǎng)民者擾民利未興而害己著矣故不可也

上九由頤厲吉利渉大川

陽(yáng)剛在上五仰賴之天下之養(yǎng)皆由于己故曰由頤稷思天下有饑者由己饑之此之謂也任大責(zé)重必常懐危厲乃吉經(jīng)綸之本在于兢業(yè)也又必竭其才力平險(xiǎn)阻以成治安而后其職無(wú)忝故利渉大川也五不利渉而上利者君不可喜事臣不可懐安各盡其道也合而觀之養(yǎng)徳為大養(yǎng)體為小養(yǎng)人為公自養(yǎng)為私不自養(yǎng)而求人者賤能養(yǎng)賢而為人所求者貴六爻之吉兇大約如此矣故頤貴觀也

　【巽下兌上】

大過(guò)棟橈利有攸往亨

大過(guò)剛過(guò)也巽為木為長(zhǎng)為髙木髙而長(zhǎng)棟象也木身竒而根枝偶下隂為根其本也上隂為枝其末也本末皆弱故橈也大過(guò)之時(shí)四陽(yáng)居中而過(guò)重上下兩隂材弱不能勝任是屋之棟將橈也大過(guò)之徳二五得中而內(nèi)巽外説過(guò)而得中則能抑其中強(qiáng)之內(nèi)巽外説又將扶其顛而起之以徳濟(jì)時(shí)而利有攸往則過(guò)者亨矣是以過(guò)人之才成過(guò)人之功也夫所謂過(guò)人者奚以過(guò)于人哉不自用其所過(guò)則過(guò)人逺矣

初六借用白茅無(wú)咎

巽為茅又為白初在下借象也凡物必有所借貴者借用賤剛者借用柔民柔而賤邦之本也人君之所借也不侮鰥寡不廢困窮撫其民而用之如借用茅則任雖重而可勝貴務(wù)本也錢一本曰枯者近之而囘生橈者應(yīng)之而隆起是為借茅之無(wú)咎也

九二枯楊生梯老夫得其女妻無(wú)不利

木近澤故為楊陽(yáng)過(guò)故枯也九為夫剛過(guò)故老也二雖剛過(guò)而居柔得中比初六而借之是收斂務(wù)本以下交于隂故楊枯而生梯夫老而得女妻也槁于上而下生內(nèi)燥而資柔徳以自潤(rùn)故無(wú)所不利也彖之利有攸往于二見之矣

九三棟橈兇

三四兩爻居卦之中棟象也三重剛而不中原不可以任重又舍初而應(yīng)上不務(wù)本而逐末是自取兇也彖之棟橈三當(dāng)之矣錢一本曰三逺初柔無(wú)本不可以自立初不為借上何能輔可為剛愎自用者戒矣

九四棟隆吉有它吝

四剛居柔又與初應(yīng)是剛不過(guò)而能務(wù)本也與三相反故不橈而隆吉可知矣然與上同體若舍初而悅上則進(jìn)退無(wú)標(biāo)而吝生矣張振淵曰卦惟二柔四得初為借已成棟隆之吉苐初過(guò)于慎而上以滅頂自防圣人慮其誤任也故設(shè)有它之戒其意逺矣

九五枯楊生華老婦得其士夫無(wú)咎無(wú)譽(yù)

五與二同象二近根故生梯五近枝故生華也生梯則下滋而上亦潤(rùn)生華則外泄而內(nèi)愈枯矣此本末之辨也男未室曰士九五無(wú)應(yīng)助也婦已衰曰老上六隂極而衰也云無(wú)咎者隂欲得陽(yáng)非陽(yáng)之咎也然亦非美矣故無(wú)譽(yù)一時(shí)之華一時(shí)之合終于無(wú)益將過(guò)者愈過(guò)弱者愈弱而棟橈之兇至于不可救矣是以君子貴務(wù)本也

上六過(guò)渉滅頂兇無(wú)咎

入澤故過(guò)渉隂終故滅頂也才柔任重説行不止故有滅頂之兇然為公非為私也才不足非力不盡也系以無(wú)咎易教也禍福之與善惡相從而有時(shí)相左故善而得福君子勉之惡而得禍君子戒之或惡而得福君子不以為是恐人之效之也善而得禍君子不以為非仍欲人之勉之也置禍福于度外惟為善而去惡此圣人之所以參天地也

　【坎下坎上】

習(xí)坎有孚維心亨行有尚

陽(yáng)陷隂中曰坎獨(dú)坎言習(xí)者坎險(xiǎn)非徳習(xí)于險(xiǎn)乃徳也中實(shí)故有孚維系也尚合也凡人之生皆習(xí)坎也性入于形氣拘物蔽是內(nèi)坎也形入于世境阻時(shí)艱是外坎也然拘蔽雖甚而天性常存艱阻雖多而所性不易是坎中有孚也顧性本無(wú)為能率性者心也故人之習(xí)于險(xiǎn)者必中實(shí)有主以理收心之放使不至陷溺而失其性則四端之發(fā)如泉之達(dá)而內(nèi)險(xiǎn)出矣故亨也天下之性一也我盡其性必能盡人之性如水之流必有與之合者則所行有尚而外險(xiǎn)亦平矣有孚誠(chéng)也亨而有尚自誠(chéng)而眀也誠(chéng)立而眀通圣人之心學(xué)也

初六習(xí)坎入于坎窞兇

初在險(xiǎn)下柔不能出習(xí)坎者也未能有孚而為智巧以僥幸其所以習(xí)而求出者乃其所以入而愈深者也其兇必矣中庸曰人皆曰予知驅(qū)而納諸罟擭陷阱之中而莫之知避也其斯之謂歟

九二坎有險(xiǎn)求小得

一陽(yáng)二隂其勢(shì)不敵故曰有險(xiǎn)君子孤而小人眾也九二居柔得中不與之爭(zhēng)而求與相得能得小人則險(xiǎn)可出矣然其所以求之者卑以諂之乎積其孚以化之而已以至誠(chéng)之道動(dòng)物乃君子之所求而非求人也小畜之五富以其鄰亦猶是也

六三來(lái)之坎坎險(xiǎn)且枕入于坎窞勿用

之往也重坎故曰坎坎震為木枕象也艮為止枕義也三互震動(dòng)乎險(xiǎn)中者也動(dòng)而來(lái)內(nèi)固有坎焉往而之外又有坎焉其險(xiǎn)甚矣夫既不可往來(lái)則不往不來(lái)可也事當(dāng)萬(wàn)難措手之時(shí)且擇一可止之地而安焉靜以俟時(shí)可也若或妄動(dòng)必入于坎窞而不可救矣戒占者勿用以有所往也屯之初九利于居貞亦猶是也

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無(wú)咎

坎為酒樽簋缶震象也震笑言故為約二至五中虛牖象也四與五近艱難之際以忠信自結(jié)于君故一樽之酒二簋之肴器用瓦缶皆可以享獻(xiàn)不嫌儉素也擇簡(jiǎn)要之言因君心之所眀而投之如自牖而納約不拘常格也無(wú)事繁文惟通其誠(chéng)不為髙論惟啓其眀彖之孚亨四得之矣終可以濟(jì)險(xiǎn)故無(wú)咎也

九五坎不盈祗既平無(wú)咎

盈髙也祗適也九五中正濟(jì)險(xiǎn)者也天下之險(xiǎn)皆起于盈我欲自髙人誰(shuí)肯卑髙卑反覆無(wú)由平矣能不盈者莫如水水無(wú)髙于坎之時(shí)適與之平而已流而皆平則無(wú)坎矣故上善若水虛懐善下而因物順應(yīng)物所自具之分稱而施之以求平焉所往皆平則無(wú)險(xiǎn)矣艱阻普濟(jì)而無(wú)功可紀(jì)期于寡過(guò)故無(wú)咎也不驕泰而絜矩圣人之平天下亦若是而已矣

上六系用徽纆寘于叢棘三嵗不得兇

坎色黒變巽繩徽纆也互艮手故系之坎木堅(jiān)多心棘也重坎叢棘也上居險(xiǎn)終柔而不出故有系用徽纆寘于叢棘之象坎錯(cuò)離故三嵗也周官司圜收教罷民下罪一嵗而舍中罪二嵗上罪三嵗所以久系之者欲其悔罪思過(guò)以得出險(xiǎn)之道也至三嵗而不得乃兇自取之也險(xiǎn)不負(fù)人人自負(fù)險(xiǎn)茍能得之則未三嵗而已出矣徽纆叢棘孰非造福之地哉君子是以知習(xí)坎之義大也

　【離下離上】

離利貞亨畜牝牛吉

離麗也火本無(wú)質(zhì)有所麗而炎生心本無(wú)形有所麗而神發(fā)其所麗者不可不正也麗于理則正麗于欲則邪邪則昏而塞正則眀而通故必貞乃亨此省察之功也能省察者必本于涵養(yǎng)顧涵養(yǎng)難也無(wú)主則空有執(zhí)則滯日言養(yǎng)而未知所養(yǎng)者果何物也君子觀象以為如畜牝牛然坤為牛順也離得坤中故為牝牛純順也人心之養(yǎng)也専氣致柔約情致和和柔合而成順日夜畜此純而無(wú)間則靜止于順無(wú)而非空不言貞而自貞動(dòng)達(dá)其順有而不滯不期亨而自亨矣故吉也坎實(shí)性之誠(chéng)離虛心之眀眀必麗正以心復(fù)性也所謂眀眀徳也又必養(yǎng)順以中致和也所謂止于至善也

初九履錯(cuò)然敬之無(wú)咎

在卦之初日出之離也朝日初出羣動(dòng)交作故履錯(cuò)然言雜亂也然事物有萬(wàn)吾心則一敬以束其眀使主一而無(wú)適則肆應(yīng)而其眀不昏故無(wú)咎也圣人于離初言敬以眀心學(xué)之本不外于主敬也

六二黃離元吉

二在卦中日中之離也以其得中故曰黃離所謂柔麗乎中正也備中正之徳而止而不遷則以坤之貞葆干之元元善協(xié)于大中故吉也書曰惟精惟一乆執(zhí)厥中黃離之謂也

九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟兇

三在卦上日昃之離也離中虛故為缶八十曰耋卦八畫耋數(shù)也日有昃人有老不眀其徳則老而衰非欲及時(shí)行樂鼓缶而歌則憂死期將至大耋是嗟心為形役哀樂失常兇可知矣茍能緝熈于光眀則不知老之將至無(wú)所謂日昃也又何哀樂之有故曰夭夀不貳修身以俟之所以立命也

九四突如其來(lái)如焚如死如棄如

四在昃后是日入而火用事也互巽為木又為風(fēng)風(fēng)動(dòng)火發(fā)故焚火燃木燼故死燼遇風(fēng)飏故棄也大眀息而薪火繼徳不眀而情欲生不忍一念之貪或狥一朝之忿突如其來(lái)焦火自焚至于殺身喪名而不顧也然來(lái)雖突如亦必有因若畜牝牛積其柔順則焚棄之患何因而至乎故君子貴養(yǎng)勝也

六五出涕沱若戚嗟若吉

五在夜中是次日之眀將生也涕淚也離為目故出涕互兌口故戚嗟也人當(dāng)夜半以后良心復(fù)萌故深悲其突來(lái)之焚至于出涕深懼有死棄之災(zāi)至于戚嗟是變離之剛猛而用坎之憂泣也難忍之忿遇悲則懲無(wú)窮之欲遇懼則窒故出涕戚嗟未有不吉者也震無(wú)咎者存乎悔此之謂也

上九王用出征有嘉折首獲匪其丑無(wú)咎

離為甲胄為戈兵故出征火屬禮故有嘉離干體故為首兌毀故折也離火戒猛故不用剛而用柔然道非一端如上九之剛眀及逺王者亦可用之以出征借其猛以威敵也兵猶火也夏官掌之此之謂也然雖用其剛終必濟(jì)之以柔但申眀王章以禮服其為首者足矣不必盡其丑類而獲之也如此則猛而不殘乃無(wú)用剛之咎矣是故易之為道隂陽(yáng)剛?cè)岫芽菜既豕市杏猩谐翝搫偪艘搽x火患強(qiáng)故畜牝牛髙眀柔克也坎坤得干故用干剛以陽(yáng)主隂也離干得坤故用坤柔以隂濟(jì)陽(yáng)也乾坤位而體立坎離交而用行天人之道皆如是矣