正文

御纂周易述義卷四

御纂周易述義 作者:佚名


 【巽下坎上】

井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶兇

以木上水曰井卦自困變離為市邑改而居上是改邑也二五剛中不改是不改井也三往四四來三而成井是往來井井也巽繩為繘離虛為瓶兌毀故羸也井者天一之體其徳有常其用不匱改邑不改井言居其所也人雖殊而性同世雖異而道一也挹此注彼而非有所損因民所利而非有所費是井之汲而無喪也還其固有而毫不能増成于無為而民不知感是井之不汲而亦無得也各性其性而彼此不必相假各利其利而上下不必相求是往來之人各井其井也但人性貴于復初而王道要于可久若未成而遽輟其功此如水汔至而未上與繘未入井者同而忽羸其瓶人已皆失所養(yǎng)則兇矣

初六井泥不食舊井無禽

陽為井泉隂為井土初在井下泉入于土故泥不能上出故不食井廢不修故舊坎禽在外故無也此如物欲昏其性而不能明舊染污其俗而不能新天之所棄而人之所不與也

九二井谷射鮒甕敝漏

巽隂伏在坎窞下故為谷巽為魚故曰鮒離為甕兌毀故敝漏也二剛中甘泉也居上未下其井不甃故泉出于谷而水下注鮒汲水之甕又敝而漏故水不上出而功不及人如人性雖善而人欲鑿之則偏于所溺而不能克已天命雖復而擴充未至則捍格于所習而不能及物也

九三井渫不食為我心惻可用汲王明并受其福巽為潔故井渫在下未上故不食坎加憂故心惻巽繩離瓶故用汲五為王互離為明九三重剛不受物污故井渫而不當兌口不見食也抱徳而不興懷才而不試憂國憂民心常惻惻夫井水在下而達于上者有汲之者也賢人在野而登于朝者亦有汲之者也君用大臣以求賢大臣引賢以致之君此如用汲誰曰不可五明照大顯有王者之明則所用之大臣賢而大臣之所汲者皆賢王享任賢之福而賢者亦能福天下以自為福故并受其福也

六四井甃無咎

四互離為墉而中虛井甃之象也初舊而三渫之所以去其泥也二谷而四甃之所以防其漏也士敬以修已邪閑而誠存官亷以守法弊絶而利興故無咎也

九五井洌寒泉食

九五重剛潔清之至故洌而寒近兌口故食也三井已渫四井已甃五則井洌不澄自清矣初泥不食三渫不食五則泉食王明用汲矣無喪無得天徳常寧此性功之定往來井井惠而不費此王道之行也

上六井收勿幕有孚元吉

離瓶巽繩坎輪引之至上而汔至不羸故井收也四甃方新五泉初食至上而兌口不掩是勿幕也井道已成矣然非作而致之也坎陽中實源泉有本是有孚也養(yǎng)而不窮天下受福是元吉也有孚誠也養(yǎng)道之四達由于實徳之中存故曰天徳王道皆本于誠意

 【離下兌上】

革已日乃孚元亨利貞悔亡

兌金從火曰革離納已又為日故曰已日中互干故有元亨利貞之四徳焉革者改也十月之序至庚而更巳者庚之母也于行為土火金相克得土則轉而相生革之所以成四時也于常為信信而后更革之所以順人心也故曰已日乃孚人心既孚又必増修其徳故用干之元以亨之行仁以除暴也用干之貞以利之守經(jīng)以達權也如是則革而得其當而創(chuàng)建紛更之悔皆亡矣言革之難也

初九鞏用黃牛之革

離為牛二得中故為黃初與三其皮也故曰革事必窮而后變初在事始尚未窮也故固執(zhí)其不變之志如用黃牛之革以束物堅固而不可動焉至不得已而后變則變必當矣其不變也乃所以善其變也

六二已日乃革之征吉無咎

二為離主納己者也正而得中有能革之徳上應九五操能革之權然必至已日乃革之信而后革則天時既得人心皆孚故征行則吉而無輕躁之咎矣

九三征兇貞厲革言三就有孚

三在離上剛明及逺故征又在干下潛而勿用故貞兌為言故曰革言就往就之也上有三爻歴三爻而后說意流通故曰三就三以過剛之才處當革之時躁動以往則兇貞固自守亦厲惟于改革之言詳審三就則詢謀僉同乃有孚而可革

九四悔亡有孚改命吉

干互巽故曰命離火功成兌金已革故改也四無應于下宜有悔以與五同徳故悔亡革言已就人皆信之故有孚天人協(xié)應以之改命必吉矣詩曰周雖舊邦其命維新此之謂也五方虎變而四言改命者佐命之臣也伊萊望散似之

九五大人虎變未占有孚

兌于方為西故為虎于時為秋其毛毨故變也在兌中口未開故未占也陽剛中正以居五位命已改矣故曰虎變猶龍飛也干龍飛以徳言革虎變以業(yè)言改革之際人信為難三革言而后有孚四有孚而后改命五則徳位兼隆存神過化故不言而人信之也胡炳文曰占在未革之先孚又在未占之先則其孚也乆矣

上六君子豹變小人革面征兇居貞吉

上六之詞承九五而言之也大人既虎變矣則一時之臣民無不變也其君子與君合徳而具體而微有如豹變也其小人從君之令而舊染維新有如革面也革道已成不可更有所紛更以自取多事故征行則兇居貞則吉也蓋變者時也不變者道也卦以革名尚變也初鞏而上居貞始終不變也以其變者趨時以其不變者守道非圣人其孰能之

 【巽下離上】

鼎元吉亨

卦有鼎象初足二三四腹五耳上?曰鼎巽木離火互干金兌澤烹飪之象也干故元巽而明中而應剛故亨也鼎與井同功皆以養(yǎng)人也養(yǎng)之為道甚大而所以致養(yǎng)者有本六五應剛體干有長人之元徳積誠致潔以享上帝而養(yǎng)圣賢則神佑而人歸之故吉也體離之明以周知民隠使巽伏于下者情皆得以上達又虛中任賢以成致養(yǎng)之功則元道亨于天下而鼎之用乃全矣井以普水之利鼎以成火之功圣人之贊化育而前民用莫有大于此也

初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎

初在下鼎趾也六柔故顛否垢也在初無實而有否垢之積焉顛而出之故利也卦惟二隂五尊而初賤妾象也卦中竒實有陽氣凝聚之象故宜子養(yǎng)人之事貴因其勢而利導之愚而使之順則賤而使之服勞如顛趾而因以出否得妾而因以生子委曲致養(yǎng)而獲取新之美故無咎也

九二鼎有實我仇有疾不我能即吉

九二剛中在鼎之腹故有實仇類也疾與嫉同二與三四同為干體故曰仇二與五應以實奉五而不及三四故其仇有嫉而害之者然五中應剛君臣之交固矣二居巽為潔又為高志潔而行高則嫉之者無隙可乗不能即而害之善保其所有之實可以享帝養(yǎng)賢而及民吉孰大焉

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉

五為鼎耳比四應二獨不取于三故其耳革謂變易其常也舉鼎以耳耳不受?則其趾不動故行塞也離為雉鼎烹之故為膏耳革行塞腹中之雉膏不為人食其悔多矣然互干兌澤上于天降而成雨則膏澤得以下究而耳革行塞之悔皆虧矣雉膏普食故終吉也

九四鼎折足覆公餗其形渥兇

四居鼎腹之上有盈滿傾覆之理又舍同體之剛而獨與初應舉重任以付之初柔不勝故足折而餗覆鼎之形亦沾濡矣吳澄曰初未實鼎之時故顛趾而以出否為利四已實鼎之后故折足而以覆餗為兇

六五鼎黃耳金?利貞

五耳位也得中故為黃上?象也剛直故為金鼎耳虛中以受剛直之?猶人君虛中以受剛直之言也如此則民情得以上達而膏澤徧于天下彖之所謂元亨五有之矣故繋以利貞全干徳也欲其固守元亨之道也

上九鼎玉?大吉無不利

上九即五之?也以其剛直故象金以其剛而居柔又能溫潤故象玉也人君納言不嫌于剛直故五尚金人臣進言必濟之以溫和故上尚玉也能金而又能玉則鼎耳不革而鼎實上行可以享上帝故大吉也可以養(yǎng)圣賢而及萬民故無不利也

 【震下震上】

震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯

陽氣奮發(fā)曰震震恐懼故虩虩震善鳴故笑言互艮故啞啞有序也互坎為棘故為匕為酒故為鬯長子主祭故執(zhí)匕鬯也震之象為雷人未有聞雷霆而不驚者故震有恐懼之義懼則不敢肆而敬徳以進焉才以達焉故亨也當震之來能虩虩然恐懼修省則以誠敬而得安舒一笑一言啞啞自如雖大故猝臨如雷霆之震驚百里而其神鎮(zhèn)定應變有方亦能不喪其所守矣以常懼者收心以不懼者集事此處震之道也

初九震來虩虩后笑言啞啞吉

初為卦主故虩虩啞啞象與彖同處震之初懼之能蚤先有虩虩然之戒懼然后有笑言啞啞之安舒謀成而后整暇備豫而后和緩故吉也

六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得

億預度之也論語曰不億不信是也變離為貝艮為山故曰九陵剝上艮復下震由艮至震歴六爻而為七日震互艮故有喪有得也初剛震主二柔乗之故震來甚厲二預度其不能敵也棄其貲財而奔于高逺以避之貝為人取勿逐也守正以俟之七日而可復得焉此與不喪匕鬯者異矣然恐懼自守處震之大方故始雖喪而終有得也

六三震蘇蘇震行無眚

震有三有天震有事震有心震雷天震也變故事震也戒懼心震也六三之位內雷將終又遇艮止其勢散緩故蘇蘇是變故將息也然使人心之震亦與之俱緩則怠而無備后必有眚故事震雖止心震常行戒慎恐懼無時不然則有備無患矣所謂恐致福也

九四震遂泥

九四震體奮而上達故遂互坎而陷又遇艮止故泥雷聲將通而忽滯也人之天良乍動愧悔交深乃蔽于物欲而忽然消阻亦猶是也不言占者蒙六三也遂震行也泥震止也震行無眚則泥止有眚可知矣

六五震往來厲億無喪有事

初陽震也四陽亦震五居四后前震往而后震來其厲與六二同然二臣位也所有者貝而已喪之可也五君位也將有事于宗廟故億度之多方以守之必無喪所有事所謂不喪匕鬯者也五惟得中所以恐懼修省能盡其事如此

上六震索索視矍矍征兇震不于其躬于其鄰無咎婚媾有言

震終故索索變離故矍矍比五而應三五其鄰三婚媾也上六隂柔不勝其震索索矍矍與虩虩啞啞相反矣動極當靜故征則必兇處震之終內雖已安而外猶未解故曰不于其躬于其鄰然震動者特其鄰耳故無咎婚媾視鄰為親三行而上不征其能免于有言乎鄰里姻婭舉為所動此震極之象何以處之亦惟懼以終始而已此處震之道也

 【艮下艮上】

艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎

陽止隂上曰艮艮反躬有背象艮為門闕有庭象互震故行也艮者止也止之義以靜含動人身善動惟背不動而含眾體之動故曰艮其背人自私其身則人我之見分而失其所當止艮其背則但知有止不知有身不自私其身也及其行于庭也亦但見其止不見其人無人我之見也如是則廓然大公物來順應動而無動靜而無靜而無厭動偏靜之咎矣此艮之全體即體艮之實功也

初六艮其趾無咎利永貞

咸艮皆以人身取象初在下故為趾艮其趾不行也吉兇悔吝生乎動能不妄動可以無咎然質柔恐不能乆也永守正道非禮勿履則艮止之利也

六二艮其腓不拯其隨其心不快

二在趾上故為腓腓之為物隨上體而動如二之隂隨九三而動也六二中正能艮其腓者三有列夤薰心之憂二質柔位隂不能拯之是以其心不快此正已而不能正人者也

九三艮其限列其夤厲薰心

限人身分限處即腰也夤腰絡也三在上下體間故以為象列分裂也時行時止道貴變通九三不中正止非其所如限隔身之上下而判裂其夤蓋以止互動而為坎所陷欲止不能欲動不可是以不安之甚而危厲薫心也

六四艮其身無咎

咸四心位艮四亦然不曰艮其心而曰艮其身者心不可見而身者心之區(qū)宇也觀其身之止則知其心之止矣蓋止不囿于身而亦不離于身故不獲身者所以廣心之量艮其身者所以凝心之體也

六五艮其輔言有序悔亡

艮為黔喙故艮其輔震為善鳴故言有序艮其輔不妄言也所謂口容止也言不妄出故出必有序當其時中其節(jié)口雖動而心止則失言之悔皆亡矣艮趾慎行也艮輔謹言也行無咎言無悔君子之道備矣

上九敦艮吉

上居一卦之終在兼山之上剛健篤實厚之至也故為敦艮不言所艮者無所不艮也凡艮背艮趾艮身艮輔者皆止而不還所謂能止眾止也夫止者性之體道之所歸也敦厚于止則天下之事皆止于至善其吉孰大焉故君子之功無他止其所而已矣

 【艮下巽上】

漸女歸吉利貞

山木徐長曰漸巽女在外艮男在內中互離文是男以禮迎而女將歸之也漸自否變三柔上四是柔進也三四一交剛皆在上是剛亦進也凡人之進也患其躁而失身故必如女之于歸六禮皆備而后行則不失其身而吉也守其正道正己以正天下而人己皆利焉士君子出處之際寧遲無速禮能守身道足濟世而后可事君蓋始進若斯之難也

初六鴻漸于干小子厲有言無咎

離為飛鳥艮為山坎為水鳥出水而在山惟鴻為然飛有序而漸進亦惟鴻為然故六爻皆以鴻取象也初在坎側故為干艮少男為小子前有險故厲比應皆偶口開故有言也鴻本水宿初始離水其進不速猶在水濵窮蹙之地人之年少涉世者似之才弱而遇險故危厲而不安人或從而議之然無傷也但不躁進以自安則無咎矣在漸之初宜如是也

六二鴻漸于磐飲食衎衎吉

二艮石也山麓水濵故為磐互艮故飲食也鴻漸于磐進于干矣飲食自如無厲言矣二以中正之徳應五中正之君然猶不急于進自養(yǎng)以待時如鴻之漸磐而衎衎也得漸進之義矣故吉

九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育兇利御宼

三高于磐故為陸三四相比為夫婦三上征則合干故不復四互離為大腹故孕三征則少男不成故不育也坎為盜故曰宼艮止之御之也鴻水鳥而漸陸失所安矣夫事變之來當以鎮(zhèn)定處之九三重剛不止而征征則己不復而婦亦不育身家有失故兇也若不征而安于所止待宼至而御之則身家可保故利也兵端不自我起敵加于己不得已而應之則必勝矣

六四鴻漸于木或得其桷無咎

四巽體故為木乗三剛正故為桷木在山上高于陸矣鴻不木棲而漸于木非安處也以巽體而互離故明理而審勢如鴻漸于木而或得平柯不安中之安也守正而徐進則履危而寡過矣

九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉

五在艮上故為陵六二正應其婦也離數(shù)三婦在互離之外故不孕也五居尊位如鴻漸陵與二相應原相合也三四在中艮以止之坎以陷之故臣不見信而不用猶婦不見答而不孕也三嵗言其久也正應必合三四終莫之能勝焉君臣遇合而治化可成故吉也

上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉

陸當作逵云路也巽為風又為高鴻已漸陵乗風而高則漸于逵矣鴻飛防防是其素志但在五上高而無位無所可用惟觀其羽之飛也羣而有序翔而成文進退去就足為一世之儀表吉孰大焉此高人逸士超然人事之外而隠然有益于世者也

 【兌下震上】

歸妹征兇無攸利

少女于歸曰歸妹女內夫家而外父母家少女在內長男在外歸其妹也父母老而長男用事隂陽交而少女成家生人之大義也但其卦徳與爻位有未善焉歸妹與漸相反漸止而巽女待迎而后行歸妹說而動不待迎而歸之漸隂陽之位皆正歸妹皆不正漸之三四易位剛皆上進歸妹之三四易位柔皆乘剛故繋以征兇以明從欲而動一往即兇欲人修徳而善其始也又言無攸利以明越禮無漸無之而可欲人守禮而善其終也

初九歸妹以娣跛能履征吉

六爻之義五為所歸之妹二為妹之夫四為妹之兄三為不待妹而先歸之須初為偕妹而歸之娣上六非婦非娣為約婚而不成之女也歸妹以娣者四歸妹而以初為娣也兌毀附于震足故為跛然比二而得于五依倚以行如跛者之能履也彖征兇而爻征吉者非初說之偕妹而動循禮得正故吉也

九二眇能視利幽人之貞

二互離目兌毀故眇與五應而不溺于三之比明及于逺故能視互離遇震恐其躁動故勉以幽人之貞蓋自?自媒者士女之丑行故女不可以說動而歸男男亦不可以說動而求女幽閑貞靜士與女皆當然也

六三歸妹以須反歸以娣

卦以三四易位而成三來最早是妹未歸而已先歸也非禮非時賤而失身故為須又卑于娣矣若能反于父母家而從女君以歸則可以之為娣改不正以從正圣人之所與也

九四歸妹愆期遲歸有時

震為長男妹之兄也后天卦位父母老而震用事于東乃歸兌于西故愆期然女歸以漸不嫌于遲待其時而后歸之可也

六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉外卦坤體納乙者也變而為震則帝出焉故曰帝乙五在四后乃其妹也干為衣則兌為袂衣口開也其君之袂變而后成其娣之袂不變而成故不如也月望于干五變互巽與兌夾干故幾望也婦人之性必好華而善妬今帝女下嫁而其袂不良節(jié)儉可知也又以其良者與娣不妬可知也儉而不妬此女徳之最盛如月幾于望矣以此配日而為女君則崇儉素以敦風化撫娣侄以廣嗣續(xù)此國家之大慶故系以吉深喜之也

上六女承筐無實士刲羊無血無攸利

震士也為竹故為筐上偶故虛也兌為女又為羊坎為血卦離為乾卦故無血也筐所以盛幣羊所以成禮今筐無實猶未承也羊無血實未刲也此女不見答于士以虛文縻之而無實也如此則女固無利士亦何利之有哉咸恒漸歸妹皆男女之卦也恒漸以巽為主女貞婦順故恒亨而漸吉咸止而說以禮約情故亦吉歸妹則說而動矣不貞而見棄此終之敝也君子永終而知敝故慎之于始也

 【離下震上】

豐亨王假之勿憂宜日中

明威并行世運昌隆曰豐假與格同至也離為王又為日二得中故日中也盛大之時百嘉所聚故豐未有不亨者皆由王心之明故至此至此可喜亦可憂為豐之難久也然徒憂無益宜有保豐之道焉夫人之心猶天之日也日中斯明而盛故必吾心顧諟緝熙使常如中天之日普照四方則心明而不昏自世治而不亂其所以假之者即其所以保之者矣

初九遇其配主雖旬無咎往有尚

初應四震主也初九雖非離主以明之初應動之初同徳相配故謂四為配主旬者十日數(shù)之滿也居卦之初時猶未過而上有同徳之應相遇以相成雖遇盈滿之時可以無咎況未盈滿乎故往則有功此向進之明可以進于中者也

六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發(fā)若吉

二離中為日中蔀蔽也巽草木兼震蕃鮮象以明而致豐者亦以豐而致蔽自以為豐則好大而自是故愈豐而愈蔽是謂豐其蔀也其蔽之甚如日之食正午可以見斗如是而往則不明而動必見疑而以為疾矣惟誠立明通發(fā)其至明之志以善天下之動厥孚交如而疑疾有瘳故吉也

九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎

三四一卦之中故俱言日中沛當作斾沬小星也凡卦下爻為足三在下卦之上故為肱互兌屬右兌毀折故言折蔽日如斾甚于蔀也小星皆見甚于斗也皆上六所為故三雖至明亦失其右肱之用而于三無咎也它卦應爻貴隂陽相應獨豐三上不然以柔揜剛故也

九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉

二四同功故豐蔀見斗與二辭同四離下而上日已過中居不當位進無以善動退匪以求明與二同其蔀者也夷主指初四居上故謂初為夷主如朋友等夷也遇其夷主取其不過旬之明善吾不當位之動則不明而可進于明不當而可期于當矣故吉也

六五來章有慶譽吉

章明也初二三皆明者也初二皆往自五視之則為來也六五虛中能用人之明故天下之明者皆來合天下之明以為明則民被其慶而君得其譽日中之宜宜以此也安得不吉

上六豐其屋蔀其家闚其戸闃其無人三嵗不覿兇離為宮震為木巽為高故豐屋震之蕃鮮巽之草木內外障蔽之故蔀家離數(shù)三又為目所以闚與覿也上六不明而無位不能蔽人自蔽而已故豐屋而適以蔀家自高則親戚離心也闚戸而闃其無人自蔽則天下莫與也其日已昃其盈已虛屆三嵗而所謂屋與戸亦不覿矣兇之至也是故豐與不豐明與暗之間而已用人則明自用則暗五能用人來章而有慶故能保天下上惟自用豐屋而闃無人并不能保其家得失之故可以觀矣

 【艮下離上】

旅小亨旅貞吉

客寄曰旅火過而不留旅人也山止而不遷旅舍也陽大而隂小卦皆隂中是用小也旅人親寡故不可以自大小其心而斂之小其身而卑之則自防密而待人周故亨也旅無定在道無不在所為皆正事所處皆正處所依皆正人則可以安其身并可以行其道故吉也

初六旅瑣瑣斯其所取災

艮為小石故曰瑣瑣應離火故災也初隂小也在下又小過于小矣當旅之時所謀淺近所為鄙猥則自輕而人輕之自侮而人侮之故災也夫彼之瑣瑣亦欲以免災而不知斯其所以取災也此過于小而不亨者也

六二旅即次懷其資得童仆貞

艮為宮室是次也二在中即之也互巽近利是資也巽隠不露懷之也艮少男故為童初承二其仆也柔而能止童仆之貞也有宿止之地有資用之財有干事之童仆三者皆得旅道備矣而非幸致也二柔而得中是能小也止而得正是能貞也小與貞兼有之故亨與吉皆得之也

九三旅焚其次喪其童仆貞厲

三重剛不中與二相反近離故次焚逺初故童仆喪也程子曰三在旅而過剛自高自高則不順于上故上不與而焚其次過剛則暴下故下離心而喪其童仆之貞信是也此失旅之貞因以不亨者也

九四旅于處得其資斧我心不快

震行故旅艮止故處兌金為刀巽木為柯故為斧旅人之所用也四剛居柔能順承五為所禮貌故旅于可處之地而得其資斧如詩所云適館授餐者也然不能得位以行道雖溫飽而不敢懐安故心不快也姚舜牧曰季孟之待孔子所以行也國中授室孟子所以去也

六五射雉一矢亡終以譽命

離為雉又為矢卦自否變五三易而成離故射雉五上而離下故亡矢兌為譽巽為命順四成兌應二成巽故兼得譽與命也士君子入人之國而欲行其文明之道是射雉也未可遽得不免一矢之亡然柔而得中巽順而離明故終能信友以得譽而獲上以得命是所亡者小而所得者大也彖之貞吉五有之焉此爻不取君位者王者無旅故也

上九鳥焚其巢旅人先笑后號咷喪牛于易兇

離為鳥為火巽為木為風在木上故為巢遇風火故焚也笑與號咷皆兌口故離為牛兌故喪也上剛而亢與九三同故三焚次而上焚巢先笑巢故也喜得位也后號咷焚故也悲失位也夫上之焚巢亦自致之不悔其剛亢而號咷怨憤是其心終不順也心失其順故有喪牛之象焉旅而喪牛于疆場則不可行矣故兇也大壯喪羊失其狠也旅喪牛失其順也狠可失也順不可失也合觀六爻柔多吉而剛多兇旅之小亨不益信哉

 【巽下巽上】

巽小亨利有攸往利見大人

隂伏陽下曰巽隂上往則從陽故利二五剛中正大人也天地之化起于震巽震一陽生巽一隂生隂為小故巽者小卦也陽生必亨隂生亦亨五月隂姤品物咸章是天道之以小而亨也人心亦然沈潛卑遜理通事順是人心之以小而亨也巽順而無險阻故利有攸往資陽之剛以濟其柔故利見大人以二五之中正為則斯剛柔相濟而適得其均小之亨者永無弊矣

初六進退利武人之貞

初在重巽之下過于小者也疑而寡斷進退不果故利用武人之貞武人者有進無退者也以初過柔雖以武為貞必不至于過剛也求也退故進之此之謂也

九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎

巽為木竒木上橫偶木下峙牀象也互兌口舌故為史巫二剛得中故能用巽五在上而二巽之在牀下也初在下而二亦巽之又在牀下也用史巫者為其能以人意通之神又以神意通之人也二當申命行事之時而介上下之交故往復紛若達民隠而宣君徳則五之建中表正者達于天下矣故吉也

九三頻巽吝

三重剛而不中強巽而不久故頻失而頻巽唐鶴征曰有巽之疑兼巽之躁是也頻巽如是則作而忽輟不巽固吝致恭而過勞其巽亦未嘗不吝也

六四悔亡田獲三品

互離為網(wǎng)罟為戈兵田象也巽利三倍故多獲三品上中下三殺也內卦三爻分上中下故曰三品六四重隂宜有悔也柔正能巽與初同徳而順乎二三之剛故能俱獲其心以上巽乎五是大臣不自用才而用人之才合羣策羣力以事君則不止悔亡而其功有大焉者矣蘇濬曰田獲三狐去小人也田獲三品用君子也

九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日后庚三日吉

九五正而得中所謂至善也貞固守此止于善則事皆吉而悔亡矣無不利者承彖詞也巽隂所自始隂主成故無初而有終也易之為道化隂歸陽而已蠱之先甲后甲用干震也巽之先庚后庚亦用干震也后天卦位震東兌西震納庚先震三卦為干后震三卦為坤甲之先后艮陽終則震陽始干行也庚之先后坤由兌以歸于干亦干行也蠱以巽而壊故用震啟干以振巽陽治隂也巽之過必蠱故用震統(tǒng)巽以歸干隂返陽也巽之不為蠱者惟九五一爻故蠱于卦言巽于五言也

上九巽在牀下喪其資斧貞兇

重巽兩牀巽利為資巽木貫于兌金斧象也上居巽極窮無所往返而偕四以巽五故亦在牀下然二之牀下順于初以制事用柔所以濟剛上之牀下順于五以取容用柔而并失其剛故喪其資而不能行喪其斧而不能斷也雖以順為正有似乎貞而喪所宇以媚人未有不兇者也故巽以行權非以為諂君子宜慎辨焉

 【兌下兌上】

兌亨利貞

隂陽相悅曰兌隂附陽陽下隂是相悅也其在人則為不言而心悅又為人與人相悅也內外皆悅有亨道焉然不可以不貞也人情惟悅為易流必察其所以悅已者皆出于義理之正而非以從欲所以悅人者皆本于性情之公而非以徇私然后亨可大而兌可久也

初九和兌吉

兌正秋其徳為利義之和也故曰和人生于元其性本和心牽于物失其和矣初陽剛處下不比隂柔存其性而葆和無牽系之累率其性而致和無乖戾之私是元善之長達道之行也故吉

九二孚兌吉悔亡

二比三隂出與物接宜有悔也幸其剛中不牽于物而閑邪以存其誠其孚既積則義理有以悅心人亦信而悅之所行皆吉而比隂之悔亡矣初為率性之道二有復性之學也

六三來兌兇

三在內卦隂柔不正為悅之主又應上六之隂柔凡外物之可悅者皆感之而來我開其隙物遂乗而入之非物之來我有以來之也欲動而失其性則妄悅而失其道其兇必矣是故性定則貞而吉情牽則不貞而兇不可不審察也

九四商兌未寧介疾有喜

四在兩卦之間上承九五之中正而下比六三之隂邪所謂見道徳而悅見紛華而亦悅者也二者交戰(zhàn)未知孰勝故商兌不決也人心惟危故未寧不安也覺其心之不安自求其理之可安而交戰(zhàn)之疾乃不藥而自愈矣

九五孚于剝有厲

兌秋之終九月為剝故言剝謂上隂也五陽剛中正有兼容并包之量而以至誠待人故雖剝陽之一隂亦孚而信之然善柔便佞以近比而易入惟常存危厲之心則成其孚而不受其剝其孚于剝者正其孚于兌者也親正人聞正言不期益而日益猶長漸高而人不覺也親小人聞防言不期損而日損猶火銷膏而人不見也有厲之戒所由設也

上六引兌

三上二隂皆可悅而人悅之者也三在內卦是悅之心在內而招物使入故曰來上在外卦是悅之物在外而誘心使出故曰引也極美麗之觀使人見可欲而自動極諂媚之巧使人受欺而不覺此宜有兇焉然而不言占者引之而人不從則無罪焉引之而人從則是為所引者自致之耳故不責引者所以專責受引者也可不戒哉

 【坎下巽上】

渙亨王假有廟利涉大川利貞

風行水上曰渙五為王艮為廟坎為川巽為木離舟震行故利涉也渙者散也人心散而不合事權散而不振皆是也渙不亨而言亨者有可亨之道也亨渙之道必有萃渙之徳又有濟渙之才人心之散當有以聚之如王假廟極其誠敬祖考來格其所以聚神者即其所以聚人者也事權之散當有以收之如人在途利用舟楫以濟不通凡用人才以圖治猶用舟楫以涉川也以誠萃人心以才濟國事此道可以常行貞固守之則渙者萃而萃者永不渙矣故利也

初六用拯馬壯吉

坎馬美脊故壯也初不言渙者尚未渙也未渙而將渙有以拯之則不渙矣何以拯之用馬壯可也民者上之馬也不壯則雖欲拯之而恐有所不及厚其下則壯以是拯人心之將渙必有濟矣故吉也

九二渙奔其機悔亡

機與幾同二身初足幾象也卦自否變四來居二所謂剛來也離陽之類下奔于隂乃陷于險宜有悔也然初者二之民也民猶水也可以覆舟可以載舟九二剛中善撫初而用之如得其幾可以憑而安焉則渙奔之悔亡矣雖陷于險但得人心則無不濟是假有廟者乃涉大川之夲也

六三渙其躬無悔

三隂居陽才弱志剛又互震自內往外行而不止是忘其身以濟國故曰渙其躬也王臣蹇蹇匪躬之故何悔之有成敗利鈍非所逆覩而志可則矣

六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思

坤為朋故曰羣巽為高故曰丘卦自否變四由二往喪其朋而從干是渙其羣也公忠無黨善之大而吉之至也然非徒渙而已公爾忘私合異為同散小羣而得大羣是渙之中即有萃焉此非常人思慮之所能及也蘇洵曰夫羣者圣人之所散以混一天下者也

九五渙汗其大號渙王居無咎

坎水為汗巽命為號風行雷厲大號也五在中王居也王者出令者也將以萃天下之渙則必訏謨定命布告四方以收人心如汗由中出浹于四體而郁積盡散所謂汗其大號也當渙之時王者安居不動建中表正以為民極使四方之人心環(huán)向而有所系屬則雖居而無懐安之咎矣蓋汗號者涉川之先聲王居者假廟之精意也

上九渙其血去逖出無咎

坎為血卦受傷者也上應六三巽風散之故渙其血焉是能?濟艱難以出險者也險既出則可以居矣然易之為道在險者貴出出險者戒入上居卦外巽體高潔故功成身去超然逺出避世以逃名可以逺害而無咎也

 【兌下坎上】

節(jié)亨苦節(jié)不可貞

水止于澤曰節(jié)有所制而不得過也制其過所以止于中節(jié)而得中則所守之節(jié)皆天理之自然亦人情之所便所謂中節(jié)之和也故亨若制之太過使事有不順而心有不安則其節(jié)苦矣自節(jié)而苦則拂其性而不可常守節(jié)人而苦則逆其情而不可通行故尚節(jié)而戒苦歸于中而已矣

初九不出戸庭無咎

互艮為門庭門偶而戸竒二前偶故為門初前竒故為戸也震行而艮止之故不出也初在下而無位應四而遇隂剛在前而行塞故不出戸庭當止而止也當止而止者待其可行也故無咎

九二不出門庭兇

二互震于時為卯辟戸之時宜出也艮止在前故亦不出居應五之位非無柄也遇同徳之君宜往濟險也前遇偶而互震之大涂非有所阻也而止而不出上不得其佐而下不被其澤其失大矣故系以兇深戒之也

六三不節(jié)若則嗟若無咎

三柔而多悅則心易肆澤滿而將流則事易侈將有不節(jié)之勢焉故曰不節(jié)若互震而知懼故若有嗟焉預憂之也既憂之則可以無咎矣震無咎者存乎悔此之謂也

六四安節(jié)亨

應兌而悅故安互艮而止故節(jié)也四以重柔之質上承中正之君將順其美敬守其法制節(jié)謹度安而行之承宣一王之制以節(jié)儉化天下其道大行故亨也

九五甘節(jié)吉往有尚

九五剛尊所謂當位以節(jié)中正以通者兌為悅又為口故甘也發(fā)而中節(jié)謂之和故節(jié)之中正未有不甘者也甘節(jié)則己行之而宜故吉往以節(jié)人人亦不苦而信從者眾故有尚也論語曰禮之用和為貴先王之道斯為美小大由之此之謂也

上六苦節(jié)貞兇悔亡

居節(jié)之極窮而不行故節(jié)而自苦水之性行則甘止則苦故節(jié)之過中未有不苦者也苦不可貞而上必貞之自入于窮故兇然士固有棄利逃名固窮而獨行其志者雖無甘節(jié)之吉而亦無不節(jié)之嗟故悔亦亡論語曰與其不孫也寧固此之謂也

 【兌下巽上】

中孚豚魚吉利涉大川利貞

誠能動物曰中孚魚善隠巽也豚喜澤兌也巽木乗風以行于澤利涉也卦象中虛分二體則中實中實者有主也誠也中虛者無欲也所以誠也中孚豚魚連卦名而為詞也豚躁魚防最難孚者也至誠相感使如豚魚者無不信則吉矣人皆信從何事不濟雖以之涉川可矣然誠之動物非一日之積也純而不已久而能征斯明動變化之功成焉故利貞不息也至誠不息而天下之道備矣

初九虞吉有他不燕

初悅體故虞外應四有他也中孚貴于初心任天而動不雜以人理得心安故虞而吉若初心不純而計較于應感利害之際私意起而有他則心神擾而不寧故不燕也順理則裕從欲惟危審之于初謹幾所以立誠也

九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之鶴澤鳥感秋而鳴兌為澤為正秋互震善鳴鳴鶴象也二為隂位在艮山之下兌澤之中故曰在隂初爻在下為子震鳴兌鳴是和之也靡系戀也二與初同徳同體聲應氣求出于自然如鶴鳴于此子和于彼孚之至也二欲與初同孚于五因設為二語初之辭我有九五之好爵吾與爾同心向慕之好爵者秉彞之良與靡者懿徳之好此中孚之大者也

六三得敵或鼓或罷或泣或歌

震為鼓艮故罷兌澤為泣兌口為歌也二和五故得君三越五而應上得其與已匹敵者而非孚主也故鼓罷歌泣哀樂不常巽疑而不決也能如四之亡其匹而從君則中有主而孚道得矣

六四月幾望馬匹亡無咎

月望于干兌干左巽干右卦兼巽兌皆與干近故幾望也互震為馬比三而應初其匹也艮為喪故亡之四處近君之位如月幾望盛滿可憂必盡絶其朋黨專心一志以事君如馬之亡其匹焉則孚積而君信之乃無危疑之咎矣坤喪朋以從干泰朋亡以上交皆此義也

九五有孚攣如無咎

五中實故有孚互艮手故攣如陽剛中正以居尊位所謂孚乃化邦者也天下之臣民眾矣其情偽亦不一也故不難于孚初而難于孚三初虞而三不常也不難于孚二而難于孚四二和而四有疑也必積其孚誠與下固結至于攣如而不可解則以君臣之一徳致天下之一心而人君之孚道乃克盡焉故無咎也

上九翰音登于天貞兇

巽為雞雞鳴必振動其羽故曰翰音上為天位是登于天也雞本微物而其音逺聞人之無實徳而有虛聲者似之夫處士以名而來上之聘小臣以言而得君之寵此亦偶有之事但不可恃以為常若以此為貞而好名不已則必兇矣故孚貴中積不貴外著聲聞過情君子恥之

 【艮下震上】

小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉

隂過于陽曰小過天下之道中而已矣不可過也然亦有當小過者如君子常過于厚矯往必過其直之類過乃所以就中故有亨道但利于守正不失時宜耳小過之義但可施之小事若大事則不可過以二五隂小而得中三四陽大而不得中也卦有飛鳥之象故為鳥音以示意言鳥之飛不宜上而宜下蓋上則用力勞而有意外之患下則用力省而得飲啄之安也人事亦然上人者不宜過下人者宜過是以難進而易退惡亢而喜謙準此以往所過者小而其吉則有大焉者矣此小過之貞乃其所以亨也

初六飛鳥以兇

二陽在內鳥聲也四隂在外鳥翼也初上在其兩端翼之翰也鳥翰之力過于鳥身翰飛而上鳥欲下而不能是以之飛者即以之兇也初本下止以應四而上動如人附勢要以進身或因之以罹患上下之際可不慎哉

六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎

二當隂過之時故有過陽之事柔而得中又有遇陽之道三四五皆在二上故有祖妣君臣之象焉以隂陽言則四祖而五妣也以上下言則五君而三臣也四可過也故過四而上遇五是為過其祖而遇其妣也五不可過也故不過五而下遇三是為不及其君而遇其臣也過與不及皆非中也當其可而為之則皆不失中故俱有所遇也

九三弗過防之從或戕之兇

艮止為防巽入故從兌毀故戕也三與上應有災眚者也當小過之時陽不能過隂既不過而制之則當止而防之若不防而反從之彼將挾與俱飛必有戕之者矣不宜上宜下此之謂也

九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞

居柔應初不上而下合小過之義焉故無咎比而承五又宜上行五不可過當思所以遇之委曲啟沃期與相合可也震體剛動往有厲焉故必致其戒謹當善用其剛以求合乎中而亦不可永守其不往之貞也小畜隂畜陽也故隂以為貞則厲欲其從陽化也小過隂過陽也故陽用永貞則不可欲其往化隂也

六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴

此小畜之彖詞也小畜之密云互兌為之也小過之密云亦互兌為之也小畜之不雨陽尚往而不與隂和也小過之不雨隂已上而不與陽和也四互兌為西在外卦故曰郊自我西郊責四之不善遇五也不雨由四則雨亦由四震為侯故曰公初二在山下巖穴也肖坎為矢互巽為繩以繩約矢弋象也言四不能和已上之隂當和在下之隂如公用弋不取飛天者而取在穴者則隂陽和于山川亦未嘗不可雨也密云不雨即不可大事之義取彼在穴即宜下之義

上六弗遇過之飛鳥離之兇是謂災眚

卦以五為君故四弗過而遇之上在五上不遇而反過之是隂之過已極也上初俱為翰鳥以兩翰相麗而飛故曰飛鳥離之也兩翰齊飛上而不下則初以之兇者至上而果兇矣是謂災眚諒之也亦責之也上之過而致兇雖曰天災抑亦人有眚焉與其悔于終而莫救不如慎于始而不過之為愈也

 【離下坎上】

既濟亨小利貞初吉終亂

水上火下曰既濟是乾坤之互藏泰否之相接坎離之儲精也心腎交則氣順隂陽交則化行剛柔交則徳進上下交則政通故既濟未有不亨者也然陽大隂小其性情固殊焉既亨之后大者必憂盛而危明小者或怙勢而肆志故必小者皆貞各正其位各安其分而后亨可保也蓋六爻之位柔皆乗剛既濟之初余警猶在制防新立雖有小人亦循分秉禮而可以獲吉及其終也以晏安廢事以逸豫滅徳則小必加大而禍亂作矣循環(huán)倚伏間不容發(fā)不可不思患而預防之也

初九曳其輪濡其尾無咎

坎為輪初在后故曳之坎為狐初在下其尾也既濟則輪在水前從后曳之人近于水故有沾濡如狐之濡其尾也險難既出恐其輕進故既濟之初即曳其輪跬步不輕進也以急于曳輪之故至于濡尾而不惜蓋離明見幾人視以為坦途者彼視以為陷阱也思患深而防患預矣故無咎

六二婦喪其茀勿逐七日得

二重柔離中女故為婦離為雉為翟茀坎盜之故喪也坎馬能逐離麗故勿每爻當一日一卦六爻循環(huán)數(shù)之至七日而復其本位故得也既濟之后人皆出險則爭競之心生焉二柔應剛有如婦也故不曳輪而前往小人忌害或竊其茀而使不行與之爭進也二柔得中故不逐而靜俟之至七日而復得焉躁而競者勝負未可知靜而俟者不乆而自定其勿逐也乃其所以得也

九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用

離在南極南之國多好鬼故曰鬼方離為甲兵故伐之離數(shù)三故三年三之承乗皆隂而險小人也既濟之乆內已治安則好大勤逺之事生焉故取高宗伐鬼方為象其事則殷武之詩是也以高宗之賢明伐鬼方之小國猶三年而后克之見用兵之難也凡兵端之開皆起于小人故戒以小人勿用杜用兵之源也此與師上同義圣人之所以仁天下也

六四繻有衣袽終日戒

繻當作濡袽敝絮也互離為舟入坎為濡變干為衣互兌毀故為袽在離上故終日四多懼故戒也既濟至四已過中矣釁隙將生如舟中有濡漏之兆也衣袽所以塞漏故有之備之也自朝至夕刻刻戒懼有備患之具而又有防患之心此保濟之道也

九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福

先天離東坎西故有東西鄰之象離為??矠檠蕷⒁部灿墟诠世枚^殺牛盛享而不如禴祭之受福者東鄰離也外明而中虛是誠不足也西鄰坎也外暗而中實是誠有余也夫祭與其誠不足而禮有余也不如禮不足而誠有余也五為濟主保泰持盈必有實心與實政焉故敎以實乃受福此祈天永命之本也

上六濡其首厲

初為尾上為首在坎終故濡也上濟乆矣而又濡者不能預防而患又至也才柔不濟故濡其首此與大過之滅頂象似而義殊彼過涉以罹災此則狎水而自溺也不言兇而言厲者易敎也上之濡首本其自取能知危懼而速改之則濟猶可保也需之三曰自我致寇敬慎不敗也其斯之謂與

 【坎下離上】

未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利

火上水下曰未濟坎為狐在下卦故曰小互坎至于五爻是汔濟也初爻陷于坎窞是濡尾也坎離不交不相為用剛柔失位事猶未成故曰未濟夫未濟者非不濟也有待而濟也六五柔得中而剛柔應終有協(xié)力出險之功是未濟者終于克濟故亨也然天下事無不可為而特無為事之人必雄才碩畫慎始圖終而后可有濟若智淺力弱不克致慎雖奮發(fā)于事始必墮敗于垂成如小狐之汔濟而濡尾其何利之有哉是故善求濟者自始事以至于終事不可一刻而不敬慎也

初六濡其尾吝

未濟之初宜濟者也以其才柔不能勝任故方濟而即濡其尾則終不濟矣不能濟已焉能濟人吝孰甚焉既濟之濡尾急于曳輪也未濟之濡尾輕于涉水也彖之濡尾不續(xù)終也爻之濡尾并不能慎始也

九二曳其輪貞吉

九二應五宜濟者也以其得中量時度力懲初之輕濟而濡尾故曳其輪而不進非不進也待其可進而進也此出處之正能固守之必獲吉焉蓋寧靜可以致逺整暇可以御變曳輪之貞即濟世之具也

六三未濟征兇利渉大川

互離為舟以浮坎上渉大川也三在卦中則宜濟矣以其才柔故尚未濟非時不可力不能也不能濟而往濟必有兇焉然非終不可往也已無才宜資人之才能求賢以共濟如來舟以涉川則利矣戒自用而勸用人也既濟九三承乗皆隂故戒用小人未濟六三承乗皆陽故勸用君子也

九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國

既未相綜未四即既三也故伐鬼方之象同四多懼故震也封以大國而又賞之故曰有賞于大國也四比應皆柔宜有悔焉上承五柔主也四守其居柔之貞不躁于動君臣相得安靜以俟其濟則事皆吉而比柔應柔之悔亡矣然未濟之時非無事也四變?yōu)檎鹉軇诱咭补视钟闷湔饎又乓苑ス矸饺瓴恍敢云谟匈p于大國則用貞以處常用震以應變而濟道得矣伐鬼方一也既三憂其憊而此喜其賞者彼剛在離上主兵者也故曰髙宗此剛在離下將兵之臣也君不可以好大臣不可以懐安位不同也既濟則宜用靜以保之未濟則宜用動以通之時不同也時位不同而義異易敎也

六五貞吉無悔君子之光有孚吉

柔中故貞離明故光坎實故孚也五為濟主未濟者已濟矣執(zhí)柔守中安靜以俟治化之成徳與時俱隆故事皆吉而無悔焉離明得中盛徳之光煥然著見又能下應剛中之臣盡忠尚質以輔主徳則君子之光皆孚誠之著也君臣同心剛柔互用則坎承離文離資坎質坎升離降而既濟之功成矣

上九有孚于飲酒無咎濡其首有孚失是

坎為酒上為首下應坎故濡也有孚蒙五爻之詞也三陽同徳五與之孚則上亦在所孚之中矣以有孚之故笙簧酒醴以相晏樂所謂需于酒食也道當如是于義無咎然酒以成禮不繼以淫若好樂而荒至于濡首則于有孚之道失其是矣是因坎之孚而反失離之明也誠而不明無私心而不當理則無之而可矣是故光而有孚者文質之得中孚不失是者誠明之兼至文質者王道之要誠明者圣學之本也易終于此其防逺矣


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