大哉乾元萬物資始乃統(tǒng)天云行雨施品物流形大明終始六位時成時乗六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧

夫子以天道君道明干之義易中言大者皆謂陽干體純陽故首以大哉贊之元者干德之首生氣之始物有氣而后有形故萬物資乾元以為始亨則元之長利則元之遂貞則元之成貞復(fù)起元而為物始維天之命于穆不已故曰統(tǒng)天統(tǒng)者總系之辭元?dú)鉄o所不貫云行雨施者元化之流行品物流行者元功之發(fā)育此天德之元亨也圣人全體乾元于天徳徹終徹始而大明之元貞者干徳之始終也干之四德備于卦之六位潛見飛躍各以時而成六龍即六位言其一定而不易謂之位言其變化而無窮謂之龍時成者龍徳之定位時乗者體干之實(shí)功統(tǒng)天者干徳之全體御天者體干之大用此圣人之元亨也乾元生物之理推其本始則曰乾元著其發(fā)見則曰乾道一元之氣渾然而已自元而亨而利而貞而起元乾道之變化運(yùn)行不已而萬物所秉之性所受之命小大于以各正而無不利元?dú)庵詈险咴惶捅：蟿t凝聚貞固而有以為發(fā)育之本是天道之利貞起元而循環(huán)不已者也圣人體乾道以立君道亶聰明作元后是曰首出作之君作之師庻物咸資其教養(yǎng)萬國同享其平成一如乾道之變化而萬物各正焉保合焉此圣人體干徳之利貞以安天下也天徳王道一乾元盡之矣

至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合無疆含?光大品物咸亨牝馬地類行地?zé)o疆柔順利貞君子攸行先迷失道后順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應(yīng)地?zé)o疆

坤純隂隂主成干之所始坤即成之乾元之所統(tǒng)皆坤元之所際故配干之大而賛以至哉乾元在坤則曰坤元非有二元也萬物于干受氣以資始于坤受形以資生有始而后有生生物者天之功坤惟順以承之是則坤之元也體干之厚持載萬物其徳合于干之無疆其靜翕也包含?逺而無所不蘊(yùn)其動辟也光明盛大而無所不被品物遂焉嘉美防焉此坤配干之亨也牝馬隂屬故曰地類龍飛于天馬行于地異物同氣健性亦同故能行地?zé)o疆主乎柔順故曰利牝馬之貞法坤之君子所行當(dāng)如是也干以易知故言大明坤以簡能故言攸行隂從陽為順后之為言從也先干而動則迷而失道從干而動則順而得常西南得朋乃與隂而為類東北喪朋則從陽而有慶得喪各有其則而得其所安持之以正此君子安貞之吉應(yīng)地之無疆者也孔頴達(dá)曰地體安靜而貞正人靜而能正即得其吉應(yīng)合地之無疆也

屯剛?cè)崾冀欢y生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧利建侯而不寧

卦之以屯名者干剛坤柔交于此始交則事變以起其始也艱屯而未遂難之所由生也以震動交坎險之中動以求亨遇險而能自守其正其亨乃大陽在隂中則激而為雷氤氳郁結(jié)至蒸而為雨則隂陽和洽而其動也滿盈天造天運(yùn)也當(dāng)草創(chuàng)雜亂冥昧晦塞之時利建侯以自輔尤當(dāng)無教逸欲有邦不可遂自寧也震長子出可以守宗廟社稷以為祭主故利建侯坎為勞卦不寧之象

蒙山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應(yīng)也初筮告以剛中也再三瀆凟則不告瀆蒙也蒙以飬正圣功也

艮山之下有坎水之險地之蒙也內(nèi)險不可安外止莫能進(jìn)人之蒙也所以能亨者坎為通本有亨道互震又能以亨行也九二先知先覺亨先在己因以其亨行剛中以亨一卦之蒙當(dāng)其可之謂時無過不及之謂中所謂以其昭昭使人昭昭者也五下求二志自相應(yīng)二惟剛中故應(yīng)不窮而告有節(jié)也若不止于初而至再三則為瀆瀆而仍告之則蒙不惟不能聽受愈増疑惑反瀆蒙矣故不告也從初不瀆以正養(yǎng)人之蒙蒙得所養(yǎng)而一出于正作圣之基端在于此始于蒙終于圣一利貞而已

需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也需有待義謂之須者上下相須而險出故待也坎險在前而能不陷者剛健而已剛則能斷健則知險既有定識又有定力不肯冒進(jìn)以陷于險揆之于義自不至于困窮矣九五陽實(shí)為有孚中徳為光亨居正為貞吉以是而位天位則能致治而成大化需道之至善也需不進(jìn)也非不往也惟不輕進(jìn)是以徃而有功大川可涉而險出矣畏懦不濟(jì)非所以為需也

訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終兇訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也

凡訟之成皆以險健上剛聽訟者也下險訟者也險而健者內(nèi)藏險而外濟(jì)以健好訟固在下下伺以險而上制以健徒健而不相孚則交訟而不能使民無訟皆訟道也凡卦往上謂之往來下謂之來剛來而得中謂九二居內(nèi)卦而得中也剛實(shí)故有孚得中故情窒而知惕是以不成訟而吉也終則成而兇矣九五中正天理之至當(dāng)也尊尚中正之人自屈以理何訟之能成不上從天理之正則下陷人欲之危故涉川則入淵矣淵坎底之象也

師眾也貞正也能以眾正可以王矣剛中而應(yīng)行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣

師貞非徒以已正也以眾正也天下有不正以眾正正之乃為王者之師孟子謂行一不義殺一不辜而得天下不為故曰能以眾正則可以王矣剛中而應(yīng)為將之道也不剛則無威嚴(yán)而不足以服眾不中則過暴而無以懐之有剛中之才而六五之君為正應(yīng)則信任專而能有成功矣行險而順行師之道也兵兇器戰(zhàn)危事不得已而除殘禁暴則上順天道下順民心雖行險而以順動也用兵以去害猶用瞑?之毒藥以攻疾毒之乃所以安之故民悅而從吉又何咎也坎為行險為毒坤為順為民從夫兵以正舉以順動猶不免于毒天下故雜卦傳以師為憂圣人不得已之心可以見矣

比吉也比輔也下順從也原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應(yīng)也后夫兇其道窮也

物相親比吉之道也比有輔義五以陽居尊下皆親輔而順從之如水與地之相親輔故吉也正坤互坤皆在下故為下順從剛中之德在內(nèi)卦為初筮師道也在外卦為原筮君道也剛為天德元也居中得正能永而貞也所比如是何咎之有一陽在上與下之四相應(yīng)下賴上以相統(tǒng)上賴下以為安上切于應(yīng)下不遑寧處而綏之故下亦急于應(yīng)上方來未已而比之也夫以五隂從一陽則上亦在所比之中乃居卦之極以柔乗剛則自外徳化而比道以窮所以為后夫兇也凡言窮皆示以當(dāng)變變則通也

小畜柔得位而上下應(yīng)之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨宻云不雨尚往也自我西郊施未行也

凡五陽一隂之卦以隂爻為主小畜四柔得位以主畜下三剛受四之畜而應(yīng)之上兩剛助四為畜而應(yīng)之是以隂小畜陽大也以卦言則內(nèi)剛健以立心外柔巽以應(yīng)事以爻言則九五剛而得中六四與之合而志得行所以能亨見亨不在小也尚往者隂有畜而陽未和云氣尚往而雨不成也西郊屬兌宜有澤物之施而施尚未行澤不下防然曰未行則非終于不行者矣

履柔履剛也說而應(yīng)乎干是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚光明也

卦體以兌之柔履干之剛躡之而進(jìn)動有危機(jī)而不見傷害者卦徳以兌之說應(yīng)上之干柔順而不失其宜是以雖履虎尾而不咥人得亨道也夫說以應(yīng)上亨固在下為人上而使民心說應(yīng)于下則主亨者自在上九五剛健中正德與位稱履道之至善故不疚光被四表極文明發(fā)越之盛亨可知矣互離光明之象

泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內(nèi)陽而外隂內(nèi)健而外順內(nèi)君子而外小人君子道長小人道消也

泰坤徃外干來內(nèi)一徃一來合而言有交之象分而言有內(nèi)外消長之象天地以氣交而萬物之生遂上下以志交而君臣之道孚此吉亨之象在合而有交也以內(nèi)言為陽為健為君子而君子之道日以長以外言為隂為順為小人而小人之道日以消此吉亨之象在分而有辨也君子小人迭為消長惟上下交而其志同方與君子有相孚之美而不授小人以迎合之機(jī)健順者隂陽之徳內(nèi)陽而外隂故內(nèi)健而外順?biāo)蛊湫膬?nèi)足以勝私而外順乎理是以內(nèi)君子而信而任之外小人而疎而逺之內(nèi)故道長外故道消至泰道之成且胥小人而化為君子矣

否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內(nèi)隂而外陽內(nèi)柔而外剛內(nèi)小人而外君子小人道長君子道消也否泰反其類故否之辭皆與泰反天地不交而萬物不通閉塞剝落之時也上下不交君驕而臣諂也天下無邦君子為邦家之基無君子則無以為邦也隂柔在內(nèi)陽剛在外色厲而內(nèi)荏者也親小人而內(nèi)之而其道日長疎君子而外之而其道日消此否之匪人所以不利君子之正道也否泰之故端由于君子小人之消長雖曰氣運(yùn)豈非人事哉

同人柔得位得中而應(yīng)乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而應(yīng)君子正也唯君子為能通天下之志

同人大有五剛一柔并以柔為主柔何以能同人惟得位則至正至大得中則無黨無偏應(yīng)乎干則以隂從陽以人合天而無人之弗同矣易有天行有干行天道自然之運(yùn)曰天行以人行天之健曰干行以干而行則畛域化而有于野之亨艱險濟(jì)而有涉川之利矣以卦徳言文明則能察理剛健則能克已以二五言中正則內(nèi)無私心應(yīng)干則外合天徳此皆君子之正道也人心之同然者謂之志君子以正道通之正者感而通不正者化而通焉則焉往而不大同哉

大有柔得尊位大中而上下應(yīng)之曰大有其徳剛健而文明應(yīng)乎天而時行是以元亨

同人柔在下曰得位得中而應(yīng)乎干主應(yīng)者而言也大有柔在上曰得尊位大中而上下應(yīng)之主應(yīng)之者言也以柔中而居尊位則中非尋常之中而為大中所謂居得致之位又有能致之資者也是以上下合而應(yīng)之而五剛所有皆為五有有安得不大乎所以元亨者以五之徳言也干剛健離文明合而成五之徳又順乎天理以時而行如離日之應(yīng)乎天而行乎時焉此所以為善之長而致嘉之防也剛健文明德之體也應(yīng)天時行徳之用也惟柔能應(yīng)天故上下皆應(yīng)之柔之為道至大有之五而徳其至矣

謙亨天道下濟(jì)而光明地道卑而上行天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可逾君子之終也

謙所以亨者艮體光明來居于內(nèi)陽下濟(jì)隂是天道下濟(jì)而光明也坤往居外是地道卑而上行也干之上畫交坤成艮艮之光明即干之光明故謂之天道互震為行盈者謙之反也觀氣運(yùn)則見虧盈之度考山川則見變流之形驗災(zāi)祥則知禍福之理稽從違則知好惡之情四者自然之道故皆曰道變與流艮坎之象鬼神坎北方幽隂象也九三成卦之主以禮自處故謙抑而人尊之其道益光顯退然自下故卑牧而人敬之道髙而不可逾越此君子所以有終也坤居上體故曰尊光艮之光也坤以故卑艮止故不可逾也

豫剛應(yīng)而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒圣人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉

豫以九四為主四一剛居五柔之中上承六五之君下應(yīng)初六之民而坤眾皆順從是剛有應(yīng)而志得行也卦徳則順理而動動無不順?biāo)宰捫煤蛺偠鵀樵ヒ苍ロ樢詣与m天地之大且如之而況建侯行師尤人和之可驗者乎氣機(jī)之通復(fù)天地之動也順其常運(yùn)則日月之行無過差四時之序無愆忒也政教之張弛圣人之動也順其常道則獄訟衰息民志大畏協(xié)于中而民服也天地圣人皆不能違豫之時義不誠大哉艮冬春之交坤夏秋之交有四時不忒之象震威坎律有刑罰清之象

隨剛來而下柔動而說隨大亨貞無咎而天下隨時隨時之義大矣哉

隨之卦體震剛來居于內(nèi)而下于兌柔之下是能以上下下以貴下賤者也卦德下動上說動而以說行之隨道之善也震出兌入天之時也出與俱出入與俱入所謂隨時也有元亨利貞之德而又無咎則能隨時時者理之所在當(dāng)其可之謂也若子之于天下隨乎時而無容心焉其動其說一惟其時其義豈不大哉

蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日終則有始天行也蠱之卦體艮剛居上而不交乎下巽柔居下而不交乎上卦德內(nèi)巽外止巽固進(jìn)退不決止又無健行之才此所以積弊而至于蠱也蠱非有元亨之義曰元亨者蠱之時必得大善亨通斯足以飭蠱而天下治也往有事者飭蠱當(dāng)如涉川不可以無事處之也互震為往有事艮有成終成始之義亂之終即治之始天行必然之?dāng)?shù)也先而慮其所以始后而圖其所以終非體天行之健者不能也此飭蠱之道也

臨剛浸而長說而順剛中而應(yīng)大亨以正天之道也至于八月有兇消不久也

臨以卦體言二剛浸長上逼四隂如水之浸物以漸而進(jìn)也以卦徳言下有説而上有順雖挾剛長之勢而無恃壯用罔之虞以二五言二剛得中而五為應(yīng)助又有剛?cè)嵯酀?jì)之美也元亨利貞天之道也臨之浸而長說而順則君子之亨剛中而應(yīng)則君子之正大亨以正蓋以人之事而合天之道矣云八月有兇者履霜之戒金柅之系尚在一隂方長此于二陽方進(jìn)已見二隂之長而陽消不久以見持盈思永道在幾先遲則無及故曰懼以終始其要無咎

大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚颙若下觀而化也觀天之神道而四時不忒圣人以神道設(shè)教而天下服矣

觀以卦體言則二剛之大為四柔所觀而在其上以卦德言則順于民而巽于己以九五言則居中得正示表儀于天下所以為觀上有精潔誠敬之徳颙然可仰則在下者咸觀感而化言感應(yīng)之神也神道者可黙契而不可名言天有神道于穆而四時行圣有神道篤恭而天下平不言之教無為而成所謂不薦之孚也巽風(fēng)行于天上有神道之象巽為春夏之交坤為夏秋之交互根為冬春之交有四時不忒之象巽申命設(shè)教之象坤順在下天下服之象

頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩佣骼纂姾隙氯岬弥卸闲须m不當(dāng)位利用獄也

頤中有物必噬以嗑之噬嗑而亨者雷火一氣而剛?cè)嵋苑謩偛贿^暴柔不過縱也震動離明動則能斷明則能察此二體之分而得嗑者也雷合電而動以明章電合雷而明以動章威與照相須以成用此二體之合而得嗑者也故亨也其曰利用獄者主六五言用柔得中上行居尊雖不當(dāng)于剛中之位而施之用獄則為利也蓋訟之未成利見剛中之主獄之已成利遇柔中之君趙汝楳曰彖言利用獄疑當(dāng)以剛能斷制而圣人歸之六五之柔中其哀矜惟良之義乎

賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸徃天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下

柔來文剛剛之文皆坤柔之著見故離明于內(nèi)而無不亨剛上文柔柔之文皆陽剛之發(fā)越故艮止于外而小利有攸徃剛獨(dú)言分以內(nèi)卦為主以剛爻為本也剛?cè)釓竵斫诲e成文天之文也人倫庶物各止其所人之文也胡允曰圣人南面而立視昏旦之星日月之次以知四時寒暑之變觀君臣父子兄弟夫婦朋友之文而導(dǎo)以禮樂風(fēng)以詩書彰以車服辨以采章而化成于天下

剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也

剝有剝落之義以五柔而變一剛侵蝕之使墜落也不利有攸徃以小人之道方長不至善類盡銷不止也治剝之道圣人教人以觀象而得順止之義焉坤順艮止止亂以順止小人亦以順蓋逆而激之則受其摧剝靡爛之禍順而止之則可善其潛移黙化之機(jī)夫消息盈虛天道循環(huán)剝之時處其消處其虛君子尚之消息虛盈各順乎天乃有以主持乎氣數(shù)而徐俟其來復(fù)也胡一桂曰順而止之固止小人之進(jìn)亦止君子之去當(dāng)剝亂之世一君子在上止而不去猶足為世道之福也

復(fù)亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)天行也利有攸往剛長也復(fù)其見天地之心乎

復(fù)何以亨以剝上一剛窮乎上而返乎下陽歸為主隂去為客故亨也震為反生故曰剛反卦徳動而以順行則一出一入皆在順動之中而朋類之來亦以我之順動為動是以己得無疾而人得無咎也天行反復(fù)數(shù)以七日為期君子去私從理撥亂反治以天行之健為復(fù)也陽長則萬物有生息之功君子長則天下望治平之福故利有攸徃也天地?zé)o心以生物為心復(fù)初一陽則天地所以生物之心也坤隂凝閉朕兆難窺惟一陽初動而生物之心勃然可見此生生一息之端倪實(shí)生生無息之全體也朱子曰天地之心動后方見圣人之心應(yīng)事接物始見也

無妄剛自外來而為主于內(nèi)動而健剛中而應(yīng)大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不佑行矣哉

無妄外干內(nèi)震震剛得干剛初爻來居干內(nèi)以為動主是人心得天最初之理所以為無妄也動而健則動以天而不失其所主之剛矣九五以剛居中在己止也下應(yīng)六二柔順中正所應(yīng)正也正則天命之當(dāng)然也其匪正則不可有往乃猶以為無妄而欲往焉又何之矣失其所主之剛而悖乎天命之正其何以獲佑而行之哉惟循理知命者跬步不敢失正即跬步不敢違天也干互巽天命象震互艮往何之象

大畜剛健篤實(shí)輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養(yǎng)賢也利渉大川應(yīng)乎天也

大畜干剛健艮篤實(shí)輝光以篤實(shí)畜養(yǎng)其天徳止于天理當(dāng)然之極故光華發(fā)越其德日新而無窮是所畜者大也艮陽在外有輝光象干健行有日新象卦體艮剛居上尊尚在下三陽之賢卦徳干健難制艮能止之尚賢則以人之正正已止健則以已之正正人皆非大正者不能故利貞也共天位曰尚賢食天祿曰養(yǎng)賢故以不家食為吉居尊位而動合乎天則何險不濟(jì)故利渉大川以應(yīng)乎天之行也畜有止義有養(yǎng)義惟止故養(yǎng)也日新其徳兼止與養(yǎng)二義尚賢養(yǎng)賢畜養(yǎng)之義止健畜止之義利渉應(yīng)天則畜而通之義也

頤貞吉養(yǎng)正則吉也觀頤觀其所養(yǎng)也自求口實(shí)觀其自養(yǎng)也天地養(yǎng)萬物理人養(yǎng)賢以及萬民頤之時大矣哉

頤貞吉者義以正則吉也觀頤者觀其所養(yǎng)之得失而所養(yǎng)之得失一本于口實(shí)之自求故曰觀其自養(yǎng)也自養(yǎng)得正則飲食之道即是性命之養(yǎng)自養(yǎng)不得正則口腹之養(yǎng)止是飲食之人在人自審其正不正而已天地養(yǎng)萬物得其正則物遂其生圣人養(yǎng)賢得其正則賢者安其位而民被其澤皆以正為吉也蓋天地有生長收藏之時然后萬物得其養(yǎng)圣人有撙節(jié)愛養(yǎng)與民宜之之時然后萬民得其養(yǎng)故曰頤之時大矣哉不直曰養(yǎng)萬民而必曰養(yǎng)賢以及萬民者欲養(yǎng)民非先養(yǎng)賢勢不能徧也孟子曰仁者無不愛也急親賢之為務(wù)此之謂也養(yǎng)萬物養(yǎng)萬民皆互坤象坤致養(yǎng)萬物者也

大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸徃乃亨大過之時大矣哉

兌巽本皆柔卦而以四剛爻合處于中是大者過也云棟橈者上下皆柔本末虛弱不能承中之堅重也橈則不亨而云亨者卦體剛過而中二五處兩體之中三四處一卦之中則能以中而救其過卦德巽而悅行巽悅皆柔道剛大而以巽悅行之則剛得柔之濟(jì)而不至于過矣以是而往乃得其亨也處大過之時舉大事而不過乎理則變而不失常窮而不失正故曰大過之時大矣哉

習(xí)坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設(shè)險以守其國險之時用大矣哉

習(xí)坎為重險險不重則險尚易出也于象為水兌為潴水坎為流水潴則易盈流則不盈也龍門積石無險不行而春夏汪洋秋冬斂涸潮汐往來隨月之盈虧以為消長是不失其信也云維心亨者二五剛中剛則實(shí)而有信中則虛而能通所以處險而得亨也險惟行則能出險故往必有功上坎天險崇嶐不可升無形之險也下坎地險修阻不可越有形之險也王公法天險之無形而刑賞之威莫敢干犯法地險之有形而河山之固莫敢窺伺處險之時有險之用故曰險之時用大矣哉坎互震動為流水坎中實(shí)為信震足艮止故不可升山川丘陵坎互艮之象也

離麗也日月麗乎天百谷草木麗乎土重明以麗乎正乃化咸天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也離以一柔附麗于兩剛之間附麗則錯然成文而華麗故曰麗也天下之物無不有所麗而后生明日月明矣必麗乎天而后明即五之天爻也百谷草木之化光明矣必麗乎土而后化光即二之地爻也六五之重明明矣必麗六二之正而后照臨天下而成文明之化是三才各有所麗也以主爻言六二以柔順麗乎中正柔順則非外?之明中正則非私智之明以此自養(yǎng)所以能亨而有畜牝牛之吉也坎離為乾坤之正交故坎言天險地險離言麗天麗土百谷草木互巽象也

咸感也柔上而剛下二氣感應(yīng)以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生圣人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣咸者無心之感無心于感乃無所不感故為感也卦體兌柔在上艮剛在下山澤之氣相通一感一應(yīng)而彼此相與故亨也卦徳內(nèi)止外說人心之説易失其正惟止而說則無狥情縱欲之私卦象艮之少男下于兌之少女女守貞靜男先下之則得夫婦感應(yīng)之正所以為貞取女如是則吉也天地以氣感者也萬物說言乎兌而終始萬物者莫盛于艮天地?zé)o容心于其間也圣人之于人以心感者也所存者神而人心說應(yīng)天下和平不期而致圣人無容心于其間也寂然不動者性感而遂通者情于其所感觀之而天地萬物莫知其然而然之情可見有心感之豈咸也哉

恒久也剛上而柔下雷風(fēng)相與巽而動剛?cè)峤詰?yīng)恒恒亨無咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成圣人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣

恒為可久之道卦體震剛在上巽柔在下以分正而可久卦象雷震風(fēng)發(fā)交助為勢以不相悖而可久卦徳巽順而動以徳有常而可久卦畫剛?cè)峤詰?yīng)以交不疑而可久故為恒恒亨無咎而必利于貞者貞則所乆者皆于其道不貞則非可久之道也天地之道以貞而恒久不已此以不易為恒也而貞以起元終而復(fù)始如亥則有子晦則有朔冬則有春循環(huán)無端一息由是萬古由是此以變易為不易也天運(yùn)有常日月麗乎天而得其常故能恒久以照萬物四時代嬗變舊化新而適合其常故能恒久以成歲功圣人純亦不已故漸仁摩義其道悠久而治化以成即此以觀天地所以生物而不息萬物所以生生而不窮其情皆可于有恒之理見之矣巽終于坤一陽始而為震震終于干一隂始而為巽終則有始之象

遯亨遯而亨也剛當(dāng)位而應(yīng)與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉

遯之亨身遯而道亨也五剛當(dāng)位而二應(yīng)之君子尚有可為之勢小人猶有順承之心然隂道長盛君子見幾自守正其志而不降其志全其身而不辱其身與時偕行不系于應(yīng)焉所以亨也是時二隂雖長然長以浸未遽剝陽故以貞為柔小之利也遯之時在天遯之義在人惟識時勢者進(jìn)退綽綽亨其道而并以亨其身處遯之時義如此豈不大哉

大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣

大者壯也陽長過中其勢壯也干剛震動剛則能勝其人欲之私動則能奮其必為之志其理壯也故名大壯其曰利貞則大者之壯即大者之正也合于事理之當(dāng)而非出于強(qiáng)猛故既有其大又有其正夫天地之情一正大而已使陽居大夏以顯其功使隂居大冬而不用此天地之情也人能以天地之情為情則剛合天徳動合天行其為壯也可以配道義而塞天地矣俞琰曰復(fù)雷在地中天地生物之功伏而未露故圣人有以見其心大壯雷在天上天地生物之心已達(dá)于外故圣人有以見其情

晉進(jìn)也明出地上順而麗乎大明柔進(jìn)而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝?nèi)杖右?/p>

晉之義以明進(jìn)而盛也卦象離日出坤地之上愈進(jìn)愈明也卦徳順而麗乎大明合萬國之順以麗一人之明明以順麗而益進(jìn)乎大也卦體離柔進(jìn)而居上上有柔中之明主下有坤順之康侯明良道合相得益章是以康侯既錫蕃庶之馬于上而天子亦不靳晝?nèi)罩佑谙乱?/p>

明入地中明夷內(nèi)文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也內(nèi)難而能正其志箕子以之

明在地上則無所掩入地中則為所掩而明傷故曰明夷惟能掩而不能傷則處明夷之善也夫子因明夷之象而及文王箕子之事卦徳內(nèi)離文明外坤柔順文王用之內(nèi)文明而懋緝熙之敬外柔順而敦服事之忠以此蒙犯羑里之大難而紂無所施其虐也云利艱貞者晦其明而不息其明箕子用之正固自守所晦者跡所正者志處艱困之中徉狂受辱蒙難而不降其志天下萬世之彜倫攸敘系焉二圣人所處不同其善用明夷則一而已文王之難闗天下故曰大箕子之難在至親故曰內(nèi)互坎為難又為幽谷離為獄坤隂闔之皆幽囚之象也

家人女正位乎內(nèi)男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴(yán)君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣

彖辭以巽離二體言故言女貞彖傳以二五兩爻言故兼言男女女之正由于男之正也二柔得正而居內(nèi)卦是女秉順徳貞靜自守不預(yù)外政而正位乎內(nèi)也五剛得正而居外卦是男秉健徳以義制事不牽內(nèi)私而正位乎外也男天道女地道各得其正所謂造端乎夫婦察乎天地者也故曰天地之大義五天位二地位亦天地象也家人之尊嚴(yán)者惟父有君道焉母配父有小君之道焉其尊同故皆稱嚴(yán)君父母尊嚴(yán)以主乎上若子若婦若兄弟肅然如臣民之承事于下則一家之父子兄弟夫婦正而天下之為父子兄弟夫婦者定故曰正家而天下定朱子曰上父初子五三夫四二婦五兄三弟以卦畫推之又有此象

睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉

睽由同而異圣人欲合異為同卦象離火炎上兌澤潴下動而二體相違此物性自然之睽也婦人以嫁為行中少二女幼則同處長則各有夫家此人事當(dāng)然之睽也然睽有可合之理卦徳內(nèi)既兌說外又附麗乎離明卦體柔進(jìn)上行以居尊位得明之柔中應(yīng)說之剛中說與明皆柔為主是以小事吉乃其時用則有大焉者天地異位睽也而隂陽升降成化育之功則其事同男女異姓睽也而婚嫁往來遂室家之愿則其志通萬物散殊睽也而生長收藏統(tǒng)同別異合消息之宜則其事類可見睽者其靜而別合者其交而通不睽則無以為合而三才之用息矣此睽之時用所以為大也

蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當(dāng)位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉

蹇有艱難之義坎險在前不可前進(jìn)故難也然艮止在后知其為險不冒而進(jìn)知孰如之互離故能見互坎故知也見險雖以能止為知而濟(jì)險必以能往為功故往而西南乃得中道止而東北其道乃窮大人者濟(jì)蹇之人中正者濟(jì)蹇之道初爻而外皆當(dāng)正位人人守其正而從濟(jì)蹇之大人則蹇濟(jì)而邦正矣坎睽蹇皆非順境處其時有其用故皆贊其大程子曰順時而處量險而行從平易之道由至正之理乃蹇之時用也

解險以動動而免乎險解解利西南徃得眾也其來復(fù)吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉

遇險而止止在險內(nèi)故蹇當(dāng)險而動動在險外則解矣四以震主居坤體下眾隂順之是動而得眾人之助也二為坎體之中在蹇時險難宜濟(jì)則以往為得中道在解時險難已解無所事往則以來為得中道若有所往則宜早往早復(fù)乃為有功所謂敏則有功也天地閉塞之時二氣郁結(jié)不散倐?cè)欢鈩t氣機(jī)鼓暢雷雨交作以動以潤凡百果草木枯者甲而甲者坼矣雷雨震坎之象百果草木震為木為蕃鮮為萑葦之象程子曰王者法天道行寛有施恩惠養(yǎng)育兆民至于昆蟲草木乃順解之時與天地合德也

損損下益上其道上行損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用亨二簋應(yīng)有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行

損以三上為成卦之主剛上為益上柔下為損下故曰損下益上其道上行損益命名皆就下而不據(jù)上者向秀所謂明王之道志在惠下故取下謂之損與下謂之益是也損而有孚固吉而無咎貞而利往矣又曰曷之用二簋可用亨者用損之道時而已矣萃之時大牲不為奢損之時二簋不為儉時在上以多儀為應(yīng)時在下以二簋為應(yīng)故曰二簋應(yīng)有時下本兌柔而曰損剛主二言剛也上本艮剛而曰益柔主五言柔也剛為徳長不可恒減損剛益柔非時不可也夫損而不已必虛虛又當(dāng)益益而不已必盈盈又當(dāng)損損益盈虛惟與時偕行而已圣人何容心哉釋損象凡三言時明當(dāng)損而損必因其時也

益損上益下民說無疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行益動而巽日進(jìn)無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行

益以初四為成卦之主剛下為益下柔上為損上故曰損上益下自上下下?lián)p四海之奉以益天下之不足所益在下而民說無疆則益又在上損萬乗之嚴(yán)以下天下之賢者所益在下而其道大光則益又在上卦所以名益也互坤為民無疆亦坤象五陽為大互艮有光明象中正者二五也中正之道何往不利乎木道者震巽也生生之道何大川不可渉乎動而順理自能日進(jìn)于無疆圣功之益也天施地生自能普利于無方天道之益也當(dāng)損而損當(dāng)益而益各惟其時故皆曰與時偕行天地之益萬物圣人之益萬民一而已矣干以一陽索震有天施象坤以一隂索巽有地生象

夬決也剛決柔也健而說決而和揚(yáng)于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也

剝?nèi)嶙儎傋詢?nèi)潰之夬剛決柔因勢決之小人于君子常如剝果而使之隕落君子于小人第如決澤而使之行流君子小人用心之不同也卦徳內(nèi)健外說健則不怯懦以容其惡說則不猛烈以激其變是以有壅則決而無決不和必?fù)P于王庭者以一柔乗五剛髙據(jù)其位不可輕也孚號有厲則陽明不為隂柔所蔽而陽徳光矣是其危者乃所以為光也君子與小人角終無獲勝之理但告自邑而不即戎兵則謀出萬全而一隂所加尚于五陽者至是乃窮窘也利有攸往非輕于一決但剛長則隂自消而復(fù)初一陽之長至是乃終也朱子曰觀剛長乃終之言圣人豈不欲小人之盡去耶但所以決之者自有道耳

姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉剛來謂之復(fù)復(fù)稱反若故居之還君子之當(dāng)然也柔來謂之姤姤稱遇若不期之防小人之天幸也取女者室家長久之道一隂而敵五陽則女徳不貞不可與長久也然豈無其時無其義乎姤以坤之初六變干之初九有天地相遇之象焉隂生五月于辰為午南離之光所耀萬物相見乎離而蕃衍乎大夏品物無不章美是姤之時也二五皆剛五位中正二五合而君臣遇明良防而庶事康其道可大行于天下是姤之義也天地不遇不成變化君臣不遇不成治功男女不遇不成生育遇則盛盛則衰至所貴當(dāng)其時謹(jǐn)以防之故曰姤之時義大矣哉

萃聚也順以說剛中而應(yīng)故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣

萃之所以為聚者卦徳下坤順上兌說上以說道使民而順于人心則下亦心說而順從其上卦體五剛得中上下順而歸之故聚也王假有廟者致孝以盡志致享以盡物上有以萃祖考之精神下有以萃天下之人心也大人者萃之主正己而物正者也萃而見九五大人則聚以正也物聚則宜備禮人聚則宜集事天道自然順之而已五為天互巽為命坤在下為順天命也陽唱隂和干施坤承天地亦此萃也形交類感聲應(yīng)氣求萬物亦此萃也觀其所聚而天地萬物之情可見見其情順其命而萃道得矣

柔以時升巽而順剛中而應(yīng)是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也

坤居上體地道上行而巽之一隂為主于內(nèi)則自下升上正惟其時故曰柔以時升巽東南之卦春夏之交亦地氣上升之時也下巽而上順可升之徳也二剛中而五應(yīng)之可升之防也徳與防值是以大亨用見大人得剛?cè)嵯酀?jì)之理有明良相遇之慶故勿恤南征吉則升之志無不行而文治武功皆可進(jìn)而日上矣

困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也

困以剛為柔所揜而得名坎剛為兌柔所揜九二為二隂所揜四五為上六所揜陽剛之困君子窮之象也困云亨者卦德在險而能說險雖處非其所說自不失其常困無所失即困即通故亨其唯君子者嘆美之辭明非隂柔所可當(dāng)也貞大人吉者以二五剛中剛則有處困之道中則出困之才也有言不信者處困求通在于修徳徒尚口說更至困窮困上兌口不揜故以示戒也

巽乎水而上水井井養(yǎng)而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以兇也井鼎皆有養(yǎng)道水火之大用也火非巽于木則火不能自傳故曰以木巽火水非以木巽之則水不能上出故曰巽乎水而上水井之為用無人不待以養(yǎng)亦無一日不為人養(yǎng)是養(yǎng)而不窮也改邑不改井者井困相變而二五之剛中不變剛中者泉之源性之徳其體不易其用不匱者也汔至亦未繘井未成井養(yǎng)之功羸其瓶并失上水之用是以兇也孔穎達(dá)曰計覆一瓶之水何足言兇以喻人之修徳不成有初無終必致兇咎也

革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當(dāng)其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應(yīng)乎人革之時大矣哉革上澤下火坎離水火相濟(jì)隂陽之正交也兌離皆隂水火不相濟(jì)非水滅火即火涸水故相息相息則水火之性革矣睽革皆二女同居中上少下序則不紊但志不同行而為睽少上中下序則已紊遂志不相得而為革卦所以名革也十干以庚為革已日在庚之先已日乃孚者孚在革先則革而人信之矣卦徳內(nèi)有離之文明故能察事理而悉合乎機(jī)宜外有兌之和悅故能順人心而不駭其觀聽有大亨之理而能以正固守之如此則所革者必得其當(dāng)而悔乃亡也天地隂陽相代四時成序以孚革也湯武除暴安民順天應(yīng)人亦以孚革也天地圣人因時而革時未至不能先時既至不敢后故曰革之時大矣哉

鼎象也以木巽火亨飪也圣人亨以享上帝而大亨以養(yǎng)圣賢巽而耳目聰明柔進(jìn)而上行得中而應(yīng)乎剛是以元亨

鼎之卦體自具足腹耳鉉之象因象命名故曰鼎象也下巽上離以巽木入離火之中而致亨飪鼎之用也亨飪之用莫大于祭與賔而祭莫大于上帝賔莫重于圣賢祀天尚質(zhì)故止言亨養(yǎng)圣賢貴多故曰大亨六五為巽之主卑巽下賢廣其視聽故內(nèi)而此心巽順外而耳目聰明也離為目五為鼎耳皆有離明之徳故曰聰明以離柔則進(jìn)而上行文明得其位矣以六五則得中而應(yīng)二之剛剛?cè)岬闷渲幸右源四煜轮仄鲃t天佑人歸保世滋大有不大善而亨者乎

震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞后有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也震來而恐此致福之道也后謂既震之后人心戒懼斯言笑皆中天則故曰后有則也驚者卒然遇之而動乎外懼者惕然畏之而變其中逺謂卦之外體近謂卦之內(nèi)體內(nèi)外皆震逺邇驚懼當(dāng)此之時乃能處之從容不喪匕鬯由其中心有主是以遇變不移豈不可以負(fù)荷天下之重器乎故曰出可以守宗廟社稷以為祭主也帝出乎震有出象艮門闕坎幽隠宗廟象坤土震稼社稷象

艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應(yīng)不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也

艮止也非止而不行之為止也止乎時之所當(dāng)止止固謂之止行乎時之所當(dāng)行行亦謂之止動而不失時行之止靜而不失時止之止止道于是乎光明艮互震止中之動有時行象艮陽著見于外有光明象朱子云人煩擾則昏昧中有定止則自然光明是也止其所者知其當(dāng)止之所而止之如仁敬孝慈信之類程子曰事物各有其所得所則安失所則悖圣人所以能使天下順治惟止之各于其所而已卦有上下而無和應(yīng)如兩山背峙兩人背立無應(yīng)接之縁絶物交之累其動如靜其行如止是以內(nèi)不牽于耳目口鼻四肢而不獲其身外不累于聲色臭味安佚而不見其人得以無咎也

漸之進(jìn)也女歸吉也進(jìn)得位往有功也進(jìn)以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也

漸有漸進(jìn)之義言漸之進(jìn)以別于他卦之進(jìn)也女歸以漸而進(jìn)故漸之進(jìn)必如女之歸則吉也云利貞者卦位自二至五隂陽各得正位可以進(jìn)而有功也得位則其進(jìn)以正斯上下莫不正而可以正邦矣九五以陽剛之盛德居天下之大位得天下之大中是主天下之進(jìn)而使無不出于正者卦徳艮止巽順止則靜順則謙既靜且謙自無躁進(jìn)之失有不動動斯達(dá)何窮之有劉槩曰物未有進(jìn)而不上窮者動而不窮惟漸為然

歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也說以動所歸妹也征兇位不當(dāng)也無攸利柔乗剛也

震東方兌西方天地生成之義其在人則震長男兌少女隂陽相從天地之大義也天地不交萬物無由發(fā)生男女不合人道無由終始?xì)w妹者女道之終婦道之始也但以說而動在所歸之妹乃女說男非男下女是卦徳之不善也自二至五皆不當(dāng)位以隂居陽性善媚而成躁以陽居隂情因動而易溺是爻位之不善也初二剛而三乗之四剛而五上乗之柔下制乎剛而剛受制乎柔是卦體之不善也位不當(dāng)則紊男女內(nèi)外之正柔乗剛則失夫婦倡隨之理所以動則皆兇而無攸利也坎離南北之交震兌東西之交有天地交之象震陽始兌隂終有終始象

豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況于人乎況于鬼神乎

豐者大也以離遇震離明旁燭于下震雷奮作于上光明昭著威聲逺播故大也豐盈之時所尚光大宜如日之中無少昏昧而常照天下斯所以保其豐大也夫日之有昃月之有食造化盈虛消息之運(yùn)人與鬼神所不能違者也憂其昃憂其食不以豐大自詡而得常中之理乃圣人制盈虛消息之妙用所以通變化而行鬼神也朱子曰人君于此之時當(dāng)如奉盤水戰(zhàn)兢自持方無傾側(cè)滿溢之患若才有纎毫驕矜自滿之心即敗矣卦互兌西昃象兌毀食象卦本乾坤二四相易干中虛而坤下盈天地盈虛之象

旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉

旅之所以為小亨者卦體則六五以柔中處兩剛之間而能順乎剛徳之人以為已之助也卦徳則以艮止而附麗乎離明旅而得其所止則自處者正又能附麗乎明則所依者又正內(nèi)不失已外不失人旅之最善者也葢旅不宜過剛亦不宜過柔五以柔得中乎外而能順乎剛得旅之正內(nèi)止而外之明麗之皆柔小之亨而貞吉不外乎此故曰小亨旅貞吉也處旅之時動得其宜其亨雖小其義則大故曰旅之時義大矣哉

重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸徃利見大人

巽之取象在天為風(fēng)常以長養(yǎng)之令鼓舞萬物在人君為命常以長養(yǎng)之令鼓舞萬民重巽重復(fù)申戒則柔順而入人也易故曰重巽以申命卦雖柔順二五皆剛巽而得乎中正所命當(dāng)理中外大順故其志行爻雖無正應(yīng)而隂皆承陽上下二柔皆受治而順乎剛剛位中正而柔以濟(jì)之所以柔小而得亨也以此申命行事則利有攸往剛居中正故利見大人

兌說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應(yīng)乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉

兌為不言之說猶咸為無心之感也卦體二五以剛居中有中心誠實(shí)之象三上以柔居外有接物和柔之象故其所說者一出于正而無妄說之私是之謂說以利貞上兌之說有天道焉揆之天理而順是之謂順天下兌之說有人道焉即之人心而安是之謂應(yīng)人順天應(yīng)人一正焉盡之矣本此說道之正率先民而使民至于勞犯大難而使民至于死此非求為說者也然而民忘其勞忘其死則說之至也不勞無以逸不死無以生是以勸而趨于勞且死也無心求說乃能使民胥說說道之大其在使民自勸矣哉兌為毀折為附?jīng)Q故以勞與死言之

渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乗木有功也

渙所以亨者坎剛來居于內(nèi)不出則窮風(fēng)以散之震以起之不陷于險而險以散是不窮也六四之柔得位乎外上同九五以柔順剛而得其助所以亨也王假有廟者何楷曰王者之心渾然在中則不薦之孚無言之奏有出于儀文之外者宜其精神之與祖考相感格是也利渉大川者以木在水上乗木以涉川則有濟(jì)渙之功也易于巽言利渉大川者三而皆以木言益也中孚也渙也皆乗東南之生氣而以巽順行之者也

節(jié)亨剛?cè)岱侄鴦偟弥锌喙?jié)不可貞其道窮也説以行險當(dāng)位以節(jié)中正以通天地節(jié)而四時成節(jié)以制度不傷財不害民

節(jié)所以亨者水澤一氣而剛?cè)嵋苑侄褰砸詣偟弥蟹謩t各得其宜而有節(jié)得中則不至過盛而流于無節(jié)矣苦節(jié)不可貞者節(jié)損太過則境苦而情不能堪其道將窮故不可貞也節(jié)之義近于嚴(yán)峻是行險也以說道行之則有安適之善而無拘廹之苦九五以位則當(dāng)位以徳則中正當(dāng)位則有節(jié)天下之權(quán)中正則能通天下之志節(jié)而通天地自然之度也故天地節(jié)而四時成不有秋冬收斂必?zé)o春夏發(fā)生是天地之氣以節(jié)而通也圣人制度不有名分等級之節(jié)必不免傷財而害民是圣人之制以節(jié)而通也坎互震行險象坎為通有通象出震說兌勞坎成艮四時成之象

中孚柔在內(nèi)而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利渉大川乗木舟虛也中孚以利貞乃應(yīng)乎天也

中孚合二體觀三四皆柔而在內(nèi)分二體觀二五皆剛而得中柔在內(nèi)則虛剛得中則實(shí)虛則無物實(shí)則無偽此孚之存乎已者也卦徳下以說則誠心說上上以巽則誠心順下二五孚上下諸爻由之以無不孚是惟孚乃能化邦此孚之及乎人者也物之無知極于豚魚而信及之則無不孚矣此孚之驗于物者也巽木動于兌澤之上有乗木之象四陽在外而內(nèi)函二隂有舟虛之象舟虛則無沉溺之患而利于涉險此孚之驗于事者也利貞者天之性情中孚者性情之自然莫之為而為故曰乃應(yīng)乎天也孚之為道顯之而化邦國微之而及豚魚粗之而可以渉險精之而可以應(yīng)天孟子曰至誠而不動者未之有也此之謂也

小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也小過之亨以小者之過而得亨也過則非正而曰利貞者過所當(dāng)過一惟其時故曰與時行也小事吉以二五柔小得中不可大事以三四剛大失位不中也卦體二剛鳥身四柔鳥翼有飛鳥之象焉飛鳥以遡風(fēng)而上為逆隨風(fēng)而下為順卦之六五乗九四之剛而在上逆也六二承九三之剛而在下順也當(dāng)此不宜上宜下之時動則逆時而兇止則順時而吉皆與時偕行之義

既濟(jì)亨小者亨也利貞剛?cè)嵴划?dāng)也初吉柔得中也終止則亂其道窮也

既濟(jì)之亨以六二隂小得九五陽剛之應(yīng)而亨也卦體剛上柔下既得其正三隂三陽悉當(dāng)其位有貞之象彖云利貞利以此也初吉終亂者六二以柔得中自下自小以明徹暗慎終如始故吉至于上六明所不照以驕生怠以怠生止?jié)酪愿F安得不亂惟能守之以貞固而不移持之以憂勤而不息則可以免于終亂而不窮矣以象言水在上終必潤下火在下終必炎上其勢必窮之象

未濟(jì)亨柔得中也小狐汔濟(jì)未出中也濡其尾無攸利不續(xù)終也雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也

未濟(jì)之所以能亨者六五以柔得中柔則不愎以僨事柔而中則不懦以失幾此能濟(jì)之才也故亨小狐幾濟(jì)尚未出于險中乃濡其尾而無攸利則始雖能涉究不能繼續(xù)而成其終矣然豈終不可濟(jì)哉卦之六爻雖隂陽皆失其位而剛?cè)岣飨酁閼?yīng)猶能同心協(xié)力以成共濟(jì)之功但貴敬慎以保其終耳既濟(jì)未濟(jì)皆以柔得中為宜以不克終為戒圣人教人敬慎求濟(jì)之心固不分于既濟(jì)未濟(jì)也