欽定四庫(kù)全書(shū)
禮記集說(shuō)卷三 宋 衛(wèi)湜 撰
大夫七十而致事若不得謝則必賜之幾杖行役以婦人適四方乘安車自稱曰老夫於其國(guó)則稱名越國(guó)而問(wèn)焉必告之以其制
鄭氏曰大夫七十致其所掌之事於君而告老謝猶聽(tīng)也君必有命勞苦辭謝之其有德尚壯則不聽(tīng)耳凡杖婦人安車所以養(yǎng)其身體也安車坐乘若今小車也老夫老人稱也春秋傳曰老夫耄矣於其國(guó)君雖尊異之自稱猶若臣鄰國(guó)來(lái)問(wèn)必問(wèn)於老者以荅之制法度
孔氏曰七十曰老在家則傳家事於子孫在官致所掌職事還君退還田里也致是與人明朝廷有賢代已白虎通云臣年七十懸車致仕懸車示不用也君不使退而自去者尊賢也君若許其罷職必辭謝云在朝日久劬勞歲積是許其致事也今不得聽(tīng)是其有德尚壯則必賜之幾杖若本國(guó)巡行役事婦人能養(yǎng)人故許自隨適四方謂遠(yuǎn)聘異國(guó)古者乘四馬之車立乘此臣既老故乘一馬小車坐乘也然此養(yǎng)老之具在國(guó)及出皆得用之言行役婦人四方安車互見(jiàn)也自稱為老夫者明君尊賢之故而老臣猶在其朝也於其國(guó)謂自與其君言也越國(guó)猶他國(guó)也若他國(guó)來(lái)問(wèn)己國(guó)君之政君雖已達(dá)其事猶宜問(wèn)於老賢則稱國(guó)之舊制以對(duì)他國(guó)之問(wèn)也
熊氏曰既不聽(tīng)致事則祭義云七十杖於朝是也聽(tīng)致事則王制云七十杖於國(guó)八十杖於朝是也清江劉氏曰古者大夫七十而致事君非使之也臣自行也臣雖行之君曰是猶足以佐國(guó)家社稷也留之不可失也於是有幾杖安車之賜所以致留之也君雖留之臣曰不可貪人之榮不可慁人之朝不可塞人之路再拜稽首反其室君不強(qiáng)焉義也毋奪其爵毋除其祿毋去其采邑終其身而已矣此古者致事之義也是之謂上下有禮故古者大臣讓小臣廉庶人法百姓不競(jìng)由此道也是以古之為臣者不四十不祿為不惑也不五十不爵為知命也不七十不致事養(yǎng)衰老也不惑故可與謀大計(jì)知命故可以受大寵養(yǎng)衰老故可以全節(jié)儉敎百姓矣故古之仕者為道也非為食也為君也非為己也為國(guó)也非為家也是以時(shí)進(jìn)則進(jìn)時(shí)止則止進(jìn)不貪其位止不慕其權(quán)也今之人則不然仕非為道而為食也非為君也而為己也非為國(guó)也而為家也是以進(jìn)不知止而困不知恥也
藍(lán)田呂氏曰致事者致其所為臣之事於其君也有以道去其君而致事者孟子致為臣而歸是也有以喪而致事者如閔子要絰而服事已而曰古之道不即人心退而致仕是也有以老而致事者大夫七十而致事是也致事者退而家居士相見(jiàn)禮所謂宅者在邦則曰市井之臣在野則曰草茅之臣是也君子難進(jìn)而易退故七十而致事賢君優(yōu)老而尚賢則有不得謝者矣既不許其去則不責(zé)筋力以為禮也賜之幾杖則雖在君前亦授之詩(shī)云肆筵設(shè)席授幾有緝御是也雖見(jiàn)君亦杖祭義云七十杖於朝君問(wèn)則席是也老夫長(zhǎng)老者之稱也衛(wèi)石碏告陳曰老夫耄矣無(wú)能為也與他國(guó)士大夫言也晉荀罃謂荀偃士匄曰牽率老夫以至於此與己國(guó)士大夫言也大夫老不得謝與他國(guó)士大夫言則稱老夫所以優(yōu)之也與己國(guó)士大夫言則稱名父母之邦不敢以尊老自居也石碏荀罃雖皆列國(guó)之大夫未知其老而得謝與否也若皆不得謝者則碏可稱而罃不當(dāng)稱也玉藻云上大夫曰下臣下大夫自名此對(duì)君之稱非此比也詩(shī)曰雖無(wú)老成人尚有典刑老成人者多識(shí)乎國(guó)之故事而典刑之所由出也越國(guó)而問(wèn)則舉國(guó)之故事以對(duì)之所謂謀於黃髪則罔所愆
馬氏曰七十而致事順天理也位至大夫君之所賢也天下之達(dá)尊三大夫兼而有之者也為君者得不致其愛(ài)敬乎於其致事而去必有以勞之於其留而自輔也必有以養(yǎng)之幾杖婦人安車者所以養(yǎng)安其氣體不敢勞以事也所以見(jiàn)尚齒貴爵尊德之義不嫌其為倨也故當(dāng)其為師則弗臣而不嫌其僭君於其冠則見(jiàn)兄拜之而不嫌其不弟蓋義有所伸雖自尊而不為泰也然於其國(guó)猶曰自名者所以尊君也夫天子巡守先見(jiàn)百年者九十者天子欲有問(wèn)焉則就其室古之人咨於元老如此其敬以其賢而多聞也則宜有越國(guó)而問(wèn)之矣必告之以其制者蓋制出於先王而非先王者無(wú)法故告之以其制也
永嘉戴氏曰據(jù)本文此專為在官者言也凡養(yǎng)老仕謂之國(guó)老不仕謂之庶老先王時(shí)國(guó)老之禮尤厚七十致事大夫之常禮也賜之幾杖人君之優(yōu)恩也行役以婦人何也八十非人不煖七十之老而有行役則道途之不易固有以安其身也小車坐而乘之雖行步稍緩而四體安矣自稱老夫謂適四方言也故下文曰於其國(guó)則稱名越國(guó)而問(wèn)謂我問(wèn)鄰國(guó)非鄰國(guó)來(lái)問(wèn)也問(wèn)人於他邦必告之以其制懼使人之不明舊典禮經(jīng)則國(guó)為無(wú)人也古之時(shí)人君待老者之禮甚厚老人所以自待者亦不輕故人君有所尊敬國(guó)人有所矜式四方有所瞻仰天下安得而不治乎廬陵胡氏曰賜幾杖如漢元朔中賜淮南王菑川王是也乘安車如漢起魯申公是也安車則駕一馬而坐乘漢制然也然漢時(shí)非安車亦有坐乘者萬(wàn)石君是也檀弓云五十無(wú)車者不越疆而吊人上大夫也而同下大夫稱名者臣於君卑稱名無(wú)嫌也洛誥周公告成王曰予旦老臣越他國(guó)而問(wèn)故必告之以制度不欺於彼國(guó)也古者越國(guó)而謀見(jiàn)左氏
嚴(yán)陵方氏曰幾則憑之以安其體杖則持之以助其力也行役外事也而以婦人焉欲其雖在外而猶在內(nèi)也適四方勞事也而乘安車焉欲其雖服勞而不失其逸也言行役則主在公言之耳言適四方則主在遠(yuǎn)言之耳在公猶得以婦人況在私之事乎在遠(yuǎn)猶得乘安車況在國(guó)之時(shí)乎是皆待之以非常之禮故也
長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰婦人言行役安車言適四方則行役不以安車適四方不以婦人也
橫渠張氏曰越國(guó)謂朝中有事在朝不能謀則越國(guó)而問(wèn)退居之老臣也非謂越他國(guó)而問(wèn)政決無(wú)此理既賴其謀事須盡語(yǔ)以國(guó)之事因本末施為始可與之謀也若不知次序則如之何而取謀
臨川王氏曰越國(guó)而問(wèn)謂老者自有事越出他國(guó)他國(guó)問(wèn)之也
謀於長(zhǎng)者必操幾杖以從之長(zhǎng)者問(wèn)不辭讓而對(duì)非禮也
鄭氏曰從猶就也長(zhǎng)者問(wèn)當(dāng)謝不敏若曾子之為孔氏曰此一節(jié)明有事取謀議於長(zhǎng)者操執(zhí)持也杖可以策身幾可以扶已俱是養(yǎng)尊者之物故於謀議之時(shí)持就也
藍(lán)田呂氏曰二者皆敬長(zhǎng)之義也坐有幾所以憑之也行有杖所以策之也皆優(yōu)老之具也操幾杖以從之敬之至也問(wèn)者皆以不能問(wèn)能以寡問(wèn)多則少當(dāng)問(wèn)長(zhǎng)者也今長(zhǎng)者反問(wèn)之不辭讓而對(duì)則敬不足也孔子問(wèn)曾子曾子曰參不敏何足以知之公西赤曰非曰能之愿學(xué)焉是皆辭讓之言
長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰幾杖所以親之辭讓所以尊之不親之不足以盡人之心非善謀於長(zhǎng)者也不尊之不足以盡己之敬非善對(duì)於長(zhǎng)者也辭者無(wú)所受於己讓者有所推於人曾子之謝不敏所謂辭也子路之對(duì)率爾非所謂讓也
東萊呂氏曰古之子弟見(jiàn)長(zhǎng)者不敢以賓客之禮見(jiàn)先存其讓弟之心所以操幾杖者只是左右扶翼之意長(zhǎng)者處未必?zé)o幾杖所以操而從之者蓋存養(yǎng)其讓弟之心令熟未見(jiàn)長(zhǎng)者之問(wèn)此心已存及其見(jiàn)之則有加無(wú)已大凡長(zhǎng)者有問(wèn)須對(duì)若率爾而對(duì)便非禮與長(zhǎng)者語(yǔ)須是虛心而受之若率爾而對(duì)自以為能便是實(shí)了此心雖有法語(yǔ)之言精微之理亦不能入
王氏【子墨】曰善不可有能不可矜有善矜能之心不可施於常人況長(zhǎng)者乎問(wèn)而不辭遜以對(duì)是有善矜能之心已萌於中矣況責(zé)以事長(zhǎng)之禮乎謀則操幾杖以從之問(wèn)則辭遜而後對(duì)要非勉強(qiáng)行於一時(shí)者所能彼其存於心者必有素矣
凡為人子之禮冬溫而夏凊昏定而晨省在丑夷不爭(zhēng)鄭氏曰安定其牀衽省問(wèn)其安否何如丑衆(zhòng)也夷猶儕也四皓曰陛下之等夷
孔氏曰此一節(jié)明人子事親奉養(yǎng)之禮又去爭(zhēng)訟冬溫夏凊是四時(shí)之法昏定晨省一日之法定安也晨旦也應(yīng)臥當(dāng)齊整牀衽使親體安定之後退至明旦既隔夜蚤來(lái)視親之安否何如先昏後晨兼示經(jīng)宿之禮熊氏云晨省者案內(nèi)則云同宮則雞初鳴異宮則昧爽而朝在丑夷不爭(zhēng)者明朋儕禮也丑夷皆等類之名夫貴賤相臨則有畏憚朋儕等輩喜爭(zhēng)勝負(fù)亡身及親故宜戒之以不爭(zhēng)
藍(lán)田呂氏曰溫凊定省所以養(yǎng)體也丑夷不爭(zhēng)所以養(yǎng)志也一歲則有冬夏寒暑之適一日則有晨昏興寢之適人子不可不知也內(nèi)則父母將衽長(zhǎng)者奉席請(qǐng)何趾少者執(zhí)牀與坐昏定之事也子事父母雞鳴適父母之所下氣怡聲問(wèn)衣燠寒男女未冠笄及命士以上父子異宮則昧爽而朝文王之為世子雞初鳴衣服至於寢門外問(wèn)安否何如此晨省之事也丑夷同等之稱也事親者居上不驕為下不亂在丑不爭(zhēng)三者不除雖日用三牲之養(yǎng)猶為不孝也孝經(jīng)引三者此獨(dú)云在丑夷不爭(zhēng)者上下驕亂之禍為少而丑夷之爭(zhēng)多也孝子一出言舉足不敢忘父母茍好勇鬭狠以危父母一朝之忿忘其身以及其親則所以養(yǎng)親者果安在哉
嚴(yán)陵方氏曰冬則溫之以御其寒夏則凊之以辟其暑昏則定之以奠其居晨則省之以問(wèn)其安也冬溫而夏凊者欲親之體常適其和也昏定而晨省者欲親之體常適其利也推和親之心以及乎人則與人不爭(zhēng)隂陽(yáng)之和矣推利親之心以及乎人則與人不爭(zhēng)險(xiǎn)易之利矣此所以終言在丑夷不爭(zhēng)也
東萊呂氏曰孝子以親之心為心故以親之體為體冬溫夏凊昏定晨省一歲有冬夏寒暑之變一日有昏晨晦明之變此見(jiàn)孝子頃刻不忘親處才遇變時(shí)須加意於其間冬溫則當(dāng)體其溫之之理如古人置密室之類是也夏凊則體其凊之之理如古人扇枕之類是也昏時(shí)則安其父母晨時(shí)則雞鳴而起問(wèn)其安否在丑夷不爭(zhēng)此又見(jiàn)孝子涵養(yǎng)之熟頃刻不忘大凡人子在父母前固有孝敬之心不在父母前便移易了故起爭(zhēng)心惟養(yǎng)之熟此心常存所以不爭(zhēng)新安朱氏曰溫凊定省雖有四時(shí)一日之異然一日之間正當(dāng)隨時(shí)安處省察其或溫或凊之宜也永嘉戴氏曰為人子者一食不忘親則無(wú)一息不在親側(cè)可也溫凊有時(shí)定省有節(jié)則制禮然也在丑夷不爭(zhēng)謂處?kù)毒圩辶t居之中不敢有爭(zhēng)以傷父母之心詩(shī)曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂(lè)且耽宜爾室家樂(lè)爾妻孥子曰父母其順矣乎妻子好合兄弟和樂(lè)父母處?kù)镀溟g怡然而順然則在丑夷而爭(zhēng)者父母之心固有所不樂(lè)也
夫?yàn)槿俗诱呷n不及車馬
鄭氏曰三賜三命也凡仕者一命而受爵再命而受衣服三命而受車馬受車馬而身所以尊者備矣卿大夫士之子不受不敢以成尊比踰於父天子諸侯之子不受自卑遠(yuǎn)於君
孔氏曰自此至孝子之行也為一節(jié)明人子謙卑行著於外所敬又廣人子受三命之尊不敢受車馬不云不受而云不及者受是已到之日明人子非唯外跡不受抑亦心所不及於此賜也案鄭氏三命皆約周禮大宗伯之文大宗伯一命受職職則爵也再命受服三命受位鄭言受車馬者三命受位即受車馬以經(jīng)云車馬故以車馬言之
藍(lán)田呂氏曰三賜有車馬君之所以寵臣也三賜不及車馬子之所以敬親也受位則有車馬之賜矣受位而不及車馬者位在朝廷而車馬入於私門也坊記云父母存饋獻(xiàn)不及車馬蓋車馬家之重器也親之所無(wú)子不敢以受於人親之所有子不敢以予於人辟親而不敢加奉親而不敢專其義一也事宗子者不以富貴入宗子之家雖衆(zhòng)車徒舍於外以寡約入事宗子猶舍衆(zhòng)車徒於外則事親者車馬之盛宜在所不受也黨正以飲酒正齒位一命齒於郷里再命齒於父族三命不齒庶子之正於公族雖有三命不踰父兄其所以敬於族人之長(zhǎng)者猶如是況於父母乎能知此則事親之意誠(chéng)矣
廬陵胡氏曰賜與也三賜貨財(cái)衣服車馬也鄭謂三賜三命也三命受車馬案大宗伯三命受位不受車馬含文嘉九賜一曰車馬則非三命公羊說(shuō)九賜之次則四曰車馬亦不在三何由三命受車馬乎又車馬賜由君命君子辭位不辭祿車馬安可辭哉鄭誤矣
東萊呂氏曰一命受爵再命受服三命受車馬何故爵與服便受車馬便不受蓋外而為卿大夫內(nèi)而依然是人子爵雖尊在朝廷之上服雖華在朝祭之時(shí)用時(shí)卻不同惟車馬則偪近父母人子之心所不安也豈可受之雖然大夫不可徒行既不可徒行又不可以私廢公在朝不妨但至閨門不用孝子之心多為外物所移易有為歲月而變者歲月既久其心亦變有為爵位而變者爵位既得其心亦變?nèi)绱笏次迨酱耸遣粸闅q月而變者如三賜不及車馬此是不為爵位而變者原是養(yǎng)得熟不為外物移易見(jiàn)他孝
石林葉氏曰鄭氏以不及為不受若然居大夫之位而不受車馬則徒行乎若曰不受君賜而己自為之是己為則可君賜之則不可理無(wú)是也以吾觀之此蓋謂父之未為大夫者不受車馬則不敢受大夫之位何以知其然黨正飲酒正齒位一命齒於鄉(xiāng)里再命齒於父族此以齒為重也三命不齒此以爵為重也再命齒於父族則父兄在其間矣三命不齒則雖父兄不敢以齒加焉故別位於賓之南鄉(xiāng)黨莫如齒朝廷莫如爵鄉(xiāng)黨父兄不敢以齒加爵則朝廷豈可以爵而踰父兄乎左氏記叔孫婼以再命為卿因季平子伐莒之功例更受三命婼叔孫豹之子時(shí)豹已死而季平子其四從兄也尚未三命而婼先之叔仲子欲間三家謂平子曰婼三命踰父兄非禮也平子於是使婼辭位而弗從夫從兄猶以為言則先王之時(shí)大夫不可踰其父兄審矣?jì)S之不從豈以平子為其族非其親父兄歟
廣安游氏曰大率為人子其事親則當(dāng)盡禮而其所循行之道如所謂溫良恭儉讓所以施於人交於物修之於家行之於外其道皆當(dāng)如此也曰奢曰驕曰縱曰傲曰狠曰厲此類雖無(wú)與於孝然皆足以害孝夫孝者心必謹(jǐn)氣必和言必順貌必恭如此然後足以循行其孝也上文所謂在丑夷不爭(zhēng)及此三賜不及車馬下文所謂見(jiàn)父之執(zhí)以至居坐行立不敢處中以下皆溫良恭儉讓之道也
臨川王氏曰三賜不及車馬若以為有辭遜之心而終必受之則雖不為人子不害辭遜若以為人子則辭遜而不敢受則舜亦人子而未嘗辭百官牛羊倉(cāng)廩之奉也車服爵命所以序功德天下之公義古今之逹禮茍當(dāng)其功茍稱其德雖人子弟有辭遜之心而終必不敢不受以申其遜弟之志者不以小廉小遜害天下之大公也凡禮有辭遜之文者以難進(jìn)易退為道也辭遜自是君子之常豈系為人子哉新安朱氏曰左氏傳魯叔孫豹聘於王王賜之路豹以上卿無(wú)路而不敢乘疑此不及車馬亦謂受之而不敢用耳若尊者之賜又爵秩所當(dāng)?shù)秘M容獨(dú)辭而不受之邪
故州閭郷黨稱其孝也兄弟親戚稱其慈也僚友稱其弟也執(zhí)友稱其仁也交游稱其信也
鄭氏曰不敢受重賜者心也如此而五者備有焉周禮二十五家為閭四閭為族五族為黨五黨為州五州為郷僚友官同者執(zhí)友志同者
孔氏曰鄭引周禮司徒文乃王城百里遠(yuǎn)郊之內(nèi)又遂人職主六遂在遠(yuǎn)郊之外不言遂者舉其近耳親指族內(nèi)戚言族外慈者篤愛(ài)之名兄弟外內(nèi)通稱弟者事長(zhǎng)次第之名交游泛交也結(jié)交游往本資信合故稱信也
藍(lán)田呂氏曰五者之稱不同各以其所見(jiàn)言之也州閭郷黨觀其行者也見(jiàn)其所以敬親故稱其孝兄弟親戚責(zé)其恩者也順於父母者親親之愛(ài)必隆故稱其慈僚友見(jiàn)其有所讓者也有遜弟之心故稱其弟執(zhí)友者友其德德莫盛於孝孝者仁之本故稱其仁交游主於信知其誠(chéng)心於孝也故稱其信
嚴(yán)陵方氏曰州閭郷黨則同國(guó)者也兄弟親戚則同族者也僚友則同事者也執(zhí)友則同志者也交游則同門者也言國(guó)則兼四者在中矣兼而言之則大故本其孝而統(tǒng)稱之分而言之則小故各以其所望者而稱之爾
廬陵胡氏曰一盡子道而五善具矣坊記云父母在言孝不言慈鄭云孝上施慈或嫌下流也此言慈者非自言也
東萊呂氏曰大抵稱孝在遠(yuǎn)者稱之猶未盡須是自近而見(jiàn)者方始親切州閭鄉(xiāng)黨之人見(jiàn)他孝如此所以稱孝兄弟親戚則尤切近於州閭鄉(xiāng)黨而尤見(jiàn)其愛(ài)故稱慈僚友在官是同王事在私則是同舍與之同處見(jiàn)其氣象和順?biāo)苑Q弟執(zhí)友是心友同死生共患難者知其孝心之本原所以稱其仁所謂孝弟仁之本是也交游稱其信此是泛交偶與從事者亦知其信其他可見(jiàn)此一句是做一句看不可得而移易稱者非我求人之稱惟因其所稱以驗(yàn)我之所為誠(chéng)則形之謂也
新安王氏曰稱孝言能盡事親之道也稱慈言其奉親有深愛(ài)也稱弟言其行之恭順也稱仁言其心之愛(ài)敬也稱信言其用志篤實(shí)也鄭注不敢受重賜者心也而五者備有焉此五者其善多矣反此則其失亦多是以孝子不敢輕受重賜臨川王氏乃曰若謂人子辭讓而不敢受則百官牛羊倉(cāng)廩之奉舜未嘗辭其說(shuō)不然禮者圣人之中制天下可以通行堯之待舜與舜所受於堯非可律於天下也
見(jiàn)父之執(zhí)不謂之進(jìn)不敢進(jìn)不謂之退不敢退不問(wèn)不敢對(duì)此孝子之行也
鄭氏曰敬父同志如事父
孔氏曰自上詣下曰見(jiàn)自下朝上曰見(jiàn)父之執(zhí)謂執(zhí)友與父同志者也或故往見(jiàn)或路中相見(jiàn)也
臨川王氏曰心存於父者見(jiàn)父之執(zhí)猶父也則其進(jìn)退對(duì)問(wèn)之際安得不如此
藍(lán)田呂氏曰父之執(zhí)友其見(jiàn)也進(jìn)退問(wèn)荅不敢專焉敬之至也見(jiàn)父之執(zhí)猶極其敬況於父乎
長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰坊記曰睦於父母之黨可謂孝矣又曰於父之執(zhí)可以乘其車不可以衣其衣廣孝也蓋父之同類謂之父黨父之同志謂之父執(zhí)見(jiàn)父之黨無(wú)容孝也此見(jiàn)父之執(zhí)廣孝也古者尊尊之禮行故為父黨者安其尊事父黨者盡其卑而民德於是乎厚矣
嚴(yán)陵方氏曰孔子曰愛(ài)親者不敢惡於人敬親者不敢慢於人見(jiàn)父之執(zhí)於進(jìn)退之節(jié)有所不敢則一舉足不敢忘親可知於對(duì)問(wèn)之節(jié)有所不敢則一出言不敢忘親可知孝子之行孰過(guò)乎是經(jīng)有曰父執(zhí)有曰父黨有曰父齒有曰父讎何也以同志之所守則曰執(zhí)以同類之所與則曰黨以年之相若則曰齒以怨之所敵則曰讎
東萊呂氏曰此一章看孝子愛(ài)親之心推原使之廣涵養(yǎng)使之厚若雖知愛(ài)親不能推原涵養(yǎng)則在親前雖屏氣下色供灑埽應(yīng)對(duì)勞而不怨離父母一步便驕狠傲戾在親前時(shí)不多外面驕狠多則連親前亦愈薄便入陵節(jié)犯上所以孝子必於親愛(ài)之心推廣之涵養(yǎng)之見(jiàn)父之執(zhí)與平居交游者不謂之進(jìn)不敢進(jìn)不謂之退不敢退退然躬子弟之職不問(wèn)不敢對(duì)如此則此心廣大大抵天下之事廣便厚且如澗壑之水波濤不多只緣狹狹則力量薄滄海長(zhǎng)江之水波浪如山如屋蓋力廣則厚若推得愛(ài)親之心廣時(shí)則其所以愛(ài)親便厚不特如此至於黃發(fā)兒齒亦下氣怡色此心愈廣所謂老吾老以及人之老至犬馬仆妾父母愛(ài)之子亦愛(ài)之
毛氏【信卿】曰人之為善必自夫不敢始自夫有所敢而後無(wú)忌憚無(wú)忌憚則無(wú)所不至矣不敢則有敬畏之心敬畏之心存則何往而非善文王不敢侮鰥寡高宗不敢荒寧所以為三代盛王也孔門亦自不敢做去孔子之豈敢顔回子貢之何敢孟之反之非敢皆此心推之也見(jiàn)父之執(zhí)而進(jìn)退荅問(wèn)之間皆有不敢之心非孝子能若是乎經(jīng)言見(jiàn)父之執(zhí)必先言為人子之孝如所云三賜不及車馬此言人子之孝也必繼之以見(jiàn)父之執(zhí)不謂之進(jìn)不敢進(jìn)之言為人子者出必告此言人子之孝也必繼之以年長(zhǎng)以倍則父事之之言與坊記言君子弛其親之過(guò)而敬其美必繼之以於父之執(zhí)可以乘其車不可以衣其衣之意同蓋不愛(ài)其親而愛(ài)他人者謂之悖德不敬其親而敬他人者謂之悖禮則不孝其親而敬其父之執(zhí)可乎愛(ài)親者不敢慢於人敬親者不敢惡於人則孝於其親而不敬父之執(zhí)可乎故孝於親則必敬父之執(zhí)敬父之執(zhí)必本孝於其親此經(jīng)所以相次言之
夫?yàn)槿俗诱叱霰馗娣幢孛嫠伪赜谐K?xí)必有業(yè)恒言不稱老
鄭氏曰告面同耳反言面者從外來(lái)宜知親之顔色安否有常有業(yè)緣親之意欲知之不稱老廣敬孔氏曰自此至異席為一節(jié)明人子事親游方習(xí)業(yè)及泛交之禮老是尊稱稱老是己自尊大非孝子卑退之情子若自稱老則感動(dòng)其親故舜年五十而慕是也
藍(lán)田呂氏曰出必告反必面受命於親而不敢專也所游必有常所習(xí)必有業(yè)體親之愛(ài)而不敢貽其憂也恒言不稱老極子之慕而不忍忘也父母在而不敢有其身如之何聞斯行諸出入而無(wú)所受命是遺親也親之愛(ài)子至矣所游必欲其安所習(xí)必欲其正茍輕身而不自愛(ài)則非所以養(yǎng)其志也君子之事親親雖老而不失乎孺子慕者愛(ài)親之至也孟子曰五十而慕予於大舜見(jiàn)之矣故髧彼兩髦為孺子之飾親見(jiàn)然後說(shuō)之茍常言而稱老則忘親而非慕也嚴(yán)陵方氏曰出必告者欲親知其所往之方也反必面者欲親知其所至之時(shí)也所游必有常者慮貽親之憂也所習(xí)必有業(yè)者慮違親之志也孔子曰游必有方此非游之有常乎學(xué)記曰良冶之子必學(xué)為裘良弓之子必學(xué)為箕此非習(xí)之有業(yè)乎
永嘉戴氏曰為人親者無(wú)一念而忘其子故有倚門倚閭之望為人子者無(wú)一念而忘其親故有出告反面之禮生則出告反面沒(méi)則告行飲至事亡如事存也不敢慢游以貽親憂不敢廢業(yè)以為親辱不敢自老以傷親心此皆人子兢業(yè)恐懼之意也
王氏【子墨】曰出告反面游有常者慮貽親之憂也所習(xí)必有業(yè)者慮致親之疑也常言不稱老者慮動(dòng)親之感也人子安親之心亦何所不至哉
黃氏曰老之為義若天子養(yǎng)三老致仕之人及耆年有德云國(guó)老庶老老為尊稱可矣此蓋言為人子之行夫子曰父母之年不可不知也一則以喜一則以懼言懼者懼父母之年衰暮非久者也既懼其老忍稱之哉此乃敎人子對(duì)父母常言則須避諱老字一則傷父母之心一則孝子不忍斥言非謂人子自身稱老也
李氏曰父母之年以之喜懼故孝子愛(ài)日而不以老自稱也如曰天子之老寡君之老則稱之不稱於常言而已矣
年長(zhǎng)以倍則父事之十年以長(zhǎng)則兄事之五年以長(zhǎng)則肩隨之羣居五人則長(zhǎng)者必異席
鄭氏曰年長(zhǎng)以倍謂年二十於四十者人年二十弱冠成人有為人父之端今四十於二十者有子道內(nèi)則曰年二十惇行孝弟肩隨者與之并行差退席以四人為節(jié)因宜有所尊
孔氏曰此謂鄉(xiāng)里之中非親非友但年長(zhǎng)倍已則以父道事之即父黨隨行也人年三十而娶於後乃有子則三十於六十乃是倍年今鄭言二十於四十者但加冠責(zé)以為人父為人子之禮雖未有妻子有為人父之端以二十未合有子有子道也年二十於三十者半倍故兄事之則止差退而鴈行也若二十於二十五者肩隨之則齊於鴈行也羣居謂朋友居處法也古者地敷橫席而容四人四人則推長(zhǎng)者居席端若有五人會(huì)應(yīng)一人別席因推長(zhǎng)者異席若賓主禮席皆無(wú)同坐故郷飲酒賓介異席又云衆(zhòng)賓之席皆不屬焉郷射衆(zhòng)賓之席繼而西謂相連屬也燕禮及大射公三重大夫再重是皆異席也
橫渠張氏曰年長(zhǎng)以倍則父事之又視其雅素如何若本在兄弟之列則止可兄事之而已
藍(lán)田呂氏曰貴老為其近於親也敬長(zhǎng)為其近於兄也自二十而視四十則與吾父之年相若此所以父事也長(zhǎng)吾十年則與吾兄之年相若此所以兄事也長(zhǎng)吾五年則與吾年相若此所以肩隨之也皆敬長(zhǎng)之道也闕黨童子與先生并行孔子知其欲速成疾行先長(zhǎng)者孟子知其為不弟皆不知敬長(zhǎng)之義而已嚴(yán)陵方氏曰年長(zhǎng)以倍則父事之者若經(jīng)所謂父之齒隨行是也十年以長(zhǎng)則兄事之者若經(jīng)所謂兄之齒鴈行是也五年以長(zhǎng)則肩隨之者若經(jīng)所謂行肩而不并是也
馬氏曰徐行後長(zhǎng)謂之弟疾行先長(zhǎng)謂之不弟堯舜之道孝弟而已矣夫孝弟於步趨疾徐之間而圣人之道乃始於此者蓋逹事長(zhǎng)之禮無(wú)所往而不為順也推其齒而以父兄事之者謂其愈長(zhǎng)而愈加敬也長(zhǎng)之五年則肩隨者不敢與先生并行也其出也不敢與之并行則其居也可以同席乎蓋五人之羣當(dāng)有所長(zhǎng)推其長(zhǎng)者必異席以敬之古人敬長(zhǎng)如此則民之犯上而踰禮者宜鮮矣
永嘉戴氏曰年長(zhǎng)以倍則父事之十年以長(zhǎng)則兄事之五年以長(zhǎng)則肩隨之兼愛(ài)之弊至於無(wú)父彼直以為天下皆吾父也此之謂二本以父事之非直以為父也若保赤子非直以為子也庸敬在兄斯須之敬在鄉(xiāng)人彼固有等差也
王氏【子墨】曰所以尊長(zhǎng)者如此以吾有事父從兄之心故也不然則曰楚人之長(zhǎng)云耳安能移所以事父兄者待之哉至於肩隨異席非謂年長(zhǎng)之差而禮有隆殺也此心則一而已彼有謂由彼長(zhǎng)而我長(zhǎng)之而以長(zhǎng)為外者安知發(fā)於吾心者固有所自乎然則禮諸人者如此其於吾父兄又何如也
金華應(yīng)氏曰此言貴老敬長(zhǎng)之道凡年長(zhǎng)以倍則執(zhí)父禮以事之不必限以二十也若曰二十惇行孝弟能盡此禮姑自是而始則可耳君子推敬親敬長(zhǎng)之心則凡一日之長(zhǎng)於我者皆吾所當(dāng)敬而年有高下則敬有等差不可毫厘之紊以此反觀於一身之間則幼而名二十冠而字五十以伯仲而常自省焉以此施於九族之內(nèi)則服有齊斬功緦之異制居有東西南北之異宮食有族食世降之異等而常加謹(jǐn)焉近而推之郷則五十者立侍六十者坐七十者四豆而郷之所敬者各不同遠(yuǎn)而推之國(guó)則五十杖於家六十杖於鄉(xiāng)七十杖於朝而國(guó)之所敬亦不一所以為文理密察也故子夏四海兄弟之說(shuō)意非不廣而理則未精彼墨氏兼愛(ài)不足言矣
金華邵氏曰愛(ài)親者不敢惡於人敬親者不敢慢於人知愛(ài)敬其親而於人加忽焉則愛(ài)敬之道虧矣故年倍於我事以父禮長(zhǎng)我十年事以兄禮長(zhǎng)我五年差肩隨之至於羣居五人則又異長(zhǎng)者之席其於人也庸敢慢乎以此事親愛(ài)敬之道盡矣
廬陵胡氏曰此謂郷里之中父兄之黨也
東萊呂氏曰此固止是遜弟之事然學(xué)者至於有所得多要流入異端就遜弟中須要理會(huì)得等差節(jié)文故致廣大又須盡精微
為人子者居不主奧坐不中席行不中道立不中門食饗不為槩祭祀不為尸
鄭氏曰謂與父同宮者也不敢當(dāng)其尊處室中西南隅謂之奧道有左右中門謂棖闑之中央內(nèi)則曰由命士以上父子皆異宮槩量也不制待賓客饌具之所有尸者尊者之處為其失子道然則尸卜筮無(wú)父者
孔氏曰自此至茍笑為一節(jié)明孝子居處及行立待賓祭祀敬謹(jǐn)之事不言凡者或異居禮則不然主猶坐也室向南戶近東南角則西南隅隱奧無(wú)事故名為奧常推尊者於閑樂(lè)無(wú)事之處故尊者居必主奧也人子不宜處之一席四人則席端為上獨(dú)坐則席中為尊尊者宜獨(dú)不與人共則坐席居中卑者不得居中也男女各路路各有中尊者常正路而行卑者故不得也門中央有闑闑旁有棖棖闑之中尊者所立故人子不當(dāng)之而立四事皆與父同宮者異宮則不禁有命既尊各有臣仆子孫應(yīng)敬已故也大夫士或相往來(lái)不制設(shè)饗食饌具由尊者所裁人子不得輒豫限量多少尸代尊者人子不為也案熊氏曰食饗不為槩為傳家事任子孫若不傳家事則子孫無(wú)待賓之事
廣安游氏曰正義熊氏說(shuō)未妥蓋傳家正欲省事方為子孫裁食饗之量是煩尊者也大槩為人子假如士庶人朋友相往來(lái)茍欲為之設(shè)醴必先白父母乃可而設(shè)醴之量又當(dāng)聽(tīng)於父母也
藍(lán)田呂氏曰子之事親非惟親之命弗敢專也居不主奧坐不中席行不中道立不中門不敢專其位也食饗不為槩不敢專其財(cái)也祭祀不為尸不敢專其身也
東萊呂氏曰古之人子不知他於行處居處立處坐處何故常常檢點(diǎn)得如此好萬(wàn)一或不檢點(diǎn)必有時(shí)主奧中席中道中門原其所以能如此者必自有來(lái)處
馬氏曰室而無(wú)奧阼則亂於堂室也蓋阼在堂奧在室阼者主人之所有事也蓋出則接人以仁則主於東北東北者溫厚之氣始乎此也奧者主人之所宴息也入則退安於靜故位乎西南西南者地道也尊者之所出入也為人子者其可以當(dāng)之乎故居則不敢主奧升降則不由阼階不敢貳尊也
新安朱氏曰古人室在東南隅門開(kāi)東北隅為窔西北隅為屋漏西南隅為奧人才進(jìn)便先見(jiàn)東北隅卻到西北隅然後始到西南隅此是至深密之地金華應(yīng)氏曰父子異宮因各有西南隅之奧然親在而自主之亦有不安焉者非特以同宮而避之也若同宮則父自主之矣且道路之間豈父之所統(tǒng)哉而行不敢中者蓋無(wú)往而不寓其敬親之意也
金華邵氏曰事親之道當(dāng)自卑以尊其親尤當(dāng)自重以愛(ài)其身主奧中席皆尊者所居中道中門皆尊者所由為槩為尸皆尊者之事人子皆不敢當(dāng)既不嫌於逼其親矣聽(tīng)於無(wú)聲常若親有命視於無(wú)形常若親在前又不至於違其親其尊之者為何如不登高而下皆愛(ài)其身也
廬陵胡氏曰食饗不為槩此未傳家事者?氏槩而不稅
橫渠張氏曰人子者食饗不為槩凡於父母賓客之奉必極力營(yíng)辦亦不計(jì)家之有無(wú)不為槩量為子者不有其身不有私財(cái)凡人子為養(yǎng)又須使其不知其勉強(qiáng)勞苦茍使見(jiàn)其為而不易則亦不安矣
聽(tīng)於無(wú)聲視於無(wú)形不登高不臨深不茍?chǎng)げ黄埿︵嵤显灰暵?tīng)恒若親之將有敎?zhǔn)谷坏歉吲R深茍?chǎng)て埿榻H枰踩酥圆挥?jiàn)毀訾不欲見(jiàn)笑君子樂(lè)然後笑
孔氏曰無(wú)聲無(wú)形常於心想似見(jiàn)形聞聲茍且也相毀曰訾不樂(lè)而笑為茍笑彼雖有是非而已茍譏毀訾笑之皆非彼所欲必反見(jiàn)毀辱故孝子不為也藍(lán)田呂氏曰視聽(tīng)於無(wú)形聲則誠(chéng)於事親專心致志可知也身也者親之枝也履不安以危之是危親也行不善以辱之是辱親也登高臨深危道也茍?chǎng)そ蹲嬈埿吨z是辱道也
長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰聽(tīng)於無(wú)聲一傾耳不敢忘父母也視於無(wú)形一舉目不敢忘父母也不登高不臨深一舉足不敢忘父母也不茍?chǎng)げ黄埿σ怀鲅圆桓彝改敢裁献釉皇率霝榇笫掠H為大守孰為大守身為大聽(tīng)於無(wú)聲視於無(wú)形則善於事親矣不登高不臨深不茍?chǎng)げ黄埿Σ环湶坏俏t善於守身矣嚴(yán)陵方氏曰聽(tīng)於無(wú)聲則常若親之有所命也視於無(wú)形則常若親之在其前也無(wú)聲猶且聽(tīng)之況於聞?dòng)H之聲乎則召之無(wú)諾從可知矣無(wú)形猶且視之況於視親之面乎則顔之無(wú)犯從可知矣毀譽(yù)者人之公論哀樂(lè)者人之常情可毀則訾之可樂(lè)則笑焉所不能免也然茍?chǎng)t為惡於人矣愛(ài)親者其可惡於人乎茍笑則為慢於人矣敬親者其可慢於人乎李氏曰聽(tīng)至於無(wú)聲而不敢忽視至於無(wú)形而不敢易與夫縱耳目之欲以危父母則異矣君子之於親何嘗忘一嚬一笑之間哉
建安真氏曰聽(tīng)於無(wú)聲視於無(wú)形此戒慎乎其所不覩恐懼乎其所不聞之意乎蓋孝子之心惟恐纎芥之差須臾之失故其潛觀默察至於如此非誠(chéng)於事親者其能若是乎
永嘉戴氏曰此孝子之極至也念念不置與親為一常若親之在吾前而謦欬於其旁也記曰先王之孝也色不忘乎目聲不絶乎耳自其生也聽(tīng)於無(wú)聲視於無(wú)形及其沒(méi)也色不忘乎目聲不絶乎耳念慮之積非一日矣不思愛(ài)其身而登高臨深以毀傷其肢體不自重其身而茍?chǎng)て埿σ匀∥觎度朔泊私运再O其親之辱也
王氏【子墨】曰夫以訾笑之不茍若非人子所先而必以責(zé)之何也孟子曰悅親有道反諸身不誠(chéng)不悅於親矣一訾笑之不戒則在我之誠(chéng)安在哉況憂侮之所自來(lái)有不止於吾身之累者觀曾子啓手啓足之際則人子之所懼可知矣奈何以父母之遺體行殆
孝子不服闇不登危懼辱親也父母存不許友以死不有私財(cái)
鄭氏曰服事也闇冥也不於闇冥之中從事為卒有非常且嫌失禮也男女夜行以燭死為報(bào)仇讎為忘親也
藍(lán)田呂氏曰服闇者為穿窬之行欺人所不見(jiàn)也登高者行險(xiǎn)以僥幸也孝子之心將為不善思貽父母羞辱必不果服闇登危是忘親也非特忘之不令之名且將加之是辱親也不許友以死者不敢受其托也如朋友死無(wú)所歸曰於我殯有父母在則不可許矣先儒謂許報(bào)仇雖父母沒(méi)亦不可也患難相死兄弟之道也詩(shī)云鶺鴒在原兄弟急難每有良朋況也永嘆又曰兄弟閱于墻外御其侮每有良朋烝也無(wú)戎朋友以道義相成患難之事無(wú)相及故曰無(wú)戎也戰(zhàn)國(guó)游俠以氣相許結(jié)私交報(bào)仇怨流俗高之此先王之所必誅君子謂之不義者也
廣安游氏曰大抵為人子操心積慮專以親為心登高臨深以親為心則不登臨也可訾可笑以親為心則不茍?chǎng)ばσ佑惺蚂段i溡杂H為心則不服闇登危矣友有仇讎義當(dāng)為報(bào)以親為心則不許友死矣以至行居坐立食饗祭祀臨財(cái)之際茍其心及於親焉則皆知以人子之道處之矣人生天地間事親一事最為至要辦此一事然後可以議其他所謂禮之本者由事親而起也能孝則天下之善皆將從此而起曰仁曰孝曰慈曰信曰謙曰良曰恭曰儉曰遜皆由是而備矣曾子曰仁者仁此者也禮者履此者也義者宜此者也信者信此者也樂(lè)自順此生刑自反此作曾子所謂此者孝也
長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰戒慎乎其所不覩恐懼乎其所不聞不服闇也道而不徑舟而不游不登危也父母全而生之子全而歸之則不茍?chǎng)げ黄埿Σ环溗匀湫胁坏歉卟慌R深不登危所以全其體
廬陵胡氏曰不服役於隱闇遠(yuǎn)嫌也朋友責(zé)善於義有當(dāng)死者朋友必以責(zé)望於己已不當(dāng)許之不心友之讎
永嘉戴氏曰行事不明白而晻昧以招禍者皆所謂服闇也為人子者發(fā)膚以上皆親之體也豈敢許友以死粒粟縷絲以上皆親之物也豈敢私有其財(cái)高者輕死卑者重財(cái)皆非純孝之士也
為人子者父母存冠衣不純素孤子當(dāng)室冠衣不純采鄭氏曰素為其有喪象也純緣也玉藻曰縞冠玄武子姓之冠也縞冠素紕既祥之冠也孤子謂年未三十者蚤喪親雖除喪不忘哀也三十壯有室有代親之端不為孤也當(dāng)室適子也深衣曰具父母衣純以青孤子衣純以素
孔氏曰此一節(jié)明為人子父母存及孤子衣冠純飾不同之事不言凡者若仕者遇兇荒雖親存亦素服冠純謂冠飾也衣純謂深衣領(lǐng)緣也鄭引玉藻者證吉兇有別縞冠者薄絹為之玄武者以黑繒為冠卷姓生也孫是子所生故謂孫為子姓父有服未畢子雖已除猶未全吉故吉兇兼服玄武是吉縞冠為兇也當(dāng)祥之日朝服縞冠祥祭之後則縞冠素紕何胤云素紕謂緣冠兩邊證素為兇也孤子雖除服猶素然深衣云衣純以素嫡庶皆然今當(dāng)室謂嫡子似庶子不同者但嫡子內(nèi)理烝嘗外交宗族代親既備嫌或不同故特明之所以鄭引深衣證凡孤子悉同也崔氏曰不當(dāng)室則純采
藍(lán)田呂氏曰人子之服必盡乎孺子之飾者所以悅其親也故髧彼兩髦飾其首也衣純以繢以青飾其身也冠衣純以素孤子之服非所以事親也深衣云孤子衣純以素此云孤子當(dāng)室冠衣不純采者少而無(wú)父者雖人之窮然既除喪矣冠衣猶不改素則無(wú)窮也先王制禮行道之人皆不忍也豈可獨(dú)遂其無(wú)窮之情哉故惟當(dāng)室者行之非當(dāng)室者不然也深衣之言略矣
馬氏曰孟子曰父母俱存兄弟無(wú)故一樂(lè)也樂(lè)於中者文必稱於外冠衣不純素者所以為文也孤子當(dāng)室者謂嫡室也冠衣不純采者異於諸子也蓋父之於長(zhǎng)子冠於阼以著代也服之三年以稱情也則嫡子之於父其可以不加隆乎
禮記集說(shuō)卷三

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