<經(jīng)部,禮類,禮記之屬,禮記集說(shuō)

　　欽定四庫(kù)全書(shū)

禮記集說(shuō)卷四　　　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

幼子常視毋誑童子不衣裘裳立必正方不傾聽(tīng)鄭氏曰視今之示字小未有所知常示以正物以正敎之無(wú)誑欺裘太溫消隂氣使不堪苦不衣裘裳便易立必正方不傾聽(tīng)習(xí)其自端正

孔氏曰自此至而對(duì)一節(jié)明父母敎子及衣裘裳之法古者觀視於物及以物視人則皆作示傍著見(jiàn)小兒恒習(xí)效長(zhǎng)者長(zhǎng)者不宜示以欺誑故曾子兒啼妻云兒莫啼吾當(dāng)與汝殺豕兒聞?shì)m止妻後向曾子說(shuō)之曾子曰勿敎兒欺即殺豕食兒是不誑也童子未成人之名也衣猶著也童子體熱不宜著裘又應(yīng)給役著裳則不便故童子并緇布襦袴也二十則可衣裘裳故內(nèi)則云二十可以衣裘帛詩(shī)云乃生男子載衣之裳是初生暫行此禮爾立必正向一方不得傾頭屬聽(tīng)左右也

黃氏曰正義引喻疑未當(dāng)曾子將死尚懼牀笫之僭敝衣而耕終辭魯邑乃守節(jié)知禮之賢人也禮云士無(wú)故不殺犬豕豈為示幼子小信而干先王大禮哉必?zé)o斯義稱其以他事無(wú)誑則可耳

龜山楊氏曰人之生也直是以君子無(wú)所往而不用其直直則心得其正矣古人於幼子常示無(wú)誑所以養(yǎng)其直也

李氏曰常視所以養(yǎng)其目毋誑所以養(yǎng)其耳因其固有之善性而正其耳目之官則其為善也孰御哉河南程氏曰自幼子常視毋誑而下皆是敎以圣人言動(dòng)裘裳成人之服也不衣者不能衣也不帛襦袴不帛則是用布也襦今之襖不衣裘裳則常所衣者襦袴而已

東萊呂氏曰孟子少時(shí)見(jiàn)東鄰殺豬問(wèn)母何為母曰將以啖汝母悔其誑也買(mǎi)肉以啖之人多謂孟母能示子以信不知買(mǎi)肉以實(shí)其言所以為誑也母當(dāng)直以前言為誑而語(yǔ)之乃買(mǎi)肉以成其誑本是一誑郤成兩誑大抵所以陷於小人者多因要實(shí)前言蓋實(shí)前言三字最是入小人之徑路

藍(lán)田呂氏曰書(shū)曰茲乃不義習(xí)與性成則不義非性矣然以不義成性則習(xí)有以移之故習(xí)不可不慎也古之?dāng)溩诱咂涫忌矒裰T母之慈良恭敬慎而寡言者使為子師其次為慈母其次為保母敎之之慎如此況可示之誑乎裘裳與冠皆成人之服未成人者服亦有所未備也立必正所向之方或東向西向或南向北向不使之偏有所向也士相見(jiàn)禮云凡燕見(jiàn)於君必辨君之南面若不得正方疑君疑君者謂斜向之不正方也不傾聽(tīng)者頭容直

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰書(shū)曰若生子罔不在厥初生幼子常示毋誑之謂也幼而示之以無(wú)誑所以正其心成童敎之以立必正方掩口而對(duì)所以正其容

長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰幼子之性純明自天未有外物生其好惡者無(wú)所學(xué)而不可成也如金之在熔惟人所范如泥之在鈞惟人所模故視之以誠(chéng)信則誠(chéng)信篤於其心矣視之以詐偽則詐偽篤於其志矣模范之初貴得其正則五事之用靡不出於誠(chéng)而適於道也故曰幼子常視無(wú)誑

廣安游氏曰古之人比屋可封者謂匹夫匹婦皆有孝弟之行也所謂匹夫匹婦皆有孝弟之行非皆生而知之亦由父兄長(zhǎng)者敎之使有方也欲其長(zhǎng)毋誑欺也則自其幼而常視毋誑矣欲其長(zhǎng)而知事長(zhǎng)灑埽應(yīng)對(duì)進(jìn)退之節(jié)也則自其幼而使之堪忍勞苦給役便易矣欲其長(zhǎng)而視聽(tīng)之正也則自其幼而敎之正方不傾聽(tīng)矣欲其長(zhǎng)而扶持供養(yǎng)也則自其幼而敎之提攜奉手之禮矣欲其長(zhǎng)而解事向尊者屏氣也則自其幼而敎之對(duì)長(zhǎng)者掩口之禮矣凡此不獨(dú)自其幼而敎之也父兄長(zhǎng)者又以己身而先之焉常示毋誑則先以己之毋誑示之也辟咡詔之則先以已之辟咡敎之也古之?dāng)溔苏咂堄麛溔讼日渖碇领稊溩觿t尤其所當(dāng)謹(jǐn)者也

嚴(yán)陵方氏曰忠信者禮之本也將使之學(xué)禮可不知其本乎示之以誑欺則所見(jiàn)者常誑欺而已始生而蒙氣猶未達(dá)庸可消其隂乎方長(zhǎng)而穉人猶未成庸可備其禮乎故不衣裘裳必施於童子焉立必正則立不至於跛矣聽(tīng)不傾則聽(tīng)不至於淫矣後又言毋側(cè)聽(tīng)何也凡物側(cè)然後傾則側(cè)未至於傾矣此敎童子故責(zé)之略後敎成人故責(zé)之詳蓋不傾則容或側(cè)毋側(cè)則不傾可知

永嘉戴氏曰常示毋誑所以養(yǎng)其心也不衣裘裳所以養(yǎng)其體也蓋不開(kāi)其情偽之端以育其正性不傷其隂陽(yáng)之和以長(zhǎng)其夀命此古之成人所以多有德也夫內(nèi)外交相養(yǎng)也防其外所以養(yǎng)其中也立必正方不傾聽(tīng)則敬以直內(nèi)無(wú)傾邪之患矣

金華邵氏曰孔子曰少成若天性習(xí)貫如自然若幼少之時(shí)不有以敎之一旦欲責(zé)其盡善於成人之日不亦難哉是以古人於幼子常視毋誑欲其異時(shí)不為欺也不衣裘裳欲其異時(shí)知服勞也立必正方則既長(zhǎng)當(dāng)立如齊不傾聽(tīng)則既長(zhǎng)當(dāng)不聽(tīng)惡聲矣至於掩口對(duì)長(zhǎng)者之詔敎則異時(shí)知敬長(zhǎng)而尊上矣幼之所敎如此則習(xí)與智長(zhǎng)化與心成何患其長(zhǎng)而不為賢人君子為孝弟忠信

長(zhǎng)者與之提攜則兩手奉長(zhǎng)者之手負(fù)劒辟咡詔之則掩口而對(duì)

鄭氏曰習(xí)其扶持尊者提攜謂牽將行負(fù)謂置之于背劒謂挾之于旁辟咡詔之謂傾頭與語(yǔ)口旁曰咡掩口而對(duì)習(xí)其鄉(xiāng)尊者屏氣也

孔氏曰非惟敎之聽(tīng)立至於行步亦宜敎之奉長(zhǎng)者之手為長(zhǎng)大當(dāng)扶持長(zhǎng)者故先學(xué)之辟傾也不正向之令氣不觸兒亦令見(jiàn)長(zhǎng)者所為而復(fù)習(xí)之也兒在懷中亦稱負(fù)謂兒負(fù)之故內(nèi)則云始負(fù)子童子雖未能掩口而對(duì)長(zhǎng)者亦敎其為之以為後法

黃氏曰上文云長(zhǎng)者與之提攜則兩手奉長(zhǎng)者之手皆敎幼童能行之時(shí)非懷抱之幼也且嬰兒可置於脇下如帶劒者豈能敎之對(duì)長(zhǎng)者禮乎其負(fù)劒辟咡詔之疑非負(fù)挾幼童乃是長(zhǎng)者之身或負(fù)劒者將詔告幼童不便於屈身俯臨而語(yǔ)之辟咡者偏就近耳而詔之也幼童必掩口而對(duì)避其口氣為童子之禮則義或通焉

橫渠張氏曰古之小兒便能敬事長(zhǎng)者與之提攜則兩手奉長(zhǎng)者之手問(wèn)之掩口而對(duì)蓋稍不敬事便不忠信故敎小兒且先安詳恭敬

藍(lán)田呂氏曰長(zhǎng)者與之提攜則兩手奉長(zhǎng)者之手以長(zhǎng)者之意不可以不承也負(fù)劒辟咡詔之則掩口而對(duì)以氣之逼人人或惡之也古之佩劒者挾之於旁負(fù)劒即佩劒也童子之幼者長(zhǎng)者或旁挾之如負(fù)劒然故謂之負(fù)劒也

馬氏曰就而攜之則奉其手近而詔之則掩口而對(duì)者皆事長(zhǎng)之禮也古之成人有德小人有造者豈一朝一夕之習(xí)哉蓋自幼稚而已知禮讓矣少而習(xí)之壯而行之老而安之古人年彌高而德彌劭者蓋出於此也

廬陵胡氏曰歐陽(yáng)子阡表云劒汝立於旁管子書(shū)弟子職云食已循咡

嚴(yán)陵方氏曰少儀言有問(wèn)焉則辟咡而對(duì)者彼言幼者對(duì)之之時(shí)此言長(zhǎng)者詔之之時(shí)詔對(duì)雖不同其所以為辟咡之容則一也

唐陸氏曰何云口耳之間曰咡

從於先生不越路而與人言遭先生於道趨而進(jìn)正立拱手先生與之言則對(duì)不與之言則趨而退

鄭氏曰不越路與人言尊不二也先生老人敎學(xué)者拱手為有敎?zhǔn)冠呁藶槠洳挥c己并行

孔氏曰自此至唯諾明事師長(zhǎng)之禮并自恭謹(jǐn)之法先生師也謂師為先生者言彼先已而生其德多厚也自稱為弟子言己自處如弟子則尊師如父兄也論語(yǔ)云有酒食先生饌則先生之號(hào)亦通父兄崔靈恩云凡言先生謂年德俱高又?jǐn)湹漓队渍叻惭蚤L(zhǎng)者直以年為稱也凡言君子者皆為有德尊之不據(jù)年之長(zhǎng)幼書(shū)傳略說(shuō)云大夫士七十而致仕大夫?yàn)楦笌熓繛樯賻煍滌吨堇镟l(xiāng)射注云先生鄉(xiāng)大夫致仕者鄭云老人敎學(xué)則未必皆致仕者遭逢也趨疾也道路與師長(zhǎng)相逢疾趨而進(jìn)就之不敢斥問(wèn)先生所為故正立拱手聽(tīng)先生之?dāng)溔魡?wèn)已以事則辭遜然後對(duì)

藍(lán)田呂氏曰先生則他人稱之長(zhǎng)者則無(wú)嫌於自稱樂(lè)正子曰先生何為出此言也孟子曰舍館定然後求見(jiàn)長(zhǎng)者乎是也弟子之於師聽(tīng)敎聽(tīng)役而已故正立拱手以待也與之言則對(duì)不與之言則趨而退進(jìn)退應(yīng)荅不敢專也

馬氏曰先生者齒長(zhǎng)而有德之稱古之冠者見(jiàn)於鄉(xiāng)大夫鄉(xiāng)先生鄉(xiāng)飲酒之禮主人就先生而謀賓尊爵貴德之義也孟子以先生目宋牼而自謂長(zhǎng)者蓋長(zhǎng)者長(zhǎng)於彼而未必有德先生德齒俱高矣尊者體舒卑者體蹙進(jìn)退必趨者卑以自處也

廬陵胡氏曰不越路而與人言一其敬與之言則對(duì)前文云辭遜而對(duì)此不者略道路

永嘉戴氏曰禮無(wú)二敬從先生而越路與人言則敬有所分矣趨進(jìn)者懼先生之有敎令也趨退者不敢與先生并行也道遇長(zhǎng)者而引避雖足以致敬而非所以承命也長(zhǎng)者不與之言而隨行不置亦非所謂承意也進(jìn)退之際其難如此可不謹(jǐn)哉

從長(zhǎng)者而上丘陵則必鄉(xiāng)長(zhǎng)者所視登城不指城上不呼

鄭氏曰鄉(xiāng)長(zhǎng)者所視為遠(yuǎn)視不察有所問(wèn)不指不呼為惑人

孔氏曰長(zhǎng)者東視則東視長(zhǎng)者西視則西視從先生君子亦然

永嘉戴氏曰從長(zhǎng)者而升高非以遠(yuǎn)覽也所以承敎也違長(zhǎng)者所視則志在覽物敬長(zhǎng)之意失矣況長(zhǎng)者欲有所問(wèn)乎登高而望遠(yuǎn)則衆(zhòng)所駭觀自上而瞷下則人所疑忌居十目所視十手所指之地而指畫(huà)疾呼其不驚人而惑衆(zhòng)者幾希此固君子之所戒也論語(yǔ)曰車(chē)中不內(nèi)顧不疾言不親指在車(chē)上猶不可而況於登城乎

嚴(yán)陵方氏曰不指為其惑人之見(jiàn)也不呼為其惑人之聞也言城者士民之所會(huì)而聞見(jiàn)者衆(zhòng)故也廬陵胡氏曰不指不呼為駭衆(zhòng)

將適舍求毋固將上堂聲必?fù)P戶外有二屨言聞則入言不聞則不入將入戶視必下入戶奉扃視瞻毋回戶開(kāi)亦開(kāi)戶闔亦闔有後入者闔而勿遂毋踐屨毋踖席摳衣趨隅必慎唯諾

鄭氏曰適舍謂行而就人館固猶常也求主人物不可以舊常或時(shí)乏無(wú)聲必?fù)P警內(nèi)也言聞則入視必下不干掩人之私也奉扃敬也戶開(kāi)闔不以後來(lái)變先勿遂示不拒人趨隅升席必由下也慎唯諾者不先舉見(jiàn)問(wèn)乃應(yīng)

孔氏曰自此以下雖從師長(zhǎng)兼明為賓客禮也舍主人家也戶外二屨謂兩人體敵故鄉(xiāng)飲酒賓主皆降脫屨堂下以體敵故也若尊卑不同則長(zhǎng)者一人脫屨戶內(nèi)故少儀云一人而已若內(nèi)人語(yǔ)聞於戶外則非私事外人乃可入也雖聞言而入不得舉目恐睹人私禮有鼎扃所以關(guān)鼎今關(guān)戶之木與關(guān)鼎相似亦得稱扃凡常奉扃必兩手向心而奉之視必下而竟不得回轉(zhuǎn)廣有瞻視若戶本開(kāi)則今入者不須闔若戶本闔則今入者不須開(kāi)後猶有人應(yīng)入雖已應(yīng)還闔當(dāng)作闔勢(shì)以待後入不得遂闔以拒後人踐蹋也後進(jìn)者不得蹋先入者屨踖猶躐也席既地鋪當(dāng)有上下將就坐當(dāng)從下而升以就已位若發(fā)初從上為踖席玉藻云升席不由前為躐席自是不由席前升與此別鄉(xiāng)飲酒云賓升席自西方注云升由下也升必中席彼謂近主人為上故以西為下也摳提也衣裳也趨猶向也隅猶角也既不踖席當(dāng)兩手提裳之前徐徐向席之下角從下而升己位也唯□也□諾應(yīng)對(duì)也坐定又謹(jǐn)於應(yīng)對(duì)

熊氏曰一人之屨在戶內(nèi)其戶外有二屨則三人也下文云離坐離立毋往參焉則知戶內(nèi)二人不得參之故知戶外二屨當(dāng)有三人

黃氏曰求毋固注義訓(xùn)固為舊常者義或迂也俾昧者觀之謂不可求舊常而可求新異哉蓋求毋固者謂凡求物於主人毋固毋必隨其有無(wú)則厥義似當(dāng)橫渠張氏曰將適舍求毋固固求休息有似厭怠然藍(lán)田呂氏曰事先生長(zhǎng)者之禮進(jìn)退不敢必也將適舍將退也將上堂將進(jìn)也雖將退也先生長(zhǎng)者未之許則退無(wú)固也雖將進(jìn)也揚(yáng)聲而警之不欲掩人之私也戶外有二屨則并戶內(nèi)一屨為三人矣以戶內(nèi)有三人故乃可入猶以言聞不聞為入不入之節(jié)若戶內(nèi)有二人則不可入所謂離坐離立毋往參焉者也毋踐屨踖席敬其物所以敬其人也摳衣趨隅必慎唯諾不敢為賓聽(tīng)役於先生長(zhǎng)者唯所以應(yīng)也諾所以許也

永嘉戴氏曰嫌疑者禍之階也故禮者所以別嫌疑而免於人道之患將上堂聲不揚(yáng)而默上則人得以疑乎我將入戶言不聞而遽入則我有以窺乎人此二者禍之階也凡視之道上視者傲將入戶視必下者懼其旁觀側(cè)睨窺人之私也君子之孝凡足之所履手之所持身之所倚無(wú)非敬也入戶而扃墜則慢心實(shí)為之是亦不敬也入戶之禮不惟下視而亦不敢反顧矣戶之開(kāi)闔若非急務(wù)君子察於人情如此其周也凡升堂者脫屨於堂下惟祭則否凡入戶者脫屨於戶外有尊長(zhǎng)在則否就屨取屨納屨遷屨皆有禮法即席之禮由下以序而升賓客之席讀書(shū)之席飲食之席徒坐之席亦有禮法不失尺寸過(guò)此則為非禮矣

嚴(yán)陵方氏曰視以下為敬後言凡視上於面則敖豈非以下為敬乎視近而瞻遠(yuǎn)視詳而瞻略雖或瞻或視不可回旋惡其掩人之私也毋踐屨所以貴其人毋踖席所以正其位必慎唯諾者唯之聲速而質(zhì)諾之聲緩而文與己有上下之辨者則應(yīng)之以唯與己有彼此之辨者則應(yīng)之以諾雖或唯或諾不同皆欲其無(wú)偽而已故易稱君子慎言語(yǔ)然此止謂應(yīng)者之辭所言者客禮而已

吳郡范氏曰將上堂則揚(yáng)吾謦欬之聲戶外有二屨則聲聞於外而後敢入入戶則不舉目以遠(yuǎn)視拱手當(dāng)心以向戶扃不回環(huán)而四顧皆是不欲掩人之私其事雖小最為曲禮之要推而廣之有正心誠(chéng)意之道焉使心術(shù)不正者處之必將濳聲以升堂直前而入戶遠(yuǎn)瞻四顧為睢盱覘伺之態(tài)則其人之薄德可知矣大抵禮以制形為用而以制心為本一念不正發(fā)於方寸者甚微而形於舉措者弗可掩流於放僻邪侈而不自知故升堂入戶日用之常而君子致嚴(yán)如此者以心術(shù)之邪正系焉

山隂陸氏曰奉扃謂應(yīng)小啓之以兩手奉戶置扃處也

廬陵胡氏曰車(chē)上兵闌亦曰扃左氏宣十二年傳曰脫扃摳衣趨隅兩手提掲裳之前向席一隅而升已之位

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰闔之所以敬其主於內(nèi)勿遂所以敬其人於外敬其主於內(nèi)禮也敬其人於外義也夫以一闔戶之間而禮義猶所不廢況其大者乎

新安朱氏曰毋踐屨毋踖席此是衆(zhòng)人共坐一席既云當(dāng)已位上即須立於席後乃得當(dāng)已位上蓋以前為上後為下也正與玉藻義同鄉(xiāng)飲乃是特設(shè)賓席一人之坐故以西為下西自席下之中升而即席與此異也

大夫士出入君門(mén)由闑右不踐閾

鄭氏曰臣統(tǒng)於君闑門(mén)橛閾門(mén)限也

孔氏曰此一節(jié)明大夫士出入君門(mén)之法門(mén)以向堂為正右在東也主人位在門(mén)東客位在門(mén)西大夫士是臣皆統(tǒng)於君不敢自由故出入君門(mén)恒從闑東踐履也出入不得踐履門(mén)限一則自高二則不凈并為不敬

馬氏曰由闑右不敢為賓也不踐閾不敢履高也孔子之於事君也立不中門(mén)行不履閾

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰自外以向內(nèi)則以入為左右而右常在東自內(nèi)以向外則以出為左右而右常在西門(mén)以向內(nèi)為常由闑右則由闑東也與客就主人之階同意不踐閾與不蹙路馬同意天子適其臣由阼階大夫士出入君門(mén)由闑右蓋天子無(wú)適而不為主大夫士無(wú)時(shí)而不純臣也故賓客公事自闑西私事自闑東蓋公事則以公禮入私事則以臣禮入

永嘉戴氏曰君門(mén)雖遠(yuǎn)有君在焉臣子烏得而不敬出入君門(mén)如見(jiàn)其君然鞠躬屏息不敢中立不敢履閾所以習(xí)其恭敬卑下之意也推此意也其敢喧嘩於殿陛之間乎見(jiàn)君之乘車(chē)與君之路馬猶不敢慢也況入君門(mén)者乎以此敎天下朝廷之儀猶有不肅者況於君門(mén)乎雖然此大夫士自事其君之禮也若適他國(guó)為聘享之禮則不然少儀曰公事自闑西私事自闑東

凡與客入者每門(mén)讓於客客至於寢門(mén)則主人請(qǐng)入為席然後出迎客客固辭主人肅客而入主人入門(mén)而右客入門(mén)而左

鄭氏曰每門(mén)讓下賓也敵者迎於大門(mén)外聘禮曰君迎賓於大門(mén)內(nèi)為席猶敷席雖君亦然固辭又讓先入肅進(jìn)也進(jìn)客謂道之右就其右左就其左

孔氏曰自此至左足明賓與主人送迎相讓及升堂行步之法言凡者通貴賤也每門(mén)者天子五門(mén)諸侯三門(mén)大夫二門(mén)客敵者主人出門(mén)外迎客主人遜不先入自謙下敬於賓也此云凡與客入謂燕也故下文云至寢門(mén)謂燕在寢也若相朝饗食皆在廟寢門(mén)最內(nèi)門(mén)也主人向已應(yīng)正席今客至內(nèi)門(mén)方請(qǐng)先入敷席者一則自謙示不敢逆設(shè)席以招賢二則重慎更宜視之禮有三辭初曰禮辭再曰固辭三曰終辭客已再辭故主人進(jìn)道客公食大夫禮公揖入賓從是也

藍(lán)田呂氏曰禮之於賓主無(wú)不荅也及門(mén)而遜入及階而遜登乃主人荅客也主遜而客辭也客若降等則就主人之階主人固辭然後客復(fù)就西階乃客荅主人也客遜而主辭也一入門(mén)一登階賓主更為辭遜而不以為煩此禮之所以養(yǎng)人之深也每門(mén)遜於客者門(mén)不一也有大門(mén)有寢門(mén)若行禮於廟則有廟門(mén)敵者則迎於大門(mén)之外士冠士昏聘禮賓射鄉(xiāng)飲皆行於廟主人迎賓于大門(mén)外是也敵以下則迎於大門(mén)之內(nèi)聘禮公皮弁迎賓于大門(mén)內(nèi)是也肅客謂俯手以揖之周官大祝九拜所謂肅拜也春秋傳曰敢肅使者是也

嚴(yán)陵方氏曰寢門(mén)在人君則稱路門(mén)主人請(qǐng)為席將以行禮也請(qǐng)起事也於主人之將有為則曰請(qǐng)辭止事也於客之不敢當(dāng)則曰辭

永嘉戴氏曰盛哉先王之禮也洋洋乎宰制萬(wàn)物役使羣動(dòng)其端則起於辭遜之心而己觀大賓大客之禮周旋揖遜於其間使之起敬起慕何其盛哉送迎之際登降之節(jié)一先一後一左一右為主人者極其恭敬不敢慢之心為客者不勝其愧縮不敢當(dāng)之意交相辭遜退避不皇於此乎可以觀禮矣

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰主人於賓迎之無(wú)不拜每門(mén)每曲無(wú)不揖此言迎而不言拜則拜可知言每門(mén)讓而不言每曲揖則揖可知

長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰此經(jīng)以下雖曲碎之儀然皆賓主之所常蹈一失其義於禮則違三代圣賢莫不由是以成其德行也故委曲記之有足以見(jiàn)古昔禮義之行皆以恭敬揖遜謙謹(jǐn)以為本焉子男以上相為賓之禮則如諸公司儀之職皆以車(chē)迎車(chē)送無(wú)主人先入為席之事此諸侯大夫士相為賓之禮也

廬陵胡氏曰然後出迎客不敵則不出客固辭不肯先入主人肅客而入成十六年左氏云三肅使者杜云肅手至地

主人就東階客就西階客若降等則就主人之階主人固辭然後客復(fù)就西階

鄭氏曰降下也謂大夫於君士於大夫也不敢輒由其階卑統(tǒng)於尊不敢自專就西階復(fù)其正

孔氏曰降等卑下之客也不敢亢禮故就主人階繼屬於主人鄭注大夫於君謂他國(guó)大夫也聘禮公迎賓賓不就主人階公食大夫禮公迎賓賓入門(mén)左注云左西方此皆是降等不就主人階者并奉己君之命不可茍下主人故從客禮也

嚴(yán)陵方氏曰與主共階則以卑從尊而於禮為殺與主異階則以此敵彼而於禮為亢客若降等則為殺矣故就主人之階與大夫士出入君門(mén)由闑右同義

主人與客讓登主人先登客從之拾級(jí)聚足連步以上上於東階則先右足上於西階則先左足

鄭氏曰拾當(dāng)為涉聲之誤也級(jí)等也涉等聚足謂前足躡一等後足從之并連步謂足相隨不相過(guò)重蹉跌也先右先左近於相鄉(xiāng)敬也

孔氏曰客主至其階又各讓不先升也讓必以三三竟而客不從故主人先登亦肅客之義拾級(jí)聚足上階法也連步以上者上上堂也在級(jí)未在堂後足不相過(guò)故云連步涉而升堂故云以上

橫渠張氏曰拾級(jí)聚足此等事但敬事自至如此非著心安排而到

藍(lán)田呂氏曰拾更也射者拾發(fā)投壺者拾投哭踴者拾踴皆更為之也拾級(jí)者左右足更上也上階以相鄉(xiāng)為敬

廬陵胡氏曰拾級(jí)聚足拾掇也拾物必俯言躡等級(jí)必俯視地若拾物然

帷薄之外不趨堂上不趨執(zhí)玉不趨堂上接武堂下布武室中不翔并坐不橫肱授立不跪授坐不立

鄭氏曰帷薄之外不見(jiàn)尊者行自由不為容也行而張足曰趨堂上為其迫也堂下則趨執(zhí)玉不趨志重玉也聘禮曰上介授賓玉於廟門(mén)外武跡也跡相接謂每移足半躡之中人之跡尺二寸布武謂每移足各自成跡不相躡室中不翔亦為其迫也行而張拱曰翔橫肱為害旁人不跪不立為煩尊者俛仰受之孔氏曰此一節(jié)言趨步授受之儀帷幔也薄簾也疾趨而行敬也貴賤各有臣吏故其敬處亦各有遠(yuǎn)近禮天子外屏諸侯內(nèi)屏卿大夫以簾士以帷外屏門(mén)外為之內(nèi)屏門(mén)內(nèi)為之邦君樹(shù)塞門(mén)是也今言帷薄謂大夫士也堂上迫狹下階則趨故論語(yǔ)云沒(méi)階趨進(jìn)翼如也執(zhí)玉須謹(jǐn)不論堂之上下皆不疾趨若張足疾趨則或蹉跌失玉鄭引聘禮證賓有執(zhí)玉於堂下時(shí)也授立不跪者謂尊者立之時(shí)卑者以物授尊者不得跪煩尊者俯受若尊者形短雖卑者得跪以授之故少儀云受立授立不坐性之直者則有之矣藍(lán)田呂氏曰凡見(jiàn)尊者以疾行為敬然有不必趨者帷薄之外非尊者所見(jiàn)可以紓其敬也有不可趨者堂上地迫不足以容步執(zhí)玉之重或虞於失墜也長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰文者上之道武者下之道故足在體下曰武綏在冠下亦曰武帷薄之外不趨執(zhí)玉不趨不敢趨也室中不翔不可翔也或言趨或言武蓋接武者不趨趨者不接武趨者或布武布武者不趨也少儀曰受立授立不坐性之直者有之然則受立授立而坐皆曲道也公食大夫禮贊者坐取黍興以授賓授立不坐也聘禮賈人坐取圭不起而授上介君子不以為非禮者賤不足與為禮也

嚴(yán)陵方氏曰趨足容也翔手容也堂上不趨未必不翔室中不翔則不趨可知矣授立不跪者為煩尊者之俯也授坐不立者為煩尊者之仰也少儀言受立授立不坐則不特授尊者而然雖受卑者亦然矣永嘉戴氏曰進(jìn)趨之禮君子所以為容也有徐趨焉有疾趨焉徐趨者大夫繼武士中武疾趨者欲發(fā)而手足毋移雖疾徐不同而皆有翼如之勢(shì)焉君子之動(dòng)也有行有趨有走凡君召二節(jié)以走一節(jié)以趨父母呼走而不趨常事則行為禮則趨其不敢輕也若此帷薄之外不趨尊者不在逞顔色之意也堂上不趨懼其迫隘室中不翔之意也堂下則趨矣執(zhí)玉不趨懼其或墜執(zhí)圭鞠躬之意也執(zhí)龜筴則亦不趨玉藻曰執(zhí)龜玉舉前曳踵蹜蹜如也有接武有繼武有中武有布武繼武者足相及舉後足以繼前足也中武者兩跡之間復(fù)容一跡接武者行速布武者行緩堂上不趨故接武而行速堂下必趨故布武而行緩一舉足之遲速君子不敢輕焉信乎禮之嚴(yán)也

凡為長(zhǎng)者糞之禮必加帚於箕上以袂拘而退其塵不及長(zhǎng)者以箕自鄉(xiāng)而扱之

鄭氏曰加帚於箕得兩手奉箕恭也謂初執(zhí)而往時(shí)也弟子職曰執(zhí)箕膺擖厥中有帚以袂拘謂埽時(shí)也以袂擁帚之前埽而卻行之扱讀曰吸謂收糞時(shí)也箕去棄物以鄉(xiāng)長(zhǎng)者則不恭

孔氏曰自此至為上明為尊者埽除布席之儀鄭引弟子職管子之書(shū)篇名也袂衣袂也退遷也當(dāng)埽時(shí)郤遷以一手捉帚又舉一手衣袂以拘障於帚前且埽且遷故云拘而退扱斂取也

橫渠張氏曰古者止是子弟事父母豈有使人而事者故至於糞除皆有禮使父母得以遠(yuǎn)廝仆正由承順長(zhǎng)上遂知接物須有文章

藍(lán)田呂氏曰糞除布席役之至褻者也然古之童子未冠為長(zhǎng)者役而其心安焉蓋古敎養(yǎng)之道必本諸孝弟入則事親出則事長(zhǎng)事親孝也事長(zhǎng)弟也孝弟之心雖生於惻隱恭敬之端孝弟之行常在於灑埽應(yīng)對(duì)執(zhí)事趨走之際蓋人之有血?dú)庹呶从邪察妒氯苏咭步袷怪L(zhǎng)者之可敬甘為仆御之役而不辭是所以存其良心折其傲慢之氣然後可與進(jìn)於德矣加帚箕上執(zhí)之以從事也以袂拘而退其塵不及長(zhǎng)者雖糞除之際不敢忘敬也以箕自向而扱之扱謂箕扱於糞中以糞也讀如尸扱以柶祭羊鉶之扱謂箕扱於糞如柶扱於鉶也注以扱為吸恐未然嚴(yán)陵方氏曰除物之棄謂之糞帚則用之除而致飾者也以箕自向而扱之者蓋非特塵不及長(zhǎng)者亦不欲長(zhǎng)者見(jiàn)其所棄之物故也

永嘉戴氏曰灑埽應(yīng)對(duì)進(jìn)退小子之事也君子於此觀學(xué)焉推此意也其敢自處其逸而遺長(zhǎng)者以勞自處其安而置長(zhǎng)者於不安之地乎

王氏【蘋(píng)】曰學(xué)者須是下學(xué)而上達(dá)灑埽應(yīng)對(duì)即是道德性命之理此章所言糞除之禮試體究此時(shí)此心如何其理微矣樊遲問(wèn)仁子曰居處恭執(zhí)事敬與人忠雖之夷狄不可棄也學(xué)者只是說(shuō)過(guò)試以此言踐履之體究之斯知上達(dá)之理矣圣人之道無(wú)本末無(wú)精麤徹上徹下只是一理

奉席如橋衡請(qǐng)席何鄉(xiāng)請(qǐng)衽何趾席南鄉(xiāng)北鄉(xiāng)以西方為上東鄉(xiāng)西鄉(xiāng)以南方為上

鄭氏曰席橫奉之令左昂右低如有首尾然橋井上?槹衡上低昂請(qǐng)席請(qǐng)衽順尊者所安也衽臥席也坐問(wèn)鄉(xiāng)臥問(wèn)趾因於隂陽(yáng)布席無(wú)常上謂席端也坐在陽(yáng)則上左坐在隂則上右

孔氏曰所奉席頭如橋之衡衡橫也左尊故昂右卑故垂但席舒則有首尾卷則無(wú)首尾此謂卷席奉之之法當(dāng)隨尊者所欲眠坐也鄉(xiāng)面也趾足也坐為陽(yáng)面亦陽(yáng)也臥是隂足亦隂也皆從所安也東西設(shè)席南鄉(xiāng)北鄉(xiāng)則以西方為上頭也所以然者凡坐隨於隂陽(yáng)若坐在陽(yáng)則貴左坐在隂則貴右南坐是陽(yáng)其左在西北坐是隂其右亦在西也俱以西方為上若南北設(shè)席皆以南方為上者坐在東方西鄉(xiāng)是在陽(yáng)以南方為上坐若在西方東鄉(xiāng)是在隂亦以南方為上此據(jù)平常布席如此若禮席則不然

藍(lán)田呂氏曰席坐席也布坐席必問(wèn)何所鄉(xiāng)布臥席必問(wèn)何所趾唯長(zhǎng)者命也南向東向皆坐在隂則上右南向者以西為右東向者以南為右也北向西向皆坐在陽(yáng)則上左北向者以西為左西向者以南為左也

嚴(yán)陵胡氏曰此謂卷席奉之如橋橫取中平而兩頭下

嚴(yán)陵方氏曰南鄉(xiāng)則北坐者也北鄉(xiāng)則南坐者也坐南則西在人之左坐北則西在人之右南陽(yáng)也而陽(yáng)上左北隂也而隂上右以左右皆在西也故皆以西方為上東鄉(xiāng)西鄉(xiāng)以南方為上其義亦若是而已金華應(yīng)氏曰橋橋梁也衡即橫也或曰平也橋橫於水至平也而橋之橫木尤平奉席者正平無(wú)欹其狀亦然耳古人用席於地禮畢則斂而收之四方異向蓋其堂室之面勢(shì)或不同則隨時(shí)設(shè)張亦不一所以酌地宜也隂陽(yáng)殊上蓋其方位之旋轉(zhuǎn)或不同則隨氣斟酌亦不定所以順天道也順其方之所重為其位之所尊君子之行禮何容心哉天理人事常相因而已矣

金華邵氏曰自此至足毋蹶大率有四始奉席次請(qǐng)席三布席四就席奉席則欲順席之理次請(qǐng)席問(wèn)其欲坐臥之地次布席則平常之席講問(wèn)之席各有其儀至就席又有就席之儀賓主之間安得不敬乎

若非飲食之客則布席席間函丈主人跪正席客跪撫席而辭客徹重席主人固辭客踐席乃坐

鄭氏曰非飲食謂講問(wèn)之客也函猶容也講問(wèn)宜相對(duì)容丈足以指畫(huà)也飲食之客布席於牖前丈或?yàn)檎入m來(lái)講問(wèn)主人跪正席猶以客禮待之異於弟子撫之者荅主人之親正徹去也去重席謙也再辭曰固客踐席乃坐客安主人乃敢安也講問(wèn)宜坐孔氏曰自此至毋蹶明客主之禮儀布席謂舒之令相對(duì)若飲食燕饗則賓位在室外牖前列筵南向布席不須相對(duì)相對(duì)者惟講問(wèn)之客須講說(shuō)指畫(huà)使相見(jiàn)也文王世子云遠(yuǎn)近間三席席之制三尺三寸三分寸之一則三席是一丈故鄭云容丈也主人宜敬故跪而正席撫謂以手按止之不聽(tīng)主人之正席也主人為客設(shè)多重席客謙而自徹禮器云諸侯三重大夫再重又鄉(xiāng)飲酒禮公三重大夫再重是尊者多卑者少也主人固辭者再辭止客之徹也尊卑有數(shù)而客必徹之者既來(lái)講說(shuō)本以德義相接不以尊卑為用故雖尊猶自徹也客還履席將坐主人待客坐乃坐也鄭注丈或?yàn)檎韧趺C以為古人講說(shuō)用杖指畫(huà)故或容杖也

藍(lán)田呂氏曰主人敬客故跪正席客敬主人則徹重席主敬客則客辭客敬主則主辭賓主之禮所以荅也一辭而許曰禮辭禮云賓禮辭許是也再辭曰固辭此賓主辭讓之節(jié)也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰公食大夫之禮賓卷加席而公不辭大夫相食之禮賓卷加席而主人辭或辭或否以其敵與不敵故也

金華應(yīng)氏曰席間函丈其地寛則足以揖遜回旋而不至於迫其分嚴(yán)則足以致敬盡禮而不至於褻非若飲食之客徒欲便於勸酬以為懽也學(xué)校之禮凡侍坐於大司成者遠(yuǎn)近間三席故鄭氏以為講問(wèn)之客要亦泛言賓主相見(jiàn)之儀而講問(wèn)在其中其下文終之以侍坐於先生之法者蓋古人相見(jiàn)必以講論請(qǐng)問(wèn)為事不徒為請(qǐng)謁之煩文曲禮詳於敎幼者嚴(yán)於事長(zhǎng)者故獨(dú)致其丁寜而詳言之

主人不問(wèn)客不先舉將即席容毋怍兩手摳衣去齊尺衣毋撥足毋蹶

鄭氏曰客不先舉者客自外來(lái)主人宜問(wèn)其安否無(wú)恙及所為來(lái)故怍顔色變也齊謂裳下緝也撥發(fā)揚(yáng)貌蹶行遽貌

孔氏曰舉亦問(wèn)也即就也弟子講問(wèn)初來(lái)就席顔色宜莊不得變動(dòng)顔色摳提挈也衣謂裳也將就席時(shí)以兩手當(dāng)裳前提挈使起令裳下緝?nèi)サ匾怀呖忠麻L(zhǎng)轉(zhuǎn)足躡履之

橫渠張氏曰怍慚怍也動(dòng)中禮節(jié)即無(wú)怍也今前卻遲疑不知所措者不知禮者也席以四人為節(jié)必是并坐一行也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰摳衣去齊尺則不如流矣圈豚行不舉足齊如流則不摳衣矣或以摳衣為敬或以如流為敬與無(wú)事則裼有事則襲同意

藍(lán)田呂氏曰怍者愧赧不安之貌愧赧不安失之野也齊深衣齊也深衣下齊如權(quán)衡衣毋撥者收斂之不使旁有觸也足無(wú)蹶不怱遽使之躓也三者謂行容也摳衣毋撥皆裳而言衣者蓋統(tǒng)而言雖裳亦衣也

先生書(shū)策琴瑟在前坐而遷之戒勿越虛坐盡後食坐盡前坐必安執(zhí)爾顔長(zhǎng)者不及毋儳言正爾容聽(tīng)必恭毋剿說(shuō)毋雷同必則古昔稱先王

鄭氏曰戒勿越廣敬也在前謂當(dāng)行之前虛坐盡後謙也食坐盡前為污席執(zhí)猶守也儳猶暫也非類雜也聽(tīng)必恭聽(tīng)先生之言既說(shuō)又敬剿猶擥也謂取人之說(shuō)以為己說(shuō)雷之發(fā)聲物無(wú)不同時(shí)應(yīng)者人之言當(dāng)各由己不當(dāng)然也孟子曰無(wú)是非之心非人也稱先王言有依據(jù)

孔氏曰自此至不唾明弟子事師子事父之禮策篇簡(jiǎn)也坐亦跪也坐通名跪跪名不通坐也越踰也弟子將行若遇師諸物或當(dāng)已前則跪而遷移之戒勿得踰越也凡坐各有法虛空也空謂非飲食坐也盡後不敢近前謙也玉藻云徒坐不盡席尺是也食坐謂飲食坐也古者地鋪席而俎豆皆陳於席前之地若坐近後則濺污席玉藻云讀書(shū)食則齊豆去席尺是也凡坐好自搖動(dòng)故戒令必安坐執(zhí)守也久坐好異故戒之長(zhǎng)者猶先生互言耳及謂所及之事也長(zhǎng)者正論甲事少者不得以乙事暫然雜之聽(tīng)宜恭敬也語(yǔ)當(dāng)稱師友而言無(wú)得擥人說(shuō)以為己語(yǔ)則法也言雖不當(dāng)雷同又不得專輒必法於古昔之正所言之事必稱先王

藍(lán)田呂氏曰書(shū)策琴瑟之為物先生之所常御也物猶加敬人可知也虛坐盡前則若飲食然故盡後以示之坐必安執(zhí)爾顔者侍坐於先生不敢懈也儳言者乘人之所未及而言之也事長(zhǎng)者必思所以下之乘其不及而儳言是欲勝故不為也正爾容聽(tīng)必恭敬長(zhǎng)者之?dāng)湺桓衣哺`人之財(cái)猶謂之盜剿取他人之說(shuō)以為己有私也不以心之然不然志在隨人而雷同之亦私也上焉者雖善無(wú)徵無(wú)徵弗信弗信民弗從必則古昔稱先王則求其有徵而使民信也民未信也吾雖自信亦不可行也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰物固無(wú)情於人而人非有心於物其所以有心於物而敬慢愛(ài)惡之者凡因其人而已故臣之於君至於路馬則不敢齒路馬之芻則不敢蹙見(jiàn)幾杖則起遭乘輿則下子?jì)D之於父母舅姑至於衾簟枕幾則不敢傳杖屨則不敢近弟子之於師至於書(shū)策琴瑟?jiǎng)t不敢越皆因其人而敬之故也於物猶然則凡所愛(ài)之人可知矣　樂(lè)書(shū)曰道雖不在書(shū)策而學(xué)道者必始於書(shū)策道雖不在琴瑟而樂(lè)道者必始於琴瑟古之所謂先生者非為其長(zhǎng)於我也為其聞道先乎吾而已聞道先乎吾吾從而師之不特見(jiàn)其人而尊敬之也雖見(jiàn)其載道之書(shū)策樂(lè)道之琴瑟亦必尊而敬之非敬書(shū)策琴瑟而已所以敬道也李氏曰子曰侍於君子有三愆言未及之而言謂之躁言及之而不言謂之隱未見(jiàn)顔色而言謂之瞽儳說(shuō)近躁雷同近瞽詩(shī)曰古之人無(wú)斁書(shū)曰昔之人罔聞知皆老人之稱也先王典型之所自立也所見(jiàn)故曰則所聞故曰稱此先王之時(shí)所以無(wú)淫辭詖行也詩(shī)曰雖無(wú)老成人尚有典刑古之人固以老成人急於典刑故先曰則古昔

金華應(yīng)氏曰虛坐則書(shū)策琴瑟設(shè)張於前且以待他人之周旋往來(lái)故盡後而欲其寛廣焉食坐則俎豆尊爵前列於地且欲便賓主之酬酢授受故盡前而欲其親近焉

永嘉戴氏曰門(mén)人稱夫子之德曰恭而安今曰坐必安必有用力之辭焉夫子在朝廷在鄉(xiāng)黨鞠躬屏息恂恂而言逞顔色居不容無(wú)非自然之德也今曰執(zhí)爾顔執(zhí)有特守之義焉此皆初學(xué)者所當(dāng)盡心也廬陵胡氏曰剿猶抄也襄二十五年崔慶之盟杜預(yù)云讀書(shū)未終晏子抄荅易其辭是謂剿說(shuō)唐德宗謂陸贄雷同道聽(tīng)加質(zhì)則窮

新安朱氏曰說(shuō)文云儳互不齊也儳言儳長(zhǎng)者之先而言

嚴(yán)陵方氏曰既曰古又曰昔皆以別於今而言耳言古則不止於昔言昔則未至於古也若所謂太古上古則不止於昔可知若所謂疇昔通昔則未至於古可知?jiǎng)e而言之固如此合而言之古亦可謂之昔昔亦可謂之古言必則古昔以見(jiàn)前乎今者皆在所則也既曰古昔又曰先王何也古昔者先王之時(shí)先王者古昔之人詩(shī)曰自古在昔先民有作其義正與此合

馬氏曰則古昔稱先王君子無(wú)所接而不然獨(dú)施於長(zhǎng)者何也蓋長(zhǎng)者尤所宜敬也孟子曰我非堯舜之道不敢以陳於王前齊人莫如我敬王蓋則古昔而稱先王所以敬長(zhǎng)者也

侍坐於先生先生問(wèn)焉終則對(duì)請(qǐng)業(yè)則起請(qǐng)益則起父召無(wú)諾先生召無(wú)諾唯而起

鄭氏曰終則對(duì)不敢錯(cuò)亂尊者之言也請(qǐng)業(yè)請(qǐng)益則起尊師重道也起若今摳衣前請(qǐng)業(yè)謂篇卷益謂受說(shuō)不了欲師更明說(shuō)之子路問(wèn)政請(qǐng)益是也唯諾皆應(yīng)辭唯恭於諾

孔氏曰漢時(shí)受學(xué)有摳衣前請(qǐng)之法故鄭引證之唯□也父與先生呼召稱諾則似寛緩驕慢

藍(lán)田呂氏曰此章言弟子敬師之道問(wèn)未終而對(duì)不敬其所問(wèn)也業(yè)謂所學(xué)於先生者如詩(shī)書(shū)禮樂(lè)之類是也益謂所問(wèn)未明或欲卒學(xué)或欲少進(jìn)也有所請(qǐng)必起敬業(yè)也敬業(yè)所以敬師敬師所以敬道也故請(qǐng)業(yè)請(qǐng)益皆不可不起也弟子之事師猶子事父父召

無(wú)諾則先生召亦無(wú)諾諾者許而未行也唯而起聞?wù)偌赐灿裨逶聘该粑ǘ恢Z手執(zhí)業(yè)則投之食在口則吐之

廣陵方氏曰有所請(qǐng)必起者所以重道也孔子與曾參言復(fù)坐吾語(yǔ)汝則弟子之於先生有所請(qǐng)必起可知矣

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰諾者應(yīng)之緩唯者應(yīng)之速以道則唯諾無(wú)以殊以禮則緩速有所辨故曰父召無(wú)諾先生召無(wú)諾唯而起蓋子之於父弟子之於師其畏敬之篤常聽(tīng)於無(wú)聲視於無(wú)形於其所未召也常若有所召則於其召也敢諾而不唯乎內(nèi)則應(yīng)唯敬對(duì)事父之禮也論語(yǔ)曾子曰唯事師之禮也為人臣者君命召在內(nèi)不俟屨在外不俟車(chē)亦唯而起之意也

侍坐於所尊敬毋余席見(jiàn)同等不起燭至起食至起上客起燭不見(jiàn)跋尊客之前不叱狗讓食不唾

鄭氏曰毋余席必盡其所近尊者之端為有後來(lái)者見(jiàn)同等不為私敬燭至異晝夜食至為饌變上客起敬尊者跋本也燭盡則去之嫌若燼多有厭倦也主人於尊客之前不敢倦叱狗嫌若風(fēng)去之唾嫌有穢孔氏曰先生坐一席已坐一席已坐勿得使近尊者之端席有空余欲得親近備擬先生顧問(wèn)且擬後人之來(lái)闕其在下空處以待之上客謂尊者之上客尊者見(jiàn)之則起侍者宜從之而起食與燭至起則尊者不起跋本謂把處古者未有蠟燭唯呼火炬為燭火炬易盡則藏所然殘本若積聚殘本客見(jiàn)之則知夜深慮主人厭倦有尊客而叱狗則似厭客欲去之也卑客亦當(dāng)然舉尊為甚

藍(lán)田呂氏曰所尊敬謂天下達(dá)尊有爵有德有齒者也侍坐無(wú)余席欲近尊者以聽(tīng)敎也燭者童子之所執(zhí)燭盡則更之不以所殘之本以示人使客不敢安也狗於尊客之前不敢叱者嫌于客也二者皆弟子之職故於侍坐者及之讓食之際不敢唾者嫌若訾主人食亦不敬也

橫渠張氏曰上客則主必起故坐客皆起非上客則主不起坐者亦不敢修私敬故無(wú)二尊也燭至起事之變也始虛坐至設(shè)食則起二者皆變於外也下欠伸撰杖屨亦變也故起今有人熟於人事亦能中禮文而誠(chéng)不足所謂文勝質(zhì)則史也史者祝史之謂也君子之禮因文以致誠(chéng)

長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰燭至起不敢妨其息也食至起不敢妨其食也上客起不敢專其席也燭不見(jiàn)跋趾也將至跋而退不敢及其更也

嚴(yán)陵方氏曰侍坐於所尊敬母余席欲其近而應(yīng)對(duì)之審也尊者之坐宜不得近以欲對(duì)之審雖於所尊亦不嫌近乃所以敬也同等不起與己無(wú)上下之間故也燭至起以未卜夜故也食至起為盛饌變故也經(jīng)有曰侍先生侍所尊侍君子侍長(zhǎng)者何也曰先生以敎稱之也曰所尊以道稱之也曰君子以德稱之也曰長(zhǎng)者以年稱之也

禮記集說(shuō)卷四