<經(jīng)部,禮類,禮記之屬,禮記集說(shuō)

　　欽定四庫(kù)全書

禮記集說(shuō)卷二十　　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

檀弓下第四

君之適長(zhǎng)殤車三乘公之庶長(zhǎng)殤車一乘大夫之適長(zhǎng)殤車一乘

鄭氏曰皆下成人也自上而下降殺以兩成人遣車五乘長(zhǎng)殤三乘下殤一乘尊卑以此差之庶子言公卑遠(yuǎn)之

孔氏曰此一節(jié)論諸侯及卿大夫之子送葬遣車之?dāng)?shù)君謂五等諸侯也諸侯之適子在長(zhǎng)殤而死則遣車三乘遣車之形甚小葬柩朝廟畢將行設(shè)遣奠竟取所奠牲體臂臑折之為段用此車載之以遣送死者使人以次舉之如墓置於槨中之四隅雜記云遣車視牢具置于四隅又曰大饗既饗卷三牲之俎歸于賓館父母而賓客之所以為哀也但遣車之?dāng)?shù)貴賤不同若生有爵命車馬之賜則死有遣車送之諸侯七乘大夫五乘此後有明文鄭注謂降殺宜兩則天子九乘士三乘也今此所明并是殤未成人未有爵命車馬之賜而得遣車者言其父有之得與子也天子九乘若適子成人則應(yīng)七乘在長(zhǎng)殤而死則五乘中殤從上亦五乘下殤三乘也若庶子成人則應(yīng)五乘長(zhǎng)殤中殤三乘下殤一乘也諸侯七乘則適子成人五乘長(zhǎng)殤三乘中殤從上下殤則一乘也公亦諸侯也適長(zhǎng)殤既三乘庶子成人乃三乘長(zhǎng)殤則一乘中殤亦從上若下殤則無(wú)也大夫五乘適子成人三乘長(zhǎng)殤降兩故一乘中殤從上亦一乘若下殤及庶殤皆無(wú)也案下注云人臣賜車馬乃有遣車今大夫適子長(zhǎng)殤得有遣車一乘以其身為大夫德位既重雖未三命得有遣車之賜鄭注雜記云則士無(wú)遣車禮天子上士三命得有車馬之賜而云士無(wú)遣車者謂諸侯之士及天子中士下士也但喪禮質(zhì)略天子之臣與諸侯之臣命數(shù)雖殊喪禮不異故鄭云大夫以上乃有遣車文主天子大夫其實(shí)兼諸侯大夫也鄭以士無(wú)遣車者文主諸侯之士其實(shí)亦兼天子中士下士也鄭注庶子言公卑遠(yuǎn)之者蓋君是對(duì)臣之名有地大夫以上皆有君號(hào)公則五等之上今庶子言公就其尊號(hào)是卑遠(yuǎn)於庶子也

公之喪諸達(dá)官之長(zhǎng)杖

鄭氏曰達(dá)官謂君所命雖有官職不逹於君則不服斬

孔氏曰此一節(jié)論臣為君杖法公者五等諸侯也達(dá)官謂國(guó)之卿大夫士被君命者也此對(duì)不逹者故云長(zhǎng)若遭君喪則備服衰杖不云衰從可知也不達(dá)於君謂府史之屬但服齊衰三月?tīng)柸艚奸捤轮畬匐m無(wú)爵命但嗣君服斬則亦服斬與此異也故喪服斬衰章云公士大夫之衆(zhòng)臣為其君布帶繩屨傳曰近臣君服斯服矣

嚴(yán)陵方氏曰受命於君者其名逹於上故謂之逹官若府史而下雖為在官皆其官長(zhǎng)所自辟除則不可謂之達(dá)矣孟子曰不能五十里不達(dá)於天子與此所言達(dá)同義夫杖所以輔病恩之深者其病宜重受命於君者其恩為深故公之喪唯達(dá)官之長(zhǎng)杖

山隂陸氏曰此言喪達(dá)官之長(zhǎng)杖視長(zhǎng)子歟達(dá)官卿也長(zhǎng)蓋太宰言之緩詞言諸亦緩詞著公於達(dá)官之長(zhǎng)雖杖少遼絶也服問(wèn)曰公為卿大夫錫衰然則何以杖錫衰而杖恩也若蠟雖?帶猶杖

新安朱氏曰達(dá)官謂得自通於君者如內(nèi)則公卿宰執(zhí)與六曹之長(zhǎng)九寺五監(jiān)之長(zhǎng)外則監(jiān)司郡守得自通章奏於君者凡此皆杖次則不杖如大常卿杖大常少卿則不杖若大常卿闕則少卿代之杖

君於大夫?qū)⒃岬蹯秾m及出命引之三步則止如是者三君退朝亦如之哀次亦如之

鄭氏曰以義奪孝子也宮殯宮也出謂柩已在路三命引之凡移九步朝喪朝廟也次他日賓客所受大門外舍也孝子至此而哀君或於是吊不必於宮也孔氏曰此一節(jié)論君吊臣之禮君於大夫之喪將至葬時(shí)必親往吊孝子於殯宮及其柩出殯宮之門孝子號(hào)慕攀轅君奪孝子之情命遣引之引者三步則止不忍頓奪孝子之情也君又命引之引者三步又止君又命引之引者又三步而止君又命引之柩車遂行君乃退去君或來(lái)吊參差早晚不必皆在殯宮或當(dāng)朝廟明日當(dāng)發(fā)之時(shí)或柩已出大門至平生待賓次舍之處孝子哀泣停柩不行君於是始吊吊畢君命引之使行亦如上來(lái)之事

五十無(wú)車者不越疆而吊人

鄭氏曰五十氣力始衰

孔氏曰此一節(jié)論衰老不許徒行遠(yuǎn)吊之事越疆則道路遙遠(yuǎn)吊人又悲感哀戚恐增衰惡也

嚴(yán)陵方氏曰五十始衰而老者不以筋力為禮故無(wú)車不越疆吊人也

季武子寢疾蟜固不說(shuō)齊衰而入見(jiàn)曰斯道也將亡矣士唯公門說(shuō)齊衰武子曰不亦善乎君子表微及其喪也曾點(diǎn)倚其門而歌

鄭氏曰季武子魯大夫季孫夙也世為上卿強(qiáng)且專政國(guó)人事之如君蟜固能守禮不畏之矯失俗也道猶禮也武子無(wú)如之何佯若善之表猶明也點(diǎn)字晳曾參父倚門而歌明已不與也

孔氏曰此一節(jié)論季武子強(qiáng)僭蟜固正之事時(shí)人畏武子入其門皆說(shuō)衰蟜固不說(shuō)齊衰入見(jiàn)且謂之曰著衰入大夫之門其道將亡絶矣將亡者未絶之詞蓋其時(shí)向余大夫之門猶有著齊衰者武子既寢疾乃佯言若美之謂失禮顯著凡人皆知今說(shuō)衰失禮之微唯汝君子之人乃能表明之也曾點(diǎn)倚武子之門而歌明已不與武子故無(wú)哀戚也凡外貌為陽(yáng)內(nèi)心為隂實(shí)無(wú)內(nèi)心但有外貌者謂之為陽(yáng)陽(yáng)或言佯字相假借鄭知心實(shí)不善而佯善之者若實(shí)善則尋常不合說(shuō)衰也入公門說(shuō)衰謂不杖齊衰若杖齊衰入公門亦不說(shuō)具曲禮

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰季孫夙之疾蟜固不說(shuō)齊衰而入見(jiàn)示之以兇而欲其死也季孫夙之死曾點(diǎn)倚其門而歌示之以吉而樂(lè)其死也子產(chǎn)之未死國(guó)人歌曰子產(chǎn)而死誰(shuí)其嗣之況欲其死乎李廣之死知與不知皆為盡哀況樂(lè)其死乎子產(chǎn)李廣之感人猶至於此況不為子產(chǎn)李廣者乎季孫夙則不然疾而不為人所矜愛(ài)死而不為人所哀悼其失人心可知矣周官閽人喪服不入宮曲禮席蓋重素苞屨厭冠不入宮門服問(wèn)亦曰唯公門有說(shuō)齊衰則非公門不得說(shuō)齊衰矣蟜固曰斯道也將亡矣武子則曰君子表微蓋道之存則著道之將亡則微於其將亡而能明之故謂之表微季孫之善蟜固豈得已歟

大夫吊當(dāng)事而至則辭焉

鄭氏曰辭猶告也擯者以主人有事告也主人無(wú)事則為大夫出

孔氏曰自此至不受吊一節(jié)論吊哭之禮此謂大夫吊士當(dāng)事主人有大小斂殯之事也出謂出於庭不得出門外以男子之事自堂及門故也若未斂以前唯君命出見(jiàn)士喪禮若正當(dāng)小斂而大夫來(lái)吊則辭之以有事斂畢當(dāng)踴之時(shí)則延之入絶踴而拜之若當(dāng)斂後踴時(shí)來(lái)則亦絶踴而拜之故雜記云當(dāng)袒大夫至雖當(dāng)踴絶踴而拜之若士來(lái)吊雖當(dāng)斂不告以有事事畢踴後而引士入然後拜之也故雜記云於士既事成踴襲而後拜之是也

吊於人是日不樂(lè)婦人不越疆而吊人行吊之日不飲酒食肉焉

鄭氏曰君子哀樂(lè)不同日子於是日哭則不歌婦人不通於外吊日不飲酒食肉以全哀也

孔氏曰婦人無(wú)外事故不越疆而吊人

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰婦人見(jiàn)兄弟可以及閾而不可以踰閾送迎可以及門而不可以出門吊人可以出門而不可以越疆許穆夫人欲歸唁於衛(wèi)而不可得則越疆而吊人如之何而可

吊於葬者必執(zhí)引若從柩及壙皆執(zhí)紼

鄭氏曰示助之以力車曰引棺曰紼從柩贏者孔氏曰吊葬本為助執(zhí)事故必相助引柩車也執(zhí)引用人貴賤有數(shù)若其數(shù)足贏余之人皆散行從柩至壙下棺窆時(shí)則不限人數(shù)皆悉執(zhí)紼也

東山何氏曰執(zhí)引天子千人諸侯五百人大夫三百人士五十人也贏數(shù)外也

嚴(yán)陵方氏曰引在前屬之於車以道柩也紼在旁屬之於棺以弼柩也道柩者唯在路用之而已弼柩者至下棺亦用焉故雖不執(zhí)引而或從柩及壙亦皆執(zhí)紼也曲禮曰助葬者必執(zhí)紼蓋謂是矣

喪公吊之必有拜者雖朋友州里舍人可也吊曰寡君承事主人曰臨

鄭氏曰拜者往謝之也

孔氏曰諸侯臣之喪公來(lái)親吊或遣人來(lái)吊喪家雖無(wú)主後必有以次疏親往拜其君以謝恩疏親亦無(wú)雖死者朋友及同州同里及喪家典舍之人往拜亦可也若有主後則主人自當(dāng)親往拜謝是以既夕禮云主人乘惡車鄭注云拜君命也吊曰寡君承事此是君來(lái)語(yǔ)擯者使傳辭也吊為助事故雖君尊亦曰承事也曰臨者主人辭謝之語(yǔ)言君屈辱降臨某之喪稱寡君謙也若吊士則直稱君故士喪禮君使某吊如何不淑是也

君遇柩於路必使人吊之

鄭氏曰君於臣民有父母之恩

孔氏曰君於其臣當(dāng)特吊於家故喪大記於大夫及士皆親吊之又禮譏蕢尚受吊及?梁之妻不受野吊是也其或卑小之臣及庶人之等君不豫知其喪造次遇柩於路必使人吊也

廬陵胡氏曰遇柩於路必使人吊之若齊侯哭敝無(wú)存之類

大夫之喪庶子不受吊

鄭氏曰不以賤者為有爵者主

孔氏曰不受吊不為主人也適子主喪受吊拜賓若適子或有他故不在則雖庶子不敢受吊明已卑辟適也

妻之昆弟為父後者死哭之適室子為主袒免哭踴夫入門右使人立于門外告來(lái)者狎則入哭父在哭於妻之室非為父後者哭諸異室

鄭氏曰子為主親者主之也狎相習(xí)知者父在則不以私喪于尊故哭於妻之室

孔氏曰自此至往哭之論哭無(wú)服者之事適室正寢也禮女子適人者為昆弟為父後者不降以其正故也故姊妹之夫?yàn)橹揿哆m室之中庭子為主者甥服舅緦故命已子為主受吊拜賓也冠尊不居肉袒上故凡哭哀必踴踴必先袒袒必先免故袒免哭踴也夫入門右者夫謂此子之父即哭妻兄弟者也據(jù)妻之為喪故言夫子既為主位東階之下西向父入門右近南而北向哭也父不為主若又西向便似二主入門石北面示辟為主之處據(jù)申祥之哭言思婦人倡踴則夫入門右亦哭踴也門內(nèi)有哭則鄉(xiāng)里聞之必來(lái)相吊故使人立於門外告語(yǔ)來(lái)吊者述所哭之由明為主在子不關(guān)已也若吊者與此亡者曾經(jīng)相識(shí)狎習(xí)則當(dāng)入與共哭若此夫之父在則適室由父故但於妻室之前哭之非為父後哭諸異室者案奔喪禮妻之黨哭諸寢蓋寢是大名雖適室及妻室異室緫皆曰寢

嚴(yán)陵方氏曰哭諸異室者以其別於適也

有殯聞遠(yuǎn)兄弟之喪哭于側(cè)室無(wú)側(cè)室哭于門內(nèi)之右同國(guó)則往哭之

鄭氏曰哭於側(cè)室嫌哭殯也哭于門內(nèi)之石近南者為之變位

孔氏曰哭於門內(nèi)之右謂庶人無(wú)側(cè)室者故內(nèi)則云庶人無(wú)側(cè)室者言近南為之變位以其尋常為主當(dāng)在阼階東西向今稱門內(nèi)之右故知近南為之變位也遠(yuǎn)兄弟謂異國(guó)也若同國(guó)則往哭之

嚴(yán)陵方氏曰哭于側(cè)室者欲其遠(yuǎn)殯宮也哭于門內(nèi)之右者不居主位示為之變也同國(guó)則往哭之者以其不遠(yuǎn)故也

子張死曾子有母之喪齊衰而往哭之或曰齊衰不以吊曾子曰我吊也與哉

鄭氏曰於朋友哀痛甚而往哭之非若凡吊或人以其無(wú)服非之

孔氏曰此一節(jié)論哭朋友失禮之事曾子於子張無(wú)服不應(yīng)往哭若有服者雖緦亦往也

嚴(yán)陵方氏曰三年之喪而吊哭不亦虛乎則齊衰而吊固非禮也而曾子言我吊非若凡人之吊可疑故以與哉結(jié)之

有若之喪悼公吊焉子游擯由左

鄭氏曰悼公魯哀公之子擯相侑喪禮者善子游正之

孔氏曰此一節(jié)論擯相之法在主人曰擯在客曰介大宗伯注云出接賓曰擯入詔禮曰相喪禮廢亡時(shí)人以為此儀當(dāng)如詔辭而由右相少儀曰詔辭自右鄭云為君出命也立者尊右若已傳君之詔辭為尊則宜處右若於喪事則推賓居右而已自居左子游如此是知禮也

嚴(yán)陵方氏曰吉事尚左兇事尚右子游為擯而由左則尚右故也

山隂陸氏曰子游擯由左著雖朋友方伸君臣不得變也據(jù)泄柳死其徒由右相

齊谷王姬之喪魯莊公為之大功或曰由魯嫁故為之服姊妹之服或曰外祖母也故為之服

鄭氏曰谷當(dāng)為告聲之誤也王姬周女齊襄公之夫人春秋周女由魯嫁卒則服之如內(nèi)女服姊妹是也天子為之無(wú)服嫁於王者之後乃服之莊公齊襄公女弟文姜之子當(dāng)為舅之妻非外祖母也外祖母又小功也

孔氏曰此一節(jié)論諸侯為王姬著服之事案莊二年齊王姬卒谷梁傳云為之主者卒之案元年秋筑王姬之館于外下云王姬歸于齊是由魯嫁也或人解之曰王姬之嫁命魯為主由魯嫁比之魯女故為之服出嫁姊妹之服案喪服大功章君為姑姊妹女子子嫁於國(guó)君者著大功之服王姬既比之內(nèi)女故服大功也鄭注天子無(wú)服者以尊卑不敵故也若王者之後天子以賓禮待之則亦大功也

石林葉氏曰王姬之服檀弓所不能決審主王姬嫁者當(dāng)為之服姊妹之服則莊公為之固然何疑于外祖母乎若以為外祖母服則主王姬嫁者自不應(yīng)有服然而喪服記外祖母服小功非大功則檀弓非特不能正主王姬嫁者之有服亦自不能知外祖母之服小功也

嚴(yán)陵方氏曰古者天子之女下嫁於諸侯必以諸侯之周姓者為之主以君臣之義不可以昏姻而廢故也此王姬所以得由魯而嫁歟以其嘗為之主故喪則必告告必為之服亦宜矣而或以為外祖母故為之服則非也

晉獻(xiàn)公之喪秦穆公使人吊公子重耳且曰寡人聞之亡國(guó)恒於斯得國(guó)恒於斯雖吾子儼然在憂服之中喪亦不可久也時(shí)亦不可失也孺子其圖之以告舅犯舅犯曰孺子其辭焉喪人無(wú)寶仁親以為寶父死之謂何又因以為利而天下其孰能說(shuō)之孺子其辭焉公子重耳對(duì)客曰君惠吊亡臣重耳身喪父死不得與於哭泣之哀以為君憂父死之謂何或敢有他志以辱君義稽顙而不拜哭而起起而不私子顯以致命於穆公穆公曰仁夫公子重耳夫稽顙而不拜則未為後也故不成拜哭而起則愛(ài)父也起而不私則遠(yuǎn)利也

鄭氏曰獻(xiàn)公殺其世子申生重耳辟難出奔是時(shí)在翟秦穆公使人就吊之於斯謂在喪代之際也喪亦不可久喪謂亡失位孺稺也勸其反國(guó)意欲納之舅犯重耳之舅狐偃字子犯仁親親行仁義寶謂善道可守者又因以為利謂欲反國(guó)求為後是利父死也說(shuō)猶解也使者公子縶也顯當(dāng)作韅

孔氏曰此一節(jié)論公子重耳不因父喪以取國(guó)之事使者吊重耳既畢又致穆公之命以勸重耳故言且曰且者非特吊兼有余事也得國(guó)失國(guó)其機(jī)恒在喪禍交代之際求之則得不求則失雖儼然端靜在憂戚喪服之中然身喪在外亦不可久得國(guó)之時(shí)亦不可失欲使重耳圖之舅犯言父死是何等事正是兇禍之時(shí)豈得又因以為己利天下聞之其誰(shuí)解說(shuō)我以無(wú)罪公子重耳出而對(duì)客言君惠吊亡臣重耳此一句是敘其吊意既謝其恩又道不可之意言豈復(fù)敢於悲哀之外別有他志以辱君之義也穆公意以重耳反國(guó)為義也穆公本勸重耳反國(guó)重耳若欲為後則當(dāng)拜謝其恩今不受其勸故不拜穆公以其不拜故云未為後也所以稽顙者自為父喪哀號(hào)也凡喪禮先稽顙而後拜乃成今直稽顙而不拜故云不成拜也既聞父死勸其反國(guó)哀慟而起若欲攀轅然是其愛(ài)父也既起而不私與使者言必?zé)o心反國(guó)是遠(yuǎn)利也鄭注知在翟吊之及使者公子縶并國(guó)語(yǔ)文嚴(yán)陵方氏曰孟子曰不仁而得國(guó)者有之矣不仁而得天下者未之有也夫不仁猶或有得國(guó)者而況於仁乎觀重耳拒秦穆公之言則其仁可知矣故終能覇有全晉然重耳之所為特受之於舅犯而已向使自得於天資非由於人授推是以為國(guó)則一語(yǔ)一默一動(dòng)一靜無(wú)非仁也又安得孔子有譎而不正之譏哉

廬陵胡氏曰儼然猶嶄然仁親以為寶仁愛(ài)於親也勸之孝於親父死之謂何又因以為利若爭(zhēng)國(guó)是利父喪

帷殯非古也自敬姜之哭穆伯始也

鄭氏曰穆伯魯大夫季悼子之子公甫靖也敬姜穆伯妻文伯歜之母也禮朝夕哭不帷

孔氏曰此一節(jié)論哭殯不合帷殯之事孝子思念其親朝夕哭時(shí)褰徹其帷今敬姜之哭穆伯以辟嫌之故遂朝夕哭不徹帷故下文云穆伯之喪敬姜晝哭與此同也案春秋文十五年公孫敖之喪聲已不視帷堂而哭公孫敖亦是穆伯然聲已是帷堂非帷殯也聲已哭在堂下怨恨穆伯不欲見(jiàn)其堂故帷堂敬姜哭于堂上遠(yuǎn)嫌不欲見(jiàn)夫之殯故帷殯

張氏【逸】曰敬姜早寡晝哭以辟嫌帷殯或亦辟嫌表夫之遠(yuǎn)色也

喪禮哀戚之至也節(jié)哀順變也君子念始之者也鄭氏曰始猶生也念父母生己不欲傷其性

孔氏曰自此至孔子善殷一節(jié)緫論孝子遭喪所為哭踴復(fù)魄飯含重主殯葬反哭虞祔等事居父母喪是哀戚之至極也既為至極若無(wú)節(jié)文恐其傷性故辟踴有節(jié)所以裁節(jié)其哀也所以節(jié)哀者欲順孝子悲哀使之漸變也所以順變者君子思念父母之生己恐其傷性也

嚴(yán)陵方氏曰始而生之者親也終而成之者子也茍過(guò)於哀而不知變則或以死傷生矣故節(jié)哀順變者以君子念始之者也

李氏曰始者天下始之者親也

復(fù)盡愛(ài)之道也有禱祠之心焉望反諸幽求諸鬼神之道也北面求諸幽之義也

鄭氏曰復(fù)謂招魂且分禱五祀庶幾其精氣之反也鬼神處幽闇望其從鬼神所來(lái)北面鄉(xiāng)其所從來(lái)也禮復(fù)者升屋北面

孔氏曰始死招魂復(fù)魄盡此孝子愛(ài)親之道也非直招魂又分禱五祀故云有禱祠之心焉

嚴(yán)陵方氏曰孝子之事親固有愛(ài)之道及其死也猶復(fù)以冀其復(fù)生則愛(ài)之道於是為盡故曰盡愛(ài)之道也冀其復(fù)生故所以有禱祠之禮也特有是心耳故曰有禱祠之心莊子曰鬼神守其幽則幽者鬼神之道也復(fù)之時(shí)望其魂氣自幽而反故曰望反諸幽南為陽(yáng)有明之義北為隂有幽之義故曰北面求諸幽也

清江劉氏曰復(fù)盡愛(ài)之道也有禱祠之心焉禱祠猶愿幸耳史記曰此禱祠而求也

山隂陸氏曰鄭氏謂分禱五祀誤矣分禱五祀是直禱耳

拜稽顙哀戚之至隱也稽顙隱之甚也

鄭氏曰隱痛也稽顙者觸地?zé)o容

孔氏曰孝子拜賓之時(shí)先稽顙而后拜者哀戚之至痛也就拜與稽顙二事之中稽顙尤為痛之甚也嚴(yán)陵方氏曰孝子哀痛之容有若手之辟足之踴口之哭目之泣鼻之洟固非一類特不若稽顙之為甚爾

飯用米貝弗忍虛也不以食道用美焉爾

鄭氏曰尊之也食道?米貝美

孔氏曰飯用米貝不忍虛其口也食道謂飲食之道飲食人所造作故為?也米貝天性自然為美士喪禮飯用沐米貝水物古以為貨天子飯用黍諸侯以?大夫以稷士以稻天子之士亦以?其含案周禮典瑞云大喪共飯玉含玉鄭注王含玉如璧形而小耳是天子用璧又飯玉碎玉以雜米也故云共飯玉雜記云含者執(zhí)璧將命是諸侯以璧卿大夫無(wú)文成十七年公孫嬰齊夢(mèng)贈(zèng)瓊瑰注云食珠玉含象則卿大夫用珠也士用貝三

嚴(yán)陵方氏曰弗忍虛則無(wú)致死之不仁不以食道則無(wú)致生之不知

銘明旌也以死者為不可別已故以其旗識(shí)之愛(ài)之斯録之矣敬之斯盡其道焉耳重主道也殷主綴重焉周主重徹焉奠以素器以生者有哀素之心也

鄭氏曰明旌神明之旌也不可別謂形貌不見(jiàn)也愛(ài)之敬之謂重與奠始死未作主以重主其神重既虞而埋之乃後作主春秋傳曰虞主用桑練主用栗綴猶聨也殷人作主而聨其重以縣諸廟去顯考乃埋之周人作主徹重埋之哀素言哀痛無(wú)飾也凡物無(wú)飾曰素哀則以素敬則以飾禮由人心而已

孔氏曰案士喪禮為銘各以其物又司常云大喪共銘旌注云王則大常案司常云王建大常諸侯建旗孤卿建旜大夫士建物則銘旌亦然但以尺寸易之案士喪禮士長(zhǎng)二尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺孝子思念其親追愛(ài)之道故於斯為重以存録其神又設(shè)奠盡其孝養(yǎng)之道鄭以愛(ài)之敬之為重與奠然亦得緫為明旌之義故鄭於士喪禮為銘之下引此愛(ài)敬二事人始死作重猶若木主主者吉祭所以依神在喪重亦所以依神故曰重主道也殷人始?xì)浿弥仂稄R庭作虞主訖則綴重縣於新死者之廟鄭注顯考謂高祖也死者世世遞遷至為顯考其重常在死者去離顯考乃埋其重及主以既遷無(wú)廟也周人作主則埋重鄭注既夕禮埋重於門外道左是也若虞主亦埋於祖廟門外之道左奠謂始死至葬之祭名以其時(shí)無(wú)尸奠置於地故謂之奠悉用素器所以表主人有哀素之心也鄭注哀則以素謂葬前敬則以飾謂虞後故士虞禮不用素器

嚴(yán)陵方氏曰凡銘皆所以為名明旌謂之銘故男子書名焉夫愛(ài)之則下忍亡故為旌以錄死者之名敬之則不敢遺送死之道所以為盡也重設(shè)於始死之時(shí)主立於既虞之後重非主也有主之道爾殷雖作主矣猶綴重以縣於廟不忍棄之也周既作主矣重遂徹而埋於土不敢瀆之也不忍棄之者所以致其愛(ài)而質(zhì)故殷人行之不敢瀆之者所以致其敬而文故周人行之夫重與主皆所以依神而已或曰重或曰主何也始死而未葬則有柩矣有柩而又設(shè)重所以為重也既有廟矣有廟而必立主是為主也馬氏曰主一而已不可二也廟之有主齊桓公之末失也然則所謂重者安所用哉始死之際未有主以神明為不可一日無(wú)所依故作重見(jiàn)人子求神之至焉殷綴之於廟必待親盡廟祧而除之蓋有所不忍然不若周主重徹焉作主則埋之神明之依於一不可以有二孔子曰殷已慤吾從周凡此皆慤而不文也奠以素器若士喪禮有素俎士虞禮有素幾皆為是也哀素者哀而不文

李氏曰葬埋謹(jǐn)葬其形也祭祀謹(jǐn)事其神也銘誄繋世謹(jǐn)傳其名也以傳其名故曰録之事死而至於傳其名故曰盡其道鄭以為重奠則誤矣

廬陵胡氏曰不可別溟溟難見(jiàn)

唯祭祀之禮主人自盡焉爾豈知神之所饗亦以主人有齊敬之心也

孔氏曰既因上文用素以表哀素遂廣論虞祭之後及卒哭練祥之祭故云此等祭祀之禮主人既見(jiàn)親終自盡致孝養(yǎng)之道豈知神之所享須設(shè)此祭所以設(shè)之者以主人有齊敬之心也

廬陵胡氏曰自盡加飾

慈湖楊氏曰此章及下子游曰既葬而食之未見(jiàn)其有享之者嗚呼鬼神之道不如是也孔子曰未能事人焉能事鬼蓋曰知人則知鬼矣形有死生神無(wú)死生故孔子之祭如鬼神之實(shí)在而羣弟子觀孔子祭時(shí)精神以為如在也今子游以為未見(jiàn)其享之是求鬼神之道於形也

辟踴哀之至也有筭為之節(jié)文也袒括髪變也慍哀之變也去飾去美也袒括髪去飾之甚也有所袒有所襲哀之節(jié)也

鄭氏曰筭數(shù)也

孔氏曰撫心為辟跳躍為踴孝子喪親哀慕志懣男踴女辟是哀痛之至極也若不裁限恐傷其性故辟踴有筭為準(zhǔn)節(jié)準(zhǔn)節(jié)之?dāng)?shù)不一每一踴三跳三踴九跳為一節(jié)士三踴大夫五諸侯七天子九也袒衣括髪孝子形貌之變也悲哀慍恚孝子哀情之變也去其吉時(shí)服飾是去其華美也去飾雖有多涂袒括髪最為甚也有所袒有所襲者表明哀之限節(jié)也哀甚則袒哀輕則襲

嚴(yán)陵方氏曰有筭則有節(jié)有節(jié)則文無(wú)節(jié)則質(zhì)故謂之節(jié)文袒則去其衣括髪則投其冠衣冠者人之常服而已故曰袒括髪變也發(fā)於聲音見(jiàn)於衣服而生於隂者此哀之常也及有感而慍以至於辟踴者陽(yáng)作之也此其變歟故曰慍哀之變也經(jīng)曰慍斯戚戚斯嘆嘆斯辟辟斯踴蓋謂是矣

弁絰?而葬與神交之道也有敬心焉周人弁而葬殷人冔而葬

鄭氏曰接神之道不可以純兇天子諸侯變服而葬故冠素弁以?為環(huán)絰既虞卒哭乃服受服也雜記曰凡弁絰其衰侈袂踰時(shí)哀衰而敬生敬則服有飾周弁殷冔俱象祭冠而素禮同也

孔氏曰居喪著喪冠麻絰身服衰裳是純兇也著素弁又加環(huán)絰用?不以麻故鄭云接神不可純兇也鄭知天子諸侯者以下云有敬心焉日月踰時(shí)敬心乃生大夫士三月而葬敬心未生也素弁謂素帛為弁故注周禮司服云弁如爵弁而素不云麻是用素絹也以葛與弁絰連文故云?環(huán)絰然則要帶仍用麻也喪服注天子諸侯既虞大夫士卒哭乃受服蓋大夫以上卒哭與虞其月不同士虞與卒哭同在一月故也引雜記者既服弁絰其衰亦改喪服袂二尺二寸袪尺二寸則葬時(shí)更制其衰袂三尺三寸袪尺八寸是改喪服之衰也王制云夏后氏收而祭殷人冔而祭周人弁而祭故鄭知俱象祭冠也士冠禮周弁殷冔夏收

嚴(yán)陵方氏曰與神交之道則心主乎敬夫厭冠麻絰居喪之禮也至於葬則以弁易冠以?易麻者示敬故也子游曰飯於牖下小斂於戶內(nèi)大斂於阼殯於客位祖於庭葬於墓所以即遠(yuǎn)也比至於葬則即遠(yuǎn)之至矣故以神道交之

山隂陸氏曰弁絰葛在下則葛帶也絰仍用麻弁絰?而葬卿大夫以下禮知然者以下周人弁而葬殷人冔而葬知之也喪致哀而已葬則有敬心焉弁而葬冔而葬則其敬心益隆

歠主人主婦室老為其病也君命食之也

鄭氏曰尊者奪人易也歠歠粥也

孔氏曰此論尊者奪孝子情之法主人亡者之子主婦亡者之妻室老家之長(zhǎng)相此三人并是大夫之家貴者為其歠粥病困之故君必有命食疏飯也山隂陸氏曰謂親喪三日之後君命以粥歠焉故曰為其病也君命食之也鄭氏謂尊者奪入易此言大夫以上篤於愛(ài)鄰里或不能勉據(jù)問(wèn)喪云隣里為之糜粥以飲食之

反哭升堂反諸其所作也主婦入于室反諸其所養(yǎng)也鄭氏曰堂親所行禮之處室親所饋食之處

孔氏曰室謂饋食供養(yǎng)之處堂者親平生祭祀冠昏在于堂也皆謂在廟也故既夕禮主人反哭入升自西階東面鄭注云反諸其所作也又云主婦入于室注云反諸其所養(yǎng)也下始云遂適殯宮故知初反哭在廟也

嚴(yán)陵方氏曰言主婦入室則升堂者主人而已主人升堂主婦入室隂陽(yáng)之義

廬陵胡氏曰所作親動(dòng)作之處

新安朱氏曰須知得此意思則所謂踐其位行其禮等事行之自安方見(jiàn)得繼志述事之事

反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣於是為甚殷既封而吊周反哭而吊孔子曰殷已慤吾從周

鄭氏曰於是為甚哀痛甚也封當(dāng)為窆窆下棺也孔氏曰此言謂在廟也思想其親而不見(jiàn)故悲哀為甚壙者非親存所在之處今吊者於此而來(lái)哀情質(zhì)慤故云慤也

嚴(yán)陵方氏曰人之始死也則哀其死既葬也則哀其亡其亡則哀為甚矣故反哭之時(shí)有吊禮焉問(wèn)喪曰入門而弗見(jiàn)也上堂又弗見(jiàn)也入室又弗見(jiàn)也亡矣喪矣不可復(fù)見(jiàn)已矣故哭泣辟踴盡哀而止矣大宗伯以喪禮哀死亡蓋死亡之別如此既封而吊者受吊於壙也反哭而吊者受吊于家也夫吊也者所以吊其哀而已喪雖為哀然不若反哭之哀為甚此孔子所以謂殷為己慤周人吊于家示民不階也子曰死民之卒事也吾從周其言蓋本諸此

山隂陸氏曰已慤猶言大戚也禮器曰七介以相見(jiàn)也不然則已慤

葬於北方北首三代之逹禮也之幽之故也

鄭氏曰北方國(guó)北也

孔氏曰之幽之故上之訓(xùn)往下之語(yǔ)助言葬于國(guó)北及北首者鬼神尚幽闇往詣?dòng)内す室矚洉r(shí)仍南首者孝子猶若其生不忍以神待之

嚴(yán)陵方氏曰南方以陽(yáng)而明北方以隂而幽人之生也則自幽而出乎明故生者南向及其死也則自明而反乎幽故死者北首凡以順隂陽(yáng)之理而已三代之禮雖有文質(zhì)之變至于葬之北方北首則通而行之者皆所以順?biāo)勒咧春跤墓室?/p>

禮記集說(shuō)卷二十