欽定四庫(kù)全書(shū)

禮記集說(shuō)卷二十一　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

既封主人贈(zèng)而祝宿虞尸既反哭主人與有司視虞牲有司以幾筵舍奠於墓左反日中而虞葬日虞弗忍一日離也是日也以虞易奠

鄭氏曰贈(zèng)以幣送死者於壙也有司視虞牲謂日中將虞省其牲也舍奠墓左以父母形體在此禮其神也周禮冢人凡祭墓為尸虞喪祭也

孔氏曰既封謂葬已下棺主人以幣贈(zèng)之時(shí)祝先歸宿戒虞尸案既夕禮主人贈(zèng)用制幣玄纁束帛也士虞禮記云男男尸女女尸是虞有尸也舍奠于墓左既窆後之事也有司修虞之有司也幾依神也筵坐神席也席敷陳曰筵舍釋也奠置也墓道向南以東為左孝子先反修虞故有司以幾筵及祭饌置于墓左以禮地神也反謂所使奠墓左有司歸也虞者葬日還殯宮安神之祭名鄭注士虞禮云虞安也必用日中者是日時(shí)之正也士虞禮云日中而行事注云朝葬日中而虞君子舉事必用辰正也再虞三虞皆用質(zhì)明蓋周人尚赤大事用日出故朝葬也

嚴(yán)陵方氏曰既封而贈(zèng)則虞祭有期矣故祝先反而宿虞尸焉宿亦戒也以事戒之則曰戒以期戒之則曰宿祭統(tǒng)言宮宰宿夫人與此言宿同義主人不親舍奠而使有司代之者欲速反而修虞事故也必待有司反而後虞祭者葬禮畢然後敢成葬反之禮故也弗忍一日離其親故不待明日而後虞也是日也以虞易奠者以虞之禮漸吉故也

卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭明日祔于祖父其變而之吉祭也比至於祔必於是日也接不忍一日末有所歸也殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷

鄭氏曰既虞之後卒哭而祭其辭蓋曰哀薦成事成祭事也祭以吉為成故云吉祭祔于祖父祭告于其祖之廟也末無(wú)也孔子善殷蓋期而神之人情也孔氏曰虞祭之時(shí)以其尚兇祭禮未成今既卒無(wú)時(shí)之哭唯有朝夕二哭漸就于吉故云成事其虞與卒哭尊卑不同案雜記士三月而葬是月而卒哭大夫三月而葬五月而卒哭諸侯五月而葬七月而卒哭約此天子七月而葬九月而卒哭雜記又云諸侯七虞大夫五士三皆用柔日最後一虞用剛?cè)展适坑荻Y云三虞卒哭他用剛?cè)针s記云諸侯七虞然則天子九虞也士三虞卒哭同在一月假令丁日葬葬日而虞則己日二虞後虞改用剛則庚日三虞也三虞與卒哭相接則壬日卒哭也士之三虞用四日則大夫五虞當(dāng)八日諸侯七虞當(dāng)十二日天子九虞當(dāng)十六日最後一虞與卒哭例同用剛?cè)沾蠓蛞陨献淇奕ビ菪稍聞t虞祭既終不得與卒哭相接其虞後卒哭之前剛?cè)针m多不須設(shè)祭以正禮既成故也士虞禮云卒哭之明日祔于祖父此虞卒哭及祔皆據(jù)得正禮者耳其變而之吉祭者謂不得正禮變常禮也所以有變者或時(shí)有廹促或事有忌諱未及葬期死而即葬者即喪服小記所云赴葬者赴虞者三月而後卒哭彼據(jù)士禮而言速葬速虞之後卒哭之前其日尚賖不可無(wú)祭謂之為變也之往也謂既虞往至吉祭也比至于祔必于是日接者謂三虞卒哭之間剛?cè)談t連接其祭蓋以孝子不忍親一日無(wú)所歸依也此經(jīng)亦據(jù)士若大夫以上赴葬赴虞之後為接祭至當(dāng)葬之月終虞之祭日乃止其祝亦稱(chēng)哀薦成事虞禮他用剛?cè)沾私?jīng)謂之變者虞禮謂之他其義一也鄭注虞禮云他謂不及時(shí)而葬者

嚴(yán)陵方氏曰明日祔于祖父者謂祔廟也以後死附先死而神事之故謂之祔或祔于祖或祔于父各從其昭穆也

李氏曰以其對(duì)奠故曰吉祭以其對(duì)未葬故曰成事變他祭也以其非正祭故曰變以其非常祭故曰他以生者之情則不忍一日離也竆死者之理則不忍一日末有所歸也夫窮死者之理在乎盡生者之情盡生者之情在乎窮死者之理虞祭所以安神也故以不忍一日離言之接祭所以致情也故以不忍一日末有所歸言之

廬陵胡氏曰既夕禮曰卒哭明日以其班祔蓋周禮也祔猶屬也屬昭穆之次

河南程氏曰喪須三年而祔若卒哭而祔則三年都無(wú)事禮卒哭猶存朝夕哭若祭于殯宮則哭于何處古者君薨三年喪畢吉禘然後祔因其祫祧主藏于夾室新主遂自殯宮入于廟國(guó)語(yǔ)言日祭月享禮中豈有日祭之禮此正謂在年之中不徹幾筵故有日祭朝夕之饋猶定省之禮如其親之存也至于祔祭須是三年喪終乃可祔也

涑水司馬氏曰案士喪禮始虞祝詞云適爾皇祖某甫告之以適皇祖所以安之故置祔于卒哭之來(lái)日【書(shū)儀】

藍(lán)田呂氏曰禮之祔祭各以昭穆之班祔于其祖主人未除喪主未遷于新廟故以其主附藏于祖廟有祭即而祭之既除喪而後主遷于新廟故謂之祔左氏傳云君薨祔而作主特祀于主烝嘗禘于廟周人未葬奠于殯虞則立尸有幾筵卒哭而祔祔始作主既祔之祭有練有祥有禫皆特祀其主于祔之廟至除喪然後主遷新廟以時(shí)而烝嘗禘焉不立主者其祔亦然士虞禮及雜記所載祔祭皆是殷人練而祔則未練以前猶祭于寢有未忍遽改之心此孔子所以善殷

會(huì)稽高氏曰案禮記虞卒哭明日祔于祖父此周制也若殷人則以既練祭之明日祔故孔子曰周已戚吾從殷蓋期而神之人之情也若卒哭而遽祔于廟亦太早矣然唐開(kāi)元禮則既禫而祔夫孝子哀奉幾筵至大祥而既徹之矣豈可復(fù)使禫祭乃始祔乎唐禮祥祭與禫祭隔兩月此又失之于緩故今于大祥徹靈座之後則明日祔于廟緣孝子之心不忍一日末有所歸也

新安朱氏曰衆(zhòng)言淆亂則折諸圣孔子之言萬(wàn)世不可易矣尚復(fù)何說(shuō)況期而神之之意揆之人情亦為允愜但其節(jié)文次第今不可考而周禮則有儀禮之書(shū)自始死以至祥禫其節(jié)文度數(shù)詳焉故溫公書(shū)儀雖記孔子之言而卒從儀禮之制蓋其意謹(jǐn)于闕疑以為既不得其節(jié)文之詳則雖孔子之言亦有所不敢從者矣程子之說(shuō)亦甚善然鄭氏說(shuō)凡祔已反于寢練而後遷廟左氏春秋傳亦有特祀于主之文則是古人之祔固非遂徹幾筵程子于此恐其考之有所未詳也開(kāi)元禮之說(shuō)則高氏既非之矣然其自說(shuō)大祥徹靈座之後明日乃祔于廟以為不忍一日末有所歸殊不知既徹之後未祔之前尚有一夕其無(wú)所歸也久矣凡此皆有未安恐不若且從儀禮溫公之說(shuō)次序節(jié)文亦自確有精意如檀弓諸說(shuō)可見(jiàn)

君臨臣喪以巫祝桃茢執(zhí)戈惡之也所以異於生也鄭氏曰桃鬼所惡茢萑苕可掃不祥為有兇邪之氣也生人則無(wú)兇邪

孔氏曰此一節(jié)論君臨臣喪之禮君謂天子往臨臣喪則以巫執(zhí)桃祝執(zhí)茢又使小臣執(zhí)戈若往臨生者但有執(zhí)戈無(wú)巫祝桃茢之事故云異于生也案喪大記大夫之喪將大斂君往巫止于門(mén)外祝先入又士喪禮大斂而往巫止于廟門(mén)外祝代之小臣二人執(zhí)戈先二人後此皆大斂之時(shí)小斂及殯更無(wú)文明與大斂同也直言巫止無(wú)桃茢之文則去桃茢可知也喪大記雖記諸侯禮明天子亦然此經(jīng)所云謂天子禮諸侯臨臣之喪則使祝代巫執(zhí)茢居前下天子也亦謂未襲以前若已襲之後茢亦去之與天子同是天子未襲之前臨臣之喪巫祝桃茢執(zhí)戈三者并具諸侯臨臣之喪未襲之前巫止祝執(zhí)茢小臣執(zhí)戈若既襲之後斂殯以來(lái)天子與諸侯同也

清江劉氏曰君臨臣喪以桃茢先非禮也周之末造也事之斯為臣焉使之斯為君焉君臣之義非虛加之也寄社稷焉爾寄宗廟焉爾寄人民焉爾夫若是其孰輕故君有慶臣亦有慶君有戚臣亦有戚書(shū)曰元首明哉股肱良哉尊卑異而已矣雖于其臣亦然故臣疾君親問(wèn)之臣死君親哭之所以致忠愛(ài)也若生也而用死也而棄生也而厚死也而薄生也而愛(ài)死也而惡是教之忘生也是教之背死也禍莫甚于背死而忘生茍為背死而忘生則不足以托六尺之孤寄百里之命施之于人者不變于存亡然後人之視其亡猶存矣則夫桃茢胡為乎諸臣之廟哉或曰于記有之宜若禮然曰否是故亦周末之記也昔者仲尼之畜狗死使子貢埋之曰丘聞之也敝帷不棄為埋馬也敝蓋不棄為埋狗也而丘也貧無(wú)蓋也亦予之席焉夫不以賤而棄之為勞也夫不以死欺之為有生也勞雖賤不棄也死雖狗不欺也而況于君臣乎吾故曰君臨臣喪以桃茢先非禮也周之末造也

喪有死之道焉先王之所難言也

孔氏曰人之喪也有死散之道人之所惡故難言也

喪之朝也順?biāo)勒咧⑿囊财浒щx其室也故至於祖考之廟而后行殷朝而殯於祖周朝而遂葬

鄭氏曰朝謂遷柩于廟

孔氏曰此一節(jié)論殷周死者朝廟之事喪之朝也謂將葬以柩朝廟也夫?yàn)槿俗又Y出必告反必面今將葬以車(chē)載柩而朝于廟是順?biāo)勒咧⑿囊灿炙勒呱耢`悲哀棄離其室故至于祖考之廟辭而後行殷人尚質(zhì)敬鬼神而遠(yuǎn)之死則為神故云朝而殯于祖廟周則尚文親雖亡沒(méi)猶若存在不忍便以神事之故殯于路寢及朝廟遂葬

孔子謂為明器者知喪道矣備物而不可用也哀哉死者而用生者之器也不殆於用殉乎哉其曰明器神明之也涂車(chē)芻靈自古有之明器之道也孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁不殆於用人乎哉

鄭氏曰殺人以衛(wèi)死者曰殉殆幾也用其器者漸幾于用人也明器所以神明死者異于生人也芻靈束茅為人焉謂之靈者神之類(lèi)俑偶人也有面目機(jī)發(fā)有似于生人孔子善古而非周

孔氏曰此一節(jié)記者録孔子善古非殷周之事謂夏為明器知死喪之道焉以孝子之事親不可闕故備其器物若似生存以鬼神異于人故物不可用孔子既論夏家之是又言殷代之非謂用生者之祭器而供死者近于用生人而殉死人也既言殷代又將言周用偶人非禮故先言涂車(chē)芻靈自古帝王制而有之此不可為用故云明器之道也記者録孔子之言又說(shuō)孔子臧否古今得失故重言孔子前言用殉是已死之人形貌不動(dòng)與器物相似故言用殉此云用人者謂用生人入壙今俑者形貌發(fā)動(dòng)有類(lèi)生人故云用人周初即用偶人故冢人職言鸞車(chē)象人象人謂以芻為人鄭注引此謂為俑者不仁是象人即俑人也

山隂陸氏曰言謂不言曰謂者孔子之義也君子見(jiàn)微于此哀之

臨川王氏曰用生者之器必非殷盛時(shí)之禮或者生者之器非祭器也此言果孔子則周不為俑矣言周作俑亦無(wú)據(jù)

嚴(yán)陵方氏曰喪之為道所以致之于死生之間明器者若前經(jīng)所謂竹不成用瓦不成味之類(lèi)是矣孟子引孔子之言曰始作俑者其無(wú)後乎其言蓋本于此

穆公問(wèn)於子思曰為舊君反服古與子思曰古之君子進(jìn)人以禮退人以禮故有舊君反服之禮也今之君子進(jìn)人若將加諸膝退人若將隊(duì)諸淵母為戎首不亦善乎又何反服之禮之有

鄭氏曰為舊君反服謂仕焉而已者穆公魯哀公之曾孫子思言放逐之臣不服舊君為兵主來(lái)攻伐曰戎首

孔氏曰此一節(jié)論不為舊君著服之事案喪服齊衰三月章為舊君凡三條其一云為舊君及君之母妻傳曰仕焉而已者也注云謂老若有廢疾而致仕者兼服其母妻其二大夫在外其妻及長(zhǎng)子為舊國(guó)君注云在外待放已去者傳云妻言與民同也長(zhǎng)子言未去也此則大夫身不為服唯妻與長(zhǎng)子為舊君耳其三為舊君注云大夫待放未去者傳曰大夫去君埽其宗廟言其以道去君而猶未絶也注云以道去君謂三諫不從待放于郊未絶者言爵祿尚有列于朝出入有詔于國(guó)若已絶則不服也鄭注此云仕焉而已者止取喪服第一條為正耳然則去仕他國(guó)已絶之後不服舊君而雜記云違諸侯之大夫不反服則違諸侯之諸侯得為舊君服者蓋謂不便其居或辟寇讎不得在國(guó)者如孟子對(duì)齊宣王為舊君反服正與雜記同也鄭注放逐之臣放則宣元年晉放其大夫胥甲父于衛(wèi)是也逐者春秋諸侯大夫言出奔是也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰義起于情之所及而不起于情之所不及禮生于義之所加而不生于義之所不加故因情以為義而義所以行情因義以為禮而禮所以行義人臣之去國(guó)有為舊君之服者有不為舊君之服者凡視情與義如何耳古者進(jìn)人以禮進(jìn)之以誠(chéng)之所樂(lè)與也退人以禮退之以勢(shì)之所不得已也今也引之唯恐其不高則若加諸膝擠之唯恐其不深則若隊(duì)諸淵服與不服所以異也穆公居今之世反古之道而欲責(zé)今之臣行古之禮不亦誤乎

廬陵胡氏曰楚鄖公辛曰君討臣誰(shuí)敢讎之則臣無(wú)讎君之義服亦可也

金華應(yīng)氏曰案子思對(duì)穆公與孟子告齊宣王略相類(lèi)子思所謂戎首者即孟子所謂視君如寇讎也蓋世衰道微君多虐其臣而彼此之情渙散不屬故賢者警其君以上下相為感應(yīng)之理若所以自處與所以教人則必以厚不容如是之薄也

悼公之喪季昭子問(wèn)於孟敬子曰為君何食敬子曰食粥天下之達(dá)禮也吾三臣者之不能居公室也四方莫不聞矣勉而為瘠則吾能毋乃使人疑夫不以情居瘠者乎哉我則食食

鄭氏曰悼公魯哀公之子昭子康子之曾孫名強(qiáng)敬子武伯之子名捷敬子言鄰國(guó)皆知吾等不能居公室以臣禮事君也三臣謂仲孫叔孫季孫氏存時(shí)不盡忠喪又不盡禮非也孔子曰喪事不敢不勉廬陵胡氏曰食食不食粥非也禮小祥則飯素食

衛(wèi)司徒敬子死子夏吊焉主人未小斂絰而往子游吊焉主人既小斂子游出絰反哭子夏曰聞之也與曰聞諸夫子主人未改服則不絰

鄭氏曰司徒官氏公子許之後皆以朋友之禮往而二人異

孔氏曰此一節(jié)論朋友相吊必候主人改服乃絰之事知是朋友者凡吊者主人成服則客乃服吊絰今主人始小斂未成服而已便出著絰故知有緦之恩隨主人變?nèi)缥宸H也此與前子游裼裘吊朋友同也前云帶絰故知是朋友此下不云帶者凡單云絰則知有帶也如為師二三子皆絰而出及羣居則絰皆是包帶之文也

曾子曰晏子可謂知禮也已恭敬之有焉有若曰晏子一狐裘三十年遣車(chē)一乘及墓而反國(guó)君七個(gè)遣車(chē)七乘大夫五個(gè)遣車(chē)五乘晏子焉知禮曾子曰國(guó)無(wú)道君子恥盈禮焉國(guó)奢則示之以?xún)€國(guó)儉則示之以禮鄭氏曰禮者敬而已矣有若以其大儉偪下非之及墓而反言其既窆則歸不留賓客有事也人臣賜車(chē)馬者乃得有遣車(chē)遣車(chē)之差大夫五諸侯七則天子九諸侯不以命數(shù)喪數(shù)略也個(gè)謂所包遣奠牲體之?dāng)?shù)也雜記曰遣車(chē)視牢具曾子言時(shí)齊方奢矯之是也

孔氏曰此一節(jié)論晏子故為非禮以矯齊之事狐裘貴在輕新而晏子一裘三十年其父晏桓子是大夫大夫遣車(chē)五乘而晏子止以一乘葬其父案既夕禮乃窆主人哭踴襲贈(zèng)用制幣拜稽顙踴如初卒袒拜賓賓出則拜送藏器與苞筲加抗席抗木實(shí)土主人拜鄉(xiāng)人乃反哭今晏子既窆贈(zèng)幣拜稽顙踴訖則還不復(fù)拜賓及送賓之事故鄭云不留賓客有事也此皆是儉失禮有子更舉國(guó)君大夫正禮以證之七個(gè)五個(gè)謂以牲體折為七段五段以七乘五乘遣車(chē)載之也案士喪禮無(wú)遣車(chē)諸侯之士一命而曲禮云三賜不及車(chē)馬故諸侯之士無(wú)遣車(chē)也若諸侯之大夫雖未三命以其位尊得有遣車(chē)也又案大行人上公九乘侯伯七乘子男五乘今緫云五乘故鄭云喪數(shù)略也經(jīng)云及墓而反鄭知既窆則歸者晏子雖為儉約不應(yīng)柩未入壙則歸故云既窆也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰恭則不侮敬則不慢不侮也故與人交能盡歡事君能責(zé)難不慢也故與人交能竭忠事君能陳善禮之大本不過(guò)乎此晏子有之故于交則久而敬于君則致其顯此曾子所以謂之知禮也有若以晏子為不知禮則一狐裘三十年者儉于身而不中禮也遣車(chē)一乘及墓而反者儉于親而不中禮也蓋君子起禮以義行義以時(shí)時(shí)之過(guò)則矯之以不及此所謂國(guó)奢則示之以?xún)€易小過(guò)用過(guò)乎儉是也時(shí)之不及則救之以中此所謂國(guó)儉則示之以禮詩(shī)蟋蟀以禮自虞是也然君子用過(guò)乎儉小有所過(guò)而已晏子之儉非特小有所過(guò)曾子以晏子恭敬為知禮則是以晏子之儉為知禮則非禮器以晏子為隘雜記以晏子為偪下則晏子之不知禮也信矣

嚴(yán)陵方氏曰以齊國(guó)之無(wú)道而以盈為恥以齊國(guó)之奢而欲示之儉則儉于其身庶幾其可也儉于其親不亦甚乎昔管仲有反坫塞門(mén)之僭孔子亦以為不知禮則二子之所為雖不同其為不知禮則一也然以禮與其奢也寜儉言之則晏子之失猶為愈矣石林葉氏曰君子言行應(yīng)乎時(shí)猶權(quán)衡之應(yīng)物也不能應(yīng)時(shí)則言行雖善君子猶以為非齊之奢久矣晏子示以?xún)€其奉己則敝裘而居其祀先則豚肩不揜豆蓋應(yīng)時(shí)也

國(guó)昭子之母死問(wèn)於子張?jiān)辉峒澳鼓凶計(jì)D人安位子張?jiān)凰就骄醋又畣史蜃酉嗄凶游鬣l(xiāng)婦人東鄉(xiāng)曰噫毋曰我喪也斯沾爾專(zhuān)之賓為賓焉主為主焉婦人從男子皆西鄉(xiāng)

鄭氏曰國(guó)昭子齊大夫夫子孔子也西向東向夾羨道為位也噫不寤之聲毋禁止辭斯盡也沾讀曰覘視也國(guó)昭子自謂齊之大家有事人盡視之欲人觀之法其所為也時(shí)子張相專(zhuān)猶同也同西向非也孔氏曰此一節(jié)論葬之在壙男女面位之事噫母者昭子不悟禮意止子張也又自言我居喪人盡來(lái)覘當(dāng)更為別禮

嚴(yán)陵方氏曰禮之辨異尤重于男女之際雖喪紀(jì)憂(yōu)遽之中亦莫不各正其位焉故自始死以至于葬男子則西向而位乎東婦人則東向而位乎西凡以辨隂陽(yáng)之義而已司徒敬子之喪夫子為相固嘗行之矣而國(guó)昭子徒為賓主之辨曾無(wú)男女之別則其失禮也不已甚乎

穆伯之喪敬姜晝哭文伯之喪晝夜哭孔子曰知禮矣鄭氏曰喪夫不夜哭嫌私情勝也

孔氏曰自此至矣夫論喪夫不夜哭并母知子賢愚之事

嚴(yán)陵方氏曰經(jīng)曰寡婦不夜哭蓋其遠(yuǎn)嫌之道不得不然耳穆伯之于敬姜夫也故居其喪止于晝哭而不嫌于薄文伯之于敬姜子也故居其喪晝夜哭而不嫌于厚此孔子所以謂之知禮也

文伯之喪敬姜據(jù)其牀而不哭曰昔者吾有斯子也吾以將為賢人也吾未嘗以就公室今及其死也朋友諸臣未有出涕者而內(nèi)人皆行哭失聲斯子也必多曠於禮矣夫

鄭氏曰以為賢人蓋見(jiàn)其有才藝也未嘗就公室言未嘗與到公室觀其行也季氏魯之宗卿敬姜有會(huì)見(jiàn)之禮內(nèi)人妻妾也

孔氏曰曠猶疏薄也言此子平生必疏薄于朋友賓客故未有感戀出涕者上云晝夜哭此不哭者謂暫時(shí)也家語(yǔ)云文伯歜卒其妻妾皆行哭失聲敬姜戒之曰吾聞好外者士死之好內(nèi)者女死之今吾子早夭吾惡其好內(nèi)聞也二三婦共祭祀者無(wú)加服孔子聞之曰女智莫若公父氏之?huà)D知禮矣

嚴(yán)陵方氏曰曠與無(wú)曠庶官之曠同言虛其道而不行行哭者行哭泣之禮也

季康子之母死陳?衣敬姜曰婦人不飾不敢見(jiàn)舅姑將有四方之賓來(lái)?衣何為陳於斯命徹之

鄭氏曰?衣非上服陳之將以歛也敬姜言四方之賓嚴(yán)于舅姑敬姜者康子從祖母

有子與子游立見(jiàn)孺子慕者有子謂子游曰予壹不知夫喪之踴也予欲去之久矣情在於斯其是也夫子游曰禮有微情者有以故興物者有直情而徑行者戎狄之道也禮道則不然人喜則斯陶陶斯詠詠斯猶猶斯舞舞斯慍慍斯戚戚斯嘆嘆斯辟辟斯踴矣品節(jié)斯斯之謂禮

鄭氏曰喪之踴猶孺子之號(hào)慕也微情謂節(jié)哭踴也以故興物謂衰絰之制直情徑行謂哭踴無(wú)節(jié)衣服無(wú)制也禮道與戎狄異陶郁陶也詠謳也猶當(dāng)為搖聲之誤也搖謂身?yè)u動(dòng)也秦人猶搖聲相近舞謂手舞之慍猶怒也戚憤恚嘆吟息辟拊心踴躍也舞踴皆有節(jié)乃成禮

孔氏曰自此至之訾也一節(jié)論子游言制禮有節(jié)之事有子言我專(zhuān)壹不知夫喪之踴也欲去此踴節(jié)直似孺子慕者足矣言孝子之情于此即是何須為哭踴之節(jié)微情者微殺也言賢者喪親必致滅性故制使三日而食哭踴有數(shù)以殺其內(nèi)情使之俯就也以故興物者興起也不肖者無(wú)哀情故為衰絰使其覩服思哀起情企及也若直肆已情而徑行之無(wú)哭踴節(jié)制乃是夷狄之道中國(guó)禮道不如是也人喜則斯陶以下極言哀樂(lè)之本喜者外竟會(huì)心之謂斯語(yǔ)助也陶謂郁陶心初悅而未暢之意也郁陶之情轉(zhuǎn)暢則口歌詠之也歌詠不足漸至搖動(dòng)身體乃至起舞足蹈手揚(yáng)樂(lè)之極也外竟違心之謂慍凡喜怒相對(duì)哀樂(lè)相生若舞無(wú)節(jié)形疲厭倦事與心違所以怒生慍怒之生由于舞極故曲禮云樂(lè)不可極也此凡有九句首末各四正明哀樂(lè)相對(duì)中間舞斯慍一句是哀樂(lè)相生諸本亦有無(wú)此一句者慍斯戚者怒來(lái)戚心故憤恚起也憤恚轉(zhuǎn)深因發(fā)吟息嘆息不泄故至撫心撫心不泄乃至跳踴奮擊哀之極也夫喜而不節(jié)自陶至舞俄頃而慍生怒而不節(jié)從戚至踴踴極則笑故夷狄無(wú)禮朝殯夕歌童兒任情倏啼歘笑今若品節(jié)此二涂使踴舞有數(shù)則能久長(zhǎng)故云此之謂禮品階格也節(jié)制斷也

廬陵胡氏曰予欲去之久矣情在于斯其是也夫言不可去陶樂(lè)猶若所謂君子蓋猶猶之猶鄭讀猶為搖動(dòng)恐非舞斯慍人鼓舞則氣激怒慍斯戚慘矣李氏曰禮者節(jié)文之也有節(jié)故有微情者有文故有興物者直情則無(wú)節(jié)徑行則無(wú)文故曰戎狄之道也唯有節(jié)故陶不至于詠詠不至于舞舞不至于慍慍不至于踴此所以微情也唯有文故制絞衾設(shè)蔞翣以使勿惡脯醢之奠遣而行之葬而食之使人弗倍此所以興物也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰其喜心感者其聲發(fā)以散發(fā)以散陽(yáng)也其極必反隂焉其慍心感者其聲粗以厲粗以厲隂也其極必反陽(yáng)焉蓋喜氣不泄則已泄則口不得不詠慍氣不震則已震則氣不得不嘆詠文事心志猶其優(yōu)游嘆武事心志猶其奮疾夫然則憂(yōu)患去而樂(lè)生矣樂(lè)生而舞至于手之舞之則樂(lè)極而哀從之矣故舞斯慍慍斯嘆嘆斯戚戚斯辟辟斯踴則不知胷之撫之足之踴之雖正明目而視不可得而見(jiàn)也傾耳而聼不可得而聞也豈非陽(yáng)極反隂樂(lè)極反哀之意邪左傳所謂樂(lè)有歌舞哀有哭泣者此歟品于斯哀樂(lè)莫不有隆殺節(jié)于斯哀樂(lè)莫不中節(jié)則知禮之為道其去戎狄之道遠(yuǎn)矣陶包隂陽(yáng)之氣憂(yōu)樂(lè)無(wú)所泄如之喜斯陶樂(lè)之無(wú)所泄者也郁陶乎子心憂(yōu)之無(wú)所泄者也爾雅以郁陶為喜其有見(jiàn)乎一偏歟傳曰齊楚燕趙之歌異傳而皆樂(lè)九夷八蠻之聲異哭而皆哀夫何故哀樂(lè)之情同也然而君子不與之者為其不能品節(jié)于斯以為禮未免為戎狄之道也【樂(lè)書(shū)】清江劉氏曰人喜則斯陶陶斯詠詠斯猶猶斯舞舞斯慍慍斯戚戚斯嘆嘆斯辟辟斯踴案人舞宜樂(lè)不宜更慍又不當(dāng)漸至辟踴此中間有遺文矣蓋本曰人喜則斯陶陶斯詠詠斯猶猶斯舞舞斯蹈矣人悲則斯慍慍憤不足慍斯戚戚斯嘆嘆斯辟辟斯踴矣自喜而下五變而至蹈自悲而下亦五變而至踴所謂孺子慕者也

嚴(yán)陵方氏曰隂陽(yáng)之理憂(yōu)樂(lè)之情固常如此則禮雖經(jīng)而為三百曲而為三千不過(guò)品于斯節(jié)于斯而已品于斯故所施之上下有常節(jié)于斯故所處之多少無(wú)失故曰品節(jié)斯斯之謂禮

人死斯惡之矣無(wú)能也斯倍之矣是故制絞衾設(shè)蔞翣為使人勿惡也始死脯醢之奠將行遣而行之既葬而食之未有見(jiàn)其饗之者也自上世以來(lái)未之有舍也為使人勿倍也故子之所刺於禮者亦非禮之訾也鄭氏曰無(wú)能心謂之無(wú)所復(fù)能也絞衾尸之飾蔞翣棺之飾周禮蔞作柳將行將葬也葬有遣奠食反虞之祭也舍猶廢也訾病也

孔氏曰上明辟踴之節(jié)此明飾喪及奠祭之事人身既死形體腐敗以其恐惡之故制絞紟衾設(shè)蔞翣以飾之欲使人勿惡也以其恐倍之故始死設(shè)脯醢之奠以至于葬將行又設(shè)遣奠而送之既葬反哭設(shè)虞祭以食之未曾見(jiàn)死者饗食之然自上世以來(lái)未有舍此而不為者為使人勿倍其親故也故子之所譏刺于禮有踴節(jié)者亦非禮之病害也初有若止譏踴節(jié)子游既言生者節(jié)哀遂說(shuō)死者加飾備言禮之節(jié)制與夷狄不同也

廬陵胡氏曰倍與背同古字多假借

嚴(yán)陵方氏曰刺若詩(shī)之有刺以適當(dāng)于物故也訾猶疵也而與不茍?chǎng)ね终咭杂写枚肾す室?/p>

吳侵陳斬祀殺厲師還出竟陳大宰嚭使於師夫差謂行人儀曰是夫也多言盍嘗問(wèn)焉師必有名人之稱(chēng)斯師也者則謂之何大宰嚭曰古之侵伐者不斬祀不殺厲不獲二毛今斯師也殺厲與其不謂之殺厲之師與曰反爾地歸爾子則謂之何曰君王討敝邑之罪又矜而赦之師與有無(wú)名乎

鄭氏曰吳侵陳以魯哀元年秋祀神位有屋樹(shù)者厲疫病也大宰行人官名也夫差吳子光之子盍何不也嘗猶試也夫差修舊怨庶幾其師有善名也獲謂系虜之二毛?髪斑白大宰嚭欲微切之故其言似若不審然止言殺厲重人也歸爾子謂所獲臣民吳楚僭號(hào)稱(chēng)王大宰又微勸之終其意

孔氏曰此一節(jié)明征伐不合斬祀殺厲之事左傳初吳子光伐楚召陳懷公懷公不從至夫差克越乃修先君之怨而侵陳是夫謂大宰嚭言其博聞強(qiáng)識(shí)多有所言不斬祀殺厲不獲二毛謂以至勝攻至暴用兵如此若兩軍相敵則不然左傳云雖及胡耉獲則取之是也大宰嚭因吳王欲反地歸子復(fù)勸之以終其哀矜之意謂反地歸子其事既善師豈有無(wú)善名乎言必有善名也周官有大宰又有大小行人此大宰嚭與吳大宰嚭名號(hào)同而人異也谷梁傳云苞人民敺牛馬曰侵?jǐn)貥?shù)木壞宮室曰伐是侵輕而伐重也

鄱陽(yáng)洪氏曰案嚭乃吳夫差之宰陳遣使者止用行人則儀乃陳臣也記禮者簡(jiǎn)策差互故更錯(cuò)其名當(dāng)云陳行人儀使于師夫差使大宰嚭?jiǎn)栔松浦倚鞔呵镌?shī)引斯事亦嘗辨正云

顔丁善居喪始死皇皇焉如有求而弗得及殯望望焉如有從而弗及既葬慨焉如不及其反而息

鄭氏曰顔丁魯人從隨也慨憊貌

孔氏曰此一節(jié)論孝子居喪哀殺有漸之事

嚴(yán)陵方氏曰皇皇言心無(wú)所依望望言心無(wú)所跂此淺深之別也其反而息言葬反而亡于是為甚心與形俱息也息與詩(shī)言我心則休同義言其極而不可加故也

子張問(wèn)曰書(shū)云高宗三年不言言乃讙有諸仲尼曰胡為其不然也古者天子崩王世子聽(tīng)於冢宰三年鄭氏曰時(shí)人君無(wú)行三年之喪禮者子張問(wèn)有此與怪之也讙喜悅也言乃喜悅則臣民望其言久冢宰天官卿貳王事者三年之喪使之聽(tīng)朝

孔氏曰此一節(jié)論世子遭喪冢宰聽(tīng)政之事無(wú)逸作言乃雍

嚴(yán)陵方氏曰天子之適子曰太子諸侯之適子曰世子得世國(guó)故也于天子亦稱(chēng)世子者則以世天下言之耳故稱(chēng)王以別之亦猶王制于諸侯亦稱(chēng)太子必稱(chēng)羣后以別之也周官天子之禮止曰世子者亦以每繼王后言之故也其實(shí)稱(chēng)太子則以天子為正稱(chēng)世子則以諸侯為正

知悼子卒未葬平公飲酒師曠李調(diào)侍鼓鍾杜蕢自外來(lái)聞鍾聲曰安在曰在寢杜蕢入寢歷階而升酌曰曠飲斯又酌曰調(diào)飲斯又酌堂上北面坐飲之降趨而出平公呼而進(jìn)之曰蕢曩者爾心或開(kāi)予是以不與爾言爾飲曠何也曰子卯不樂(lè)知悼子在堂斯其為子卯也大矣曠也大師也不以詔是以飲之也爾飲調(diào)何也曰調(diào)也君之褻臣也為一飲一食忘君之疾是以飲之也爾飲何也曰蕢也宰夫也非刀匕是共又敢與知防是以飲之也平公曰寡人亦有過(guò)焉酌而飲寡人杜蕢洗而揚(yáng)觶公謂侍者曰如我死則必毋廢斯爵也至于今既畢獻(xiàn)斯揚(yáng)觶謂之杜舉

鄭氏曰悼子晉大夫荀盈魯昭公九年卒平公晉侯彪也飲酒與羣臣燕也侍與君飲也燕禮記曰請(qǐng)旅侍臣鼓鍾樂(lè)作也燕禮賓入門(mén)奏肆夏既獻(xiàn)而樂(lè)闋獻(xiàn)君亦如之曰安在怪之也在寢謂燕于寢杜蕢三酌皆罰紂以甲子死桀以乙卯亡王者謂之疾日不以舉樂(lè)為吉事所以自戒懼雜記曰君于卿大夫比葬不食肉比卒哭不舉樂(lè)是大臣喪重于疾日大師典奏樂(lè)詔告也近臣當(dāng)規(guī)君疾憂(yōu)為一飲一食言調(diào)貪酒食?嬖也與知防防禁放溢也平公聞義則服揚(yáng)觶舉爵于君也禮揚(yáng)作媵揚(yáng)舉也媵送也揚(yáng)近得之毋廢斯爵欲後世以為戒畢獻(xiàn)獻(xiàn)賓與君也此爵遂因杜蕢為名杜蕢或作屠蒯

孔氏曰此一節(jié)論君有大臣之喪不得有作樂(lè)飲酒之事鼓猶奏也謂燕奏鍾樂(lè)此賓初入門(mén)奏肆夏也燕禮記云燕朝服于寢故知燕于寢也平公呼蕢而進(jìn)之曰向者汝酌三酌是汝之心或開(kāi)發(fā)于予予望汝有諫是以不與汝言也尚書(shū)云甲子昧爽至于殷郊又史記云兵敗紂自焚死是紂甲子死也左傳昭十八年二月乙卯周毛得殺毛伯過(guò)而代之萇弘曰毛得必亡是昆吾稔之日也詩(shī)云韋顧既伐昆吾夏桀二者同誅昆吾既乙卯亡明桀亦乙卯被放也調(diào)是嬖?之臣唯欲行燕會(huì)貪求一飲一食忘君違禮之疾而不諫是以飲之也謂之杜舉表明此爵實(shí)杜蕢所舉也案左傳昭公九年文與此小異亦所聞不同或二文互相足也

皇氏曰非刀匕是共非不也杜蕢言各憂(yōu)其事宰夫不以刀匕是共乃又敢與諫爭(zhēng)越官侵職是以飲也至于今謂記録之人至于今為記之時(shí)

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰先王制為喪臣之禮于服則衰絰于膳則不舉于樂(lè)則弛縣以至與斂往吊莫不盡禮是以柳莊之卒衛(wèi)獻(xiàn)公不釋祭服而往襚衆(zhòng)仲之卒隱公不與斂仲遂之卒宣公猶繹而萬(wàn)入君子非之然則悼子之未葬平公飲酒至于鼓鍾其可乎此杜蕢所以升酌而譏之也非杜蕢不能改平公之過(guò)于羣臣不言之際非平公不能彰杜蕢之善于後世矣蓋杜蕢之所存者忠也所敢為者勇也平公之知悔者智也不掩善者義也皆禮之所與也然平公賢孟子而終于不可見(jiàn)尊亥唐而終不與共治則所謂智而且義者蓋亦勉強(qiáng)之而已左傳謂杜蕢責(zé)樂(lè)工以不聦責(zé)嬖叔以不明責(zé)已以不善味其言雖不同其實(shí)一也噫三代之季賢者陸沈多矣及不得已然後出而見(jiàn)于世故讓爵見(jiàn)于屠羊非書(shū)見(jiàn)于斵輪守官見(jiàn)于虞人商歌見(jiàn)于飯牛則善諫見(jiàn)于宰夫不為過(guò)矣李氏曰先王之于事無(wú)非教也子卯不樂(lè)以桀紂之所以亡子卯不哭以湯武之所以興以為哀樂(lè)之戒也

公叔文子卒其子戍請(qǐng)諡于君曰日月有時(shí)將葬矣請(qǐng)所以易其名者君曰昔者衛(wèi)國(guó)兇饑夫子為粥與國(guó)之餓者是不亦惠乎昔者衛(wèi)國(guó)有難夫子以其死衛(wèi)寡人不亦貞乎夫子聽(tīng)衛(wèi)國(guó)之政修其班制以與四鄰交衛(wèi)國(guó)之社稷不辱不亦文乎故謂夫子貞惠文子

鄭氏曰文子衛(wèi)獻(xiàn)公之孫名拔或作發(fā)諡者行之跡有時(shí)猶言有數(shù)也大夫士三月而葬君靈公也衛(wèi)國(guó)有難謂魯昭公二十年盜殺衛(wèi)侯之兄縶也時(shí)齊豹作亂公如死鳥(niǎo)班制謂尊卑之差也後不言貞惠者文足以兼之

孔氏曰此一節(jié)論請(qǐng)君誄臣之諡法生存之日君呼其名今死將葬故請(qǐng)所以誄行為之作諡易代其名者案諡法愛(ài)民好與曰惠外內(nèi)用情曰貞道德博聞曰文既有道德則能惠能貞故鄭云文足以兼之嚴(yán)陵方氏曰修其班制以與四鄰交非博聞?wù)卟荒芄试徊灰辔暮醢嘀普甙嘌陨舷轮蛑蒲远喙阎?jié)修其班制故可以與四鄰交故衛(wèi)之社稷得以不辱班制古所有也文子特因其壞而修之耳

廬陵胡氏曰春秋書(shū)歸粟譏人臣私惠作福文子不佐其君賑窮而私為粥不可也以死衛(wèi)君于經(jīng)傳不見(jiàn)據(jù)史鰌勸文子執(zhí)臣禮則文子嘗不臣矣文子欲葬瑕丘恐不能修班制

石駘仲卒無(wú)適子有庶子六人卜所以為後者曰沐浴佩玉則兆五人者皆沐浴佩玉石祁子曰孰有執(zhí)親之喪而沐浴佩玉者乎不沐浴佩玉石祁子兆衛(wèi)人以龜為有知也

鄭氏曰駘仲衛(wèi)大夫石碏之族六人莫適立故卜為後者沐浴佩玉則兆言齊潔則得吉兆也石祁子心正且知禮

孔氏曰此一節(jié)論龜兆知賢之事沐浴佩玉則兆其掌卜之人謂之也所以有卜者昭公二十六年左傳云年鈞以德德鈞以卜王不立愛(ài)公卿無(wú)私居親之喪必衰絰憔悴安有沐浴佩玉者乎言不可

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰五人者有意于得而不兆祁子無(wú)意于得而兆故衛(wèi)人以龜為有知蓋溺于利而忘義蔽于情而忘禮者人謀之所不與而鬼謀之所違篤于義而不謀利專(zhuān)于禮而不徇情者人謀之所與而鬼謀之所從豈非所謂天地自然之道人事必然之理哉嚴(yán)陵方氏曰曲禮曰居喪之禮頭有創(chuàng)則沐身有瘍則浴非有創(chuàng)瘍固不可以沐浴矣玉藻曰凡帶必有佩玉唯喪否非去喪固不可以佩玉矣若夫執(zhí)親之喪而沐浴佩玉是上忘孝于親下忘禮于身也其可乎唯石祁子不忍為之宜乎龜之獨(dú)兆也龜之獨(dú)兆于祁子非龜為有知也以人情愿其為卿故鬼神依人而行耳所謂兆言得吉兆也若周官大卜之三兆卜師之四兆是矣蓋謂灼師龜罅也然兆亦有兇卜者以求吉為主故經(jīng)以兆言吉也

陳子車(chē)死於衛(wèi)其妻與其家大夫謀以殉葬定而后陳子亢至以告曰夫子疾莫養(yǎng)於下請(qǐng)以殉葬子亢曰以殉葬非禮也雖然則彼疾當(dāng)養(yǎng)者孰若妻與宰得已則吾欲己不得已則吾欲以二子者之為之也於是弗果用

鄭氏曰子車(chē)齊大夫子亢子車(chē)弟孔子弟子莫養(yǎng)於下謂地下也子亢度諫之不能止以言拒之已猶止也果決也

孔氏曰此一節(jié)論殉葬非禮之事

嚴(yán)陵方氏曰以生者而從之于死則傷乎不仁于死者而養(yǎng)之以生則傷乎不知非君子之所當(dāng)為也子亢以義拒之不亦宜乎宰即家大夫也

子路曰傷哉貧也生無(wú)以為養(yǎng)死無(wú)以為禮也孔子曰啜菽飲水盡其歡斯之謂孝斂手足形還葬而無(wú)槨稱(chēng)其財(cái)斯之謂禮

鄭氏曰還猶疾也謂不及其日月

孔氏曰此一節(jié)論孝子事親稱(chēng)家有無(wú)之事啜菽以菽為粥而啜之飲水更無(wú)余物也雖速葬無(wú)槨材但以衣棺斂其頭首及足形體不露此之謂禮

唐陸氏曰菽大豆也王云熬豆而食曰啜菽

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰君子之于親以其所以養(yǎng)則養(yǎng)在志不在體以其所以葬則葬在誠(chéng)不在物茍養(yǎng)在體不在志則雖三牲不足以為孝葬在物不在誠(chéng)則雖醯醢百甕不足以為禮若然則富者不足矜貧者不足傷要在自盡而已

嚴(yán)陵方氏曰子路于生曰養(yǎng)于死曰禮則知所謂禮者喪葬之禮言喪葬則知所謂養(yǎng)者亦無(wú)非禮矣語(yǔ)云生事之以禮死葬之以禮是矣孔子又變養(yǎng)言孝者主盡其歡言之也盡其歡者存乎情故以孝言稱(chēng)其財(cái)者存乎物故以禮言啜飲止以菽水言之者菽不若稻?之甘水不若酒醴之美則以見(jiàn)盡其歡者在乎養(yǎng)志不在養(yǎng)口體而已

禮記集說(shuō)卷二十一