欽定四庫(kù)全書

禮記集說(shuō)卷三十一　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝鄭氏曰此蓋夏殷之祭名周則改之春曰祠夏曰礿以禘為殷祭詩(shī)小雅曰禴祠烝嘗于公先王此周四時(shí)祭宗廟之名

孔氏曰自此至地者一節(jié)論夏殷天子諸侯大夫四時(shí)祭宗廟及祭天地山川之事礿薄也春物未成其祭品鮮薄也禘者次第也夏時(shí)物雖未成宜依時(shí)次第而祭之嘗者新谷熟而嘗之烝者衆(zhòng)也冬之時(shí)物成者衆(zhòng)又烝進(jìn)也進(jìn)品物也祭名與周不同故以為夏殷之祭又無(wú)文故稱蓋以疑之此云春礿而郊特牲云春禘者鄭彼注云禘宜為禴從此為正祭義曰春禘鄭注直云夏殷禮不破禘字者已見郊特牲注故略之也鄭知周春曰祠夏曰礿者案宗伯云以祠春享先王以禴夏享先王知以禘為殷祭者公羊傳曰五年而再殷祭又春秋僖八年秋七月禘于大廟是禘為殷祭殷大也謂五年一大祭引詩(shī)小雅是文王天保之詩(shī)謂文王受命已改殷之祭名以夏祭之禘改名曰礿而詩(shī)先礿後祠從便文嘗在烝下以韻句也于公諸盩至不窋也先王謂后稷大王王季也長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰礿禘以飲為主所以順乎陽(yáng)烝嘗以食為主所以順乎隂春礿夏禘秋嘗冬烝此殷祭也殷以長(zhǎng)發(fā)為大禘言大以見小則夏禘小禘也郊特牲祭義言春禘蓋夏禮也

馬氏曰此宗廟四時(shí)之常祭也礿以飲為主而養(yǎng)死者之陽(yáng)氣故春則謂之礿而禘必於仲夏而陽(yáng)氣在上隂氣在下所以審諦昭穆也故夏則謂之禘嘗以食為主而養(yǎng)死者之隂氣故秋則謂之嘗烝衆(zhòng)也萬(wàn)物盛多可以備禮故謂之烝此虞夏之制也而周則變礿而為祠變禘而為禴而禘則謂之大祭故周官以祠春享先王以禴夏享先王而詩(shī)序亦曰雝禘大祖也

山隂陸氏曰春祠夏礿秋嘗冬烝正也春夏以飲為主審諦之時(shí)也春可以謂之礿亦可以謂之禘夏可以謂之禘亦可以謂之礿郊特牲曰春禘而秋嘗王制曰春礿夏禘是也祠品物少文詞多春之事而已故夏未有言祠者凡此三代共之先儒謂周曰祠誤矣且方言祭又不備舉祠不足言也故禮言春礿夏禘禘言道嘗言物故禮言春禘秋嘗詩(shī)曰禴祠烝嘗稱祠者四時(shí)之祭備舉不嫌也大司馬言享礿不言祠言享烝不言嘗亦以其盛者言之

虙氏曰周禮大宗伯之職云以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王司尊彝亦言春祠夏禴秋嘗冬烝此四時(shí)之祭名也考之王制則曰春曰礿夏曰禘祭統(tǒng)亦曰春祭曰礿夏祭曰禘又與周禮所言春夏之制相反矣考之郊特牲則曰春禘而秋嘗祭義亦曰君子合諸天道春禘秋嘗又與王制祭統(tǒng)所言春夏之祭相反矣鄭康成之說(shuō)以春礿夏禘為夏殷之祭周則改之亦無(wú)明文可據(jù)蓋康成以意揣之也至於郊特牲言春禘鄭氏釋之曰禘當(dāng)為礿字之誤也意謂王制祭統(tǒng)既言春礿則此不當(dāng)言春禘故以為礿字之誤然則祭義又言春禘豈有二篇之文皆誤哉此不通之論也竊嘗以意求之周官所言春祠夏礿此周禮也王制祭統(tǒng)所言春礿夏禘此殷之禮也郊特牲祭義所言春禘此夏之禮也何以知之記曰殷人尚聲樂(lè)三闋然後出迎牲又曰樂(lè)陽(yáng)氣也又曰殷人先求諸陽(yáng)則殷祭皆用樂(lè)矣郊特牲所言春禘而秋嘗而先之以享禘有樂(lè)而食嘗無(wú)樂(lè)則為夏禮非殷禮也春禘既為夏禮則春礿自得為殷禮矣

江陵項(xiàng)氏曰一歲四祭春曰祠夏曰禴秋曰嘗冬曰烝所以待未毀廟之主凡天子至於庶人皆得用之獨(dú)無(wú)田者謂之薦耳三歲一祭曰祫所以待既毀廟之主自天子至於大夫用之以其有大祖之廟可以藏毀廟之主也五歲一祭曰禘所以報(bào)其繼天受形之祖則惟天子獨(dú)得用之蓋自其祖而上之至於天地之初賦形之始繼天而生者禮至於此不可復(fù)加非有天下者其孰得而行之哉

天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大川五岳視三公四瀆視諸候諸侯祭名山大川之在其地者

鄭氏曰五祀謂司命也中溜也門也行也厲也此祭謂大夫有地者其無(wú)地祭三耳視三公視諸侯視其牲器之?dāng)?shù)也諸侯祭名山大川若魯人祭泰山晉人祭河是也

孔氏曰案祭法云王立七祀曰司命曰中溜曰國(guó)門曰國(guó)行曰泰厲曰戶曰竈諸侯五祀無(wú)戶竈自外與天子同明大夫五祀與諸侯同是司命中溜門行厲也以其祭五祀與諸侯同故知大夫有采地者鄭注無(wú)地祭三者以祭法云大夫立三祀曰族厲曰門曰行也鄭意以此及祭法俱是周禮有地者祭五無(wú)地者祭三案上曲禮大夫祭五祀謂戶竈中溜門行以為殷禮此大夫五祀為有地大夫五祀之神又別者以曲禮天子諸侯大夫皆祭五祀更無(wú)差等故以月令五祀當(dāng)之緫為殷禮此文云天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀既別為尊卑之差故以周法解之也夏傳云五岳視三公四瀆視諸侯其余山川視伯小者視子男鄭注云謂其牲幣粢盛籩豆爵獻(xiàn)之?dāng)?shù)非謂尊卑也案周禮上公饔餼九牢飱五牢享禮九獻(xiàn)豆四十侯伯饔餼七牢飱四牢享禮七獻(xiàn)豆三十有二子男饔餼五牢飱三牢享禮五獻(xiàn)豆二十有四又五等諸侯膳皆大牢祭亦大牢簋皆十有二又侯伯無(wú)別三公與子男同今王制則三公尊於諸侯夏傳則伯與侯別參驗(yàn)上下并與周禮不同不可強(qiáng)解此王制所陳多是夏殷之制夏傳所說(shuō)亦非周代之禮則鄭所注者當(dāng)據(jù)異代法也此經(jīng)云四瀆視諸侯以夏傳言之則侯是侯爵者非五等諸侯也知魯人祭泰山者以論語(yǔ)曰季氏旅於泰山明魯君祭泰山季氏僭之也但泰山是齊魯之界故齊亦祭之禮器云齊人有事泰山又云晉人有事於河是也

秦溪楊氏曰舜望秩于山川秩序也以次序而祭之五岳視三公四瀆視諸侯特言其禮有隆殺重輕耳注疏拘於牲幣粢盛籩豆爵獻(xiàn)之?dāng)?shù)失於太泥遂至于不可強(qiáng)解不必然也

馬氏曰天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀所以報(bào)本反始抑以防僭亂之階也蓋天地者有域之最大者也而天子者域中之所尊也故祭天地社稷者土谷之神也而諸侯者為天子守土也故祭社稷大夫則有家故祭五祀蓋在上者可以兼下故天子祭天地社稷五祀在下者不可以兼上故諸侯祭社稷而不得祭天地大夫祭五祀而不得祭社稷荀子曰郊止乎天子社止乎諸侯道及乎大夫是也古之為祀典有功于民則祀之而名山大川者有功于民而民之取材用也蓋天子君天下而其所報(bào)者衆(zhòng)故祭天下之名山大川諸侯君一國(guó)而其所報(bào)者寡故祭名山大川之在其地者

延平周氏曰祭社稷者不得祭天地祭五祀者不得祭社稷故祭法曰大夫以下成羣立社曰置社天子百神之主故祭天下之名山大川諸侯境內(nèi)之主唯名山大川之在境內(nèi)者則祭之

講義曰天子祭天地謂祭天神于南郊祭地祗于北郊也諸侯祭社稷謂社為五土之神稷為五谷之神也大夫祭五祀謂祭司命中溜門行厲也經(jīng)言五祀多矣月令則戶竈中溜門行也祭法則司命中溜國(guó)門國(guó)行公厲也曲禮兼言天子諸侯大夫之祭五祀故釋者與月令同此言大夫祭五祀以別于天子諸侯故釋者與祭法同

山隂陸氏曰三公坐而論道諸侯朝宗者也

廣漢張氏曰古者諸侯各得祭其境內(nèi)山川山川所以為神靈者以其氣之所感能出云雨潤(rùn)澤羣物是故為之壇壝立之祝史設(shè)之牲幣所以致吾禱祝之實(shí)而交孚乎隱顯之際誠(chéng)之不可掩如此後世有山川之祠而人其形宇其地則其失久矣夫山峙川流是其形也而人之也何居其氣之流通可以相接也而宇之也何居無(wú)其理而強(qiáng)為之雖百拜而祈備物以享其有時(shí)而應(yīng)亦偶然而已

新安朱氏曰一家之主則一家鬼神屬焉諸侯守一國(guó)則一國(guó)鬼神屬焉天子有天下則天下鬼神屬焉看來(lái)為天子者這一個(gè)神明是甚麼大如何有些子差忒得若縱欲無(wú)度天上許多星辰地下許多山川如何不變怪【語(yǔ)録】　又曰古人祭山川只是設(shè)壇位以祭之祭時(shí)便有祭了便無(wú)故不至褻瀆後世卻先立個(gè)廟貌如此所以反致惑亂人心僥求非望無(wú)所不至

天子諸侯祭因國(guó)之在其地而無(wú)主後者

鄭氏曰謂所因之國(guó)先王先公有功德宜享世祀今絶無(wú)後為之祭主者昔夏后氏郊鯀至?為夏後而更郊禹晉侯夢(mèng)黃熊入國(guó)而祀夏郊此其禮也孔氏曰此一節(jié)論天子置都之所及諸侯所封之內(nèi)皆因古昔先王先公所居之地今其地子孫絶滅而無(wú)主後者則天子諸侯祭之祭法夏后氏禘黃帝而郊鯀禮運(yùn)?之郊也禹也殷滅夏必不郊鯀必應(yīng)封夏後但不知名?與否至周封夏後于?不廢殷時(shí)夏後已郊禹也晉侯夢(mèng)黃熊事見昭七年左傳晉侯有疾夢(mèng)黃熊入于寢門韓宣子問(wèn)子產(chǎn)子產(chǎn)曰昔堯殛鯀于羽山其神化為黃熊以入羽淵實(shí)為夏郊三代祀之晉為盟主或者未之祀也據(jù)傳意謂晉為盟主當(dāng)代天子攝羣神之祀不謂因此國(guó)在地?zé)o主後者鄭引之者以證晉居夏之舊地鯀無(wú)主後故晉祀之

石林葉氏曰亡國(guó)絶世而無(wú)主後者雖己廢而不可舉然先王興滅繼絶而因國(guó)亦祭者所以見其仁也廬陵胡氏曰因國(guó)謂所都所封之內(nèi)因古先圣哲所居之地若晏子云爽鳩氏始居此地而後季萴因之有逢伯陵因之蒲姑氏因之而後大公因之之因也

天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫鄭氏曰犆猶一也祫合也天子諸侯之喪畢合先君之主于祖廟而祭之謂之祫後因以為常天子先祫而後時(shí)祭諸侯先時(shí)祭而後祫凡祫之歲春一礿而已不祫以物無(wú)成者不殷祭周改夏祭曰礿以禘為殷祭也魯禮三年喪畢而祫?dòng)诖笞婷髂甏憾E于羣廟自爾之後五年而再殷祭一祫一禘也虞夏之制諸侯歲朝故四時(shí)礿禘嘗烝必廢一祭礿犆互明犆礿文也禘一犆一祫下天子也祫歲不禘

孔氏曰此一節(jié)論夏殷天子諸侯大祭及時(shí)祭之事天子之祭當(dāng)?shù)勚畾q以春物未成不為祫祭唯犆為時(shí)祭之礿故云犆礿夏秋冬之時(shí)先為祫祭後為時(shí)祭故云祫禘祫嘗祫烝也鄭注天子先祫而後時(shí)祭者以經(jīng)曰祫禘祫嘗祫烝天子位尊故先為大禮也諸侯先時(shí)祭而後祫?wù)咭韵略茋L祫烝祫諸侯位卑取其漸備故先小禮後大禮此等皆殷以前之制但不知幾年一祫禮緯云三年一祫五年一禘鄭云百王通義則虞夏殷周皆同三年一祫也皇氏以為虞夏祫祭每年皆為又云三時(shí)祫?wù)咧^夏秋冬或一時(shí)得祫則為之不三時(shí)俱祫今鄭注云春一礿而已不祫以物無(wú)成不殷祭又禘祫志云王制記先王之法祫為大祭祫?dòng)谇镉谙挠诙芄贫Y祭不欲數(shù)如鄭此言則夏殷三時(shí)俱殷祭皇氏之說(shuō)非也鄭注謂魯禮三年喪畢而祫?dòng)诖笞嬲甙肝亩臧嗽露∶笫掠诖髲R公羊傳云大事者何大祫也通僖公死之年為三年也注謂明年春禘于羣廟者案僖公八年禘于大廟宣八年有事于大廟有事禘也皆八年禘者既五年一禘則後禘去前禘五年也前禘當(dāng)三年今二年而祫故云明年春禘于羣廟案閔二年五月吉禘于莊公昭十五年禘于武宮昭二十五年將禘于襄公禘皆各就廟為之故云羣廟注謂自爾之後五年而再殷祭者公羊傳文自爾謂三年禘羣廟之後每五年之內(nèi)再為殷祭故鄭禘祫志云閔公之喪僖三年禘僖六年祫僖八年禘凡三年喪畢二年為祫三年為禘皆祫在禘前其禘祫大小鄭以公羊傳云大事者何大祫也毀廟之主陳于大祖未毀廟之主皆升合食于大祖故為大事若王肅張融孔晁皆據(jù)逸禮以禘為大祫為小鄭不用逸禮又曾子問(wèn)云七廟五廟無(wú)虛主虛主者唯天子崩與祫祭取羣廟之主明禘祭不取羣廟之主可知爾雅云禘大祭也謂比四時(shí)為大也若左氏及杜氏則皆以禘為三年一大祭在大祖之廟傳無(wú)祫文然則祫即禘也取其序昭穆謂之禘取其合集羣祖謂之祫注謂虞夏之制者雜明諸代不專殷也又春礿注云夏殷則知夏殷春祭俱名礿也虞夏之制諸侯歲朝皆闕一時(shí)之祭此從南方始南方諸侯春礿祭竟夏來(lái)朝故闕夏禘故云礿則不禘西方諸侯行夏祭竟而秋來(lái)朝故不嘗也北方諸侯行秋祭竟而冬來(lái)朝故廢烝東方諸侯行冬祭竟而春來(lái)朝故廢礿各廢一時(shí)耳余三時(shí)皆祭也今不從東方始而從南方始者欲舉春礿得祭者為始故也礿犆者諸侯降于天子故礿在犆上也欲見先時(shí)祭故礿在犆上禘一犆一祫?wù)哐灾T侯當(dāng)在夏祭一禘之時(shí)不為禘祭唯犆一祫而已闕時(shí)祭也不云一禘而云禘一者禘在一前與礿在犆前其義同皆見先時(shí)祭也嘗祫烝祫?wù)咧^諸侯先作時(shí)祭烝嘗然後為大祭之祫也

趙氏曰禘非時(shí)祭之名此文皆漢諸儒約春秋為之見春秋禘于莊公遂以為時(shí)祭之名見春秋惟兩度書禘一春一夏所以或謂之春祭或謂之夏祭各自著書不相符會(huì)理可見也鄭玄不逹其意故注郊特牲云禘當(dāng)為礿祭義與郊特牲同遂不注祭統(tǒng)及王制則云此夏殷時(shí)禮也且祭統(tǒng)篇末云成王追念周公賜之重祭郊社嘗禘是也何得云夏殷禮哉諸侯礿則不禘以下亦緣見春秋中惟有禘嘗烝三祭謂魯惟行此三祭遂云爾若信如鄭注諸侯每歲皆朝即遠(yuǎn)國(guó)來(lái)往須歷數(shù)時(shí)何獨(dú)廢一時(shí)而已又須往來(lái)常在道路如何守國(guó)理民乎又以諸經(jīng)書之文證之并無(wú)說(shuō)禘為殷祭處則禘不為殷祭明矣殷重大之義也

延平周氏曰天子犆礿諸侯礿犆而春祭皆無(wú)祫何也礿以飲為主祫以食為主故天子諸侯春祭皆無(wú)祫天子祫禘是有祫?dòng)卸E也諸侯禘一犆則不祫一祫則不禘何也方夏之時(shí)陽(yáng)在上隂在下尊卑各正其位故諸侯夏祭則殺于天子天子祫禘祫嘗祫烝則是先大祭諸侯嘗祫烝祫則是先時(shí)祭何也先大祭而後時(shí)祭者序之常先時(shí)祭而後大祭者乃其別也雖然或疏或數(shù)或前或後皆得與時(shí)變易要在斟酌當(dāng)時(shí)之宜而為之節(jié)而已此諸侯隨時(shí)而朝或有所闕也

橫渠張氏曰禮不王不禘則知諸侯歲闕一祭為不禘明矣至周以祠為春以禴為夏宗廟歲六享則二享四祭為六矣諸侯不禘其四享歟夏殷諸侯夏特一祫王制謂礿則不禘禘則不嘗假其名以見時(shí)祀之?dāng)?shù)耳作記者不知文之害意過(guò)矣　又曰享嘗云者享為追享朝享禘亦其一耳嘗以配享亦對(duì)舉秋冬而言也夏殷以禘為時(shí)祭知追享之必在夏也然則夏殷天子歲乃五享禘列四祭并祫而五也周改禘為禴則天子享六諸侯不禘又歲闕一祭則亦四而已矣王制所謂天子犆礿祫禘祫嘗祫烝既以禘為時(shí)祭則祫可同時(shí)而舉【礿以物薄而犆嘗從舊】諸侯礿犆【如天子】禘一犆一祫言于夏禘之時(shí)止為一祭特一祫而已然則不王不禘又著見于此矣下又云嘗祫烝祫則嘗烝且祫無(wú)疑矣若周制亦當(dāng)闕一時(shí)之祭則當(dāng)云諸侯祠則不禴禴則不嘗　又曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝知天子廟春犆礿于太祖夏禘秋嘗冬烝并祫祭于太祖之廟至來(lái)歲犆礿于昭廟禘嘗烝亦祫?dòng)谔嬷畯R又來(lái)歲犆礿于穆廟禘嘗烝亦祫?dòng)谔嬷畯R一年每廟一犆三祫也廟雖多推是而徧如是則犆祭者歲獲四祭余皆三祫祭也故古有三時(shí)之說(shuō)若此天子乃可以親祭舊說(shuō)一日徧祭七廟勢(shì)不可及雖于書有文王騂牛一武王騂牛一似一日而祭二廟然恐二王在一廟而祭之牲則各異也祫?wù)吆狭t廟之主禘者推及遠(yuǎn)亦合羣主欲知禘之說(shuō)當(dāng)如趙伯淳斷然立義禘也祫也郊也必歲有之豈容有三年五年之說(shuō)嘗禘祫則天子必親行祭事何故羣廟之主皆在太祖之廟故禮可得而周徧也若時(shí)祭則逐廟行禮勢(shì)必十?dāng)?shù)日仍不得各為齋戒以是容有司行事乃可以同日而事畢諸侯亦如天子礿犆但于禘歲一犆歲一祫是於禘二年中一年?duì)靡荒甑勔踩鐕L祫烝祫并如天子唯禘有疏數(shù)以是為殺也假使諸侯有五廟當(dāng)?shù)j犆于大祖禘犆于昭則是二廟各獨(dú)享一祭并嘗祫烝祫歲各一祭而已至來(lái)歲礿犆于昭禘祫?dòng)谧娌L烝皆祫則昭廟歲得四祭其余雖大祖皆三也禘王者之大祭諸侯不禘本祖之義也諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝此或是朝覲闕一時(shí)祭或傳者因見諸侯不禘遂推類言之大夫士雖廟數(shù)不同理必皆祫亦至于高祖以人事觀之安得不祭唯祫?wù)堄诰写笫率∮诰且病∮衷惶熳悠邚R一日而行則力不給故禮有一犆一祫之說(shuō)犆則祭一祫則徧祭如春祭高祖夏祫羣廟秋祭曾冬又祫來(lái)春祭祖夏又祫秋祭禰冬又祫

河南程氏曰諸侯亦祭祫只是祠禴嘗烝之祭為廟禮煩故每年于四祭之中三祭合食于祖廟惟春則祭諸廟也

秦溪楊氏曰程子之言正解釋天子犆礿祫禘祫嘗祫烝之義其曰祫合祭也只是禴祠嘗烝之為廟禮煩故每年于四季之中三祭合食于祖廟惟春則祭諸廟此說(shuō)推明時(shí)祭之本意最為明白張子謂禮有一犆一祫之說(shuō)正解釋諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫一章但本文言礿嘗烝三祭皆祫惟禘一犆一祫禮文殘闕指不分明故張子不從其言又別為之說(shuō)曰春祀高祖夏祫羣廟秋祭曾冬又祫來(lái)春祭祖夏又祫秋祭禰冬又祫雖一犆一祫之說(shuō)若可通但言犆只祭一廟而遺其余廟恐於人情亦有所不安不若前程子之言簡(jiǎn)而意備也又春祠夏禴秋嘗冬烝周時(shí)祭名詩(shī)所謂禴祠烝嘗于公先王是也此云礿禘嘗烝乃記禮者之誤也　又曰祫祭有二曾子問(wèn)曰祫祭于祖則祝迎四廟之主王制云天子祫嘗祫烝諸侯嘗祫烝祫此時(shí)祭之祫也公羊傳曰毀廟之主陳于大祖未毀廟之主皆升合食于大祖此大祫毀廟未毀廟之主而祭之也祫祭惟有此二條此外無(wú)余禮漢儒之論又混禘祫而并言之何其紛紛多端邪本朝禘祫?dòng)绵嵖党芍f(shuō)則三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏慶歷中用徐邈之說(shuō)則每三十月而一禘後又以二祭各不相因故熙寜八年既禘又祫竟無(wú)一定之論推原其所以然皆由混禘于祫而皆以為合食于大祖也是則禘祫無(wú)辨矣而又欲勉強(qiáng)穿鑿分別其所以不同此所以紛紛多端而莫之一也知禘者禘其祖之所自出不兼羣廟之主而惟以其祖配之則禘與祫異不容混矣知大祫兼羣廟之主則自大祖而下毀廟未毀廟之主皆合食于大祖矣又何壇墠與郊宗石室之分如馬融之論乎又何大王王季合食于后稷文武以下分昭穆各祭于文武二祧之分如鄭玄之論乎祫烝則功臣皆祭即司勲所謂祭于大烝是也誰(shuí)謂祫祭功臣不與享如何休之論乎知禘祫之不同則鄭康成徐邈之說(shuō)皆非矣其閑相因不相因之說(shuō)皆無(wú)謂矣又何同異得失之足論乎

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰祭祀之禮有大有小有備有闕天子備而不闕然有所謂闕者大故之時(shí)而已諸侯闕而不備然有所謂備者有不朝之歲而已周秋冬之祭與異代同而春夏之祭與異代不同禘祫與異代同而祫之時(shí)與異代不同蓋周之春夏謂之祠禴而異代之春夏謂之礿禘周之祫常在十月而異代之祫未必十月天子犆礿諸侯礿犆以其不合于物薄之時(shí)尊卑同也天子祫禘祫嘗祫烝諸侯嘗祫烝祫以其合于時(shí)之前後而尊卑異也天子祫禘諸侯禘一犆一祫?wù)呱w禘則辨昭穆辨昭穆禮也嘗烝則嘗進(jìn)品物而已嘗進(jìn)品物仁也禮所以辨異故天子于祫之歲祫而後禘諸侯于祫之歲則祫而已仁所以統(tǒng)同故天子祫而皆嘗烝諸侯嘗烝而祫?dòng)侄Y書曰君子以義處禮則祭不至于煩數(shù)以仁處禮則祭不至于疏怠凄愴發(fā)于霜露之既降怵惕生于雨露之既濡此所以有四時(shí)之享也殷禮春曰礿夏曰禘而五年之禘不稱大禘詩(shī)頌雝禘大祖是也然四時(shí)之享皆前期十日而齋戒前祭一日而省眡祭之日禮交動(dòng)乎上樂(lè)交應(yīng)乎下自再祼以至九獻(xiàn)其禮非一舉自致神以至送尸其樂(lè)非一次以一日而歷七廟則日固不足而強(qiáng)有力者亦莫善其事矣若日享一廟前祭視牲後祭又繹則彌月之閑亦莫訖其事矣考之經(jīng)傳蓋天子之禮春則犆祭夏秋冬則合享犆祭各于其廟合享同于大廟王制曰天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿犆禘一犆一祫是天子春犆而三時(shí)皆祫諸侯亦春犆而冬皆祫其異于天子者禘一犆一祫而已禘一犆一祫而嘗烝皆祫是始年再祫次年三祫也天子言犆礿諸侯言礿犆天子言祫禘祫嘗祫烝諸侯言嘗祫烝祫此特變文而已非有異也鄭氏孔氏之說(shuō)皆無(wú)所據(jù)楚茨之詩(shī)始言以往烝嘗終言神具醉止儀禮大夫三廟筮止丁亥之一日而言薦歲事于皇祖禮記言嘗禘之禮所以仁昭穆則會(huì)羣神于烝嘗而具醉者祫也合三廟于一日而薦于皇祖者亦祫也嘗禘所以仁昭穆亦祫也有三年之祫?dòng)袝r(shí)祭之祫時(shí)祭之祫小祫也三年之祫大祫也時(shí)祭有小禮有大禮小禮春也大禮夏秋冬也公羊傳大事者何大祫也則明時(shí)祭之祫為小祫矣禮記曰大嘗周禮曰大烝則明春祀為小禮矣蓋小祫止于未毀廟之主大祫則及于毀廟之主禮記曰周旅酬六尸又曰祫?dòng)诖髲R祝迎四廟之主夫天子旅酬止于六尸諸侯迎主止于四廟非小祫而何

嚴(yán)陵方氏曰犆礿礿犆者以其無(wú)祫以配故謂之犆也祫?wù)呷曛e祀礿禘嘗烝者四時(shí)之常祀間祀之禮為大常祀之禮為小天子諸侯當(dāng)?shù)勚畾q而犆礿不祫?wù)咭云肺镏俨蛔阋詡浯蠖Y故也天子先間祀而後常祀故曰犆礿下言祫禘祫嘗祫烝諸侯先常祀而後閑祀故曰礿犆下言嘗祫烝祫蓋尊者先大卑者先小故也諸侯殺禮不犆祫一犆一祫而已至于四方各朝于一時(shí)而四時(shí)常祀又不能無(wú)闕魯東方之諸侯也明堂位獨(dú)不言春祭者以此馬氏曰祫?wù)吆弦惨匀松坝袝?huì)遇之歡而死則不可無(wú)會(huì)遇之禮故合羣廟之主祭于大廟天子三時(shí)祭皆有祫此虞殷之制也至于周則三年一祫五年一禘一祫則在于五年之閑禘祫之制說(shuō)者辨其大小先後不同有以為禘大于祫?dòng)幸詾榈劥笥诙E蓋古者三年一祫五年一禘而祫則先禘則知祫?dòng)写笥诙E也故周官以肆灌獻(xiàn)享先王此祫也以饋食享先公此禘也以肆灌獻(xiàn)享先王則以飲為主以饋食享先公則以食為主

山隂陸氏曰據(jù)此時(shí)祭唯礿為犆各于其廟祀之若夏禘秋嘗冬烝三昭三穆皆升合食于祖廟所謂三年一祫與此異彼祫之大者也公羊傳曰大事者何大祫也毀廟之主陳於大祖未毀廟之主皆升合食于大祖言大以有小故也谷梁傳曰大事者何大是事也著祫嘗著猶別也以有此經(jīng)祫嘗之嫌故也左傳曰特祭于主烝嘗禘于廟特所謂犆礿也諸侯闕一時(shí)祭下天子也毛詩(shī)傳曰諸侯夏禘則不礿秋祫則不嘗唯天子兼之據(jù)此諸侯三年一祫五年一禘又去時(shí)祭天子言犆礿言祫嘗祫烝諸侯言礿犆言嘗祫烝祫互文也相互而天子言祫犆在上亦言之法諸侯于禘一年?duì)靡荒甑勏绿熳右卜灿兴辖缘勔彩坑荻Y曰哀薦祫事何必三年然後為祫李氏曰禘者諦定昭穆尊卑也祫合聚飲食也蓋祫之道在親親禘之道在尊尊尊尊故分而祀之親親故合而祀之夏道忠故大祭有祫而無(wú)禘殷人質(zhì)故大祭有禘而無(wú)祫周則五年而兼用之

石林葉氏曰古者祔主于廟則合羣主而祫祭所謂饋食之禮自祫之歲推而至三年率以為常所謂三年之祫天子得天下之歡心以事其先王其物為備故先祫而後時(shí)祭諸侯得一國(guó)之歡心以事先君其物不傋于天子故先時(shí)祭而後祫唯其物備而先祫故三時(shí)得以徧行止?fàn)玫j而已唯其物不備而後祫故雖時(shí)祭禘亦必廢祭而止祫嘗祫烝而已此諸侯之制所以異于天子也

新安朱氏曰正義所解亦難曉礿祭以春物未成其禮稍輕須著逐廟各祭祫禘之類又卻合為一處則犆反詳而祫反略矣又據(jù)正義禘禮是四處各序昭穆而大傳謂禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之若周人禘帝嚳配以后稷是也如此則說(shuō)禘又不可通矣又云春秋書禘于大廟用致夫人又不知禘于大廟其禮如何大廟是周公之廟先儒有謂魯亦立文王廟左氏載鄭祖厲王諸侯不敢祖天子而當(dāng)時(shí)越禮如此故公廟設(shè)于私家皆無(wú)理會(huì)處又諸侯礿則不禘一段是歲朝天子廢一時(shí)祭春秋朝會(huì)無(wú)節(jié)豈止一歲廢一時(shí)祭而已哉不然則或有世子或大臣居守豈不可以攝事

三山林氏曰事有出于一時(shí)之陋見行之?dāng)?shù)千百載莫有悟其非者良可嘆也夫禘祫之說(shuō)諸儒聚訟久矣論年之先後則鄭康成高堂隆謂先三而後二徐邈謂先二而後三辨祭之小大則鄭康成謂祫大于禘王肅謂禘大于祫賈逵劉歆謂一祭而二名禮無(wú)差降又或謂禘以夏不以春祫以冬不以秋矛盾相攻卒無(wú)定論此皆置而弗辨其可深責(zé)者始為私見陋說(shuō)召諸儒之紛紛者其鄭氏之失歟鄭氏之說(shuō)曰魯禮三年喪畢而祫?dòng)诖笞婷髂甓E于羣廟自爾以後五年而再殷祭一禘一祫周禮廢絶久矣鄭氏何據(jù)而云為之說(shuō)者曰周禮盡在魯鄭氏據(jù)春秋魯禮則周禮可知矣僖公薨文公即位二年秋八月大事于大廟大事祫也推此是喪畢祫?dòng)诖笞嬉裁髂甏憾E雖無(wú)正文約僖公定公八年皆有禘又可知蓋以文公二年祫則知僖宣二年亦皆有祫僖宣二年既有祫則明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年并前為五年禘故禘于羣廟也自後三年一祫五年一禘嗚呼鄭氏不知春秋固妄為此說(shuō)後學(xué)又不察故為所惑也當(dāng)春秋時(shí)諸侯僭亂無(wú)復(fù)禮制魯之祭祀皆妄舉也諸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而旅泰山舞八佾罪也春秋常事不書其書者皆悖禮亂常之事故書郊者九書禘者二與夫大事一有事二烝二嘗一之類無(wú)非記其非祭何反以為周禮而足法乎使魯之祭祀如周之禮則春秋不書矣據(jù)僖公以三十二年冬十二月薨至文公二年秋八月喪制未畢未可以祫也而乃大事焉一惡也躋僖公二惡也彼有二惡春秋譏之鄭氏乃謂三年喪畢而祫?dòng)诖笞嬲吖Y邪又曰明年春禘經(jīng)無(wú)三年禘祭之文何自知之徒約僖公宣公八年皆有禘而云愈繆也魯之設(shè)祭何常之有圣人于其常又不書之何得約他公之年以足文公而見三年之禘與五年而再殷祭乎使文公二年不因躋僖公則春秋不書大事使僖公八年不因用致夫人則春秋不書禘不書又何準(zhǔn)也況宣公八年經(jīng)書有事于大廟則是常制也而以為禘何邪誠(chéng)為禘祭經(jīng)不得謂之有事且閔公二年春秋書吉禘于莊公是魯常以二年即禘矣何待三年與八年乎閔有禘文而不之據(jù)宣無(wú)禘文而妄據(jù)之傅會(huì)可見也不然魯之僖公始書三望豈他公皆可望乎至成公而後書用郊豈他公皆不郊乎桓公一歲而再烝十二公而為一嘗又可以為法乎取亂世之典以為治世之制鄭氏豈知春秋哉諸儒波蕩而從之歷代祀典咸所遵用益可悲也夫其論禘祫之制既繆至其言祭之時(shí)亦非矣春秋書大事于秋八月而彼以為冬書閔公之禘于夏四月書僖公之禘于秋七月而彼一以為夏既本魯禮以行祀典而又不用其時(shí)是自戾也雖然魯禮誠(chéng)非矣先王之制可得聞乎曰孟氏之時(shí)不聞周禮之詳矣矧加秦火之酷乎夫子曰多聞闕疑鄭氏惟不知闕疑之理乃妄說(shuō)以惑世況又效其尤邪求之圣經(jīng)禘祫之文不詳所可知者禘尊而祫卑矣禮不王不禘或問(wèn)禘之說(shuō)夫子荅以不知譏魯僖僭也春秋之法所譏在祭則書其祭名不然則否書郊書望書禘則所譏在郊望與禘也若文公之祫則譏其短喪逆祀不在于祫故曰大事而已何者禘者以始祖之廟未足以盡追遠(yuǎn)尊先之義故推始祖所自出之君而追祀之則謂之禘此天子祭名諸侯無(wú)禘禮魯用之僭也若祫則毀廟未毀廟之主皆合食于大祖非惟天子有祫諸侯亦得祫也詳二祭之名則禘尊祫卑可謂明矣先儒據(jù)鄭氏說(shuō)率以祫大於禘是以諸侯之制加天子之制可乎考之經(jīng)籍禘祫之文可知者此耳至于年數(shù)之久遠(yuǎn)祭時(shí)之先後則經(jīng)無(wú)所據(jù)學(xué)者當(dāng)闕其疑不得據(jù)漢儒臆論也【之奇】新安王氏曰大禘大祭也祫三年一祭其禮次于大禘礿禘嘗烝時(shí)祭也王制所記蓋年遇三年當(dāng)?shù)勚畷r(shí)春則為礿一祭而已不行祫祭故曰犆礿夏祭則先祫而後禘秋祭則先祫而後嘗冬祭則先祫而後烝故曰祫禘祫嘗祫烝言祫與禘并行于夏祫與嘗并行于秋祫與烝并行于冬非若春之犆礿也鄭曰魯禮三年喪畢祫於大廟明年春禘于羣廟是後五年而再殷祭一祫一禘魯之失禮春秋所譏不可為證也五年再殷祭之說(shuō)自漢至今學(xué)者從之未有與鄭氏辨者三年喪畢祫?dòng)诖笞婷髂甏憾E于羣廟亦未有言其非者嘗試論之周之禘大祭也記曰禮不王不禘嗣君即位新主入廟方其禘禮故大傳謂之不王不禘周語(yǔ)謂之終王於是合羣廟之主與毀廟之主與新主共為一祭以審諦昭穆祖之所自出者正東鄉(xiāng)之坐大祖配之自大祖而下昭皆南鄉(xiāng)穆皆北向既祭七世之祖其主藏于夾室新主入于禰宮昭穆以次遞遷故謂之禘無(wú)五年再禘之禮也祫祭行于三年毀廟未毀廟之主皆升合食于大祖比年行之則為數(shù)數(shù)則煩數(shù)年不行則為疎疎則怠故以三年一祫為節(jié)周人喪祭之後有卒哭之祭以其主祔於祖父而曰哀薦祫事言初合食于祖廟也與三年之祫名同禮異三年喪畢而行吉祭後有大禘之禮大禘之後四時(shí)有祭而三年一祫不復(fù)再禘此不王不禘之說(shuō)也然則先禘後祫其理曉然故禘以審昭穆為名祫以合食為名既禘則昭穆以定而不遷何再禘之有升祔之祫即非三年合食之祫乃曰先祫後禘又失之矣

天子社稷皆大牢諸侯社稷皆少牢大夫士宗廟之祭有田則祭無(wú)田則薦庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈

鄭氏曰有田者既祭又薦新祭以首時(shí)薦以仲月士薦牲用特豚大夫以上用羔所謂羔豚而祭百官皆足詩(shī)曰四之日其蚤獻(xiàn)羔祭韭庶人無(wú)常牲取與新物相宜而已

孔氏曰自此至踰廟一節(jié)論天子諸侯祭用牲牢及庶人所薦之物鄭注云有田既祭又薦新者以月令天子祭廟又有薦新又士喪禮有薦新如朔奠故知既祭又薦新也注云祭以首時(shí)薦以仲月者晏子春秋云天子以下至士皆祭以首時(shí)故明堂位云季夏六月以禘禮祀周公于大廟周六月是夏四月也又雜記云七月而禘獻(xiàn)子為之也譏其不用六月也魯王禮也則天子亦然大夫士無(wú)文從可知也此薦以仲月謂大夫士也既以首月時(shí)祭故薦用仲月若天子諸侯禮尊物熟則薦之不限仲月故月令孟夏薦麥孟秋薦黍季秋薦稻是也儀禮有地之士用特牲今無(wú)地之士宜貶降不用成牲故用特豚也諸侯大夫有地祭者用少牢其無(wú)地薦者則用羔鄭言大夫以上則包天子皆用羔也然天子諸侯不皆用羔亦用余牲故月令以彘嘗麥以犬嘗麻鄭又引禮器及豳風(fēng)證薦用羔之義注云庶人取與物相宜者謂四時(shí)之閑有此牲谷兩物俱有故云相宜若牛宜稌羊宜黍之屬非謂氣味相宜也

賈氏曰羊豕曰少牢三牲具為大牢但非一牲即得牢稱若一牲則不得牢名故郊特牲與特牲皆不言牢也【儀禮疏】

長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰圣人于天下昆蟲草木之微亦必有道以保其生成而遂其性命也故莫大于祭祀莫重于食享莫急于口腹也而事為之制禮為之防制所以節(jié)貴賤之欲防所以立上下之中欲節(jié)于上則處其下者莫敢縱情以踰矩中建于下則居其上者得以盡性而興仁此三王所以獨(dú)步于後世也是故夏殷周之道天子宗廟社稷皆大牢諸侯宗廟社稷皆少牢大夫士宗廟之祭有田則祭無(wú)田則薦隨時(shí)所有其陸產(chǎn)不過(guò)韭麥?zhǔn)虻酒涫卟贿^(guò)卵魚豚鴈此之謂王者之制所以節(jié)生民之欲而立中和之防也違之者有刑有恥風(fēng)俗之所不容也故上不敢失其節(jié)以偪下下不敢踰其矩以僭上取之者有其時(shí)用之者有其度而昆蟲草木得以遂其性矣

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰天子社稷福被于天下故用大牢諸侯社稷福止于一國(guó)故用少牢諸侯社稷少牢宗廟則大牢者宗廟以仁社稷以義仁則極其隆故與天子同義則有所辨故亞于天子卵魚豚鴈以時(shí)之所宜論之則春宜豚冬宜鮮此則秋以豚夏以魚以物之相宜論之則羊宜黍豕宜稷鴈宜麥魚宜苽此則黍以豚麥以魚何也蓋魚之于夏豚之于秋鴈之于冬尤多而易得者也庶人之薦不過(guò)致其易得者而已月令季秋薦稻者稻常獲于十月而天子以前此者為貴故與庶人異　又禮書曰古者祭必卜日而薦新不擇日祭有尸而薦無(wú)尸以至不出神主奠而不祭有時(shí)物而無(wú)三牲黍稷此薦新之大略也鄭注釋王制謂大夫士祭以首時(shí)然祭以致禮而有常月薦以致孝而無(wú)常時(shí)周禮王者享烝之畋皆在仲月是祭有常月也月令王者薦新或于孟月或于仲季唯其時(shí)物而已是薦無(wú)常時(shí)也

嚴(yán)陵方氏曰牢者圈也以能有所畜故所畜之牲皆曰牢也大牢具牛羊豕焉以其大故曰大少牢則羊豕而已以其小故曰少天子之社稷主天下之土谷故用大牢以祭之諸侯之社稷主一國(guó)之土谷故用少牢以祭之此隆殺之別也薦以時(shí)物而已祭則備庶物焉備庶物則其禮為盛非有田者不足以供之也大夫士而有無(wú)田者謂諸侯之大夫士而已大夫無(wú)田且不祭而庶人得祭于寢者祭于寢其禮略而易備故也且通而言之薦之于神亦可謂之祭也韭之性溫則陽(yáng)類也故以配卵卵隂物故也麥與黍皆南方之谷亦陽(yáng)類也故配以魚與豚魚與豚皆隂物也稻為西方之谷則隂類也故配以鴈鴈陽(yáng)物故也植物之陽(yáng)者配以動(dòng)物之隂植物之隂者配以動(dòng)物之陽(yáng)亦使陽(yáng)不勝隂隂不勝陽(yáng)而已

延平周氏曰諸侯宗廟用大牢社稷用少牢何也諸侯有君道有臣道有君道故宗廟之祭與天子同用大牢有臣道故社稷之祭少牢而已有田則祭無(wú)田則薦言牲殺器皿衣服不備不敢以祭也

馬氏曰天子諸侯社稷之神則一而其禮有大牢少牢之異所以辨上下之等也楊子曰天子制公侯伯子男以庸節(jié)節(jié)莫差於僭此天子與諸侯別一制度亦所以防僭亂之階祭禮詳薦新禮略惟士無(wú)田則亦不祭與此同也

山隂陸氏曰楚語(yǔ)曰天子舉以大牢祀以會(huì)諸侯舉以特牛祀以大牢卿舉以少牢祀以特牛與此不同舉重者也六牲為會(huì)日三舉也天子舉以大牢亦以會(huì)也諸侯舉以特牛亦以大牢卿祀以特牛亦以少牢今其言如此非故為戾也詞有差次古之人立言多此類如曰不然士食魚炙不應(yīng)不食肉庶人食菜不應(yīng)不食魚天子嘗黍在夏故庶人秋始薦黍天子嘗稻在秋故庶人冬始薦稻由是言之天子孟夏嘗麥?zhǔn)怂]麥在仲夏矣天子仲春薦韭庶人薦韭在季春矣

李氏曰康成謂祭以首時(shí)則周官司馬中夏享礿中冬享烝固非首時(shí)也謂薦以仲月則月令孟夏薦麥季秋薦稻固非仲月也為康成之說(shuō)者謂宗廟與天地之祭不同則周官祭社祀祊與享礿享烝皆仲月也噫亦視時(shí)物之有無(wú)歟故左氏曰始?xì)⒍鴩L則仲月也既蟄而烝則孟月也月令于孟秋薦黍季秋薦稻也凡食天產(chǎn)以作陽(yáng)德地產(chǎn)以作隂德古者事死如事生故有卵魚豚鴈之天產(chǎn)韭黍麥稻之地產(chǎn)食味之道也

廬陵胡氏曰天子至士皆祭以首時(shí)魯亦以孟月祭其周禮四仲祭者因田獵而獻(xiàn)禽非正祭也大夫士既以首時(shí)祭故仲月薦然服?昭元年傳君祭孟月臣仲月故司馬公祭儀亦用仲月從服氏也

祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握賓客之牛角尺諸侯無(wú)故不殺牛大夫無(wú)故不殺羊士無(wú)故不殺犬豕庶人無(wú)故不食珍庶羞不踰牲燕衣不踰祭服寢不踰廟鄭氏曰握謂長(zhǎng)不出膚故謂祭享羞不踰牲謂祭以羊則不以牛肉為羞也

孔氏曰鄭注無(wú)故故謂祭享者案膳夫王日一舉鼎十有二物謂大牢也是周公制禮天子日食大牢則諸侯日食少牢大夫日食特牲士日食特豚至後世衰亂玉藻云天子食日少牢朔月大牢諸侯食日特牲朔月少牢則知大夫食日特豚朔月特牲士日食無(wú)文朔月特豚故內(nèi)則曰見子具視朔食注云天子大牢諸侯少牢大夫特豕士特豚是常食有限不得踰越故知謂祭享也謂諸侯祭以大牢得殺牛諸侯之大夫祭以少牢得殺羊天子大夫祭亦得殺牛其諸侯及大夫享食賓得用牛也故大行人掌客諸侯待賓皆用牛也公食大夫禮大夫食賓禮亦用牛也故云謂祭享也祭以羊則不以牛為羞者案有司徹少牢之祭云宰夫羞房中之羞注酏食糝食內(nèi)則云糝取牛羊豕之肉得用牛者祭既用少牢則糝亦不用牛肉以羊肉為羞也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰大禮必簡(jiǎn)則小禮必?zé)┖?jiǎn)則內(nèi)心而貴誠(chéng)故天地之牛角繭栗煩則外心而貴味故宗廟之牛角握賓客之牛角尺角繭栗非必繭栗也以其過(guò)于繭栗則非禮角握非必握也以其過(guò)于握則非禮至于角尺亦若是也國(guó)語(yǔ)曰禘郊之牛角繭栗禘之牛與郊同者彼以禘為五帝之祭故也周官小司徒有飲食之禁令則諸侯無(wú)故不殺牛以至庶人無(wú)故不食珍者之禁令也圣人之道其極高極明者以之處己而不以處人其易守易行者以之處人而不以處己禹菲飲食而致孝乎鬼神惡衣服而致美乎黻冕卑宮室而盡力乎溝洫此其處己者也庶羞可以及牲而不踰牲燕衣可以及祭服而不踰祭服寢可以及廟而不踰廟此其處人者也蓋人之所以侈心惑性者常在于服食居處之閑禮之所防存心養(yǎng)性之術(shù)也

延平周氏曰祭天地宗廟及賓客用牛不同以純而未散者為上

山隂陸氏曰言繭又言栗者言雖如栗亦可以著角握角尺容有過(guò)之者矣楚語(yǔ)曰禘郊不過(guò)繭栗烝嘗不過(guò)把握

橫渠張氏曰不踰不豐于牲也傳者以品之不踰非也牲體少而羞掩豆是之謂踰牲庶羞不踰牲謂多少不謂用羊而不用牛也

石林葉氏曰庶羞常薦而踰牲嫌于備物燕衣常用而踰祭服嫌于事神寢所常安而踰廟嫌于享親故禮皆不與也

禮記集說(shuō)卷三十一