<經(jīng)部,禮類(lèi),禮記之屬,禮記集說(shuō)

　　欽定四庫(kù)全書(shū)

禮記集說(shuō)卷三十四　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

凡聽(tīng)五刑之訟必原父子之親立君臣之義以權(quán)之意論輕重之序愼測(cè)淺深之量以別之悉其聰明致其忠愛(ài)以盡之疑獄汜與衆(zhòng)共之衆(zhòng)疑赦之必察小大之比以成之

鄭氏曰權(quán)平也意思念也淺深謂俱有罪本心有善惡也盡之盡其情也小大猶輕重已行故事曰比孔氏曰原本也凡犯罪之人或子為父隱臣為君諱雖觸刑禁而非其本惡故聽(tīng)訟者本其宿情立其恩義為平量之恕而免放之盡意思念量罪之輕重次序不有越濫謹(jǐn)慎測(cè)度罪人之意善惡淺深之量以分別之使不相亂也聽(tīng)獄之人又當(dāng)盡悉己之聰明尋其事之根本致其忠恕仁愛(ài)不使嚴(yán)酷枉濫以盡犯罪之人情不有抑屈疑獄謂事可疑難斷者也汜廣也已若疑彼罪而不能斷決當(dāng)與衆(zhòng)庶共論決之若衆(zhòng)人疑惑則當(dāng)放赦之故書(shū)云與其殺不辜寧失不經(jīng)也比例也言雖疑而赦之不可直爾而放當(dāng)必察案舊法輕重之例以成於事也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰輕重言其罪淺深言其情大小言其辟原父子之親則以恩掩義立君臣之義則以義掩恩悉其聰明則得其情致其忠愛(ài)則哀矜而勿喜疑獄與衆(zhòng)共之呂刑所謂胥占是也衆(zhòng)疑赦之呂刑所謂刑罰之疑有赦是也

嚴(yán)陵方氏曰父子之親本乎情故曰原君臣之義錯(cuò)諸事故曰立親主於愛(ài)而已一於愛(ài)則刑有所不忍加義主於敬而已一於敬則刑有所不敢及一皆如是豈足以為法之經(jīng)哉其或於親有所原於義有所立者特從法之權(quán)而已故曰以權(quán)之也事之輕重各有序也而不可亂焉行其事者其可以無(wú)倫乎亦在乎論之而已情之淺深各有量也而不可過(guò)焉原其情者其可以無(wú)測(cè)乎亦在乎測(cè)之而已事非有惑無(wú)所用論故曰意論以意生乎有惑故也情非用誠(chéng)不可以測(cè)故曰愼測(cè)以慎由乎用誠(chéng)故也若是則輕重淺深各得其辨矣故曰以別之也悉其聰則所聽(tīng)者無(wú)遺矣悉其明則所見(jiàn)者無(wú)遺矣致其忠則不欺之至矣致其愛(ài)則不忍之至矣若是則有不盡於刑之道乎故曰以盡之也泛與泛愛(ài)之泛同可信則斷之以己可疑則資之於衆(zhòng)也衆(zhòng)疑赦之者又不以偏愛(ài)而有所釋必察其罪之在大辟則比於大辟以成其獄察其罪之在小辟則比於小辟以成其獄比之為言附也呂刑所謂上下比罪是矣其序則首言權(quán)之者以見(jiàn)先王之用刑非以為常也然事情不可以無(wú)辨故繼言以別之別之則理無(wú)遺矣故繼言以盡之盡之則獄可以決矣故言以成之終焉

李氏曰五家為比有罪則奇衺相及而父不慈子不祗兄不友弟不恭則不相及也比必相及所以使之止其惡父子兄弟不相及所以使之全其恩故曰必原父子之親為王之親而有罪則適輕犯王之親有罪則適重凡賢者能者有功者勤者為王之賓者皆有以寛而宥之犯之者反此故曰立君臣之義原在乎情故曰原立在乎義故曰立權(quán)者至於平而止之物也呂刑曰兩造具備師聽(tīng)五辭五辭簡(jiǎn)孚正於五刑五刑不簡(jiǎn)正于五罰五罰不服正于五過(guò)聽(tīng)以五辭正以五刑刑之正也正以五罰正以五過(guò)刑之變也司宼正刑明辟師聽(tīng)五辭之謂也凡制五刑必即天論正于五刑之謂也郵罰麗於事正于五罰之謂也衆(zhòng)疑赦之正于五過(guò)之謂也古之聽(tīng)獄也察下之妄偽無(wú)所逃其罪而罪之所疑猶赦之此亦務(wù)省刑之道而有以見(jiàn)先王之仁也

石林葉氏曰父為子隱親之也臣為君隱尊之也親之則為仁故原之則以重本尊之則為義故立之則以正名二者於理為可而於罪則不可量輕重而行者乃所以為權(quán)也刑所施有輕重輕下服而重上服則其序也罪有淺深深者刑重淺者刑輕則其量也序則有理故意以論之量則有制故慎以測(cè)之此四者所施不同要其刑罰明辨而不失此所謂別之也聰明則聽(tīng)獄訟者也忠愛(ài)則斷獄訟者也聰明近智精而思之在己忠愛(ài)近人推而及之在人故聰明言悉忠愛(ài)言致智則得其情仁則哀矜而勿喜聽(tīng)斷獄訟至此則待之已盡至於罪有可疑而衆(zhòng)共赦亦必從之猶刑人於市與衆(zhòng)棄之也雖然罪有輕重則事有大小引事類(lèi)而比附以決之然後成獄辭

講義曰父子之親若周官議親之辟是也君臣之義若周官議賢之辟是也

金華邵氏曰用刑以平允為主不可偏於一也原父子之親則近於愛(ài)故必權(quán)之以君臣之義則不溺於愛(ài)意論輕重之序則近於私故必謹(jǐn)測(cè)淺深之量則不流於私悉其聰明則近於察故必致其忠愛(ài)而不陷於察如此而或偏於一未之有也

成獄辭史以獄成告於正正聽(tīng)之正以獄成告於大司宼大司宼聽(tīng)之棘木之下大司宼以獄之成告於王王命三公參聽(tīng)之三公以獄之成告於王王三又然後制刑

鄭氏曰史司宼吏也正於周鄉(xiāng)師之屬今漢有正平丞秦所置周禮鄉(xiāng)師之屬辨其獄訟異其死刑之罪而要之職聽(tīng)於朝司宼聽(tīng)之朝王之外朝也左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉面三槐三公位焉大司宼聽(tīng)之棘木之下即此外朝也獄成告於王王使三公復(fù)與司宼及正共平之重刑也周禮王欲免之乃命公會(huì)其期三又當(dāng)作三宥宥寛也一宥曰不識(shí)再宥曰過(guò)失三宥曰遺忘

孔氏曰成獄辭者獄吏初責(zé)核罪人之辭已成定也吏以成辭告於正正得吏告罪成之辭而又聽(tīng)察也鄭注云鄉(xiāng)師之屬郷謂郷士師謂士師云之屬者謂遂士縣士方士之等非周禮地官之鄉(xiāng)師也漢書(shū)百官表廷尉秦官掌刑辟有正左右監(jiān)宣帝初置左右平鄭見(jiàn)古有正連言平耳王制多是殷法秦則放殷置之也正聽(tīng)已竟又以獄成之辭告於大司宼大司宼與公卿在朝槐棘之下聽(tīng)獄訟成以告於王也鄭注辨其獄訟異其死刑之罪而要之職聽(tīng)於朝是鄉(xiāng)士遂士縣士職文彼注云異謂殊其文書(shū)謂殊異其應(yīng)死刑之罪要之者為其罪法之要辭即是囚之狀辨録為要狀周禮朝士掌外朝之法左嘉石平罷民焉罷民則是犯罪之人鄭注左九棘至三公位焉皆朝士職文故知聽(tīng)於外朝也棘取赤心而外刺見(jiàn)周禮注王命三公參聽(tīng)之者王既得司宼之告成辭而刑辟不可謬妄故王又命三公與司宼及正更共參準(zhǔn)聽(tīng)之是三公之外共人相參而聽(tīng)之也注云周禮欲免之公會(huì)其期遂士職文三公參聽(tīng)得其情實(shí)以獄成辭以告於王王三又者三三事也王得三公之告則以三事命寛之鄭注云一宥以下周禮司刺文不識(shí)者不審也若仇讎當(dāng)報(bào)甲見(jiàn)乙誠(chéng)以為甲而殺之者過(guò)失若舉刃欲斫伐而軼中人者遺忘若間帷簿忘有在焉而以兵矢投射之王恐有此三事致罪故令宥之若不當(dāng)三事故造罪者然後制刑

嚴(yán)陵方氏曰成獄辭謂訊獄之辭已成而不可變也則非謂無(wú)簡(jiǎn)矣故史得以獄成告於正也獄辭始於史者以掌官書(shū)故也正之聽(tīng)也特於獄而已至於大司宼之聽(tīng)也則又於朝焉聽(tīng)之於朝而獄之辭又成矣故可以告之於王然而獄正特刑官之屬而已大司宼特刑官之長(zhǎng)而已專(zhuān)以一官之聽(tīng)猶慮不能無(wú)私焉故王又命三公參聽(tīng)之以合乎公議也三公參聽(tīng)之而獄之辭又成矣於是又告於王若是則以五刑治之固可矣然以三又之法原之或在所赦焉故三又然後制刑也可以制刑矣而又宥之故謂之又也君子之盡心尤見(jiàn)於此

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰正周官鄉(xiāng)士之類(lèi)是也史鄉(xiāng)士史十有二人之類(lèi)是也王必三宥然後有司制刑者王以道揆而貴乎寛有司以法守而貴乎嚴(yán)寛則天下之所樂(lè)嚴(yán)則天下之所畏

山陰陸氏曰正無(wú)常位顧所言何如耳若建其正立其貳則正大司徒大司宼是也正掌官法以治要師掌官成以治凡則正大司徒小司徒大司宼小司宼鄉(xiāng)師士師是也此言大司宼又言正則正謂小司宼矣將出學(xué)小胥大胥小樂(lè)正簡(jiǎn)不帥教者以告於大樂(lè)正大樂(lè)正以告於王王命三公九卿大夫元士皆入學(xué)不變王親視學(xué)不變王三日不舉屏之遠(yuǎn)方西方曰棘東方曰寄終身不齒又曰成獄辭史以獄成告於正正聽(tīng)之正以獄成告於大司宼大司宼聽(tīng)之棘木之下大司宼以獄之成告於王王命三公參聽(tīng)之三公以獄之成告於王王三又然後制刑是二者上之所敬謹(jǐn)也若司市掌市之治教政刑小刑憲罰中刑狥罰大刑撲罰雖曰未麗於刑亦刑之事也然則大樂(lè)正所屏大司宼所刑司市所罰一歲幾何皆君相之所當(dāng)先知者故王齋戒受諫冢宰齋戒受質(zhì)不敢以為後故曰天子齋戒受諫司會(huì)以歲之成質(zhì)於天子冢宰齋戒受質(zhì)大樂(lè)正大司宼司市三官以其成從質(zhì)於天子

凡作刑罰輕無(wú)赦刑者侀也侀者成也一成而不可變故君子盡心焉

鄭氏曰法雖輕不赦之為人易犯也變更也

孔氏曰此文起例故云凡作刑罰也此非疑獄故雖輕不赦若輕者輒赦則犯者衆(zhòng)也故書(shū)云刑故無(wú)小刑者侀也此說(shuō)刑之不可變上刑是刑罰之刑下侀是侀體之侀言刑罰之刑加人侀體又曰侀者成也言侀體之侀是人之成就容貌容貌一成之後若以刀鋸鑿之?dāng)嗾卟豢衫m(xù)死者不可生故云不可變故君子盡心以聽(tīng)刑則上悉其聰明致其忠愛(ài)是也延平周氏曰書(shū)曰宥過(guò)無(wú)大刑故無(wú)小蓋刑罰者所以防其故者也故雖輕亦在所不赦

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰蓋無(wú)赦則民不至於犯罪盡心則吏不至於濫刑有無(wú)赦之法以禁於未然之前有盡心之吏以應(yīng)於己然之後此民所以畏法而親上也馬氏曰刑之所以為刑者猶人之有侀也一辭不具不足以為刑一體不備不足以為成人故曰刑者侀也侀者成也辭之所成則刑有所加而不可變故曰一成而不可變君子無(wú)所不盡其心至於用刑則尤慎焉

山陰陸氏曰凡作刑罰輕無(wú)赦言如上所謂可謂恕矣即欲作而興之雖輕又不可赦若羣飲汝勿佚盡執(zhí)拘以歸于周予其殺是也刑者侀也者刑者人之刑也無(wú)趾曰天刑之安可解天之所謂刑異乎人之所謂刑侀者成也者人之刑論成而已一成而不可變故君子盡心焉若三公以獄之成告於王雖王猶不得變桃應(yīng)問(wèn)曰舜為天子臯陶為士瞽瞍殺人則如之何孟子曰執(zhí)之而已矣

李氏曰司宼職曰聽(tīng)萬(wàn)民之獄訟以情訊之至於旬乃弊之用情訊之所以盡其心及十日斷之以其一成而不可變也故舜獨(dú)命士曰欽哉欽哉

析言破律亂名改作執(zhí)左道以亂政殺作淫聲異服奇技奇器以疑衆(zhòng)殺行偽而堅(jiān)言偽而辯學(xué)非而博順?lè)嵌鴿梢砸尚\(zhòng)殺假於鬼神時(shí)日卜筮以疑衆(zhòng)殺此四誅者不以聽(tīng)

鄭氏曰析言破律巧賣(mài)法令者也亂名改作謂變易其官與物之名更造法度也左道若巫蠱及俗禁淫聲鄭衛(wèi)之屬異服若聚鷸冠瓊弁也奇技奇器若公輸般請(qǐng)以機(jī)窆行偽至而澤皆謂虛華捷給無(wú)誠(chéng)者也假於鬼神時(shí)日卜筮今時(shí)持喪葬筑蓋嫁取卜數(shù)文書(shū)使民倍禮違制四誅者不以聽(tīng)為其為害大而辭不可明

孔氏曰左道謂邪道地道尊右右為貴故漢書(shū)云右賢左愚右貴左賤故正道為右不正道為左巫蠱若武帝時(shí)江充埋桐人於太子宮是也蠱者損壞之名巫行邪術(shù)損害人者俗禁若前漢張竦行辟反支後漢郭躬傳有陳伯子者出辟往亡入辟歸忌是也鄭衛(wèi)多淫風(fēng)故謂淫聲鄭云之屬者桑間濮上之音亦是也鄭子臧好聚鷸冠見(jiàn)僖二十四年左傳楚子玉為瓊弁玉纓見(jiàn)僖二十八年左傳瓊弁謂馬飾皆異服也公輸般請(qǐng)以機(jī)窆者指其人巧謂之奇技指其機(jī)窆謂之奇器故奇技奇器總謂般也行此詐偽而守之堅(jiān)固不肯變改言談偽事辭理明辨不可屈止習(xí)學(xué)非違之書(shū)而又廣博順從非違之事而能光澤文飾鄭注虛華謂習(xí)偽習(xí)非捷給謂辨博而澤孔子為魯司宼七日而誅少正卯之類(lèi)是也假於鬼神時(shí)日卜筮者妄陳邪術(shù)恐懼於人假托吉兇以求財(cái)利如今時(shí)之人執(zhí)持此喪葬筑蓋嫁取卜數(shù)之文書(shū)以惑於衆(zhòng)妄陳禍福浪說(shuō)妖祥筑謂垣墻蓋謂舍宇嚴(yán)陵方氏曰析言則離於理破律則壞於法亂名則失其實(shí)改作則反其常若是者皆執(zhí)左道以亂政也故殺奇技足以蕩人之心奇器足以喪人之志所學(xué)者非則道失其正矣況至於澤而及人乎假於鬼神則以禍福而惑人者也假於時(shí)日則以災(zāi)祥而惑人者也假於卜筮則以吉兇而惑人者也雖不足以亂政亦足以疑衆(zhòng)矣故亦在所殺也左道者以於道逆而不便也國(guó)語(yǔ)士蒍曰大子君之貳也恭以俟嗣何官之有今君分之土而官之是左之也是則左以言其逆也春秋南遺曰冢卿無(wú)齒介卿以葬不亦左乎是則左以言其不便也

馬氏曰淫聲所以惑民聽(tīng)異服所以惑民視奇技奇器所以惑民心偽對(duì)誠(chéng)之辭非對(duì)是之辭言行偽而不由於誠(chéng)學(xué)順?lè)嵌挥伸妒仟q足以惑動(dòng)人之善心甚者至於堅(jiān)辨博澤有以惑衆(zhòng)故殺卜筮者先王所以使民信時(shí)日畏法令而不以正告則謂之假假於鬼神之幽而信其卜筮之明則有以惑於衆(zhòng)故殺之

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰先王之於民其教之也則鄉(xiāng)師考教察辭稽器展事合方氏同其數(shù)器壹其度量除其怨惡同其好善訓(xùn)方氏誦四方之傳道正歲則布而訓(xùn)四方而觀新物行人屬象胥諭言語(yǔ)協(xié)辭命諭書(shū)名聽(tīng)聲音逹瑞節(jié)同度量其禁之也大司徒有造言之刑亂民之刑大司樂(lè)禁淫聲司稽禁不物者大祝禁逆祀命者然則析言以亂理破律以亂法亂名而失實(shí)改作以敗常執(zhí)左道以畔順以至假於鬼神時(shí)日卜筮以亂政疑衆(zhòng)者其在所殺宜矣然析言破律亂名改作執(zhí)左道者多出於在上者之所為故亂政所謂發(fā)於其政害於其事者也淫聲以至?xí)r日卜筮多出於在下者之所為故疑衆(zhòng)所謂發(fā)於其事害於其政者也亂政者其害大疑衆(zhòng)者其害小此亂政之誅所以先於疑衆(zhòng)也時(shí)日卜筮必有禁何也古者天子有守龜諸侯有守筮大夫有所占則請(qǐng)卜於君而已是在下者無(wú)卜筮之禮也

山陰陸氏曰破律破後王所述改作改先王所作若瞽史諭書(shū)名是亦名也

李氏曰舜典曰怙終賊刑怙自恃以為奸者也終遂而不反者也賊害人者也三者先王之所刑而刑之莫先於怙此四誅之所以不聽(tīng)也求之周官析言破律亂名改作執(zhí)左道以亂政所謂暴力亂政者也作淫聲異服奇技奇器以疑衆(zhòng)所謂矯誣犯禁者也行偽而堅(jiān)言偽而辨學(xué)非而博順?lè)嵌鴿膳c夫假於鬼神時(shí)日卜筮以疑衆(zhòng)所謂作言語(yǔ)而不信者也故禁虣氏曰以告而誅之所以誅其不聽(tīng)也先王之世道德一而習(xí)俗成其行有若是者乎蓋亦備法所不免也後世道德既微而奇行者於刑無(wú)誅義理既晦而異言者於法無(wú)禁行偽者其行之有故言偽者其言之成理淫辭不能放詖行不能距此君子所以思反經(jīng)而已矣

石林葉氏曰先王盛時(shí)道德一於天下言而有法則可述離析其言則為無(wú)法事正其名則事成亂名改作則為敗事執(zhí)左道而不順於理則為逆凡此非特疑於衆(zhòng)而於國(guó)政亦亂之也聲不正則淫服不同則異技也器也不合法度則為奇言行不比先王則為偽學(xué)不順其是則為非鬼神時(shí)日卜筮不以實(shí)告則為假凡此雖非害政而人之視聽(tīng)不得自信亦疑之也亂政則入造言之刑疑衆(zhòng)則入亂民之刑皆所必誅而無(wú)赦故不以聽(tīng)雖然言行以偽學(xué)順而非皆所自為而刑必誅而無(wú)赦不已甚乎蓋其行堅(jiān)也疑於德言辨也疑於道學(xué)非也疑於智順?lè)且惨伸度式宰阋泽@世亂俗此所以楊氏為我墨氏兼愛(ài)陳仲子之亷尾生之信君子力排之也

延平周氏曰此四誅者不以聽(tīng)以其非過(guò)而其情不待於聽(tīng)也金華邵氏曰論其罪雖未至於可殺?其實(shí)則蠱民心甚矣故不聽(tīng)而殺之圣人防微之意也

凡執(zhí)禁以齊衆(zhòng)不赦過(guò)有圭璧金璋不粥於市命服命車(chē)不粥於市宗廟之器不粥於市犧牲不粥於市戎器不粥於市用器不中度不粥於市兵車(chē)不中度不粥於市布帛精麤不中數(shù)幅廣狹不中量不粥於市奸色亂正色不粥於市錦文珠玉成器不粥於市衣服飲食不粥於市五谷不時(shí)果實(shí)未熟不粥於市木不中伐不粥於市禽獸魚(yú)鼈不中殺不粥於市關(guān)執(zhí)禁以譏禁異服識(shí)異言鄭氏曰不赦過(guò)亦為人將易犯圭璧金璋至戎器皆尊物非民所宜有戎器軍器也粥賣(mài)也用器不中度至奸色凡以其不可用也用器弓矢耒耜飲食器也度丈尺也數(shù)升縷多少錦文珠玉衣服飲食不粥於市不示民以奢與貪也成猶善也五谷果實(shí)未成不利人木伐之非時(shí)禽獸魚(yú)龞殺之非時(shí)皆不中用故皆不粥於市周禮仲冬斬陽(yáng)木仲夏斬陰木春獻(xiàn)鼈蜃月令季冬始漁關(guān)竟上門(mén)譏呵察

孔氏曰言圭璧金璋及犧牲戎器皆是尊貴所合蓄之物非民所宜有防民之僭偽也軍器防民之賊亂也飲食器者既夕禮敦杅之屬布帛精麤者若朝服之布十五升斬衰三升齊衰四升之類(lèi)是也廣狹者布廣二尺二寸案鄭注周禮則帛廣二尺四寸若不中度數(shù)并不粥於市衣服飲食與珠玉連文據(jù)華美者不得粥之若尋常飲食則得粥也但不得羣聚耳故周禮司虣云禁屬游飲食於市是也前言圭璧金璋是貴者之器非民所宜有此錦文珠玉是華麗之物富人合有但不得聚之過(guò)多故云不粥於市不示民以奢也飲食不粥者不示民以貪也司關(guān)之官執(zhí)此戒禁之書(shū)以譏察出入之人禁身著異服者又識(shí)口為異言之人防奸偽察非違

長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰此夏殷司市所執(zhí)之禁令也天下之民以有易無(wú)莫不萃於市也司其市者執(zhí)禁令以通其有無(wú)而犯於國(guó)之禁令者不得粥於其市則人人篤於信義而詐偽不生矣物物遂其性命而暴夭不作矣禮制由之以立忠愛(ài)由之以成故中和可致於市民也

嚴(yán)陵方氏曰禁之所在不可違也故以執(zhí)言也周官士師掌國(guó)之五禁皆以木鐸狥于朝書(shū)而縣于門(mén)閭近則狥之使聞遠(yuǎn)則縣之使觀在上待之為己盡在下習(xí)之為己久如是而猶犯之宜其不赦矣金璋蓋以金飾之璋即考工記所謂大璋中璋黃金勺青金外者是以言圭璧金璋則琥璜之類(lèi)可知命服謂君所命之服若再命受衣服者是矣命車(chē)謂君所命之車(chē)若三命受車(chē)馬者是矣戎器不粥而兵車(chē)之中度則得粥之者以丘乘出車(chē)賦而兵車(chē)之粥不可禁故也奸色謂若紅紫之類(lèi)正色謂若玄黃之類(lèi)孔子惡紫之奪朱則奸色固能亂正色以其不正足以生奸也錦文猶月令之言文繡言錦則繡可知言文則章可知珠玉未成器而得粥於市者以用之以為器然後見(jiàn)其為奢也衣服飲食人之所日用者不可不粥此亦禁其侈靡者而已觀周官掌市之治教政刑量度禁令亦不過(guò)是也執(zhí)禁以譏即前關(guān)譏而不征禁異服則慮其足以惑衆(zhòng)視識(shí)異言則慮其足以惑衆(zhòng)聽(tīng)特曰識(shí)之所以借上之所采而逹之故也識(shí)與小子識(shí)之之識(shí)同

馬氏曰致天下之民聚天下之貨以其所有易其所無(wú)交易而退者先王日中之市也先王之為政在於明分而貴賤異勢(shì)其用不可無(wú)差等故圭璧金璋上之所寶也命服命車(chē)上之所用也宗廟之器犧牲上之祭祀所用也戎器上之所以御患也凡此皆上所用非下之所宜有故皆不粥於市先王之為政在於度量而度量不一則先王有所禁故不中度不中數(shù)不中量皆不粥於市先王於為政害者使之亡靡者使之微故奸色亂正色錦文珠玉成器衣服飲食皆不粥於市所以去其靡也五谷不時(shí)果實(shí)未熟木不中伐禽獸魚(yú)鼈不中殺皆不粥於市所以去其害也異服之在四誅則不以聽(tīng)而止於禁之識(shí)之何也蓋禁之者守關(guān)之事也至於誅則在上者之所為也山隂陸氏曰圭璧金璋言有以下諸物不常有也谷梁曰其不言有不使麟不恒於中國(guó)也金在璋上著金亦器若金敦之類(lèi)兵車(chē)不中度不粥於市則兵車(chē)中度粥於市也周官質(zhì)人掌成市之兵器然則戎器不粥於市為有戎器者也非戎器不粥於市衣服飲食不粥於市謂初非粥者也即他飲食不應(yīng)有禁下言大史大史王左右也遠(yuǎn)則舉關(guān)近則舉王左右以為其余莫敢不慎也

李氏曰執(zhí)禁者持成法以有待也持之以法故曰執(zhí)待其未然故曰禁雖過(guò)不赦欲民莫敢不慎也圭璧金璋命服命車(chē)宗廟之器犧牲戎器粥於市則慢禮用器不中度布帛精麤不中數(shù)幅廣狹不中量奸色粥於市則亂政錦文珠玉成器飲食粥於市則靡俗五谷不時(shí)果實(shí)未熟木不中伐禽獸魚(yú)鼈不中殺而粥於市則傷物周官司市凡偽飾之禁在民者十有二在商者十有二在賈者十有二在工者十有二蓋錦文成器飲食民得以有而不禁圭璧金璋犧牲商得以資賈得以粥而無(wú)禁命服命車(chē)戎器工得以作而無(wú)禁故在民在商在賈在工者皆十二而此言其禁則十有四也

盱江李氏曰司市凡治市之貨賄六畜珍異亡者使有利者使阜害者使亡靡者使微利利於民謂物行沽者使有使阜起其賈以召之也使亡使微抑其賈以卻之也侈靡細(xì)好使富民好奢微之而已又偽時(shí)之禁俱十有二工不得作賈不得粥商不得資民不得畜此經(jīng)所言亦其類(lèi)也夫理財(cái)之道去偽為先民之詐偽蓋其常心矧茲市井飾行儥慝何所不至哉奸偽惡物而可雜亂欺人以取利則人競(jìng)趨之矣豈惟愚民見(jiàn)其奇邪使人妨日廢業(yè)以作無(wú)用之物人廢業(yè)則本不厚矣物無(wú)用則國(guó)不實(shí)矣下去本而上失實(shí)禍自此始也至於侈靡皆為人費(fèi)雖不可盡去亦當(dāng)制節(jié)使微少矣孟冬之月令曰毋或作為淫巧以蕩上心必功致為上書(shū)曰不貴異物賤用物民乃足正此之謂也

石林葉氏曰以令示於衆(zhòng)而使之避者禁也一弛其禁而赦之則犯者必多故不赦過(guò)自圭璧金璋至於禽獸魚(yú)鼈皆設(shè)禁於市者也至於關(guān)者人所道以出入而其所禁尤嚴(yán)於市故衣服貳而民德不歸於一則禁異服議論異而道德不合於一則識(shí)異言異服見(jiàn)於用則易知故曰禁異言必辨而後審之故曰識(shí)先王一道德以同俗明刑而析言異服者殺所以誅其已然正法而異言異服者譏所以禁其未然凡此皆治民之具諱惡者亦人情所不免故下大史執(zhí)簡(jiǎn)以記其言動(dòng)奉諱惡以示禁者所以為治天下之終也

延平周氏曰先王治市之法如此之致詳蓋所以杜其僭踰欺詐而又以順時(shí)令者也關(guān)之有征先王之通法孟子謂今之為關(guān)將以為暴豈有征即是暴耶蓋言征之有過(guò)於先王之法者也

吳氏【萃】曰司市偽飾之禁在民在商在賈在工皆十有二而在民尤先於商賈與工者民不敢用則商賈不敢敗工亦不敢造也王制其禁凡十有四先王之世大率言於市如此此民之所以安分務(wù)本而無(wú)奢淫奸偽之習(xí)也

大史典禮執(zhí)簡(jiǎn)記奉諱惡

鄭氏曰簡(jiǎn)記策書(shū)也諱先王名惡忌日若子卯孔氏曰此經(jīng)論大史之官典掌禮事國(guó)之得失是其所掌執(zhí)此簡(jiǎn)記策書(shū)奉進(jìn)於王以所諱所惡之事奉進(jìn)也鄭注諱謂先王之名惡謂子卯忌日其實(shí)余諱亦大史奉之故禮運(yùn)云天子適諸侯必舍其祖廟而不以禮籍入是謂天子壞法亂紀(jì)鄭注云以禮籍入謂大史典禮執(zhí)簡(jiǎn)記奉諱惡是亦諱諸侯之祖父也子卯巳具檀弓疏此惡亦兼余事故誦訓(xùn)云掌道方慝以詔辟忌鄭注云方慝四方言語(yǔ)所惡是也

長(zhǎng)樂(lè)劉氏曰此夏殷大史之職主典國(guó)之禮法凡有大禮大事則執(zhí)簡(jiǎn)記以考正其儀天子行禘祫會(huì)遠(yuǎn)祖於大廟則奉其諱若日月有可惡而齋戒恐懼以俟天譴則奉其惡日於天子所以佐佑一人惕厲修德若天地有大災(zāi)變?nèi)绞涑６染提缱黛端臅r(shí)札瘥刑於四國(guó)皆天子之所惡也周官大史掌建邦之六典以逆邦國(guó)之治掌法以逆官府之治掌則以逆都鄙之治正歲年以敘事于官府頒告朔于邦國(guó)而小史掌邦國(guó)之志奠系世辨昭穆若有事則詔王之忌諱大略皆同也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰諱則非可言惡則非可為執(zhí)簡(jiǎn)記則王知所從奉諱惡則王知所辟凡此施於喪祭軍賓會(huì)同之類(lèi)而已若夫四方之政事與其志則有誦訓(xùn)傳道及詔辟忌

嚴(yán)陵方氏曰執(zhí)簡(jiǎn)記即周官大史所謂執(zhí)書(shū)抱法是也奉諱惡小史所謂詔王之忌諱是也此一言之於大史者以小史為大史之佐故得以兼之簡(jiǎn)記謂簡(jiǎn)冊(cè)所記之言也執(zhí)言執(zhí)之於此奉言奉之於上凡此特用之於行禮之時(shí)耳故以典禮言之

山陰陸氏曰此言執(zhí)簡(jiǎn)書(shū)王言動(dòng)善則記之惡雖記之猶諱變善言奉著善臣所奉也書(shū)曰監(jiān)于先王成憲其永無(wú)愆惟說(shuō)式克欽承

廬陵胡氏曰諱惡謂人主所諱言而惡聞?wù)哔Z山云人主惡聞其過(guò)是也故下云受諫

天子齊戒受諫司會(huì)以歲之成質(zhì)於天子冢宰齊戒受質(zhì)大樂(lè)正大司宼市三官以其成從質(zhì)於天子大司徒大司馬大司空齊戒受質(zhì)百官各以其成質(zhì)於三官大司徒大司馬大司空以百官之成質(zhì)於天子百官齊戒受質(zhì)然後休老勞農(nóng)成歲事制國(guó)用

鄭氏曰歲終羣臣奏歲事諫王當(dāng)所改為也司會(huì)冢宰之屬掌計(jì)要者成計(jì)要也質(zhì)猶平也平其計(jì)要冢宰齋戒受質(zhì)贊王受之也大樂(lè)正於周宗伯之屬市司市也於周司徒之屬?gòu)膹撵端緯?huì)也百官司徒司馬司空三官之屬也百官受質(zhì)受平報(bào)也休老勞農(nóng)饗養(yǎng)之也成歲事斷計(jì)要也

孔氏曰此一節(jié)論歲終天子受質(zhì)及百官質(zhì)於天子休老勞農(nóng)制國(guó)用之事也以其歲終天子舊來(lái)所施之事或有不便須有改為百官以此上諫於王天子以其事重故先齊戒而後受於諫也司會(huì)總主羣官治要故以一歲治要之成質(zhì)於天子質(zhì)平也謂奏上文簿聽(tīng)天子平量之也冢宰貳王治事故亦齊戒贊王受羣臣所平之事謂共王論定也大樂(lè)正大司宼市三官各以其當(dāng)司成要隨從司會(huì)平於天子以周法言之司會(huì)總主羣官簿書(shū)則司徒司馬司空簿書(shū)亦司會(huì)掌之質(zhì)於天子所以下文司徒司馬司空各質(zhì)於天子不由司會(huì)唯大樂(lè)正大司宼市三官?gòu)乃緯?huì)質(zhì)於天子者司會(huì)總主治要先質(zhì)於王若今時(shí)先申帳目樂(lè)正司宼司市當(dāng)司事少即徑從司會(huì)以質(zhì)於王其司徒司馬司空總主萬(wàn)民其事既大雖司會(huì)進(jìn)其治要仍須各受質(zhì)屬官親自質(zhì)於天子百官齊戒受質(zhì)者以司徒司馬司空質(zhì)於天子天子平斷畢當(dāng)須報(bào)於下百官齋戒受天子所平之要然後休老勞農(nóng)即十月蠟祭飲酒勞農(nóng)也斷定計(jì)要一歲事成乃制來(lái)歲之國(guó)用故云制國(guó)用也案周禮注歲計(jì)曰會(huì)月計(jì)曰要日計(jì)曰成彼對(duì)文耳鄭總而言之故云成計(jì)要也司徒司馬司空受百官質(zhì)故云三官之屬若以殷法言之案曲禮云司徒司馬司空司宼司士若以周法言之案夏傳司徒司馬司空三官分主九卿則兼羣官焉但大樂(lè)正大司宼司市特自質(zhì)於天子也

嚴(yán)陵方氏曰齊以齊其內(nèi)志之動(dòng)戒以防其外物之侵古之人將有思也將有為也未嘗不齋戒者凡以致其謹(jǐn)而已故君之齋戒所以謹(jǐn)其所受之諫於下也臣之齋戒所以謹(jǐn)其所受之質(zhì)於上也然而一歲之內(nèi)所諫所質(zhì)多矣必於歲之終乃齋戒受之何哉蓋今歲於是乎幾終來(lái)歲於是乎更始朔易之事將有所平在始和之政將有所布宣既驗(yàn)者可因?yàn)橹O(jiān)未然者可豫為之防君臣上下其可以不慎乎則齋戒以受之不為過(guò)矣成即周官司會(huì)之職以歲會(huì)考?xì)q成者是矣謂之成以其計(jì)要所成之績(jī)故也計(jì)要正司會(huì)之所掌故其質(zhì)於天子獨(dú)先於衆(zhòng)焉冢宰齋戒受質(zhì)者蓋天子以司會(huì)之成降於冢宰必降於冢宰者以冢宰為天官之長(zhǎng)司會(huì)則天官之屬故也大樂(lè)正大司宼市三官雖非冢宰之屬然以其計(jì)要正司馬之所掌故以其成質(zhì)於天子特從司會(huì)而已大司徒大司馬大司空齋戒受質(zhì)者是蓋各以其類(lèi)受之也大司徒掌邦教敷五典者也而樂(lè)正則崇四術(shù)立四教焉故樂(lè)正之質(zhì)則司徒受之司馬掌邦政統(tǒng)六師者也而司宼則詰奸慝刑暴亂焉故司宼之質(zhì)則司馬受之司空掌邦事居四民者也而司市則掌偽飾之禁在民在商在賈在工者各十有二焉故司市之質(zhì)則司空受之此非各以其類(lèi)乎百官蓋三官之屬以其職卑而不敢專(zhuān)逹故必質(zhì)於三官然後其成得逹於天子也獨(dú)不及宗伯者以樂(lè)正所立之教兼於禮故也故後休老勞農(nóng)者蓋物作於春長(zhǎng)於夏斂於秋藏於冬則一歲之終固可休之時(shí)也帝出乎震見(jiàn)乎離說(shuō)乎兌勞乎坎則一歲之終固可勞之時(shí)也老者血?dú)饧人ナ菫榭尚葜宿r(nóng)之稼穡亦己勤矣是為可勞之人於可休之時(shí)而休其可休之人於可勞之時(shí)而勞其可勞之人蓋先王所以奉天時(shí)而為政者如是而已成歲事則所以計(jì)今歲之所入制國(guó)用則所以待來(lái)歲之所出也前經(jīng)言量入以為出故成歲事然後可以制國(guó)用焉且歲事系乎天則成其終者存乎人國(guó)用出乎下則制其始者本乎上故於歲事曰成國(guó)用曰制也長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰本在於上末在於下要在於主詳在於臣故百官積日而治詳天子一日列之而已此司會(huì)所以質(zhì)歲之成於天子也周官司會(huì)以參互考日成以月要考月成以歲會(huì)考?xì)q成以詔王及冢宰則詔王者質(zhì)於天子是也詔冢宰者冢宰齋戒受質(zhì)是也於天子言受諫於冢宰言受質(zhì)受質(zhì)則列其已然者受諫則列其已然而修其未然者其受之必至於齋戒無(wú)敢慢故也受質(zhì)然後休老勞農(nóng)以其萬(wàn)物歸根之時(shí)而老者不可不休百谷既入之後而農(nóng)者不可不勞休老黨正所謂正齒位龠章所謂息老物是也勞農(nóng)特牲所謂息田夫月令所謂勞農(nóng)而休息之是也

馬氏曰日窮於次月窮于紀(jì)當(dāng)是之時(shí)上之是非不可以不諫故天子則齋戒以受之下之善否亦不可不校故司會(huì)以歲之成質(zhì)於天子質(zhì)者質(zhì)其是非而聽(tīng)其誅賞也故天子以司會(huì)之成降於冢宰冢宰則齋戒受之說(shuō)者以贊王受之其說(shuō)蓋非是矣蓋掌一歲之事者冢宰也而司會(huì)者冢宰之屬周官曰日有成月有要?dú)q有會(huì)故司會(huì)以歲之成質(zhì)於天子天子則降於冢宰故其理也大樂(lè)正大司宼市三官統(tǒng)於冢宰而非冢宰之屬以其職無(wú)專(zhuān)逹故以其所成從司會(huì)以質(zhì)其誅賞焉天子則以大樂(lè)正大司宼市三官之成降於三官故大司徒大司馬大司空則齋戒以受之百官者三官之屬而其職亦無(wú)專(zhuān)逹故以其成質(zhì)於三官然後三官以百官之成質(zhì)於天子則百官齋戒以受之至於百官受質(zhì)然後休老勞農(nóng)成歲事制國(guó)用考之周官大樂(lè)正者宗伯之所屬大司宼者六卿之所屬與此不同者蓋周官之言周之禮也延平周氏曰受諫必齋戒者神明之也司會(huì)總一歲之文書(shū)故質(zhì)於天子必司會(huì)先之大樂(lè)正人材之所主大司宼民命之所系司市國(guó)貨之所出三者可謂重矣故從之言司徒司馬司空而不及宗伯者禮出於教故也休老勞農(nóng)者萬(wàn)物歸根於冬然後復(fù)生於春帝勞乎坎然後復(fù)出乎震故蠟所以息老物與勞農(nóng)者庶其有以繼之也成歲事者成終而成始也山陰陸氏曰以諫換質(zhì)言王於此求諫非直受質(zhì)而已亦王之隆嫌下或不敢諫六官不言宗伯以大樂(lè)正見(jiàn)之也

廬陵胡氏曰大樂(lè)正等由司會(huì)以正於王大司徒以下三官不由司會(huì)者以其總主萬(wàn)民得自質(zhì)於王司會(huì)但進(jìn)其治要耳先儒云天子平斷畢報(bào)於下故百官受天子所質(zhì)之要非也此謂百官自受在下所質(zhì)正之要也

新安王氏曰冢宰司徒司馬司宼司空五官皆齋戒受質(zhì)惟宗伯不與蓋典禮有常無(wú)可損益故也

禮記集說(shuō)卷三十四