欽定四庫全書

禮記集說卷三十七　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

月令第六

孔氏曰案鄭目録云名曰月令者以其紀(jì)十二月政之所行也本呂氏春秋十二月紀(jì)之首章也禮家好事抄合之後人因言周公所作然其官名時(shí)事多不合周法此於別録屬明堂隂陽記此卷所出解者不同今且申鄭旨釋之案呂不韋集諸儒士著為十二月紀(jì)合十余萬言名為呂氏春秋篇首皆有月令與此文同是一證也又周無大尉唯秦官有之而此月令云乃命大尉是官名不合周法二證也又秦以十月建亥為歲首而月令云為來歲授朔日即是九月為歲終十月為授朔此是時(shí)不合周法三證也又周有六冕郊天迎氣則用大裘乘玉輅建大常日月之章而月令服飾車旗并依時(shí)色此是事不合周法四證也然案秦始皇十二年呂不韋死十六年并天下然後以十月為歲首則不韋焉得以十月為正又云周書先有月令何得云不韋所造又秦并天下立郡何得云諸侯又秦好兵殺害何能布德施惠春不興兵既如此不同鄭必謂不韋作者以呂氏春秋十二月紀(jì)正與此同故也且不韋集諸儒所作為一代大典亦采擇舊章成之但秦自不能行之耳又秦自文公獲黑龍以為水瑞焉知未并天下前不以十月為歲首乎　又曰月令者包天地隂陽之事然天地有上下之形隂陽有生成之理日月有運(yùn)行之度星辰有次舍之常今既釋其文不得不略言其趣凡說天地形狀之殊有六等一曰蓋天文見周髀如蓋在上二曰渾天形如彈丸地在其中天包其外猶如雞卵白之繞黃揚(yáng)雄桓譚張衡蔡邕陸績(jī)王肅鄭玄之徒并所依用三曰宣夜舊說云殷代之制其形體事義無所出以言之四曰昕天昕讀曰軒言天北高南下若車之軒是吳時(shí)姚信所說五曰穹天云穹隆在上虞氏所說不知其名也六曰安天是晉虞喜所論鄭注考靈曜用渾天法今亦當(dāng)以渾天為說案鄭注考靈曜云天者純陽清明無形圣人則之制璇璣玉衡以度其象如鄭此言則天是太虛本無形體但指諸星運(yùn)轉(zhuǎn)以為天耳但諸星之轉(zhuǎn)從東而西必三百六十五日四分日之一星復(fù)舊處星既左轉(zhuǎn)日則右行亦三百六十五日四分日之一至舊星之處即以一日之行而為一度計(jì)二十八宿一周天凡三百六十五度四分度之一是天一周之?dāng)?shù)也天如彈丸圍圜三百六十五度四分度之一案考靈曜云一度二千九百三十二里千四百六十一分里之三百四十八周天百七萬一千里者是天圜周之里數(shù)也以圍三徑一言之則直徑三十五萬七千里此為二十八宿周回直徑之?dāng)?shù)也然二十八宿之外上下東西各有萬五千里是為四游之極謂之四表據(jù)四表之內(nèi)并星宿內(nèi)總有三十八萬七千里然則天之中央上下正半之處則一十九萬三千五百里地在其中是地去天之?dāng)?shù)也鄭注考靈曜云地蓋厚三萬里春分之時(shí)地正當(dāng)中自此地漸漸而下至夏至地下游萬五千里地之上畔與天中平夏至之後地漸漸向上至秋分地正當(dāng)天之中央自此地漸漸而上至冬至上游萬五千里地之下畔與天中平冬至後地漸漸而下此是地之升降於三萬里之中但渾天之體雖繞於地地則中央正平天則北高南下北極高於地三十六度南極下於地三十六度然則北極之下三十六度常見不沒南極之上三十六度常沒不見南極去北極一百二十一度余若逐曲計(jì)之則一百八十一度余若以南北中半言之謂之赤道去南極九十一度余去北極亦九十一度余此春秋分之日道也赤道之北二十四度為夏至之日道去北極六十七度赤道之南二十四度為冬至之日道去南極亦六十七度地有升降星辰有四游又鄭注考靈曜云天旁行四表之中冬南夏北春西秋東皆薄四表而止地亦升降於天之中冬至而下夏至而上二至上下蓋極地厚也地與星辰俱有四游升降四游者自立春地與星辰西游春分西游之極地雖西極升降正中從此漸漸而東至春末復(fù)正自立夏之後北游夏至北游之極地則升降極下至夏季復(fù)正立秋之後東游秋分東游之極地則升降正中至秋季復(fù)正立冬之後南游冬至南游之極地則升降極上冬季復(fù)正此是地及星辰四游之義也星辰亦隨地升降故鄭注考靈曜云夏日道上與四表平下去東井十二度為三萬里則是夏至之日上極萬五千里星辰下極萬五千里故夏至之日下至東井三萬里也日有九道故考靈曜云萬世不失九道謀鄭注引河圖帝覽嬉云黃道一青道二出黃道東赤道二出黃道南白道二出黃道西黑道二出黃道北日春東從靑道夏南從赤道秋西從白道冬北從黑道立春星辰西游日則東游春分星辰西游之極日東游之極日與星辰相去三萬里夏則星辰北游日則南游夏至星辰北游之極日南游之極日與星辰相去三萬里以此推之秋冬放此可知計(jì)夏至之日日在井星正當(dāng)嵩高之上以其南游之極故在嵩高之南萬五千里所以夏至有尺五寸之景也於時(shí)日又上極星辰下極故日下去東井三萬里也然鄭注四游之極元出周髀之文但日與星辰四游相反春分日在婁則婁星極西日體在婁星之東去婁三萬里以度言之十二度也則日沒之時(shí)去昏中之星近校十度旦時(shí)日極於東去旦中之星遠(yuǎn)校十度若秋分日在角則角星極東日體在角星之西去角三萬里則日沒之時(shí)去昏中之星遠(yuǎn)校十度旦時(shí)日極於西去旦中之星近校十度此皆與歷乖違於數(shù)不合鄭無指解其事有疑但禮是鄭學(xué)故具言之耳賢者裁焉但二十八宿案漢書律歷志云冬至之時(shí)日在牽牛初度春分之時(shí)日在婁四度夏至之時(shí)日在東井三十一度秋分之時(shí)日在角十度若日在東井則極長八尺之表尺五寸之景若春分在婁秋分在角晝夜等八尺之表七尺五寸之景冬至日在斗則晝極短八尺之表一丈三尺之景一丈三尺之中去其一尺五寸則余有一丈一尺五寸之景是冬夏往來之景也凡於地千里而差一寸則夏至去冬至體漸南漸下相去一十萬五千里又考靈曜云正月假上八萬里假下一十萬四千里所以有假上假下者鄭注考靈曜之意以天去地十五萬三千五百里正月雨水之時(shí)日在上假於天八萬里下至地一十一萬三千五百里夏至之時(shí)日上極與天表平也後日漸向下故鄭注考靈曜云夏至日與表平冬至之時(shí)日下至於地八萬里上至於天十一萬三千五百里也委曲俱見考靈曜注凡二十八宿及諸星皆循天左行一日一夜一周天一周天之外更行一度計(jì)一年三百六十五周天四分度之一日月五星則右行日一日一度月一日一十三度十九分度之七此相通之?dāng)?shù)也今歷家之說則月一日至於四日行最疾日行十四度余自五日至八日行次疾日行十三度余自九日至十九日行則遲日行十二度余自二十日至二十三日又小疾日行十三度余自二十四日至於晦行又最疾日行一十四度余此是月行之大率也二十七日月行一周天至二十九日強(qiáng)半月及於日與日相會(huì)乃為一月故考靈曜云九百四十分為一日二十九日與四百九十九分為月是一月二十九日之外至第三十日分至四百九十九分月及於日計(jì)九百四十分則四百七十為半今四百九十九分是過半二十九分也但月是隂精日為陽精故周髀云日猶火月猶水火則外光水則含景故月光生於日所照魄生於日所蔽當(dāng)日則光盈就日則明盡京房云月與星辰隂者也有形無光日照之乃有光先師以為日似彈丸月似鏡體或以為月亦似彈丸日照處則明不照處則闇案律歷志云二十八宿之度角一十二度亢九氐十五房五心五尾十八箕十一東方七十五度斗二十六牛八女十二虛十危十七營室十六壁九北方九十八度奎十六婁十二胃十四昴十一畢十六觜二參九西方八十度井三十三鬼四柳十五星七張十八翼十八軫十七南方一百一十二度丑為星紀(jì)初斗十二度終於婺女七度子為玄枵初婺女八度終於危十五度亥為娵訾初危十六度終於奎四度戍為降婁初奎五度終於胃六度酉為大梁初胃七度終於畢十一度申為實(shí)沈初畢十二度終於井十五度未為鶉首初井十六度終於柳八度午為鶉火初柳九度終於張十七度已為鶉尾初張十八度終於軫十一度辰為夀星初軫十二度終於氐四度卯為大火初氐五度終於尾九度寅為析木初尾十度終於斗十一度五星者東方歲星南方熒惑西方太白北方辰星中央鎮(zhèn)星其行之遲速俱在律歷志不須煩說是以天高地下日盈月闕觜星度少井斗度多日月右行星辰左轉(zhuǎn)四游升降之差二儀運(yùn)動(dòng)之法非由人事所作皆是造化自然遂以人事為義或據(jù)理是寔或構(gòu)虛不經(jīng)既無正文可憑今皆略而不録

橫渠張氏曰月令大率秦法也然采三代之文而為之不無古意其衣服器皿官名皆秦禮也月令言迎氣既迎氣則就祭其五帝名號(hào)既不取則五帝者何也五行之帝也五行不相離而分之者何也其運(yùn)行之氣則均同而不相離也其周匝所至則於時(shí)亦有偏主者今於春溫和萬物叢生是木之德也夏則炎熱是火之德也秋則淸肅是金之德也冬則嚴(yán)凝是水之德也有此體象月令盡有美意未易可破柳子厚論亦未安若春行賞秋行刑止舉大綱如此如云湯執(zhí)中文王視民如傷武王不泄邇不忘遠(yuǎn)不可謂圣人各止有一事可稱也姑據(jù)一處言之耳又如冬日飲湯夏日飲水豈必曰冬日不得飲水夏日不得飲湯也　又曰禮運(yùn)言聲色味不及臭臭之用非所急也故月令五臭不為世用

長樂陳氏曰天人之道雖殊而象類之理則一圣人將有為也將有行也仰觀日月星辰霜露之變俯察蟲魚草木鳥獸之化不先時(shí)而起不後時(shí)而縮以之授民事而無不順以之因物性而無不適此堯典若昊天以授民事周官正歲年以序事之意

馬氏曰歷象日月星辰以授人時(shí)自堯以來未之有改也舜齊七政周用五紀(jì)其究一也蓋日月星辰之往來不窮或離或合或贏或縮進(jìn)退相代始終相循者天以是命萬物而人奉之以為今者亦因是也方周之時(shí)以馮相氏會(huì)天位保章氏辨地域又以太史正歲年而須官府都鄙以序事頒邦國以告朔其為象法則使萬民觀之於正月之吉又使官帥其屬而觀之於正歲且法則使徇焉而夏之政典先時(shí)與不及時(shí)者其罪至於殺蓋欲百官萬民謹(jǐn)其令而順承之也月令之為書亦祖先王之余而後儒傅會(huì)增益以成之者也

高氏曰月令一書先儒嘗詳論其所作之原矣漢馬融賈逵晉孔晁皆以為作於周公鄭康成高誘唐孔頴達(dá)乃謂秦時(shí)呂不韋所作其說所以異同者蓋以月令有命相及太尉奄尹大酋之文其官名皆與周異故疑為秦時(shí)書或謂呂不韋時(shí)始皇未帝也未帝則仍用周正而月令所稱必曰天子又紀(jì)以夏正則又疑非呂氏書或謂始皇既為天子秦人取不韋十二紀(jì)增加為之殊不知始皇并天下既罷侯置守建三十六郡以十月朔為正吏民為黔首矣而月令所載封諸侯命四監(jiān)季冬共飭國典孟春慶及兆民則皆非秦制又疑非始皇為帝時(shí)書或又謂既非周公時(shí)書又非呂不韋書又非始皇為帝時(shí)書乃漢淮南王安與諸儒取呂氏十二紀(jì)附益為時(shí)則訓(xùn)而禮家復(fù)有所增加焉故月令雜用虞夏商周秦漢之制耳凡為此數(shù)說者要之皆非深知月令者也蓋月令一書所以著入六經(jīng)而垂訓(xùn)萬世者自有深旨何以言之人君出而臨涖天下位曰天位民曰天民舉措云為要當(dāng)體天象順天時(shí)一毫不可以私意自為今考之此書每月之首必定夫日星之運(yùn)行昏旦之次舍者蓋將考中星以正王者之位也每時(shí)之易必著夫用意之柔剛帝神之異號(hào)所以顯造化而定其主宰之權(quán)也音律成數(shù)所以循天地之自然臭味祭祀所以辨人事之有序以至鳥獸昆蟲草木盛衰之不同皆所以定十二月之氣候使天下皆知四時(shí)之有常運(yùn)也於是人君居處之室必因時(shí)而分其位乘車駕馬必因時(shí)而正其色以及衣服之微食器之末無一非順天之所在此固人君循守所當(dāng)先也迎氣於東南西北之郊每孟不敢不謹(jǐn)盛德在木火金水之運(yùn)太史不敢不告司天日月星辰之行以初為常則見之歲首論時(shí)令以待來歲之宜則見之歲終此又人君一歲之間不敢或後也若乃春作夏長秋斂冬藏何者非順時(shí)之治左圣鄉(xiāng)仁右義背藏何者非順時(shí)之法以至上而朝廷百官下而農(nóng)工商賈大而禮樂兵刑微而法令品式悉皆順天時(shí)而定人事此固月令一篇之大義而月令所以著入六經(jīng)者其深旨猶未聞也嘗讀洪范之書而後得其說蓋月令一篇大體與洪范相通為一特先儒未之講明爾何則洪范之論初一曰五行即月令金木水火土之運(yùn)見於每事有所屬者也次三曰農(nóng)用八政即月令之勸課農(nóng)桑聚蓄財(cái)貨祭祀神只安養(yǎng)民居習(xí)合禮樂逐捕奸慝敬禮賓客簡(jiǎn)練師徒之意也次四曰協(xié)用五紀(jì)即月令歲月日星辰歷數(shù)之事也次六曰乂用三德即月令布行德惠不可稱兵戮有罪嚴(yán)斷刑等以順天時(shí)者也次七曰明用稽疑即月令命太史釁龜筮占兆審卦吉兇是也次八曰念用庶徵即月令之氣運(yùn)行不忒風(fēng)雨寒燠各以時(shí)若草木昆蟲各以時(shí)遂凡此皆以休徵也每月之終其言時(shí)令或至錯(cuò)行而有焱風(fēng)暴雨寒熱不節(jié)大旱兇荒之類凡此皆咎徵也次九曰向用五福即月令養(yǎng)衰老禮賢者行爵出祿必推所尊禮者也至於威用六極即時(shí)令失宜民多疾疫遷徙流亡之類是也雖然月令與洪范固相與為一體矣然洪范所以能使五行八政五紀(jì)三德以及稽疑庶徵五福六極之咸得其宜者以其有敬用五事建用皇極以為之本原也而月令何所取焉嗚呼月令之本原學(xué)者殆未之考耳大抵一隂生於午一陽生於子當(dāng)此之時(shí)正隂陽爭(zhēng)死生分之際也故人君合於二至之時(shí)盡齊戒之誠躬掩身之德止聲色薄滋味節(jié)嗜慾定心氣百官靜事毋以瀆人主之聽以定晏隂之所成以待隂陽之所定蓋古人養(yǎng)氣必於子午二時(shí)而推廣之故於子午二月人君茍能涵養(yǎng)此心一毫無累則視聽言貌思之閑有肅乂哲謀圣之德然後可以作民父母為天下主建皇極以無私執(zhí)大中於天下而所謂五皇極者即月令每月之發(fā)政施令毋有不當(dāng)毋有枉撓毋有差貸毋有阿黨舉歸於大公至正者皆是也如是則寒暑不差疾病不作雖昆蟲草木尚得遂其生宜乎斯民悉歸於仁夀而備用五福又安有兇短夭折之所謂六極者若夫中央土止有帝神之號(hào)音律氣數(shù)之所屬臭味祭祀之所寓與夫天子居處衣服車馬飲食之所取耳至於土德之運(yùn)則分旺四季者是也非禮所謂播五行於四時(shí)者歟然則合而論之則謂之洪范散而舉之則謂之月令故月令所以著入六經(jīng)垂訓(xùn)萬世者其在茲乎

孟春之月日在營室昏參中旦尾中

鄭氏曰孟長也日月之行一歲十二會(huì)圣王因其會(huì)而分之以為大數(shù)焉觀斗所建命其四時(shí)此云孟春者日月會(huì)於娵訾而斗建寅之辰也凡記昬明中星者為人君南面而聽天下視時(shí)候以授民事

孔氏曰此言孟春者夏正建寅之月也呂不韋在秦世秦以十月為歲首不用秦正而用夏時(shí)者以夏數(shù)得天正故也周禮雖以建子為正其祭祀田獵亦用夏正也鄭注日月之行一歲十二會(huì)者日行遲一月行二十九度半余月行疾一月行天一匝三百六十五度四分度之一過匝更行二十九度半余逐及於日而與日會(huì)所會(huì)之處謂之辰鄭注周禮大師職云十一月辰在星紀(jì)十二月辰在玄枵正月辰在娵訾二月辰在降婁三月辰在大梁四月辰在實(shí)沈五月辰在鶉首六月辰在鶉火七月辰在鶉尾八月辰在夀星九月辰在大火十月辰在析木是一歲有十二會(huì)也圣王因其日月自然之會(huì)而分為十二分以為大略之?dāng)?shù)焉所以為大略之?dāng)?shù)者以二十九日過半月及於日月不可分兩月各有二十九日又兩月各有強(qiáng)半之日合兩半而成一日是一月有三十日一月二十九日一大一小之外仍有余分一年十二月六大六小總有三百五十四日是歲十二會(huì)之實(shí)數(shù)也仍少十一日四分日之一未得周天圣王總以三百六十五日四分日之一為十二會(huì)之大數(shù)一會(huì)即一辰也是一辰有三十度十二辰總有三百六十度余有五度四分度之一度別為九十六分總五度有四百八十分又四分度之一為二十四分并之為五百四分十二辰分之各得四十二分則是每辰有三十度九十六分度之四十二計(jì)之日月實(shí)行一會(huì)唯二十九分過半若通均一歲會(huì)數(shù)則每會(huì)有三十度九十六分度之四十二是以分之為大數(shù)也營室號(hào)娵訾娵訾是亥次之號(hào)立春之時(shí)日在危十六度月半雨水之時(shí)日在營室十四度但星次西流日行東轉(zhuǎn)東西相逆若月初之時(shí)日在星分之初月半之時(shí)則日在星分之半月終之時(shí)在星分之末凡十二月日之所在或舉月初或舉月末皆據(jù)大略不細(xì)與歷數(shù)齊同其昏明中星亦皆如此案三統(tǒng)歷立春日在危十六度正月中日在室十四度元嘉歷立春日在危三度正月中日在室一度昏參中案三統(tǒng)歷立春昬畢十度中去日八十九度正月中昬井二度中去日九十三度元嘉歷立春昏昴九度中月半昏觜觹一度中皆不昏參中計(jì)正月昬參中依三統(tǒng)歷在立春之後六日參星初度昏得中也蓋月令昏明中星在一月之內(nèi)有中者皆得載之但二十八宿其星體有廣狹相去遠(yuǎn)近或月節(jié)月中之日昬明之時(shí)前星已過於午後星未至正南又星有明暗見有早晚明者則昏早見而旦晚沒暗者則昏晚見而旦早沒所以昬明之星不可正依歷法但舉大略耳余月昏明從此可知鄭注觀斗所建謂北斗循天而轉(zhuǎn)行建一月一辰辰三十度九十六分度之四十二正月建寅二月建卯三月建辰四月建巳五月建午六月建未七月建申八月建酉九月建戌十月建亥十一月建子十二月建丑也其十二辰之名義見律歷志鄭謂記昬明中星為人君視時(shí)候授民事者案書緯考靈曜云主春者鳥星昬中可以種稷主夏者心星昬中可以種黍主秋者虛星昬中可以種麥主冬者昴星昬中則入山可以斬伐具器械王者南面而坐視四星之中而知民之緩急則不賦力役故敬授民時(shí)也長樂陳氏曰陽生於子故日之行也自北而西歷南而東冬至在牽牛春分在婁夏至在東井秋分在角月令正月在營室二月在奎三月在胃四月在畢五月在東井六月在柳七月在翼八月在角九月在房十月在尾十一月在斗十二月在婺女則婁井角以三仲月中言之也斗以仲冬月本言之也其余或舉月本或舉月末不必皆月中也日遡於天故星春則見南夏則見東秋則見北冬則見西仲春日中星鳥則昬之時(shí)井鬼在午柳星張?jiān)谒容F翼在辰仲夏日永星火則角亢在午氐房心在巳尾箕在辰仲秋宵中星虛則奎婁在午胃昴畢在巳觜參在辰仲冬日短星昴則斗牛在午女虛危在已室壁在辰月令正月昬參中旦尾中二月昬弧中旦建星中三月昬星中旦牛中四月昬翼中旦女中五月昬亢中旦危中六月昬火中旦奎中七月昬建星中旦畢中八月昬牛中旦觜中九月昬虛中旦柳中十月昬危中旦七星中十一月昬壁中旦軫中十二月昬婁中旦氐中蓋書之所言皆昬星也火房心也書於仲夏舉房心而月令舉亢書於仲秋舉虛而月令舉牛書於仲冬舉昴而月令舉壁則書之中星常在後而月令中星常在前蓋月令舉月本書舉月中也月令於四月五月十二月昬旦舉節(jié)氣之星於八月昬旦舉中氣之星於十月昬舉節(jié)氣之星於正月六月十月旦舉節(jié)氣之星於正月八月九月昬舉中氣之星於三月七月旦舉中氣之星或舉朔氣或舉中氣猶書於七星或舉其名或舉其次皆互見也然則圣人南面視四星之中者豈徒然哉凡以授民時(shí)秩民事而已不特如孔氏所引書緯之言如龍見而雩火流而授衣天根見而成梁水昬正而栽日至而畢凡所以奉天順人莫不視乎此也【禮書】

嚴(yán)陵方氏曰日在營室者日月會(huì)於營室之辰也會(huì)在營室以知月之建寅會(huì)在於胃以知月之建卯故日月所會(huì)謂之辰者以此每一歲而十二會(huì)焉日與月會(huì)而此獨(dú)稱日者蓋陽以成歲為事而隂特從之故以日為主與書言出日納日而不及月同意二十八宿分布於四方晝夜運(yùn)而歲一周焉季冬之月言星囘於天是也故每月之內(nèi)或見乎昬而中者或見乎旦而中者昏參中旦尾中則知月之建寅也推此則余月亦可知也中謂中於南方也先昏而後旦者順隂陽之義也書於春言星鳥夏言星火秋言星虛冬言星昴乃與此不同何也蓋書言分至之所中者此言昬旦之所中者彼以時(shí)為主此以月為主故詳略不同然其見於南方則一也自角至箕則東方之七星也其形象龍故謂之蒼龍角者有左右二星居蒼龍之首以象兩角故謂之龍角亢喉也以總攝奏事聽訟有出納之象故也氐邸也人所托宿焉以為王者之後宮也房為東方之中星於時(shí)為辟戶之卯故謂之房心火星也心藏屬火故季夏亦止謂之火尾後宮之場(chǎng)箕有簸揚(yáng)之形自井至軫則南方之七星也其形象鳥故謂之朱鳥井主水衡又其星有八若八家焉鬼為積尸主死喪又謂之輿鬼柳主草木草木不止於柳以其性柔得木之正故以名之星以其數(shù)有七故謂之七星二十八星皆星也謂南方之中星為星者以星為陽之精南方之中得陽之正故也亦猶十二辰皆辰也正謂卯巳之間為辰者以進(jìn)則有亢唯辰為時(shí)故也張主施張翼為羽翼主遠(yuǎn)客軫主任載自奎至參則西方之七星也其形象虎故謂之白虎奎主溝瀆汚穢可達(dá)而潔於此婁為聚衆(zhòng)胃為五谷之府猶人六府之胃昴為西方之中星而月乘焉畢主弋獵其形又象掩兎之畢觜主收斂參以三相參又主殺伐故亦謂之參伐自斗至畢則北方之七星也其形像龜虵故謂之玄武斗有挹注之形牛主犧牲又謂之牽牛女主嫁娶故謂之女又謂之婺女虛主邑居故謂之虛危為蓋屋其形高而危室為營宮室者之候故謂之營室壁主圖書之府不及東方之箕西方之昴南方之鬼與張者以既非日之所在又非昬旦之所中故也弧與建星非二十八宿之?dāng)?shù)而仲春昬旦舉之者由弧近井建近斗井有三十三度斗有二十六度其度最寛難以明其星之中故也至於孟秋昬舉建星者亦以是耳考之歷法其閑固不能無差經(jīng)之所言亦要其大略姑以記時(shí)而已弧有張弧之形建有建旗之義故其名如此

其日甲乙

鄭氏曰乙之言軋也日之行春東從青道發(fā)生萬物月為之佐時(shí)萬物皆解孚甲自抽軋而出因以為日名焉乙不為月名者君統(tǒng)臣功也

孔氏曰鄭注日之行春東從青道者以星辰之次謂之黃道春時(shí)星辰西游黃道近西黃道之東謂之靑道日體不移依舊而行當(dāng)靑道之上故云東從靑道云月為之佐者以日月皆經(jīng)天而行月亦從靑道隂佐於陽也知月亦從青道者以緯云月行九道九道者并與日同靑道二黃道東赤道二黃道南白道二黃道西黑道二黃道北并黃道而為九道也日能生養(yǎng)萬物萬物皆抽軋而生故以甲乙為日功之名甲是孚甲乙軋也見律歷志月既佐日同有甲乙之功猶君統(tǒng)臣之功也

長樂陳氏曰日以辰為子辰以日為母母為干子為支干為陽支為隂陽故二五而為十隂故二六而為十二雖陽也有隂存焉雖隂也有陽存焉故甲乙同於為木為仁而甲之?dāng)?shù)九乙之?dāng)?shù)八丙丁同於為火為禮而丙之?dāng)?shù)七丁之?dāng)?shù)六戊己同於為土為信而戊之?dāng)?shù)五巳之?dāng)?shù)九庚辛同於為金為義而庚之?dāng)?shù)八辛之?dāng)?shù)七壬癸同於為水為智而壬之?dāng)?shù)六癸之?dāng)?shù)五甲己之位不同而數(shù)同以甲之陽勝己之隂而已為之配故也丙辛之位不同而數(shù)同以丙之陽勝辛之隂而辛為之配故也由此推之凡十日之隂陽剛?cè)峤钥芍庸室灾╈兑蝗談t為暮夜旦晝之期以之施於一歲則為春夏秋冬之候其相生也以相繼其相勝也以相治此十日所以各有所直也古之人事在仁義則以甲庚斷之若易稱先甲後甲先庚後庚是也日在甲庚則以其物象之若春秋傳稱神降則以物亨之其至之日亦其物之類是也月令之紀(jì)時(shí)必先言其日凡欲奉時(shí)而興作者有所象之而已然月令言日而不言辰者以辰統(tǒng)於日故也馬氏曰甲丙戊庚壬陽也乙丁己辛癸隂也蓋一隂一陽每相為用者也十日分麗於五行用事者王故甲乙用事於春為木王也丙丁用事於夏為火王也戊己用事於中央為土王也庚辛用事於秋為金王也壬癸用事於冬為水王也此王則彼竭矣故曰五行之動(dòng)迭相竭也

其帝大皥其神句芒

鄭氏曰此蒼精之君木官之臣自古以來著德立功者也大皥宓戱氏句芒少皥氏之子曰重為木官孔氏曰自孟春之月訖其日甲乙明於天道其事略竟從此以下至鴻鴈來明圣人奉天時(shí)及萬物節(jié)候也故蔡邕云法象莫大乎天地變通莫大乎四時(shí)縣象著明莫大乎日月故先建春以奉天奉天然後立帝立帝然後言佐言佐然後列昆蟲之別物有形可見然後聲音可聞故陳音有音然後淸濁可聽故言鍾律音聲可以章故陳酸羶之屬羣品以著五行為用於人然後宗而祀之故陳五祀此以上皆圣人記事之次也東風(fēng)以下者效初氣之序也二者既立然後人君承天時(shí)行庶政故言帝者居處之宜衣服之制布政之節(jié)焉大皡即伏羲氏是自古以來木德之君案異義古尚書說元?dú)鈴V大謂之皡天伏犧德能同天故稱皥以東方生養(yǎng)元?dú)馐⒋蠊手^之大皡西方收斂元?dú)庑」手^之少皥伏字當(dāng)山下著必是古之伏字德能執(zhí)伏犧牲謂之伏犧也律歷志云大皡作罔罟以田漁取犧牲故天下號(hào)曰庖犧氏帝王世紀(jì)云風(fēng)姓也有圣德為百王先帝出於震未有所因故位在東主春象日之明是以稱大皡句芒謂自古以來立功之臣共祀以為神是句芒者主木之官木初生之時(shí)句屈而有芒角故云句芒案昭二十九年左傳蔡墨云少皡氏有四叔曰重曰該曰修曰熙重為句芒該為蓐收修及熙為玄冥顓頊?zhǔn)嫌凶釉粻罏樽Ｈ诠补な嫌凶釉痪潺垶楹笸潦侵貫榫涿⑷话赋Z云重為南正司天犂為火正司地所以不同者蓋重為木正兼為南正司天犂為火正兼為北正司地故韋昭注云火當(dāng)為北是也言大皡句芒者以此二人生時(shí)木王主春立德立功及其死後春祀之時(shí)則祀之也句芒言其神則大皡亦神也大皡言帝則句芒當(dāng)為臣也大皡在前句芒在後相去縣遠(yuǎn)非是一時(shí)大皡木王句芒有生木之功故取以相配也石林葉氏曰左氏記蔡墨之言謂以人司其官死而遂祀之以為神者也五行本天地之氣無形可求其神必依人而行上古不可得而知矣自少皡以下各以其子為之則世或擇其能者相代如夏以柱為稷周以棄為稷是也後世五行之官不復(fù)修為后土祭於社而句芒立春出土則祀之祝融蓐收無常祀也長樂陳氏曰古者祭祀必有配故社配以句龍稷配以棄四時(shí)迎氣於郊不可以無配也故迎青帝則配以大皥迎赤帝則配以炎帝配以大皥則從以句芒配以炎帝則從以祝融以至中央秋冬之禮類皆如此蓋五帝以德五神以功德則究其所乘之勢(shì)而本之也功則推其所職之事而歸之也

馬氏曰大皥以木德王而句芒者木正重也故祀以主春炎帝以火德王而祝融者火正犂也故祀以主夏黃帝以土德王而后土者土正句龍也故祀以主中央少皡以金德王而蓐收者金正該也故祀以主秋高陽以水德王而玄冥者水正熙也故祀以主冬蓋天地以五行成萬物必有以尸之則生而有功德於民者沒而祀之以主時(shí)事不亦宜乎

其蟲鱗

鄭氏曰象物孚甲將解鱗龍虵之屬

嚴(yán)陵方氏曰春則鱗蟲屬焉鱗蟲蓋龍虵之類以其體柔故也夏則羽蟲屬焉羽蟲蓋鳳凰之類以其色文故也秋則毛蟲屬焉毛蟲蓋虎狼之類以其力強(qiáng)故也冬則介蟲屬焉介蟲蓋龜鼈之類以其性辨故也中央倮蟲屬焉倮蟲蓋鼃螾之類以其質(zhì)順故也馬氏曰萬物資氣以生形故因其時(shí)而以類屬焉蒼龍木屬也其類為鱗故春則其蟲鱗朱鳥火屬也其類為羽故夏則其蟲羽人土屬也其類為倮故中央則其蟲倮白虎金屬也其類為毛故秋則其蟲毛玄武水屬也其類為介故冬則其蟲介書稱鳥獸孶尾希革毛毨氄毛者言四時(shí)之化也此稱其蟲鱗羽倮毛介者言五行之屬也

其音角

鄭氏曰謂樂器之聲也三分羽益一以生角角數(shù)六十四屬木者以其清濁中民象也春氣和則角聲調(diào)樂記曰角亂則憂其民怨凡聲尊卑取象五行數(shù)多者濁數(shù)少者淸大不過宮細(xì)不過羽

孔氏曰其春時(shí)之音為當(dāng)於角取象木之聲鄭恐是他物之聲故云樂器也不云其聲角而云其音者單出曰聲雜比曰音音則樂曲也以春時(shí)調(diào)和樂以角為主故云其音角注云三分羽益一以生角角數(shù)六十四者以天地人謂之三才又陽數(shù)極於九故律歷志云五聲之本生於黃鍾律之九寸為宮於管則九寸於弦則九九八十一絲也律歷志又云或損或益以定宮商角徵羽宮三分去一下生徵徵數(shù)五十四徵三分益一上生商商數(shù)七十二商三分去一下生羽羽數(shù)四十八羽三分益一上生角角數(shù)六十四是其損益相生之?dāng)?shù)也律歷志云商之為言章也物成熟可章度也角觸也觸地而出戴芒角也宮中也居中央暢四方倡始施生為四聲綱也徵祉也物盛大而蕃祉也羽聚也聚藏宇覆之也云屬木者以其清濁中民象也木之聲淸於土金之聲濁於水火之聲今角聲亦淸於宮商濁於徵羽故角聲屬木所以淸濁中凡數(shù)多者濁數(shù)少者淸今宮數(shù)八十一商數(shù)七十二徵數(shù)五十四羽數(shù)四十八角數(shù)六十四少於宮商多於徵羽故云淸濁中既尊者為濁卑者為淸民則卑於君臣尊於事物亦是尊卑之中故云民之象也案樂記及律歷志云宮為君商為臣角為民徵為事羽為物羽屬北方其數(shù)少所以黃鍾在子其數(shù)多者冬時(shí)凝寒之氣在於地上水又淸輕羽既稟其寒氣又象水聲故其數(shù)少冬至陽氣伏於地下溫積土中黃鍾含藏陽氣又象土聲故其數(shù)多各自為義不相須也云凡聲尊卑取象五行者宮主土土聲濁其數(shù)多故主君商主金金聲稍重其數(shù)稍多故為臣角主木木聲淸濁中其數(shù)多少中故為民徵主火火聲稍輕其數(shù)稍少故為事事謂人之所營事務(wù)也羽主水水聲極輕其數(shù)最少故為物也物謂人之所用財(cái)物指其所營謂之事論其所用之體謂之物人是萬物之靈事物是人營作故卑於人也大不過宮細(xì)不過羽出國語

禮記集說卷三十七