<經(jīng)部,禮類(lèi),禮記之屬,禮記集說(shuō)

　　欽定四庫(kù)全書(shū)

禮記集說(shuō)卷三十八　　　　宋　衛(wèi)湜　撰

律中大蔟

鄭氏曰律候氣之管以銅為之中猶應(yīng)也孟春氣至則大蔟之律應(yīng)應(yīng)謂吹灰也大蔟者林鍾之所生三分益一律長(zhǎng)八寸凡律空圍九分周語(yǔ)曰大蔟所以金奏贊陽(yáng)出滯

孔氏曰上從其日甲乙下終其祀戶皆緫主三月一時(shí)之事此律中大蔟唯主正月之氣宜與東風(fēng)解凍相連必在於此者角是春時(shí)之音律審正月之氣音由氣成以其音氣相須故律角同處言正月之時(shí)候氣飛灰應(yīng)於大蔟其六律六呂皆是候氣管名陽(yáng)管為律律法也言陽(yáng)氣與隂氣為法隂管為呂呂助也言助陽(yáng)宣氣又隂律稱(chēng)同言與陽(yáng)同也緫而言之隂陽(yáng)皆稱(chēng)律故十二月皆云律中也正月之時(shí)律之候氣應(yīng)於太蔟之管又計(jì)大蔟管數(shù)倍而更半鑄之為鍾名曰大蔟之鍾是大蔟之鍾元生於大蔟之律律在於前鍾生於後故律歷志云黃帝使伶?zhèn)愂献源笙闹鲘媮鲋浫≈裰畮O谷斷兩節(jié)間而吹之以為黃鍾之宮制十二筩以聼鳳凰之鳴雄鳴為六律雌鳴為六呂是律生在前蔡氏以為太蔟鍾名先有其鍾後有其律言律中此大蔟之鍾其義非也案司農(nóng)注周禮云陽(yáng)律以竹為管隂律以銅為管鄭康成則以皆用銅為管知者案律歷志量者龠合升斗斛本起黃鍾之龠而五量加之其法皆用銅聲中黃鍾以此準(zhǔn)之故鄭知用銅也鄭注云應(yīng)謂吹灰者蔡邕云以法為室三重戶閉涂釁必周密布緹縵室中以木為案每律各一案內(nèi)庳外高從其方位加律其上以葭灰實(shí)其端其月氣至則灰飛而管通如蔡所云則是為十二月律布室內(nèi)十二辰若其月氣至則其辰之管灰飛而管空也然則十二律各當(dāng)其辰邪埋地下入地處庳出地處高故云內(nèi)庳外高黃鍾之管埋於子位上頭向南以外諸管推之可悉知又律云以河內(nèi)葭莩為灰宜陽(yáng)金門(mén)山竹為管熊氏曰案吹灰者謂作十二律管於室中四時(shí)位上埋之取蘆莩燒之作灰而實(shí)之律管中以羅縠覆之氣至則吹灰動(dòng)縠矣小動(dòng)為氣和大動(dòng)為君弱臣強(qiáng)專(zhuān)政之應(yīng)不動(dòng)縠為君嚴(yán)猛之應(yīng)也其十二律則有上生下生同位異位長(zhǎng)短分寸之別故鄭注周禮大師職云其相生則以隂陽(yáng)六體為之黃鍾初九也下生林鍾之初六林鍾又上生大蔟之九二大蔟又下生南呂之六二南呂又上生姑洗之九三姑洗又下生應(yīng)鍾之六三應(yīng)鍾又上生蕤賓之九四蕤賓又上生大呂之六四大呂又下生夷則之九五夷則又上生夾鍾之六五夾鍾又下生無(wú)射之上九無(wú)射又上生中呂之上六同位者象夫妻異位者象子母所謂律取妻而呂生子也黃鍾長(zhǎng)九寸其實(shí)一龠下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一終矣大呂長(zhǎng)八寸二百四十三分寸之一百四大蔟長(zhǎng)八寸夾鍾長(zhǎng)七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗長(zhǎng)七寸九分寸之一中呂長(zhǎng)六寸萬(wàn)九千六百八十三分寸之萬(wàn)二千九百七十四蕤賓長(zhǎng)六寸八十一分寸之二十六林鍾長(zhǎng)六寸夷則長(zhǎng)五寸七百二十九分寸之四百五十一南呂長(zhǎng)五寸三分寸之一無(wú)射長(zhǎng)四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四應(yīng)鍾長(zhǎng)四寸二十七分寸之二十是也同位象夫妻者則黃鍾之初九下生林鍾之初六同是初位故為夫妻又是律娶妻也異位為子母者謂林鍾上生太蔟林鍾是初位大蔟是二位故云異位為子母又是呂生子也云五下者謂林鍾夷則南呂無(wú)射應(yīng)鍾皆被子午已東之管三分減一而下生之六上者謂大呂大蔟夾鍾姑洗中呂蕤賓皆被子午已西之管三分益一而上生之子午皆屬上生應(yīng)云七上而云六上者以黃鍾為諸律之首物莫之先似若無(wú)所稟生故不數(shù)黃鍾也其實(shí)十二律終於中呂還反歸黃鍾生於中呂三分益一大略得應(yīng)黃鍾九寸之?dāng)?shù)也律歷志云黃鍾為天統(tǒng)林鍾為地統(tǒng)大蔟為人統(tǒng)故數(shù)整余律則各有分?jǐn)?shù)云凡律空圍九分者以黃鍾為諸律之首諸律雖長(zhǎng)短有差其圍皆以九分為限孟康云林鍾長(zhǎng)六寸圍六分則圍之大小逐管長(zhǎng)短然則分寸之?dāng)?shù)不可定也引周語(yǔ)者景王欲鑄無(wú)射伶州鳩對(duì)以此辭案彼注云大蔟正聲商故為金奏所以助陽(yáng)出滯物也其六律六呂取義見(jiàn)律歷志

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰律起於黃鍾終於中呂其長(zhǎng)短有度其多寡有數(shù)其輕重有權(quán)而萬(wàn)法之原畢會(huì)於是幽有以辨天地四時(shí)之理深有以通神祗祖考之情施之於教治足以齊風(fēng)俗而立民信用之於戰(zhàn)伐足以審勝負(fù)而詔吉兇則律之為用豈不大哉夫黃鍾者建子之律也黃之為色則隂之盛鍾之為器則隂之聚隂盛而極則陽(yáng)生之矣隂盛而止則陽(yáng)散之矣由隂終於亥而陽(yáng)乃始於子也故曰黃鍾大蔟者建寅之律也入乎坎者必出乎震否乎否者必泰乎泰寅之氣方接乎震泰而泰出滯焉故曰大蔟姑洗者建辰之律也物至辰則潔齊其潔齊也非實(shí)體也且然而已故謂之姑洗蕤賓者建午之律也陽(yáng)至午則向衰也草木蕤矣隂用事而陽(yáng)為賓焉故謂之蕤賓夷則者建申之律也人至申而夷物至申而有成則故謂之夷則無(wú)射者建戌之律也隂至戌而盛陽(yáng)至戌而不厭故謂之無(wú)射此陽(yáng)之律也陽(yáng)道體變以始物故每律異名隂道體常以效法故止於三鍾三呂而已大呂者建丑之律也是為隂律之始則隂之所以配陽(yáng)而行者於是為大故曰大呂夾鍾者建卯之律也陽(yáng)生於子終於午則卯為陽(yáng)之中矣以其位於中而止焉故曰夾鍾中呂者建已之律也四時(shí)之序猶伯仲焉春為伯夏為仲方是時(shí)夏之氣始行焉故曰中呂林鍾者建未之律也萬(wàn)物之繁茂止於此矣故曰林鍾南呂者建酉之律也酉正西也氣至南而化行於西而成西所以成南而行爾故曰南呂應(yīng)鍾者建亥之律也始事者陽(yáng)效法者隂陽(yáng)始而唱之隂成而應(yīng)之隂陽(yáng)之道如是而止矣故曰應(yīng)鍾周官大師掌六律六同以合隂陽(yáng)之聲陽(yáng)聲始之以黃鍾則順而序之以生之序進(jìn)之也隂聲始之以大呂則逆而序之以成之序退之也夾鍾亦謂之圜鍾者以春主規(guī)言之也林鍾亦謂之函鍾者以坤含洪言之也中呂亦謂之小呂者對(duì)大呂為小故也南呂亦謂之南事者以成南為事故也別而言之則律言其用呂言其體故陽(yáng)六為律隂六為呂合而言之皆所以述氣而已故通謂之十二律焉傳曰聲生於日律生於辰聲非十二律不能發(fā)律非五聲不能節(jié)五聲非變則不能盡故一律之中莫不具五聲五聲之中有所謂二變大司樂(lè)所序以圜鍾為宮黃鍾為角大蔟為徵姑洗為羽此律之相次者也函鍾為宮大蔟為角姑洗為徵南呂為羽此律之相生者也黃鍾為宮大呂為角大蔟為徵應(yīng)鍾為羽此律之相合者也凡此合樂(lè)以祭天地人之神而已若非分樂(lè)則大司樂(lè)所謂奏黃鍾歌大呂以祀天神奏大蔟歌應(yīng)鍾以祭地祗奏姑洗歌南呂以祀四望奏蕤賓歌函鍾以祭山川奏夷則歌小呂以享先妣奏無(wú)射歌夾鍾以祭先祖凡以其上者祭尊以其下者祭卑故也

新安王氏曰蔡云上古圣人本隂陽(yáng)則風(fēng)聲審清濁而不可以文載口傳於是鑄金作鍾以正十二月之聲然後效升降之氣而鍾不可獨(dú)用乃截竹為管謂之律律者聲清濁之率法聲之清濁以率之短長(zhǎng)為制正月之律清濁與大蔟鍾聲相應(yīng)故曰律中大蔟言律出於鍾也置之深室以葭莩灰實(shí)其端月氣生則灰飛而管通古之明鍾律者以耳齊其聲後人不能則假數(shù)以為度度數(shù)正則音亦正鍾以斤兩尺寸中所容升斗之?dāng)?shù)以為法律亦以分寸大小為法故曰黃鍾之管長(zhǎng)九寸孔徑三分圍九分余皆稍短此所以文載口傳不如耳之明也如蔡說(shuō)則鑄金為鍾名曰大蔟十二月皆有鍾先鑄鍾然後截竹為管名之曰律律之聲其清濁與鍾相應(yīng)故曰律中大蔟鍾以為樂(lè)欲其聲之和管兼以候氣占其氣之和聲氣之和亦相合也自不韋有十二律上下相生之說(shuō)而劉歆始言其詳班固作漢制鄭玄釋二禮韋昭注周語(yǔ)皆言律名大蔟不復(fù)以為鍾與蔡說(shuō)異後世祖歆說(shuō)無(wú)有言蔡說(shuō)者然蔡說(shuō)有理故詳著之也

其數(shù)八

鄭氏曰數(shù)者五行佐天地生物成物之次也易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十而五行自水始火次之木次之金次之土為後木生數(shù)三成數(shù)八但言八者舉其成數(shù)

孔氏曰五行謂金木水火土案白虎通云行者言欲為天行氣也又云水訓(xùn)準(zhǔn)是平均法則之稱(chēng)也言水在黃泉養(yǎng)物平均有準(zhǔn)則也木觸也陽(yáng)氣動(dòng)躍觸地而出也火之為言化也陽(yáng)氣用事萬(wàn)物變化也金訓(xùn)禁也言秋時(shí)萬(wàn)物隂氣所禁止也土訓(xùn)吐也言土居中總吐萬(wàn)物也生物者謂木火七八之?dāng)?shù)也成物者謂金水九六之?dāng)?shù)也則春夏生物也秋冬成物也鄭引易上繋文也天陽(yáng)地隂陽(yáng)數(shù)奇隂數(shù)耦陽(yáng)所以奇者陽(yáng)為氣氣則渾沌為一無(wú)分別之象又為日日體常明無(wú)虧盈之異故其數(shù)奇其隂數(shù)所以耦者隂為形形則有彼此之殊又為月月則有晦朔之別故其數(shù)耦也案律歷志云天數(shù)二十五所以二十五者天一天三天五天七天九總為二十五律歷志又云地?cái)?shù)三十所以三十者地二地四地六地八地十故三十也以天地之?dāng)?shù)相合則易之大衍之?dāng)?shù)五十五也云五行自水始火次之木次之金次之土為後者案尚書(shū)洪范云一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土故其次如是也所以一曰水者乾貞於十一月子十一月一陽(yáng)生故水?dāng)?shù)一也又天地之內(nèi)水體最微故水為始也二曰火者坤貞於六月未六月兩隂生隂不敢當(dāng)午火比於水嚴(yán)厲著見(jiàn)故次火也三曰木者正月三陽(yáng)生是建寅之月故三曰木木比火象有體質(zhì)故次木也四曰金者八月四隂生是建酉之月故四曰金金比木其體堅(jiān)剛故次金也五曰土者三月五陽(yáng)生三月建辰之月辰為土是四季之首土王四季故五曰土載四行又廣大故次土也水所以在北方者從盛隂之氣所以潤(rùn)下者下從隂也火所以在南方者從盛陽(yáng)之氣炎上者從陽(yáng)也木所以在東方者東是半隂半陽(yáng)曲直以隂陽(yáng)俱有體質(zhì)尚柔故可曲可直也金所以在西方者西方亦半隂半陽(yáng)但物既成就體性堅(jiān)剛雖可改革猶須火柔之土所以在中者以其包載四行含養(yǎng)萬(wàn)物為萬(wàn)物之主稼穡者所以養(yǎng)萬(wàn)物也云木生數(shù)三成數(shù)八者鄭注易系辭云天一生水於北地二生火於南天三生木於東地四生金於西天五生土於中陽(yáng)無(wú)耦隂無(wú)配未得相成地六成水於北與天一并天七成火於南與地二并地八成木於東與天三并天九成金於西與地四并地十成土於中與天五并也大衍之?dāng)?shù)五十有五五行各氣并氣并而減五唯有五十以五十之?dāng)?shù)不可以為七八九六卜筮之占以用之故更減其一故四十有九也是鄭注之意水?dāng)?shù)一成數(shù)六火數(shù)二成數(shù)七木數(shù)三成數(shù)八金數(shù)四成數(shù)九土數(shù)五成數(shù)十故此云木生數(shù)三成數(shù)八云舉其成數(shù)者金木水火以成數(shù)為功也

皇氏曰金木水火得土而成以水?dāng)?shù)一得土數(shù)五故六也火數(shù)二得土數(shù)五為成數(shù)七木數(shù)三得土數(shù)五為成數(shù)八又金數(shù)四得土數(shù)五為成數(shù)九此先儒之義

其味酸其臭羶

鄭氏曰木之味臭凡酸羶者皆屬焉

孔氏曰通於鼻者謂之臭在口者謂之味臭則氣也所以木味酸者尚書(shū)孔傳云木實(shí)之性然則木實(shí)酸凡草木所生其氣羶也夏味苦臭焦者焦之氣味火燒物焦焦則味苦也中央味甘臭香者甘味生於百谷味甘則氣香也秋味辛臭腥者金之氣味言金臭之氣則腥在口則辛也冬味咸臭朽者水鹵所生故味咸又水受惡穢故有朽腐之氣并孔傳

嚴(yán)陵方氏曰凡味皆隂也羶陽(yáng)臭也春陽(yáng)中故其臭羶腥隂臭也秋為隂中故其臭腥

馬氏曰味生於形臭生於氣故形成而後有味氣化而後有臭春以陽(yáng)中生木木之成形而曲直曲直作酸故其味酸物以木化則其氣為羶故其臭羶秋以隂中生金金之成形而從革從革作辛故其味辛物以金化則其氣為腥故其臭腥夏以陽(yáng)極生火火之成形而炎上炎上作苦故其味苦物以火化則其氣為焦故其臭焦冬以隂極生水水之成形而潤(rùn)下潤(rùn)下作咸故其味咸物以水化則其氣為朽故其臭朽中央以隂陽(yáng)之中氣生土土之成形而可以稼穯稼穡作甘故其味甘物以土化則其氣為香故其臭香土主四時(shí)而分王焉故五味也而皆以甘為主五臭也而皆以香為主則中氣之為用如此而已

其祀戶祭先脾

鄭氏曰春陽(yáng)氣出祀之於戶內(nèi)陽(yáng)也祀之先祭脾者春為陽(yáng)中於藏直脾脾為尊凡祭五祀於廟用特牲有主有尸皆先設(shè)席於奧祀戶之禮南面設(shè)主於戶內(nèi)之西乃制脾及腎為俎奠於主北又設(shè)盛於俎西祭黍稷祭肉祭醴皆三祭肉脾一腎再既祭徹之更陳鼎俎設(shè)饌於筵前迎尸略如祭宗廟之儀

孔氏曰戶在內(nèi)從外向內(nèi)戶又在內(nèi)故云內(nèi)陽(yáng)也戶是人之出入戶則有神故祭法注七祀云小神居人間司察小過(guò)作譴告者故鄭云祀之於戶內(nèi)陽(yáng)也又秋其祀門(mén)注云秋隂氣出祀之於門(mén)者門(mén)在外從內(nèi)向外門(mén)又在外故云外隂也則門(mén)神隂氣之神是隂陽(yáng)別氣在門(mén)戶者與人作神也祭戶之時(shí)脾腎俱有但先用脾以祭耳所以春位當(dāng)脾者牲立南首肺最在前而當(dāng)夏腎最在後而當(dāng)冬從冬稍前而當(dāng)春從腎稍前而當(dāng)脾故春位當(dāng)脾從肺稍卻而當(dāng)心故中央主心從心稍卻而當(dāng)肝故秋位主肝此等直據(jù)牲之五藏而當(dāng)春夏秋冬之位耳若其五行所生主五藏則不然矣許慎古尚書(shū)說(shuō)脾木也肺火也心土也肝金也腎水也與月令四時(shí)之祭同鄭駁之云今醫(yī)病之法以肝為木心為火脾為土肺為金腎為水則有瘳若反其術(shù)不死為劇鄭注祭五祀於廟以下皆中溜禮文云祭五祀於廟者中溜在於廟室之中先設(shè)席於廟堂之奧若祀竈祀門(mén)祀行皆在廟門(mén)外先設(shè)席於廟門(mén)之奧雖廟室廟門(mén)有別總而言之皆謂之廟此殷禮也周則七祀加司命與厲也祀則總在宮內(nèi)故宮正注云祭社稷七祀於宮中此特牲謂特牛故小司徒云小祭祀奉牛牲注云小祭祀王玄冕所祭若諸侯或亦當(dāng)然其大夫所祭或特羊也鄭云有主有尸謂天子諸侯若卿大夫廟無(wú)主則五祀無(wú)主也祀之禮先設(shè)席於奧乃更設(shè)席於廟戶西夾北向置主位設(shè)主之人南面設(shè)主於戶西位上使主北面設(shè)主之後割制脾之與腎為俎奠於主前稍東設(shè)黍稷之簋在主前稍西鄭注盛謂黍稷也當(dāng)時(shí)惟始設(shè)主未有迎尸則是祝官祭簋中黍稷祭俎中脾腎之肉祭薦之醴皆三度祭之其祭肉三者脾尊故一祭腎卑故再祭既祭黍稷祭肉醴之後徹去俎之與盛更陳列鼎俎設(shè)其饌食於初設(shè)奧之筵前其時(shí)主已移於筵上主人出戶迎尸尸入即筵而坐但宗廟之祭尸入之後始祭籩豆及黍稷醴其祭戶之時(shí)已於西祭黍祭肉祭醴今迎尸而入則應(yīng)坐而饌食不更祭黍稷祭肉祭醴故云略如祭宗廟之儀祭戶所以先設(shè)席於奧乃設(shè)饌筵迎尸皆在奧者就尊之處也中間設(shè)主祭黍祭肉戶西者就戶處也其余五祀所祭設(shè)主皆就其處也

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰門(mén)戶人之所資以出入者也中溜人之所資以居者也竈井人之所資以養(yǎng)者也先王之於五者不特報(bào)其所資而已以為事於是乎本制度於是乎興起居周旋於其間者莫不有所法語(yǔ)默行為於其閑者莫不知所懼則五者之祀於人豈茍然哉中溜土之所用事也故祀於中央竈火之所用事也故祀之於夏井水之所用事也故祀之於冬戶祀於春以物象之生於陽(yáng)而由中出故也門(mén)祀於秋以物象之成於隂而自外入故也先王之禮因天祀天因地祭地為高必因丘陵為下必因川澤則戶竈中溜必因之以祀於內(nèi)門(mén)井必因之以祀於外明矣周官以司命從天神而祀之以槱燎以五祀從地只而祭之以血祭則司命非門(mén)竈之列矣然則五祀之禮其略蓋類(lèi)於饗廟神之則有尸尊之則有配有侑有醮有獻(xiàn)有酢詳見(jiàn)祭法七祀解

嚴(yán)陵方氏曰戶奇而在內(nèi)陽(yáng)自?xún)?nèi)出之象也春生為陽(yáng)出之時(shí)故其祀戶門(mén)耦而在外隂自外入之象也秋收為隂入之時(shí)故其祀門(mén)竈者物之所以化而夏之時(shí)則陽(yáng)已極而隂於是化也故其祀竈行者人之所以往而冬之時(shí)則陽(yáng)來(lái)復(fù)而隂於是往也故其祀行揚(yáng)雄太玄淮南鴻烈皆以為夏火德而祀竈冬水德而祀井理或然也中溜蓋中室也見(jiàn)檀弓掘中溜而浴解以居中而奠四隅故中央則其祀中溜五祀皆有功於人者也故立祀以報(bào)之而報(bào)之之時(shí)又各從其類(lèi)焉於戶曰祀於脾曰祭何也蓋戶者所祀之神脾者所祭之物脾土藏也五祀之祭必有牲焉特各以其藏為之先爾故每以先言之

馬氏曰春祀戶秋祀門(mén)夏祀竈冬祀行中央祀中溜五祀無(wú)事而歲祀之者以是為期若有故而祀焉則亦何嘗期之有木在臓為肝在志為怒故怒傷肝火在臓為心在志為喜故喜傷心土在臓為脾在志為思故思傷脾金在臓為肺在志為憂故憂傷肺水在臓為腎在志為恐故恐傷腎皆甚則自傷也木尅土故怒勝思金尅木故憂勝怒火尅金故喜勝憂土尅水故思勝恐此皆五行自然之理也五行勝者王則所遇勝者死先王各於其時(shí)養(yǎng)其所遇勝者也故春祭先脾為其木勝而養(yǎng)土也夏祭先肺為其火勝而養(yǎng)金也秋祭先肝為其金勝而養(yǎng)木也凡五行動(dòng)而與物交則彼勝矣而此養(yǎng)焉至其靜而辨於物於道為復(fù)於時(shí)為藏各反其本矣冬祭先腎為是故也土於氣為中也而主五行心於形為中也而主五官中央之祭先心為是故也

山隂陸氏曰五祀戶之與門(mén)類(lèi)也而木所以為戶金所以為門(mén)何也蓋以五行之?dāng)?shù)言之木奇金耦也以五行之性言之木敷金斂也奇為戶耦為門(mén)戶主出門(mén)主入而內(nèi)出者自戶始外入者自門(mén)始此木所以不得為門(mén)金所以不得為戶也祭中溜設(shè)主於牖下者居處之明處也祭行設(shè)主於軷上者行之發(fā)處也祭竈設(shè)主於竈陘者飲食之受處也祭戶設(shè)主於戶內(nèi)之西者開(kāi)之止處也祭門(mén)設(shè)主於門(mén)左樞者閉之動(dòng)處也古周禮說(shuō)云犂為祝融祀以為竈馬融王肅宗之以為戶竈中溜門(mén)行之祭以句芒五官等配焉此言是也蓋左氏云木正曰句芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰玄冥土正曰后土生為上公死為貴神謂之五祀此古人之所未言而於事案之則然也又五天者五行之大神在天者也故先王於四時(shí)祭焉而以大皥五人帝配之五人帝天道也五祀者五行之小神在地者也故先王於四時(shí)祭焉而以句芒等五人官配之五人官地德也此古人之所未言而於理考之則然也或曰句龍后土祀以為社矣更於中溜祭之何也曰古者句龍於國(guó)則配社於家則配中溜不以相廢猶后稷於郊則配天於社則配稷也或曰鄭氏謂竈祀於竈陘祝融者火官之長(zhǎng)祭於竈陘一何陋也曰此又不然矣凡祭五祀於廟設(shè)主各以其所此降神之始也祭肉祭醴祭黍稷等物而已五官實(shí)不在焉既降矣自外入者中無(wú)主則不至故又設(shè)席各於其室之奧設(shè)饌?cè)会嵊瑒t於是時(shí)始以祝融等配之鄭云設(shè)主於竈陘既祭徹之更陳鼎俎設(shè)饌於筵前迎尸略如祭宗廟之儀是也由是觀之竈陘戶內(nèi)門(mén)左牖下軷上五處自設(shè)五祀之主祭以降神五官實(shí)未祭於陋何有也

東風(fēng)解凍蟄蟲(chóng)始振魚(yú)上氷獺祭魚(yú)鴻鴈來(lái)

鄭氏曰皆記時(shí)候也振動(dòng)也夏小正正月啓蟄魚(yú)陟負(fù)冰漢始亦以驚蟄為正月中此時(shí)魚(yú)肥美獺將食之先以祭也鴈自南方來(lái)將北反其居今月令鴻皆為候

孔氏曰此記正月之時(shí)候也其二至二分之月則再記之者以二至是隂陽(yáng)之始終二分是隂陽(yáng)之交會(huì)節(jié)之大者故再記之季春亦記者蠶將生記其蠶候也凡記時(shí)候先言者則氣候在前後言者則氣候在後鄭引夏小正大戴禮篇名也蟄蟲(chóng)得陽(yáng)氣初始震動(dòng)至二月乃大驚而出此對(duì)二月故云始振魚(yú)當(dāng)盛寒之時(shí)伏於水下逐其溫暖及正月陽(yáng)氣既上故魚(yú)游水上而近於冰也魚(yú)陟負(fù)冰者陟升也魚(yú)從水下升於冰上而負(fù)冰也漢時(shí)以驚蟄為正月中雨水為二月節(jié)漢末以雨水為正月中驚蟄為二月節(jié)是劉歆作三統(tǒng)歷時(shí)改之也案三統(tǒng)歷正月節(jié)立春雨水中二月節(jié)驚蟄春分中三月節(jié)谷雨清明中四月節(jié)立夏小滿中五月節(jié)芒種夏至中六月節(jié)小暑大暑中七月節(jié)立秋處暑中八月節(jié)白露秋分中九月節(jié)寒露霜降中十月節(jié)立冬小雪中十一月節(jié)大雪冬至中十二月節(jié)小寒大寒中案通卦驗(yàn)及今歷唯以清明為三月節(jié)谷雨為三月中余皆同謂之雨水者言雪散而為雨水也驚蟄者言蟄蟲(chóng)驚而走出谷雨者言雨以生百谷清明言物生清浄明潔小滿言物長(zhǎng)於此小得盈滿芒種者言有芒之谷可稼種小暑大暑則就極熱之中分為大小月初為小月半為大處暑言暑將退伏而潛處白露者言隂氣漸重露濃色白寒露者露氣寒將欲凝結(jié)小雪大雪小寒大寒猶小暑大暑也凡二十四氣氣有十五日有余每氣中半分之為四十八氣氣有七日半有余故鄭注周禮云有四十八箭是一氣易一箭也凡二十四氣每三分之為七十二氣氣閑五日有余故一年有七十二候也故通卦驗(yàn)冬至前五日商賈不行兵甲伏匿是以五日為一候也又云立春雨水降條風(fēng)至雉雊雞乳冰解條風(fēng)即東風(fēng)也冰解即解凍也但節(jié)氣早或月初即雨水也雉雊雞乳於月令卻在季冬或節(jié)氣晚亦得退在正月也季冬雁北鄉(xiāng)據(jù)其從南始北正月來(lái)至中國(guó)故此云鴻雁來(lái)云今月令呂氏春秋是也入禮記為古不入禮記為今

長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰劉歆三統(tǒng)歷二十四氣有與月令不同者蓋月令或原其始或要其終其實(shí)記時(shí)而已非必如歷之詳也考諸傳記五日為候三候?yàn)闅饬鶜鉃樗臅r(shí)四時(shí)為歲歲之氣二十有四而候七十有二然則一月之內(nèi)六候二氣朔氣常在前中氣常在後朔氣在晦則後月閏中氣在朔則前月閏朔氣有入前月而中氣常在是月中數(shù)周則為歲朔數(shù)周則為年則年不必具四時(shí)而歲必具十二月也二十四氣播於十二月之中一氣十有五度則二十四氣三百六十度其余五度四分度之一度分為三十二則五度為百六十四分度之一又為八分總百六十八分布於二十四氣之中而氣得七分中朔大小不齊則氣有十六日者有十五日七分者是以三十三月已後中氣有晦不置閏則中氣入後月矣

嚴(yán)陵方氏曰夫凍結(jié)於重隂堅(jiān)栗之時(shí)東風(fēng)蓋發(fā)散之氣也東風(fēng)既解凍則物之藏於密者咸起而振潛於深者咸躍而上矣故繼之以蟄蟲(chóng)始振魚(yú)上冰也馬氏曰歷有數(shù)璣衡有象所以正時(shí)也月之氣二十有四歲之候七十有二所以記時(shí)物也先王因其時(shí)物以授民時(shí)此民之聼所以不惑而易知也

天子居青陽(yáng)左個(gè)乘鸞路駕倉(cāng)龍載青旗衣青衣服倉(cāng)玉食麥與羊其器疏以達(dá)

鄭氏曰皆所以順時(shí)氣也青陽(yáng)左個(gè)大寢東堂北偏鸞路有虞氏之車(chē)有鸞和之節(jié)而飾之以青取其名耳春言鸞冬夏言色互文馬八尺以上為龍幾所服玉謂冠飾及所佩者之衡璜也麥實(shí)有孚甲屬木羊火畜也時(shí)尚寒食之以安性也器疏者刻鏤之象物當(dāng)貫土而出也凡此車(chē)馬衣服皆所取於殷時(shí)而有變焉非周制也周禮朝祀戎獵車(chē)服各以其事不以四時(shí)為異又玉藻曰天子龍袞以祭玄端而朝日皮弁以日視朝與此皆殊

孔氏曰此已前明天時(shí)氣候早晚此明天子每時(shí)居處及所乘車(chē)馬所建旌旗所服衣玉所食牲谷及器用之屬龍與玉言倉(cāng)者蒼亦青也遠(yuǎn)望則蒼旗與衣云青者欲見(jiàn)人功所為故以近色言之色則順時(shí)食與器則順氣也青陽(yáng)左個(gè)是明堂北偏而鄭注云大寢者欲明明堂與大廟大寢制同故兼明於明堂聼朔竟次還大廟次還大寢也然鄭云東堂則知聼朔皆堂不於五角之室中也鸞路因其有鸞故不言青春言鸞則夏秋冬并鸞也夏云朱冬云玄則春青秋白可知云馬八尺以上為龍出廋人職文云所服玉謂冠飾及所佩者之衡璜者冠飾即冕之旒及笄也衡璜即是所佩玉之名也案韓詩(shī)外傳云佩玉上有蔥衡下有雙璜牙蠙珠以納其閑則古之佩玉上以蔥為衡橫置於上以貫珠之?三條懸於衡上垂之而下以雙衡懸於兩畔?之下端又以牙懸於中?下端使前後觸璜以為聲衡之下璜之上皆貫蠙珠故云納其閑謂納於衡璜之閑也麥實(shí)有孚甲屬木黍秀舒散屬火麻實(shí)有文理屬金菽實(shí)孚甲堅(jiān)合屬水稷五谷之長(zhǎng)屬土是五谷所配之方也云羊火畜者案尚書(shū)五行傳貌之不恭則有雞禍言之不從則有犬禍視之不明則有羊禍聼之不聰則有豕禍思之不睿則有牛禍皇之不極則有馬禍?zhǔn)请u為木畜羊?yàn)榛鹦笈橥列笕疄榻鹦篚篂樗蟠簳r(shí)尚寒故食火畜以助之夏食菽與雞者以氣猶熱水能尅火木能抑土故食北方之谷與東方之牲以減其熱氣亦以安性也秋氣既涼又將向寒不有其害故食當(dāng)方之谷牲也冬氣極寒故食火谷以減寒寒勝於熱故食當(dāng)方之牲云器疏者刻鏤之象物當(dāng)貫土而出者刻鏤為文使文理麤疏直而通達(dá)也虞夏之制有日月星辰十二章之服周之制朝則皮弁服祀則六冕服戎則韋弁服田獵冠弁服又周禮朝乘象路祀乘玉路戎乘革路獵乘木路是車(chē)服各以其事不以四時(shí)為異今此上與虞夏有異下與周禮不同故鄭云取殷時(shí)也殷乘木路此乘鸞路故鄭云而有變焉殷而乘虞路也

嚴(yán)陵方氏曰青陽(yáng)者少陽(yáng)之稱(chēng)也春為少陽(yáng)故所居之堂名之然其堂也中有大廟左右個(gè)處其兩傍故孟月居左季月居右仲月居中各從其類(lèi)焉謂之大廟則以其大饗於此故也謂之左個(gè)則以介於左故也謂之右個(gè)則以介於右故也推此則秋與冬夏亦若是而已總章者隂成之稱(chēng)也赤白為章者文之成秋成之時(shí)其章總矣故所居之堂其名以此明者南之方玄者北之色夏為明堂則知冬之為幽冬為玄堂則知夏之為朱或言方或言色互相備也故夏則居明堂冬則居玄堂焉至若大廟為左右個(gè)之中大室又為大廟之中故中央土居之古者非特明堂中有大廟也而大廟亦謂之明堂焉左氏傳所謂不登於明堂是也以其或饗神於此故謂之廟以其或聼政於此故謂之堂廟堂之名皆得以通稱(chēng)之故天子則聼朔於明堂諸侯則聼朔於大廟而魯之大廟則比天子明堂之制焉個(gè)即左氏傳所謂置饋於個(gè)是也釋者謂東西廂鸞路則有聲矣聲者陽(yáng)也春為陽(yáng)之純故乘鸞路戎路則有兵矣兵者隂也秋為隂之純故乘戎路夏為朱明故乘朱路謂飾之以朱也冬為玄冥故乘玄路謂飾之以玄也中央土則居中以為大者也故乘大路必於青曰龍者以少陽(yáng)之時(shí)龍方用事故也四時(shí)所建其色有五通謂之五旗者人君以是率衆(zhòng)皆有辨故也君子於玉比德非徒為飾而已故特言服焉春從木色而有青有蒼冬從水色而有黑有玄夏從火色而有朱有赤者蓋蒼與玄天之色也青與黑人之色也夏從火色而有朱有赤其一流焉則為赤其一藏焉則為朱故也以其色之不一故衣服所用則互相足焉至於西方則純以白中央則純以黃者以其無(wú)余色故也四時(shí)所食不同唯其時(shí)物而已春木王之時(shí)而食麥與羊是時(shí)之所生也以麥火谷而羊火畜故也夏火王之時(shí)而食雞者是物之所生也以雞木畜故也秋金王之時(shí)而食麻冬水王之時(shí)而食黍是時(shí)之所勝以麻木谷而黍火谷故也夏食菽者是物之所勝以菽水谷故也中央土則食稷與牛秋食犬冬食彘是時(shí)物之類(lèi)以稷土谷牛土畜犬金畜彘水畜故也夫以所生者所以相繼以所勝者所以相治以其類(lèi)者所以相合故能使四時(shí)之氣不戾五藏之疾不生焉雞司晨而有東方之仁故為木畜羊跪乳而有南方之禮故為火畜犬守御而有西方之義故為金畜豕發(fā)隱而有北方之智故為水畜牛致順於牽傍以示信故為土畜馬服節(jié)於馳騁以合禮故亦為火畜小宗伯毛六牲使五官共奉之者以此膳夫固言凡王之饋膳用六牲然馬非至尊之所宜食則宜以魚(yú)牲代之故大司馬饗食羞牲魚(yú)?人以魚(yú)共膳羞食醫(yī)會(huì)膳食之宜言魚(yú)宜苽而不及馬以此至尊不食而又以備六牲者以或用以祭故也校人大喪飾遣車(chē)之馬及葬埋之凡將有事于四海山川則飾黃駒是矣用之以沈貍則固非食之矣然內(nèi)饔辨腥臊羶香之不可食者則曰馬黑脊而般臂螻則非若是者容或食之特至尊不食之耳食醫(yī)又言鴈宜麥不及雞內(nèi)饔又言鳥(niǎo)皫色而沙鳴貍者蓋鴈亦雞類(lèi)言鳥(niǎo)固可以兼二物則至尊之膳亦不常用雞矣故雞人雖用雞牲而不正言膳羞腥膏止以為秋膳而掌畜則共膳獻(xiàn)之鳥(niǎo)王氏謂燕食有魚(yú)鳥(niǎo)之膳蓋言是矣若夫六谷之所配則取其色而已菽具五色止以為水谷者以黑菽特大故也春主發(fā)散故其器疏以逹蓋疏則散達(dá)則發(fā)故也夏主長(zhǎng)大故其器高以粗蓋高則長(zhǎng)粗則大故也秋主刻制故其器廉以深蓋廉則制深則刻故也冬主受藏故其器閎以奄蓋閎則受奄則藏故也中央土其器圜以閎者圜若物由是以周旋閎若物由是以出入萬(wàn)物周旋於土者也故中央之器所象如此江陵項(xiàng)氏曰黍稷雖同類(lèi)然稷宜在山黍宜澤傍之高地其受氣固不同也稷專(zhuān)受土氣故中央之月食稷與牛皆土類(lèi)也黍兼受水氣故冬之三月食黍與彘皆水類(lèi)也麥自苗至實(shí)皆在春時(shí)故春三月食麥與羊菽自種至實(shí)皆在夏時(shí)故夏三月食菽與雞孟秋嘗稷仲秋嘗麻季秋嘗稻獨(dú)食犬與麻者秋三月百谷皆成獨(dú)取其中氣者食之也獨(dú)春羊夏雞與周禮春官奉雞夏官奉羊相反者彼取官事之宜此以氣類(lèi)分也案易巽為雞離為雉則雞主夏氣為宜大壯二月卦夬三月卦皆取羊?yàn)橄笠庹哐虮敬侯?lèi)而成於兌耶當(dāng)考

馬氏曰明堂王者之堂也王者向明而治故周人謂其堂曰明堂而此曰春居青陽(yáng)夏居明堂秋居總章冬居玄堂又列為大廟左右個(gè)以配十有二月為大室以配中央則非古也古者天子之車(chē)以玉路祀以金路賓以象路朝以革路即戎以木路田而此曰春乘鸞路夏乘朱路中央乘大路秋乘戎路冬乘玄路則非古也古者天子之馬六種凡有十二閑曰種曰戎曰齊曰道曰田曰駑朝祭毛之軍旅物之而此曰春駕倉(cāng)龍夏駕赤駵中央駕黃駵秋駕白駱冬駕鐵驪則非古也古者天子之旗大常象天大旗象春大赤象夏大白象秋大麾象冬以五路序而載焉其道車(chē)則載旞其斿車(chē)則載旌而此曰春載青旗夏載赤旗中央載黃旗秋載白旗冬載玄旗則非古也古者天子之服祀昊天五帝以大裘享先王以袞享先公饗射以鷩祀四望山川以毳祭社稷五祀以希祭羣小祀以玄六服異章而玄衣纁裳也而此曰春衣青夏衣赤中央衣黃秋衣白冬衣黑則非古也古者天子之玉搢則大圭執(zhí)則鎮(zhèn)圭佩之衡璜琚瑀皆白玉也冕斿弁之皆五色也而此曰春服倉(cāng)玉夏服赤玉中央服黃玉秋服白玉冬服玄玉則非古也古者天子之膳春以牛膏養(yǎng)脾夏以犬膏養(yǎng)肺秋以雞膏養(yǎng)肝冬以羊膏養(yǎng)心而膳食牛宜稌羊宜黍豕宜稷犬宜梁而此曰春食麥與羊夏食菽與雞中央食稷與牛秋食麻與犬冬食黍與彘則非古也古者天子之器方圜多少高下廣深皆有度數(shù)而義存乎其間以義制器則既有多矣何可易哉而此曰春疏以達(dá)夏高以粗中央圜以閎秋亷以深冬閎以奄則非古也古者周人以玉作六器禮天地四方而牲幣各放其色豈後儒因是以曼衍而為此說(shuō)乎或者呂不韋將以是始作秦制而不克用乎意先王所以順?biāo)臅r(shí)而奉天者蓋有道矣豈敝敝焉於車(chē)旗器服之閑為哉

廬陵胡氏曰車(chē)馬衣服鄭謂皆取於殷時(shí)非周制也案殷乘木路此鸞路則明堂位云有虞氏之車(chē)也則車(chē)非殷矣檀弓殷人乘翰白馬也無(wú)言殷蒼龍者則馬非殷矣以周言之詩(shī)有鸞聲噦噦則周有鸞車(chē)也廋人云馬八尺以上曰龍則周馬曰龍也推此則鄭說(shuō)非矣服玉謂冕旒及笄并佩玉也器疏若筐筥篚籩之屬象氣發(fā)散

禮記集說(shuō)卷三十八